ٱلْأَعْرَاف ١٨٠
- وَلِلَّهِ dan milik Allah
- ٱلۡأَسۡمَآءُ nama-nama
- ٱلۡحُسۡنَىٰ yang baik
- فَٱدۡعُوهُ maka berdoalah kepadaNya
- بِهَاۖ dengannya
- وَذَرُواْ dan tinggalkanlah
- ٱلَّذِينَ orang-orang yang
- يُلۡحِدُونَ (mereka) mengingkari
- فِيٓ dalam/tentang
- أَسۡمَٰٓئِهِۦۚ nama-namaNya
- سَيُجۡزَوۡنَ mereka akan diberi balasan
- مَا apa
- كَانُواْ adalah mereka
- يَعۡمَلُونَ mereka kerjakan
Dan Allah memiliki Asmāul Ḥusnā (nama-nama yang terbaik), maka bermohonlah kepada-Nya dengan menyebut Asmāul Ḥusnā itu dan tinggalkanlah orang-orang yang menyalahartikan nama-nama-Nya1 Mereka kelak akan mendapat balasan terhadap apa yang telah mereka kerjakan.
Catatan kaki
1 *351) Jangan hiraukan orang-orang yang menyembah Allah dengan menyebut nama-nama yang tidak sesuai dengan sifat-sifat keagungan Allah, atau dengan memakai Asmāul Ḥusnā, tetapi dengan maksud menodai nama Allah atau mempergunakan Asmāul Ḥusnā untuk nama-nama selain Allah.
(Allah mempunyai asma-asma yang baik) yang sembilan puluh sembilan, demikianlah telah disebutkan oleh hadis. Al-husna adalah bentuk muannats dari al-ahsan (maka bermohonlah kepada-Nya) sebutkanlah Dia olehmu (dengan menyebut nama-nama-Nya itu dan tinggalkanlah) maksudnya biarkanlah (orang-orang yang menyimpang dari kebenaran) berasal dan kata alhada dan lahada, yang artinya mereka menyimpang dari perkara yang hak (dalam menyebut nama-nama-Nya) artinya mereka mengambil nama-nama tersebut untuk disebutkan kepada sesembahan-sesembahan mereka, seperti nama Latta yang berakar dari lafal Allah, dan Uzzaa yang berakar dari kata Al-Aziiz, dan Manaat yang berakar dari kata Al-Mannaan (nanti mereka akan mendapat balasan) kelak di akhirat sebagai pembalasannya (terhadap apa yang telah mereka kerjakan) ketentuan ini sebelum turunnya ayat perintah berperang.
Allah mempunyai asmaul husna, maka bermohonlah kepada-Nya dengan menyebut asmaul husna itu dan tinggalkanlah orang-orang yang menyimpang dari kebenaran dalam (menyebut) nama-nama-Nya. Nanti mereka akan mendapat balasan terhadap apa yang telah mereka kerjakan. Dari Abu Hurairah , disebutkan bahwa Rasulullah ﷺ pernah bersabda: Sesungguhnya Allah mempunyai sembilan puluh sembilan nama, yaitu, seratus kurang satu. Barangsiapa yang dapat menghafalnya, masuk surga. Dia Maha Esa dan mencintai yang esa. Imam Bukhari dan Imam Muslim mengetengahkannya di dalam kitab Shahih-nya.
masing-masing melalui hadits Sufyan ibnu Uyaynah, dari Abuz Zanad dari Al-Araj dengan lafal yang sama. Imam Bukhari telah meriwayatkannya dari Abul Yaman, dari Syu'aib, dari Abu Hamzah, dari Abuz Zanad dengan sanad yang sama. Imam At-Tirmidzi telah mengetengahkannya di dalam kitab Jami'-nya, dari Al-Juzjani, dari Safwan ibnu Saleh, dari Al-Walid ibnu Muslim, dari Syu'aib, lalu ia menyebutkan hal yang semisal berikut sanadnya.
Tetapi di dalam riwayat itu sesudah lafal, "Menyukai yang esa," ditambahkan hal berikut, yaitu: Dialah Allah, Yang tidak ada Tuhan selain Dia, Yang Maha Pemurah, Maha Penyayang, Raja, Mahasuci, Mahasejahtera, Maha Mengaruniakan Keamanan. Maha Memelihara, Mahamulia, Mahakuasa, Mahaperkasa, Maha Memiliki Keagungan, Maha Pencipta, Maha Membentuk Rupa, Maha Pengampun, Maha-menang. Maha Pemberi Karunia, Maha Pemberi Rezeki, Maha Pemberi Keputusan, Maha Mengetahui, Maha Menyempitkan Rezeki, Maha Melapangkan Rezeki, Yang Merendahkan, Yang Mengangkat, Yang Memuliakan, Yang Menghinakan, Yang Maha Mendengar, Maha Melihat, Mahabijaksana, Mahaadil, Mahalembut, Maha-waspada, Maha Penyantun, Mahaagung, Maha Pengampun, Maha Mensyukuri, Mahatinggi, Mahabesar, Maha Memelihara, Maha Membalas, Maha Periksa, Mahaagung, Mahamulia, Maha Mengawasi, Maha Memperkenankan, Mahaluas, Mahabijaksana, Maha Mencintai, Mahaagung, Maha Membangkitkan, Maha Menyaksikan, Mahabenar, Maha Melindungi, Mahakuat, Mahateguh, Maha Menolong, Maha Terpuji, Maha Menghitung, Maha Memulai, Maha Mengembalikan, Yang Menghidupkan, Yang Mematikan, Yang Mahahidup Abadi, Yang Maha Berdikari, Yang Maha Pemurah, Yang Mahaagung, Yang Maha Esa, Yang Mahatunggal, Yang bergantung kepada-Nya segala sesuatu, Yang Mahakuasa, Yang Maha Berkuasa, Yang mendahulukan, Yang mengakhirkan.
Yang Mahaawal, Yang Mahaakhir, Yang Mahanyata, Yang Maha Tersembunyi, Yang Maha Menolong, Yang Mahatinggi, Yang Mahabijak, Maha Pengampun, Maha Membalas, Maha Memaafkan, Maha Penyayang. Yang Mempunyai Kerajaan, Yang Mempunyai Keagungan dan Kemuliaan, Yang Mahaadil. Yang Maha Menghimpun, Yang Mahakaya, Yang Memberi Kekayaan, Yang Maha Mencegah, Yang Menimpakan Bahaya, Yang Memberi Manfaat. Yang Maha Bercahaya. Yang Maha Pemberi Petunjuk, Yang Maha Membuat, Yang Mahakekal, Yang Maha Mewaris, Yang Maha Memberi Petunjuk, Yang Mahasabar.
Kemudian Imam At-Tirmidzi mengatakan bahwa hadits ini gharib. Hadits ini telah diriwayatkan melalui berbagai jalur dari Abu Hurairah, tetapi kami tidak mengetahui pada kebanyakan riwayat adanya penyebutan asma-asma ini kecuali dalam hadits ini. Ibnu Hibban telah meriwayatkannya di dalam kitab Shahih-nya melalui jalur Safwan dengan sanad yang sama. Ibnu Majah di dalam kitab Sunnah-nya telah meriwayatkan hadits ini melalui jalur lain dari Musa ibnu Uqbah, dari Al-A'raj, dari Abu Hurairah secara morfu lalu ia mengemukakan asma-asma tersebut, tetapi ada penambahan dan pengurangannya.
Tetapi hal yang dijadikan pegangan oleh jamaah huffaz (ulama yang hafal hadits) mengatakan bahwa pengemukaan asma-asma Allah dalam hadits ini merupakan sisipan yang dimasukkan ke dalamnya. Dan sesungguhnya hal tersebut hanyalah seperti apa yang diriwayatkan oleh Al-Walid ibnu Muslim dan Abdul Malik ibnu Muhammad As-San'ani, dari Zuhair ibnu Muhammad, bahwa telah sampai kepadanya dari ulama yang jumlahnya bukan hanya seorang; mereka mengatakan hal yang sama.
Dengan kata lain, mereka menghimpunnya dari Al-Qur'an. Seperti apa yang telah diriwayatkan oleh Ja'far ibnu Muhammad, Sufyan ibnu Uyaynah, dan Abu Zaid Al-Lugawi. Kemudian perlu untuk diketahui bahwa asmaul husna tidak hanya terbatas sampai bilangan sembilan puluh sembilan. Sebagai dalilnya ialah apa yang telah diriwayatkan oleh Imam Ahmad di dalam kitab Musnad-nya melalui Yazid ibnu Harun, dari Fudail ibnu Marzuq, dari Abu Salamah Al-Juhanni, dari Al-Qasim ibnu Abdur Rahman, dari ayahnya, dari Abdullah ibnu Mas'ud , dari Rasulullah ﷺ yang telah bersabda:
Tidak sekali-kali seseorang tertimpa kesusahan, tidak pula kesedihan, lalu ia mengucapkan doa berikut: "Ya Allah, sesungguhnya aku adalah hambamu, anak hamba, dan amat (hamba perempuan)-Mu, ubun-ubun (roh)ku berada di dalam genggaman kekuasaan-Mu, aku berada di dalam keputusan-Mu, keadilan belakalah yang Engkau tetapkan atas diriku. Aku memohonkan kepada Engkau dengan menyebut semua nama yang menjadi milik-Mu, yang Engkau namakan dengannya diri-Mu, atau yang Engkau turunkan di dalam kitab-Mu, atau yang Engkau ajarkan kepada seseorang dari makhluk-Mu, atau Engkau menyimpannya di dalam ilmu gaib di sisi-Mu, jadikanlah Al-Qur'an yang agung sebagai penghibur kalbuku,-cahaya dadaku, pelenyap dukaku, dan penghapus kesusahanku," melainkan Allah menghapuskan darinya kesedihan dan kesusahannya, dan menggantikannya dengan kegembiraan.
Ketika ada yang bertanya, "Wahai Rasulullah, apakah kami boleh mempelajarinya?" Rasulullah ﷺ menjawab: Benar, dianjurkan bagi setiap orang yang mendengarnya (asmaul husna) mempelajarinya. Imam Abu Hatim ibnu Hayyan Al-Basti telah meriwayatkan hal yang semisal di dalam kitab Shahih-nya. Seorang ulama fiqih yaitu Imam Abu Bakar ibnul Arabi, salah seorang imam mazhab Maliki telah menyebutkan di dalam kitabnya yang berjudul Al-Ahwazi fi Syarhit At-Tirmidzi, bahwa sebagian ulama ada yang menghimpun dari Al-Qur'an dan Sunnah sebagian dari asma-asma Allah yang banyaknya sampai seribu asma.
Al-Aufi telah meriwayatkan dari Ibnu Abbas sehubungan dengan makna firman-Nya: dan tinggalkanlah orang-orang yang menyimpang dari kebenaran dalam (menyebut) nama-nama-Nya. (Al-A'raf: 180) Yang dimaksud dengan orang-orang yang menyimpang dalam ayat ini ialah mereka yang menyebut nama Al-Lata di dalam asma-asma Allah. Ibnu Juraij telah meriwayatkan dari Mujahid sehubungan dengan makna firman-Nya: dan tinggalkanlah orang-orang yang menyimpang dari kebenaran dalam (menyebut) nama-nama-Nya. (Al-A'raf: 180) Mereka mengakarkatakan Al-Lata dari lafal Allah; dan Al-Uzza dari lafal Al- 'Aziz (salah satu asma Allah). Qatadah mengatakan bahwa makna yulhiduna ialah mempersekutukan asma-asma-Nya (dengan nama-nama lain).
Ali ibnu Abu Talhah telah meriwayatkan dari Ibnu Abbas, bahwa ilhad artinya mendustakan. Asal kata menurut bahasa Arab artinya menyimpang dari tujuan, melenceng, membelok, dan melampaui garis. Termasuk ke dalam pengertian kata ini ialah sebutan al-lahd (liang lahat) pada kuburan. Dinamakan demikian karena liang ini dibuat di sisi bagian dalam galian dan tidak lurus dengan garis lurus galian kuburannya.".
Demikianlah, seseorang terjerumus ke dalam neraka karena mengabaikan tanda-tanda keesaan Allah dan tidak mengingat-Nya. Maka pada ayat ini, Allah mengingatkan agar kita tidak melalaikannya dan selalu memanggil-Nya dengan nama-nama-Nya yang terbaik. Dan hanya Allah Yang memiliki al-Asma'' al-a'usna', yakni nama-nama terbaik yang menunjukkan keagungan dan kemahasempurnaan-Nya, maka berdoalah dan bermohonlah kepada-Nya dengan menyebutnya, yaitu al-Asma' ala'usna' itu. Dan tinggalkanlah serta waspadalah terhadap orang-orang yang menyimpang dari kebenaran dengan menyalahartikan nama-nama-Nya. Jangan dihiraukan orang-orang yang menyembah Allah dengan menyebut nama-nama yang tidak sesuai dengan sifat-sifat keagungan Allah, atau dengan memakai al-Asma' al-Husna', tetapi dengan maksud menodai nama Allah atau mempergunakan al-Asma' al-Husna' untuk nama-nama selain Allah. Mereka kelak, di dunia atau di akhirat, akan mendapat balasan yang sesuai dengan kadar kedurhakaan mereka disebabkan apa yang telah mereka kerjakan.
Kalau pada ayat 179 disebutkan tentang siapa yang akan menjadi penghuni neraka dari kalangan manusia dan jin, maka pada ayat ini di-tegaskan, dan di antara orang-orang yang telah Kami ciptakan ada umat yang menjadi teladan dan selalu memberi petunjuk dengan dasar kebenaran, dan dengan dasar kebenaran itu pula mereka setiap saat selalu berlaku adil, tidak menyimpang ke kiri dan ke kanan, tetapi menelusuri jalan tengah yang merupakan jalan kebaikan, dan mereka juga selalu berlaku adil dalam memutus segala perkara. Mereka itulah yang akan menjadi penghuni surga.
Al-Asmaul Husna artinya nama-nama Allah yang paling baik, paling luas, dan paling dalam pengertiannya, sebagaimana sabda Rasulullah:
"Sesungguhnya Allah mempunyai sembilan puluh sembilan nama, seratus kurang satu, barangsiapa menghafalnya masuklah dia ke surga." (Riwayat al-Bukhari dan Muslim dari Abu Hurairah)
Jumlah sembilan puluh sembilan itu tidaklah berarti batas jumlah, sesungguhnya nama Allah itu tidaklah terbatas. Dalam Al-Qur'an nama Allah lebih dari jumlah angka tersebut. Nama-nama itu merupakan sifat dari zat Allah Yang Maha Esa, bukan zat Tuhan yang dikira orang musyrikin.
Mengenai Asmaul Husna yang sembilan puluh sembilan itu diriwayatkan oleh at-Tirmizi dan al-Hakim dari jalan (sanad) al-Walid bin Muslim sebagai berikut:
Dialah Allah yang tiada Tuhan kecuali Dia. (1) Yang Maha Pengasih, (2) Yang Maha Penyayang, (3) Maharaja, (4) Yang Mahasuci, (5) Maha Sejahtera, (6) Yang Maha Menenteramkan, (7) Yang Maha Memelihara, (8) Yang Mahaperkasa, (9) Yang Mahakuasa, (10) Yang Maha Memiliki Kebesaran, (11) Yang Maha Menciptakan, (12) Yang Mengadakan, (13) Yang Membentuk Rupa, (14) Yang Maha Pengampun, (15) Yang Maha Mengalahkan, (16) Yang Maha Pemberi, (17) Yang Maha Memberi Rezeki, (18) Yang Maha Memberi Keputusan, (19) Yang Maha Mengetahui, (20) Yang Maha Membatasi Rezeki, (21) Yang Maha Melapangkan Rezeki, (22) Yang Maha Merendahkan, (23) Yang Maha Meninggikan, (24) Yang Maha Menjadikan Mulia, (25) Yang Menjadikan Hina, (26) Yang Maha Mendengar, (27) Yang Maha Melihat, (28) Yang Jadi Hakim, (29) Yang Mahaadil, (30) Yang Mahahalus, (31) Yang Mahateliti, (32) Yang Mahasantun, (33) Yang Mahaagung, (34) Yang Maha Mengampuni, (35) Yang Maha Mensyukuri, (36) Yang Mahatinggi, (37) Yang Mahabesar, (38) Yang Maha Memelihara, (39) Yang Maha Penentu Waktu, (40) Yang Maha Membuat Perhitungan, (41) Yang Penuh Kebesaran, (42) Yang Maha Pemurah, (43) Yang Jadi Pengawas, (44) Yang Maha Mengabulkan, (45) Yang Mahaluas, (46) Yang Maha Bijaksana, (47) Yang Maha Mencintai,(48)Yang Mahamulia, (49) Yang Maha Membangkitkan, (50) Yang Maha Menjadi Saksi, (51) Yang Penuh Kebenaran, (52) Yang Maha Menjadi Tempat Bertawakkal, (53) Yang Mahakuat, (54) Yang Mahakokoh, (55) Yang Maha Melindungi, (56) Yang Maha Terpuji, (57) Yang Maha Menghitung, (58) Yang Maha Menciptakan, (59) Yang Maha Mengembalikan, (60) Yang Menghidupkan, (61) Yang Mematikan, (62) Yang Maha Hidup, (63) Yang Berdiri Sendiri, (64) Yang Maha Menemukan, (65) Yang Mahamulia, (66) Yang Mahamandiri, (67) Yang Maha Esa, (68) Yang Maha Tumpuan, (69) Yang Maha Kuasa, (70) Yang Maha Menentukan, (71) Yang Maha Mendahulukan, (72) Yang Maha Mengakhirkan, (73) Yang Mahaawal, (74) Yang Mahaakhir, (75) Yang Mahanyata, (76) Yang Maha Tersembunyi, (77) Yang Maha Melindungi, (78) Yang Maha Meninggikan, (79) Yang Maha Pelimpah Kebajikan, (80) Yang Maha Penerima Tobat, (81) Yang Maha Pembalas, (82) Yang Maha Pemaaf, (83) Yang Maha Penyantun, (84) Yang Memiliki Kekuasaan, (85) Yang Maha Mempunyai Kebesaran dan Kemuliaan, (86) Yang Mahaadil, (87) Yang Menghimpun, (88) Yang Mahakaya, (89) Yang Maha Memberi Kekayaan, (90) Yang Maha Mencegah, (91) Yang Maha Pemberi Mudarat, (92) Yang Maha Pemberi Manfaat, (93) Yang Maha Bercahaya, (94) Yang Maha Pemberi Petunjuk, (95) Yang Maha Pencipta Keindahan, (96) Yang Mahakekal, (97) Yang Maha Mewarisi, (98) Yang Maha Pemberi Bimbingan, (99) Yang Mahasabar. (Riwayat at-Tirmizi dan al-Hakim)
Terjemahan nama-nama Allah sesungguhnya tidak dapat diterjemahkan secara tepat. Terjemahan ini sekedar untuk menjelaskan maknanya sesuai dengan keterbatasan bahasa Indonesia.
Allah memerintahkan hamba-hamba-Nya untuk menyebutkan nama-nama yang paling baik ini dalam berdoa dan berzikir. Karena dengan berdoa dan berzikir itu mereka selalu ingat kepada Allah, dan iman mereka bertambah hidup dan subur dalam jiwa mereka
Dalam pada itu Allah memerintahkan pula kepada orang-orang yang beriman agar mereka meninggalkan perilaku orang-orang yang menyimpangkan pengertian nama-nama Allah dari pengertian yang benar, misalnya dengan memberikan tawil atau memutar-balikkan pengertian sehingga mengaburkan kesempurnaan yang mutlak dari sifat-sifat Allah. Mereka yang berbuat demikian kelak akan ditimpa azab Allah. Penyimpangan atau penyelewengan dari nama-nama Allah Yang Maha Sempurna itu bermacam-macam bentuknya, antara lain:
1. Memberikan nama kepada Allah dengan nama yang tidak terdapat dalam Al-Qur'an ataupun dalam hadis Rasul yang sahih. Semua ulama sepakat bahwa nama dan sifat Allah itu harus didasarkan atas penjelasan Al-Qur'an dan hadis Rasul (tauqifi).
2. Menolak nama-nama dan sifat-sifat yang telah ditetapkan oleh Allah untuk zat-Nya, atau menolak untuk menisbahkan suatu perbuatan kepada Allah karena memandang yang demikian itu tidak patut bagi kesucian-Nya atau mengurangi kesucian-Nya. Mereka yang menolak ini memandang diri mereka seolah-olah lebih mengetahui dari Allah dan Rasul-Nya, mana yang layak dan mana yang tidak layak bagi Allah.
3. Menamakan sesuatu selain Allah dengan nama yang hanya layak bagi Allah.
4. Memutar-balikkan nama dan sifat-sifat Allah dengan penafsiran sendiri sehingga keluar dari pengertian dan maksud yang sebenarnya, seperti paham yang mengatakan bahwa sifat-sifat Allah sama dengan sifat manusia, seperti mendengar, melihat, berkata-kata, punya muka, tangan, kaki, tertawa, marah, senang dan sebagainya. Kendati Allah memiliki sifat mendengar, melihat dan sebagainya, namun mendengarnya Allah tidak sama dengan mendengarnya makhluk, melihatnya Allah tidak sama dengan melihatnya makhluk. Atau paham yang memberikan takwil terhadap sifat-sifat Allah sedemikian rupa sehingga sifat Allah itu tidak memilikik arti sama sekali.
5. Mempersekutukan Allah dengan sembahan selain Allah dalam segi nama yang khusus untuk Allah. Seperti memakai lafal Allah untuk sebuah berhala atau kata Rabbul alamin.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
BERHATI, TETAPI TAK MAU MENGERTI
“Dan, sesungguhnya telah Kami sediakan untuk nenaka Jahannam beberapa banyak dari jin dan manusia. Pada mereka ada hati, (tetapi) mereka tidak mau memerhatikan dengan dia. Dan, pada mereka ada mata, (tetapi) mereka tidak mau melihat dengan dia. Dan, pada mereka ada telinga, (tetapi) mereka tidak mau mendengarkan dengan dia."
(pangkal ayat 179)
Di dalam segala bahasa terdapat perkataan hati. Dan, perkataan hati ini, baik dalam bahasa Arab bahasa Al-Qur'an, atau dalam bahasa kita sendiri mempunyai dua arti. Pertama hati sebagai bagian badan manusia yang terletak di dalam kurungan dadanya. Itulah hati sebagai benda atau bagian tubuh. Kemudian lagi arti yang kedua, yang kadang-kadang berarti akal, kadang-kadang berarti perasaan yang halus, disebut juga rasa hati atau hati kecil atau hati sanubari atau hati nurani. Sebenarnya menurut penyelidikan tubuh lahir batin manusia, jiwa dan badannya, orang sependapat bahwa kegiatan berpikir ialah dari otak, bukan dari hati. Akan tetapi, bahasa yang dipakai telah menentukan bahwa kalimat hatilah yang dipakai untuk menyatakan pikiran nurani. Imam Ghazali panjang lebar membicarakan akal, hati, dan ruh, di dalam kitab Ihya Ulumiddin, yang beliau simpulkan bahwa arti ketiga kata itu hanyalah satu saja.
Ayat ini menyatakan bahwa dua makhluk Allah yang utama, pertama Jin, kedua manusia, telah diberi oleh Allah hati. Maka, boleh juga kita artikan bahwa mereka telah diberi Allah otak buat berpikir. Akan tetapi, mereka telah disediakan buat menjadi isi neraka jahannam, kalau hati itu tidak mereka gunakan buat mengerti, berpikir, merenung atau buat memahamkan.
Di sini tersebut “yafqahuun", artinya berpikir atau berpaham. Menurut ahli bahasa, orang yang berpikir atau orang yang berpaham ialah orang yang dapat melihat yang tersirat di belakang yang tersurat. Melihat nyata barang yang tidak tampak, yang ada di balik yang tampak. Pada ayat ini didahulukan menyebut hati dan berpaham, daripada menyebut mata dan melihat dan telinga dan mendengar. Sebab, mata dan telinga adalah dua pancaindra yang menjadi alat saja bagi hati untuk berhubungan ke luar diri. Apa yang dilihat oleh mata dan didengar oleh telinga, dibawa ke dalam hati dan dipertimbangkan. Seumpama matahari dan bulan kelihatan oleh mata sama besarnya, tetapi hati menyatakan tidak!
Misalnya kita berdiri di hadapan rumah kita pagi-pagi di kala matahari mulai naik. Yang mula kelihatan ialah alam sekeliling kita: matahari, tumbuh-tumbuhan, rumah, burung terbang, kembang dan sebagainya. Semua kelihatan oleh mata. Kemudian kelihatan ayam berkokok, didengar oleh telinga. Semuanya menjadi perhatian. Lama-lama hati tadi mulai berfiqih, artinya menaruh perhatian, sehingga kian lama kian tampaklah oleh hati barang yang tidak tampak oleh mata dan tidak terdengar oleh telinga. Mulanya kelihatanlah bahwa tumbuh-tumbuhan itu adalah hidup.
Burung-burung yang bernyanyi itu adalah hidup. Padahal, zat hidup itu tidak kelihatan oleh mata, hanya kelihatan oleh hati, sebab diperhatikan. Sesudah itu meningkat lagi, lalu hati tadi memerhatikan diri kita sendiri, yaitu diri yang melihat dan mendengar dan memerhatikan itu. Siapa aku? Kemudian, setelah ketiganya itu tampak oleh mata dan oleh hati, terdengar oleh telinga dan hati, sampailah kepada kesimpulan bahwasanya ketiganya itu tergabung menjadi satu, dan tidak mungkin terjadi dengan kebetulan, pasti ada yang mengadakan.
Di dalam ayat ini didahulukan menyebut jin dan manusia. Sebagaimana telah kita ketahui beberapa ayat, jin ialah makhluk halus yang tidak dapat dicapai oleh pancaindra manusia. Mungkin sekali disebut terlebih dahulu karena merekalah yang lebih besar mempunyai sifat-sifat yang disebutkan itu, yaitu kelalaian dan tidak ada pengertian atau perhatian, termasuklah setan iblis di dalam golongan jin, sebab satu asalnya, yaitu dari nyala api. (surah ar-Rahmaan ayat 15)
Ayat ini menerangkan bahwa semua makhluk insan atau jin itu telah sama diberi hati (pikiran), mata, dan telinga oleh Allah. Tentu saja hati, mata, dan telinga jin menurut keadaannya pula, yang kita tidak tahu bagaimana rupanya. Akan tetapi, di kalangan mereka banyak yang tidak mempergunakannya dengan baik. Hati tidak dibawa buat mengerti, mata tidak dibawa buat melihat, telinga tidak dibawa buat mendengar. Artinya, tidak mereka berpikir untuk mencari mana yang benar, mana yang bersih dan tidak, mereka hendak mencapai hakikat yang sejati, yaitu kebenaran dan keesaan Allah, sehingga bergelut dan ber-gelimanglah diri mereka dengan khurafat, kebodohan, jiwa kecil, dan kehinaan. Misalnya, dilihatnya beringin besar dan rindang lalu timbul takutnya lalu disembahnya. Nanti kelihatan lagi batu besar yang seram lalu di-sembahnya pula. Kelihatan olehnya gunung yang tinggi dan gagah perkasa lalu disembahnya pula, sebab hatinya tidak lanjut berpikir untuk sampai kepada hakikat pencipta alam. Sedang orang yang perhatiannya telah sampai kepada satu titik terakhir dari pemikiran sehingga bebas dari segala macam benda, akan naiklah martabat jiwanya ke tingkat yang tinggi. Sebab, dia telah sampai kepada Zat Yang Mahakuasa, Maha Pengatur atas alam, dan bebas dia daripada meminta atau memohon atau memuja atau menyembah kepada yang lain.
Sebab itu, di surah Faathir ayat 28, sesudah Allah berturut-turut dalam beberapa ayat menerangkan keadaan alam dan bumi, gunung, sungai, dan warna-warni batu-batu, Allah menegaskan:
“Hanya yang bisa takut kepada Allah ialah ulama." (Faathir: 28)
Dan, ayat ini mengandunglah arti yang dalam, bahwasanya kalau penyelidikan suatu ilmu tidak sampai kepada kesadaran dan takut kepada Allah, belumlah orang mendapat ilmu yang sejati, dan belumlah orang itu ulama. Arti ulama ialah orang-orang yang berilmu.
Sebab itu, ayat ini mengandung anjuran yang tegas, pergunakan hati buat memerhatikan, mata buat melihat dan telinga buat mendengar sehingga berakhir dengan kenal kepada Allah (makrifat), dan itulah dia ilmu. Kalau tidak maka nerakalah tempat mereka. Lalu, di ujung ayat dijelaskan lagi, “Itulah orang-orang yang seperti binatang ternak, bahkan mereka itu lebih sesat."
Binatang ternak tidak ada perhatian, sebab yang ada padanya hanya semata-mata hati sebagai bagian tubuh. Apa yang mereka lihat tidak jadi perhatian dan apa yang mereka dengar pun tidak menjadi perhatian. Yang ada padanya hanya naluri. Akan tetapi, manusia yang tidak memakai perhatian itu, lebih juga tersesatnya dari binatang. Bagaimana pun bodohnya binatang, tetapi kejahatannya tidaklah sampai sejahat manusia.
“Mereka itu adalah orang-orang yang lalai."
(ujung ayat 179)
Orang itu menjadi lalai dan kelalaian itulah yang menyebabkan tidak adanya perhatian. Lalai mereka memerhatikan keselamatan diri mereka dunia dan akhirat. Mereka lalai sebab itu tidak diingatnya arti dirinya sebagai manusia. Mereka lalai sehingga yang mereka ingat hanyalah soal perut berisi. Mereka lalai sehingga tidak ada hubungan jiwanya dengan alam keliling, padahal alam keliling adalah saksi atas adanya Yang Mahakuasa. Mereka lalai, sehingga berpikir hanya sekitar diri, tidak peduli masyarakat; tidak peduli cita-cita bertanah air dan berbangsa. Mereka hanya melihat kulit sehingga isi kehidupan menjadi kosong. Sebab itu, datangnya ke dunia tidak membawa faedah bagi sesama manusia dan kembali masuk kubur pun tidak membawa kerugian bagi orang lain; dan tempatnya di hari nanti ialah di dalam neraka Jahannam.
Kemudian berfirmanlah Allah, setelah memberi peringatan tentang hidup yang sengsara karena tidak mempergunakan hati, mata, dan telinga itu. Allah berfirman supaya orang yang beriman mendekati Allah:
“Dan, bagi Allah-lah nama-nama yang baik, sebab itu senulah akan Dia dengan nama-nama. itu."
(pangkal ayat 180)
Nama ialah perkataan yang menunjukkan atas sesuatu zat atau menunjukkan zat dan sifat. Allah mempunyai nama-nama dan semua nama itu adalah nama yang baik. Serulah Dia dengan nama-nama-Nya yang semuanya baik itu.
Ayat ini berhubungan rapat dengan ayat yang sebelumnya. Kalau kita telah memper-gunakan hati untuk memerhatikan, untuk berpikir dan berfiqih, dengan kedua alat pancaindra yang penting untuk melihat warna dan bentuk dan mendengar bunyi nyaring, akhirnya perhatian kita akan sampai kepada Zat Yang Mahakuasa. Alam ini seluruhnya adalah syahid atas ada-Nya. Dari pintu yang mana saja pun kita masuk, akhirnya kita akan bertemu dengan Dia.
Kita rasakan jaminan hidup yang diberikan kepada kita dan kita selalu dipelihara, dilindungi dan diberi rezeki maka kita pun bertemulah dengan nama-Nya. Rabbun, Muhaiminun, Razzaq atau Raaziq. Kita rasai benar-benar bahwa kita ini disayangi dan dikasihi maka bertemulah kita dengan nama-Nya Rahman dan Rahim. Kita lihat induk ayam memelihara anak ayam yang masih kecil berlindung di bawah sayapnya dan kita lihat seorang ibu bangun tengah malam segera menyusukan putranya yang masih kecil dan dengan sabar penuh kasih cinta terus menyusukan sampai anak itu tertidur kembali maka bertemulah kita dengan nama-Nya Wadud.
Kita perhatikan hujan turun, kita perhatikan pula orang menggali tanah membornya sehingga minyak tanah keluar dan kita melihat padi masak menguning dan orang mulai menuai, kita merasai nikmat ketika buah-buahan musim maka teringatlah kita bahwa memang dia kaya maka bertemulah nama-Nya Ghaniy.
Sebab itu, bertambah banyak yang kita perhatikan, bertambah akan banyaklah bertemu nama-nama-Nya; al-Asma'ul Husna. Maka, panggillah dia, serulah dia, dengan nama-Nya, dengan salah satu nama-Nya. Sebab, nama-nama itu akan bertemu asal kamu selalu perhatikan.
Kalau engkau lihat tentara berbaris rapat dengan disiplin yang keras dan kuat, engkau bertemu dengan nama-Nya Aziz. Kalau engkau lihat seorang pemimpin atau orang bijaksana menyelesaikan suatu perkara dengan amat bijaksana, akan bertemulah engkau dengan nama-Nya Haakim. Kalau engkau perhatikan betapa majunya ilmu pengetahuan di zaman modern ini, sebagai anugerah-Nya kepada manusia, sebutlah nama-Nya ‘Aliim. Kalau engkau menyelidiki hakikat hidup, yang bertemu pada tumbuh-tumbuhan, pada barang di laut, pada binatang dan pada insan, engkau akan bertemu nama-Nya al-Hayyu. Dan, kalau engkau pun sadar bahwa tidak satu pun yang terlengah dari tilikan Allah, sebab selalu teratur tandanya Allah itu selalu sadar dan bangun, bertemulah engkau dengan nama-Nya Al-Qayyum.
Bertambah luas dan dalam ilmumu bertambah banyak nama-Nya itu bertemu. Akan tetapi, Nabi ﷺ menerangkan bahwa nama Allah yang banyak itu dapatlah engkau simpulkan menjadi 99 (sembilan puluh sembilan) yang harus diingat-ingat, tetapi pada hakikatnya nama Allah itu lebih banyak dari itu.
Nabi ﷺ bersabda, yang diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim dari Abu Hurairah demikian bunyinya:
“Sesungguhnya bagi Allah itu adalah sembilan puluh sembilan nama, yaitu seratus kurang satu, barangsiapa yang menghitungnya masuklah cita ke surga." (HR Bukhari dan Muslim)
Kemudian selanjutnya Allah berfirman,
“Dan biarkanlah orang-orang yang tidak percaya kepada nama-nama-Nya itu.Mereka akan diganjari atas apa-apa yang telah mereka kerjakan."
(ujung ayat 180)
Artinya, biarkanlah dan jangan kamu peduli kepada orang yang tidak mau percaya akan nama-nama itu, atau orang mulhid, yang kadang-kadang tidak mau mengakui kebesaran Allah dengan menilik nama-Nya. Tidak melihat sifat Allah yang terbekas pada perbuatan-Nya. Tidak mau percaya ada Allah, sebab tidak kelihatan oleh matanya padahal matanya itu sendiri pun belum pernah dilihatnya. Orang yang hanya menunjukkan perhatian kepada benda dan tidak mau mengerti apa yang ada di balik benda. Mereka itu pasti diganjari Allah dari bekas apa yang mereka kerjakan itu.
Di dalam ayat ini terdapat peringatan kepada orang yang beriman, supaya mereka biarkan saja atau janganlah dipedulikan sikap-sikap dari orang yang tidak mau percaya akan keesaan Allah. Di dalam ayat bertemu “yulhiduna" dari kalimat “lahad". Ingatlah apa maksud lahad yang dibuat orang ketika menguburkan orang mati. Di samping kubur yang lapang itu digali lagi kubur di sudut, untuk membaringkan mayat itu. Letak lahad bukan di tengah kubur, tetapi di sudut. Sebab itu, orang yang mulhid bolehlah diartikan orang yang menyudut. Dari situ pengambilan kata, yaitu membuat lagi lubang lain di samping lubang yang besar. Kemudian diterangkan maksud “melahad" terhadap nama Allah, ialah membuat pengertian atau lubang lain. Yaitu dua macam: pertama memberi sifat kepada Allah dengan yang bukan sifat-Nya. Kedua, memberi arti sifat-sifat Allah dengan yang tidak layak bagi-Nya,
Misalnya ada seorang sakit merana sudah berbulan-bulan, belum juga sembuh. Atau ada seorang dalam tahanan polisi sudah berbulan-bulan, bahkan bertahun-tahun, tetapi perkaranya belum juga dibuka dan dia belum juga dilepaskan, padahal dia merasa tidak salah. Maka, berkatalah si orang sakit atau si orang tahanan itu bahwa Allah tidak adil. Ini namanya ilhad, dan orangnya mulhid. Telah memberi arti sifat Allah dengan salah.
Atau sebagai kejadian pada Madame Currie, sarjana perempuan yang terkenal yang mendapat Radium. Ketika ibunya sakit payah karena TBC, dia telah berdoa dan shalat dengan sangat khusyu agar ibunya disembuhkan Allah; padahal kehendak Allah jua yang berlaku, ibunya tidak sembuh walaupun dia telah berdoa sungguh-sungguh malahan ibunya itu mati. Sejak itu Madame Currie melepaskan kepercayaannya tentang adanya Allah. Itu pun namanya ilhad.
Kemudian di zaman sekarang arti ilhad telah diperluas lagi. Yaitu segala pendapatyang tidak mempercayai akan adanya Allah semesta sekalian alam, semuanya dinamai paham Mad, dan penganutnya bernama mulhid. Sama dengan ateis. Dan, ada juga yang menyebut dirinya Freethinker, bebas pikiran, tidak mau terikat dengan satu macam kepercayaan tentang adanya Allah sedikit pun. Mengakui juga ada Allah, tetapi disekutukan yang lain dengan Dia. Memberi arti satu sifat atau nama-Nya dengan arti yang salah.
Menyebutkan dengan rasa tidak hormat meskipun benar. Seumpama mengatakan bahwa Allah-lah yang menjadikan pencuri atau Allah yang menjadikan najis dan sebagainya. Atau memakai perantaraan yang lain buat memohon kepada-Nya. Semuanya itu termasuk ilhad. Akan tetapi, puncak ilhad ialah yang tidak mau percaya akan adanya Allah tadi.
Ayat memberi peringatan, janganlah mereka dipedulikan, biarkanlah dan jangan diladeni. Sebab, perjalanan mereka itu pasti berakhir juga. Kalau mereka tidak mau percaya kepada Allah, sedang naluri mereka ingin juga akan kepercayaan, niscaya kepercayaan yang ada dalam lubuk jiwa itu akan mereka salurkan kepadayang selain Allah. Tidakpercaya kepada Allah, akhirnya mereka akan memuja benda. Tidak percaya kepada Allah, akhirnya mereka akan mempertuhankan sesama manusia. Akhirnya mereka akan memaksa jiwa sendiri dengan segala kekerasan untuk meninggalkan kepercayaan yang ada di dalam. Oleh karena tidak bisa lalu mereka salurkan saja kepada yang lain. Mereka akan menyembah benda atau menyembah orang, menyembah manusia, lebih daripada orang zaman Jahiliyyah menyembah berhala.
Biarkanlah mereka! Demikian kata ayat. Artinya, jangan kamu habiskan waktumu untuk meladeni orang yang demikian, tetapi tunjukkanlah hidupmu sendiri dan hidup masyarakatmu yang masih percaya kepada Allah, agar terus mencari Allah dan mendapat nama-Nya di dalam al-Asma'ul Husna tadi. Bagaimana pun akan bertegang-tegang di antara iman dan ilhad di dalam dunia ini, tetapi yang akan tetap berdiri hanyalah kepercayaan akan adanya Allah. Orang yang menegakkan paham ilhad pasti mati, tetapi pikiran manusia tidak akan mati. Bertambah banyaknya pengalaman dan hasil penyelidikan di antara yang mengatakan tidak ada dengan yang mengatakan ada, bagaimana pun berpikir secara dialektis, tetapi kesudahan pengajian tidaklah akan sampai pada tidak ada, melainkan pada ada juga.
Dan, segala kemajuan penyelidikan, segala kritik tentang kesalahan orang-orang yang percaya tentang adanya Allah yang dibangunkan atas khurafat yang tidak masuk akal, semuanya itu bukanlah akan meruntuh kepercayaan kepada Allah, melainkan akan menambah kecerdasan pemeluknya juga adanya.
"Disbelief and the Divine Decree
Allah said,
وَلَقَدْ ذَرَأْنَا لِجَهَنَّمَ
And surely, We have created for Hell,
We made a share in the Fire for,
كَثِيرًا مِّنَ الْجِنِّ وَالاِنسِ
many of the Jinn and mankind,
We prepared them for it by their performance of the deeds of its people.
When Allah intended to create the creation, He knew what their work will be before they existed. He wrote all this in a Book, kept with Him, fifty thousand years before He created the heavens and earth.
Muslim recorded that Abdullah bin `Amr narrated that the Messenger of Allah said,
إِنَّ اللهَ قَدَّرَ مَقَادِيرَ الْخَلْقِ قَبْلَ أَنْ يَخْلُقَ السَّمَوَاتِ وَالاَْرْضَ بِخَمْسِينَ أَلْفَ سَنَةٍ وَكَانَ عَرْشُهُ عَلَى الْمَاء
Verily, Allah decided the destination and due measurement of the creation fifty thousand years before He created the heavens and earth, and His Throne was over the water.
There are many Hadiths on this subject, and certainly, the matter of Al-Qadar is of utmost importance, yet this is not where we should discuss it.
Allah said,
لَهُمْ قُلُوبٌ لاَّ يَفْقَهُونَ بِهَا وَلَهُمْ أَعْيُنٌ لاَّ يُبْصِرُونَ بِهَا وَلَهُمْ اذَانٌ لاَّ يَسْمَعُونَ بِهَا
They have hearts wherewith they understand not, and they have eyes wherewith they see not, and they have ears wherewith they hear not.
meaning, they do not benefit from these senses that Allah made for them as a means of gaining guidance.
Similarly, Allah said,
وَجَعَلْنَا لَهُمْ سَمْعاً وَأَبْصَـراً وَأَفْيِدَةً فَمَأ أَغْنَى عَنْهُمْ سَمْعُهُمْ وَلَا أَبْصَـرُهُمْ وَلَا أَفْيِدَتُهُمْ مِّن شَىْءٍ إِذْ كَانُواْ يَجْحَدُونَ بِـَايَـتِ اللَّهِ
And We had assigned them the (faculties of) hearing, seeing, and hearts; but their hearing, seeing, and their hearts availed them nothing since they used to deny the Ayat. (46:26)
Allah also said about the hypocrites,
صُمٌّ بُكْمٌ عُمْىٌ فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ
(They are) deaf, dumb, and blind, so they return not (to the right path). (2:18),
and about the disbelievers,
صُمٌّ بُكْمٌ عُمْىٌ فَهُمْ لَا يَعْقِلُونَ
(They are) deaf, dumb and blind. So they do not understand. (2:171)
However, they are not deaf, dumb or blind, except relation to the guidance.
Allah said;
وَلَوْ عَلِمَ اللَّهُ فِيهِمْ خَيْرًا لَاسْمَعَهُمْ وَلَوْ أَسْمَعَهُمْ لَتَوَلَّواْ وَّهُم مُّعْرِضُونَ
Had Allah known of any good in them, He would indeed have made them listen; and even if He had made them listen, they would but have turned away with aversion (to the truth). (8:23)
فَإِنَّهَا لَا تَعْمَى الاٌّبْصَـرُ وَلَـكِن تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِى فِى الصُّدُورِ
Verily, it is not the eyes that grow blind, but it is the hearts which are in the breasts that grow blind. (22:46)
and,
وَمَن يَعْشُ عَن ذِكْرِ الرَّحْمَـنِ نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطَاناً فَهُوَ لَهُ قَرِينٌ
وَإِنَّهُمْ لَيَصُدُّونَهُمْ عَنِ السَّبِيلِ وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُم مُّهْتَدُونَ
And whosoever turns away blindly from the remembrance of the Most Gracious (Allah), We appoint for him Shaytan to be an intimate companion to him. And verily, they hinder them from the path, but they think that they are guided aright! (43:36-37)
Allah's statement,
أُوْلَـيِكَ كَالَانْعَامِ
They are like cattle,
means, those who neither hear the truth, nor understand it, nor see the guidance, are just like grazing cattle that do not benefit from these senses, except for what sustains their life in this world.
Allah said in a similar Ayah,
وَمَثَلُ الَّذِينَ كَفَرُواْ كَمَثَلِ الَّذِى يَنْعِقُ بِمَا لَا يَسْمَعُ إِلاَّ دُعَأءً وَنِدَاءً
And the example of those who disbelieve is as that of one who shouts to those who hear nothing but calls and cries. (2:171)
meaning, their example, when they are called to the faith, is the example of cattle that hear only the voice of their shepherd, but cannot understand what he is saying.
Allah further described them
بَلْ هُمْ أَضَلُّ
nay even more astray,
than cattle, because cattle still respond to the call of their shepherd, even though they do not understand what he is saying.
As for the people described here, they are unlike cattle, which fulfill the purpose and service they were created for. The disbeliever was created to worship Allah alone in Tawhid, but he disbelieved in Allah and associated others in His worship. Therefore, those people who obey Allah are more honorable than some angels, while cattle are better than those who disbelieve in Him. So Allah said;
أُوْلَـيِكَ كَالَانْعَامِ
بَلْ هُمْ أَضَلُّ
أُوْلَـيِكَ هُمُ الْغَافِلُونَ
They are like cattle, nay even more astray; those! They are the heedless ones
Allah's Most Beautiful Names
Allah says;
وَلِلّهِ الَاسْمَاء الْحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا وَذَرُواْ الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي أَسْمَأيِهِ
سَيُجْزَوْنَ مَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ
And (all) the Most Beautiful Names belong to Allah, so call on Him by them, and leave the company of those who belie His Names. They will be requited for what they used to do.
Abu Hurayrah narrated that the Messenger of Allah said,
إِنَّ للهِ تِسْعًا وَتِسْعِينَ اسْمًا مِايَةً إِلاَّ وَاحِدًا مَنْ أَحْصَاهَا دَخَلَ الْجَنَّةَ وَهُوَ وِتْرٌ يُحِبُّ الْوِتْر
Verily, Allah has ninety-nine Names, a hundred less one; whoever counts (and preserves) them, will enter Paradise. Allah is Witr (One) and loves Al-Witr (the odd numbered things),
The Two Sahihs collected this Hadith.
We should state that Allah's Names are not restricted to only ninety-nine. For instance, in his Musnad, Imam Ahmad recorded that Abdullah bin Mas`ud said that the Messenger of Allah said;
مَا أَصَابَ أَحَدًا قَطُّ هَمٌّ وَلَاا حَزَنٌ فَقَالَ
Any person who is overcome by sadness or grief and supplicates,
اللَّهُمَّ إِنِّي عَبْدُكَ ابْنُ أَمَتِكَ نَاصِيَتِي بِيَدِكَ مَاضٍ فِيَّ حُكْمُكَ عَدْلٌ فِيَّ قَضُاوُكَ أَسْأَلُكَ بِكُلِّ اسْمٍ هُوَ لَكَ سَمَّيْتَ بِهِ نَفْسَكَ أَوْ أَنْزَلْتَهُهِفي كِتَابِكَ أَوْ عَلَّمْتَهُ أَحَدًا مِنْ خَلْقِكَ أَوِ اسْتَأْثَرْتَ بِهِ فِي عِلْمِ الْغَيْبِ عِنْدَكَ أَنْ تَجْعَلَ الْقُرانَ الْعَظِيمَ رَبِيعَ قَلْبِي وَنُورَ صَدْرِي وَجَلَءَ حُزْنِي وَذَهَابَ هَمِّي إِلاَّ أَذْهَبَ اللهُ حُزْنَهُ وَهَمَّهُ وَأَبْدَلَ مَكَانَهُ فَرَحًا
`O Allah! I am Your servant, son of Your female servant. My forelock is in Your Hand. Your decision concerning me shall certainly come to pass. Just is Your Judgement about me. I invoke You by every Name that You have and that You called Yourself by, sent down in Your Book, taught to any of Your creatures, or kept with You in the knowledge of the Unseen that is with You. Make the Glorious Qur'an the spring of my heart, the light of my chest, the remover of my grief and the dissipater of my concern.'
Surely, Allah will remove his grief and sadness and exchange them for delight.
The Prophet was asked ""O Messenger of Allah! Should we learn these words?""
He said,
بَلَى يَنْبَغِي لِكُلِّ مَنْ سَمِعَهَا أَنْ يَتَعَلَّمَهَا
Yes. It is an obligation on all those who hear this supplication to learn it.
Al-`Awfi said that Ibn Abbas said about Allah's statement,
وَذَرُواْ الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي أَسْمَأيِهِ
(and leave the company of those who belie His Names),
""To belie Allah's Names includes saying that Al-Lat (an idol) derived from Allah's Name.""
Ibn Jurayj narrated from Mujahid that he commented,
وَذَرُواْ الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي أَسْمَأيِهِ
(and leave the company of those who belie His Names),
""They derived Al-Lat (an idol's name) from Allah, and Al-Uzza (another idol) from Al-Aziz (the All-Mighty).""
Qatadah stated that;
Ilhad refers to associating others with Allah in His Names (such as calling an idol Al-Uzza).
The word Ilhad (used in the Ayah in another from) means,
deviation, wickedness, injustice and straying.
The hole in the grave is called Lahd, because it is a hole within a hole, that is turned towards the Qiblah (the direction of the prayer)
Allah said,
وَمِمَّنْ خَلَقْنَا
And of those whom We have created,
in reference to some nations,
أُمَّةٌ
a community,
that stands in truth, in words and action,
يَهْدُونَ بِالْحَقِّ
who guides (others) with the truth,
they proclaim it and call to it,
وَبِهِ يَعْدِلُونَ
and establishes justice therewith.
adhere to it themselves and judge by it.
It was reported that this Ayah refers to the Ummah of Muhammad. In the Two Sahihs, it is recorded that Muawiyah bin Abi Sufyan said that the Messenger of Allah said,
لَاا تَزَالُ طَايِفَةٌ مِنْ أُمَّتِي ظَاهِرِينَ عَلَى الْحَقِّ لَاا يَضُرُّهُمْ مَنْ خَذَلَهُمْ وَلَاا مَنْ خَالَفَهُمْ حَتَّى تَقُومَ السَّاعَة
There will always be a group of my Ummah who are apparent on the Truth, unabated by those who fail or oppose them, until the (Last) Hour commences.
In another narration, the Messenger said,
حَتَّى يَأْتِيَ أَمْرُ اللهِ وَهُمْ عَلَى ذَلِك
Until Allah's command (the Last Hour) comes while they are still like this.
and in yet another narration,
وَهُمْ بِالشَّام
And they will dwell in Ash-Sham (Greater Syria)
Allah said,
وَالَّذِينَ كَذَّبُواْ بِأيَاتِنَا سَنَسْتَدْرِجُهُم مِّنْ حَيْثُ لَا يَعْلَمُونَ
Those who reject Our Ayat, We shall gradually seize them in ways they perceive not.
meaning, the doors of provisions will be opened for them and also the means of livelihood, in this life. They will be deceived by all this and think that they are on the correct path.
Allah said in another instance,
فَلَمَّا نَسُواْ مَا ذُكِّرُواْ بِهِ فَتَحْنَا عَلَيْهِمْ أَبْوَابَ كُلِّ شَىْءٍ حَتَّى إِذَا فَرِحُواْ بِمَأ أُوتُواْ أَخَذْنَـهُمْ بَغْتَةً فَإِذَا هُمْ مُّبْلِسُونَ
فَقُطِعَ دَابِرُ الْقَوْمِ الَّذِينَ ظَلَمُواْ وَالْحَمْدُ للَّهِ رَبِّ الْعَـلَمِينَ
So, when they forgot (the warning) with which they had been reminded, We opened for them the gates of every (pleasant) thing, until in the midst of their enjoyment in that which they were given, all of a sudden, We took them (in punishment), and lo! They were plunged into destruction with deep regrets and sorrow. So the root of the people who did wrong was cut off. And all the praises and thanks are to Allah, the Lord of all that exists. (6:44-45)
Allah said here
وَأُمْلِي لَهُمْ
And I respite them,
prolong what they are in,
إِنَّ كَيْدِي مَتِينٌ
certainly My plan is strong (and perfect)
Allah said,
أَوَلَمْ يَتَفَكَّرُواْ
Do they not reflect,
`those who deny Our Ayat,'
مَا بِصَاحِبِهِم
there is not in their companion, (Muhammad),
مِّن جِنَّةٍ
madness,
Muhammad is not mad, rather, he is truly the Messenger of Allah, calling to Truth,
إِنْ هُوَ إِلاَّ نَذِيرٌ مُّبِينٌ
but he is a plain warner,
and this is clear for those who have a mind and a heart by which they understand and comprehend.
Allah said in another Ayah,
وَمَا صَـحِبُكُمْ بِمَجْنُونٍ
And (O people) your companion is not a madman. (81:22)
Allah also said,
قُلْ إِنَّمَأ أَعِظُكُمْ بِوَحِدَةٍ أَن تَقُومُواْ لِلَّهِ مَثْنَى وَفُرَادَى ثُمَّ تَتَفَكَّرُواْ مَا بِصَـحِبِكُمْ مِّن جِنَّةٍ إِنْ هُوَ إِلاَّ نَذِيرٌ لَّكُمْ بَيْنَ يَدَىْ عَذَابٍ شَدِيدٍ
Say:""I exhort you to one (thing) only, that you stand up for Allah's sake in pairs and singly, and reflect, there is no madness in your companion. He is only a warner to you in face of a severe torment."" (34:46)
meaning, `I ask you to stand for Allah in sincerity without stubbornness or bias,'
مَثْنَى وَفُرَادَى
in pairs and singly. (34:46),
individuals and in groups.
ثُمَّ تَتَفَكَّرُواْ
and reflect (34:46),
about this man who brought the Message from Allah, is he mad If you do this, it will become clear to you that he is the Messenger of Allah in truth and justice.
Qatadah bin Di'amah said,
""We were informed that the Prophet of Allah once was on (Mount) As-Safa and called the Quraysh, sub-tribe by sub-tribe, proclaiming,
يَا بَنِي فُلَانٍ يَا بَنِي فُلَانٍ فَحَذَّرَهُمْ بَأْسَ اللهِ وَوَقَايِعَ الله
O Children of so-and-so, O Children of so-and-so! He warned them against Allah's might and what He has done (such as revenge from His enemies).
Some of them commented, `This companion of yours (Prophet Muhammad) is mad;
he kept shouting until the morning' Allah sent down this Ayah,
أَوَلَمْ يَتَفَكَّرُواْ مَا بِصَاحِبِهِم مِّن جِنَّةٍ إِنْ هُوَ إِلاَّ نَذِيرٌ مُّبِينٌ
Do they not reflect There is no madness in their companion. He is but a plain warner.""
Allah says;
أَوَلَمْ يَنظُرُواْ فِي مَلَكُوتِ السَّمَاوَاتِ وَالَارْضِ وَمَا خَلَقَ اللّهُ مِن شَيْءٍ وَأَنْ عَسَى أَن يَكُونَ قَدِ اقْتَرَبَ أَجَلُهُمْ
Do they not look in the dominion of the heavens and the earth and all things that Allah has created; and that it may be that the end of their lives is near.
Allah asks, those who denied faith, did they not contemplate about Our Ayat in the kingdom of the heavens and earth and what was created in them! Do they not contemplate about all this and learn lessons from it, so that they are certain that He Who has all this, has no equal or rival All this was made by He Who Alone deserves the worship and sincere religion, so that they might have faith in Him and believe in His Messenger, all the while turning to Allah's obedience, rejecting any rivals to Him, and rejecting idols. They should be warned that their lives may have reached their end, and they, thus, face their demise while disbelievers, ending up in Allah's torment and severe punishment.
Allah said,
فَبِأَيِّ حَدِيثٍ بَعْدَهُ يُوْمِنُونَ
In what message after this will they then believe!
Allah says, what more warnings, and discouragements should compel them to believe, if the warnings and threats that Muhammad brought them from Allah in His Book do not compel them to do so
Allah said next,
مَن يُضْلِلِ اللّهُ فَلَ هَادِيَ لَهُ
وَيَذَرُهُمْ فِي طُغْيَانِهِمْ يَعْمَهُونَ
Whomsoever Allah sends astray, none can guide him; and He lets them wander blindly in their transgressions.
Allah says, those who were destined to be misguided, then none can lead them to guidance, and even if they try their best effort to gain such guidance, this will not avail them,
وَمَن يُرِدِ اللَّهُ فِتْنَتَهُ فَلَن تَمْلِكَ لَهُ مِنَ اللَّهِ شَيْياً
And whomsoever Allah wants to put in Fitnah (error, because of his rejecting of Faith, or trial), you can do nothing for him against Allah. (5:41)
and,
قُلِ انظُرُواْ مَاذَا فِى السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ وَمَا تُغْنِى الايَـتُ وَالنُّذُرُ عَن قَوْمٍ لاَّ يُوْمِنُونَ
Say:""Behold all that is in the heavens and the earth,"" but neither Ayat nor warners benefit those who believe not. (10:101)
The Last Hour and its Portents
Allah said here,
يَسْأَلُونَكَ عَنِ السَّاعَةِ
They ask you about the Hour,
just as He said in another Ayah,
يَسْـَلُكَ النَّاسُ عَنِ السَّاعَةِ
People ask you concerning the Hour. (33:63)
It was said that this Ayah was revealed about the Quraysh or the Jews, although it appears that it was about the Quraysh, because this Ayah was revealed in Makkah. The Quraysh used to ask about the Last Hour, because they used to deny it and discount its coming. For instance, Allah said in another Ayah,
وَيَقُولُونَ مَتَى هَـذَا الْوَعْدُ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ
And they say:""When will be this promise (the torment or the Day of Resurrection), if you speak the truth!"" (10:48)
and,
يَسْتَعْجِلُ بِهَا الَّذِينَ لَا يُوْمِنُونَ بِهَا وَالَّذِينَ ءَامَنُواْ مُشْفِقُونَ مِنْهَا وَيَعْلَمُونَ أَنَّهَا الْحَقُّ أَلَا إِنَّ الَّذِينَ يُمَارُونَ فَى السَّاعَةِ لَفِى ضَلَـلَ بَعِيدٍ
Those who believe not therein seek to hasten it, while those who believe are fearful of it, and know that it is the very truth. Verily, those who dispute concerning the Hour are certainly in error far away. (42:18)
Allah said here (that the Quraysh asked),
أَيَّانَ مُرْسَاهَا
""When will be its appointed time!""
According to Ali bin Abi Talhah who reported this from Ibn Abbas,
in reference to its commencement.
They asked about the Hour's appointed term and when the end of this world will begin;
قُلْ إِنَّمَا عِلْمُهَا عِندَ رَبِّي لَا يُجَلِّيهَا لِوَقْتِهَا إِلاَّ هُوَ
..
Say:""The knowledge thereof is with my Lord (Alone). None can reveal its time but He.""
Allah commanded His Messenger that when asked about the appointed term of the Last Hour, he referred its knowledge to Allah, the Exalted. Only Allah knows the Last Hour's appointed term and when it will certainly occur, and none besides Him has this knowledge,
.
ثَقُلَتْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالَارْضِ
Heavy is its burden through the heavens and the earth.
Abdur-Razzaq narrated that Ma`mar said that Qatadah commented on this Ayah,
""Its knowledge is heavy on the residents of the heavens and earth, they do not have knowledge in it.""
Also, Ma`mar said that Al-Hasan commented on this Ayah,
""When the Last Hour comes, it will be heavy on the residents of the heavens and earth.""
Ad-Dahhak said that Ibn Abbas explained this Ayah, saying,
""All creatures will suffer its heaviness on the Day of Resurrection.""
Ibn Jurayj also said about this Ayah,
""When it commences, the heavens will be torn, the stars will scatter all over, the sun will be wound round (thus losing its light), the mountains will be made to pass away and all of which Allah spoke of will occur. This is the meaning of its burden being heavy.""
As-Suddi said that,
ثَقُلَتْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالَارْض
(Heavy is its burden through the heavens and the earth),
means, its knowledge is hidden in the heavens and earth, and none, not even a close angel or a sent Messenger has knowledge of its appointed time.
لَا تَأْتِيكُمْ إِلااَّ بَغْتَةً
It shall not come upon you except all of a sudden.
indicating that the Hour will start all of a sudden, while they are unaware.
Qatadah said,
""Allah has decided that,
لَا تَأْتِيكُمْ إِلااَّ بَغْتَةً
(It shall not come upon you except all of a sudden).
He then said, ""We were informed that Allah's Prophet said,
إِنَّ السَّاعَةَ تَهِيجُ بِالنَّاسِ وَالرَّجُلُ يُصْلِحُ حَوْضَهُ وَالرَّجُلُ يَسْقِي مَاشِيَتَهُ وَالرَّجُلُ يُقِمُ سِلْعَتَهُ فِي السُّوقِ وَيَخْفِضُ مِيزَانَهُ وَيَرْفَعُه
The Hour will start (suddenly) for the people while one is mending his watering hole, giving water to his cattle, setting his goods in the market or lowering his scale and raising it (selling and buying).""'
Al-Bukhari recorded that Abu Hurayrah said that the Messenger of Allah said,
لَاا تَقُومُ السَّاعَةُ حَتَّى تَطْلُعَ الشَّمْسُ مِنْ مَغْرِبِهَا فَإِذَ طَلَعَتْ فَرَاهَا النَّاسُ امَنُوا أَجْمَعُونَ فَذَلِكَ حِينَ لَاا يَنْفَعُ نَفْسًا إِيمَانُهَا لَمْ تَكُنْ امَنَتْ مِنْ قَبْلُ أَوْ كَسَبَتْ فِي إِيمَانِهَا خَيْرًا
وَلَتَقُومَنَّ السَّاعَةُ وَقَدْ نَشَرَ الرَّجُلَنِ ثَوْبَهُمَا بَيْنَهُمَا فَلَ يَتَبَايَعَانِهِ وَلَا يَطْوِيَانِهِ
وَلَتَقُومَنَّ السَّاعَةُ وَقَدِ انْصَرَفَ الرَّجُلُ بِلَبَنِ لِقْحَتِهِ فَلَ يَطْعَمُهُ
وَلَتَقُومَنَّ السَّاعَةُ وَهُو يَلِيطُ حَوْضَهُ فَلَ يَسْقِي فِيهِ
وَلَتَقُومَنَّ السَّاعَةُ وَالرَّجُلُ قَدْ رَفَعَ أَكْلَتَهُ إِلَى فِيهِ فَلَ يَطْعَمُهَا
The Hour will not commence until the sun rises from the west. When it rises (from the west) and the people see it, then, all people will believe. However, this is when faith does not benefit a soul that did not believe beforehand nor earned good in faith.
The Hour will (all of a sudden) commence while two men have spread a garment between them, and they will neither have time to conclude the transaction nor to fold the garment.
The Hour will commence after a man milked his animal, but he will not have time to drink it.
The Hour will start when a man is making his watering hole (for his animals), but will not have time to make use of the pool.
And the Hour will commence while a man has raised his hand with a bite to his mouth, but will not eat it.
Then Allah said,
يَسْأَلُونَكَ كَأَنَّكَ حَفِيٌّ عَنْهَا
They ask you as if you have good knowledge of it.
Al-Awfi said that Ibn Abbas commented on the Ayah,
""As if you have good relations and friendship with them!""
Ibn Abbas said,
""When the people (pagans of Quraysh) asked the Prophet about the Last Hour, they did so in a way as if Muhammad was their friend! Allah revealed to him that its knowledge is with Him Alone and He did not inform a close angel or Messenger of it.""
The correct explanation for this Ayah is, as narrated from Mujahid, through Ibn Abi Najih,
يَسْأَلُونَكَ كَأَنَّكَ حَفِيٌّ عَنْهَا
(They ask you as if you have Hafi of it),
means, `as if you had asked about its time and so its knowledge is with you.'
Allah said,
قُلْ إِنَّمَا عِلْمُهَا عِندَ اللّهِ وَلَـكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ
Say:""The knowledge thereof is with Allah (Alone), but most of mankind know not.""
When Jibril came in the shape of a Bedouin man to teach the people matters of their religion, he sat next to the Messenger of Allah asking him as if to learn. Jibril asked the Messenger about Islam, then about Iman (faith) then about Ihsan (Excellence in the religion). He asked next, ""When will the Hour start?""
Allah's Messenger said,
مَا الْمَسْوُولُ عَنْهَا بِأَعْلَمَ مِنَ السَّايِل
He who is asked about it has no more knowledge of it than the questioner.
Therefore, the Prophet was saying, `I have no more knowledge in it than you (O Jibril), nor does anyone have more knowledge in it than anyone else.'
The Prophet then recited the Ayah,
إِنَّ اللَّهَ عِندَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ
Verily, Allah, with Him (Alone) is the knowledge of the Hour. (31:34)
In another narration, Jibril asked the Prophet about the portents of the Hour, and the Prophet mentioned them. The Prophet also said in this narration,
فِي خَمْسٍ لَا يَعْلَمُهُنَّ إِلاَّ الله
Five, their knowledge is only with Allah, then recited this Ayah (31:34).
In response to the Prophet's answers after each question, Jibril would say, ""You have said the truth.""
This made the Companions wonder about this questioner who would ask a question and attest to every answer he was given. When Jibril went away, the Messenger of Allah said to the Companions,
هَذَا جِبْرِيلُ أَتَاكُمْ يُعَلِّمُكُمْ دِينَكُم
This is Jibril, he came to teach you matters of your religion.
In yet another narration, the Prophet commented,
وَمَا أَتَانِي فِي صُورَةٍ إِلاَّ عَرَفْتُهُ فِيهَا إِلاَّ صُورَتُهُ هَذِه
I recognized him (Jibril) in every shape he came to me in, except this one.
Muslim recorded that Aishah, may Allah be pleased with her, said;
""When the Bedouins used to come to the Prophet, they used to ask him about the Hour. The Prophet would answer them, while pointing at the youngest person among them,
إِنْ يَعِشْ هَذَا لَمْ يُدْرِكْهُ الْهَرَمُ حَتَّى قَامَتْ عَلَيْكُمْ سَاعَتُكُم
If this (young man) lives, he will not become old before your Hour starts.
The Prophet meant the end of their life that introduces them to the life in Barzakh, which is between this life and the Hereafter.
Muslim recorded that Anas said that a man asked Allah's Messenger about the Hour, and the Messenger answered,
إِنْ يَعِشْ هَذَا الْغُلَمُ فَعَسَى أَنْ لَا يُدْرِكَهُ الْهَرَمُ حَتَّى تَقُومَ السَّاعَة
If this young boy lives, it might be that he will not become old before the Hour starts.
Only Muslim collected this Hadith.
Jabir bin Abdullah said, ""I heard the Messenger of Allah saying, one month before he died,
تَسْأَلُونِي عَنِ السَّاعَةِ وَإِنَّمَا عِلْمُهَا عِنْدَ اللهِ وَأُقْسِمُ بِاللهِ مَا عَلَى ظَهْرِ الاَْرْضِ الْيَوْمَ مِنْ نَفْسٍ مَنْفُوسَةٍ تَأْتِي عَلَيْهَا مِايَةُ سَنَة
You keep asking me about the Hour, when its knowledge is with Allah. I swear by Allah that there is no living soul on the face of the earth now will be alive a hundred years from now.
Muslim collected this Hadith.
A similar Hadith is recorded in Two Sahihs from Ibn Umar, but he commented,
""The Messenger of Allah meant that his generation will be finished by that time reach its appointed term.""
Imam Ahmad recorded that Ibn Mas`ud said that the Prophet said,
لَقِيتُ لَيْلَةَ أُسْرِيَ بِي إِبْرَاهِيمَ وَمُوسَى وَعِيسَى فَتَذَاكَرُوا أَمْرَ السَّاعَةِ قَالَ فَرَدُّوْا أَمْرَهُمْ إِلَى إِبْرَاهِيمَ عَلَيهِ السَّلَمُ فَقَالَ لَا عِلْمَ لِي بِهَا فَرَدُّوا أَمْرَهُمْ إِلَى مُوسَى فَقَالَ لَا عِلْمَ لِي بِهَا فَرَدُّوا أَمْرَهُمْ إِلَى عِيسَى فَقَالَ عِيسَى أَمَّا وَجْبَتُهَا فَلَ يَعْلَمُ بِهَا أَحَدٌ إِلاَّ اللهُ عَزَّ وَجَلَّ
During the night of Isra', I met Ibrahim, Musa and `Isa. They mentioned the matter of the Last Hour, and they asked Ibrahim about it, who said, `I do not have knowledge of it.' They asked Musa about it and he said, `I have no knowledge of it.' They then asked `Isa about it, and he said, `As for when it will occur, only Allah, the Exalted and Most Honored, knows that.
وَفِيمَا عَهِدَ إِلَيَّ رَبِّي عَزَّ وَجَلَّ أَنَّ الدَّجَّالَ خَارِجٌ قَالَ وَمَعِي قَضِيبَانِ فَإِذَا رَانِي ذَابَ كَمَا يَذُوبُ الرَّصَاصُ قَالَ فَيُهْلِكُهُ اللهُ عَزَّ وَجَلَّ إِذَا رَانِي حَتَّى إِنَّ الشَّجَرَ وَالْحَجَرَ يَقُولُ يَا مُسْلِمُ إِنَّ تَحْتِي كَافِرًا فَتَعَالَ فَاقْتُلْهُ قَالَ فَيُهْلِكُهُمُ اللهُ عَزَّ وَجَلَّ ثُمَّ يَرْجِعُ النَّاسُ إِلَى بِلَدِهِمْ وَأَوْطَانِهِمْ
My Lord has conveyed to me that the Dajjal (False Messiah) will appear, and I will have two staffs (spears) with me. When he sees me, he will dissolve just as lead is dissolved. Allah will destroy him when he sees me, and the tree and the stone will say, `O Muslim! There is a disbeliever under (behind) me, so come and kill him.' Allah will destroy them (the Dajjal and his army), and the people will safely go back to their lands and areas.
فَعِنْدَ ذَلِكَ يَخْرُجُ يَأْجُوجُ وَمَأْجُوجُ وَهُمْ مِنْ كُلِّ حَدَبٍ يَنْسِلُونَ فَيَطَأُونَ بِلَدَهُمْ لَا يَأْتُون عَلَى شَيْءٍ إِلاَّ أَهْلَكُوهُ وَلَا يَمُرُّونَ عَلَى مَاءٍ إِلاَّ شَرِبُوه قَالَ ثُمَّ يَرْجِعُ النَّاسُ إِليَّ فَيَشْكُونَهُمْ فَأَدْعُو اللهَ عَزَّ وَجَلَّ عَلَيْهِمْ فَيُهْلِكُهُمْ وَيُمِيتُهُمْ حَتَّى تَجْوَى الاَْرْضُ مِنْ نَتْنِ رِيحِهِمْ أَيْ تُنْتِنُ قَالَ
فَيُنْزِلُ اللهُ عَزَّ وَجَلَّ الْمَطَرَ فَيَجْتَرِفُ أَجْسَادَهُمْ حَتَّى يَقْذِفَهُمْ فِي الْبَحْرِ
Thereafter, Gog and Magog will appear, and they will be swarming from every mound, sweeping over the earth and destroying everything they pass by. They will drink every water source they pass. The people will come to me complaining about Gog and Magog and will invoke Allah, the Exalted and Most Honored, against them, and Allah will bring death to all of them until the earth rots with their stinking odor. Allah will send down rain on them and the rain will carry their corpses, until it throws them in the sea...
قَالَ فَفِيمَا عَهِدَ إِلَيَّ رَبِّي عَزَّ وَجَلَّ أَنَّ ذَلِكَ إِذَا كَانَ كَذَلِكَ فَإِنَّ السَّاعَةَ كَالْحَامِلِ المُتِمِّ لَاا يَدْرِي أَهْلُهَا مَتَى تُفَاجِيُهُمْ بِوَلَاادَتِهَا لَيْلًا أَوْ نَهَارًا
My Lord, the Exalted and Most Honored has conveyed to me that when this occurs, the Hour will be just like the pregnant women when the term of pregnancy is full, her family does not know when she will surprise them and give birth, whether by night or by day.
Ibn Majah also collected a similar Hadith.
Therefore these are the greatest of the Messengers but they did not have knowledge of the appointed term of the Hour. They asked `Isa about it and he spoke about its Signs, since he will descend in the last generations of this Ummah, implementing the Law of Allah's Messenger, killing the Dajjal and destroying Gog and Magog people by the blessing of his supplication. `Isa merely informed them of the knowledge Allah gave him on this subject.
Imam Ahmad recorded that Hudhayfah said,
""The Messenger of Allah was asked about the Hour and he said,
عِلْمُهَا عِنْدَ رَبِّي عَزَّ وَجَلَّ لَا يُجَلِّيهَا لِوَقْتِهَا إِلاَّ هُوَ وَلَكِنْ سَأُخْبِرُكُمْ بِمَشَارِيطِهَا وَمَا يَكُونُ بَيْنَ يَدَيْهَا إِنَّ بَيْنَ يَدَيْهَا فِتْنَةً وَهَرَجًا
Its knowledge is with my Lord, the Exalted and Most Honored, none can reveal its time except Him. However, I will tell you about its portents and the signs that precede it. Before it commences, there will be Fitnah (trials) and Harj.
They asked, `O Allah's Messenger! We know the meaning of the Fitnah, so what is the Harj?'
He said,
بِلِسَانِ الْحَبَشَةِ الْقَتْل
It means killing, in the Language of the Ethiopians.
He then said,
وَيُلْقَى بَيْنَ النَّاسِ التَّنَاكُرُ فَلَ يَكَادُ أَحَدٌ يَعْرِفُ أَحَدًا
Isolation and loneliness will be common between people, and therefore, almost no one will be able to recognize any other.""
None among the collectors of the six Sunan collected this Hadith using this chain of narration.
Tariq bin Shihab said that;
the Messenger of Allah kept mentioning the Last Hour (for people kept asking about it), until this Ayah was revealed,
يَسْأَلُونَكَ عَنِ السَّاعَةِ أَيَّانَ مُرْسَاهَا
(They ask you about the Hour (Day of Resurrection):""When will be its appointed time"").
An-Nasa'i collected this Hadith, which has a strong chain.
Therefore, this unlettered Prophet, the chief of the Messengers and their Seal, Muhammad, may Allah's peace and blessings be on him, Muhammad, the Prophet of mercy, repentance, Al-Malhmah (great demise of the disbelievers), Al-`Aqib (who came after many Prophets), Al-Muqaffi (the last of a succession) and Al-Hashir (below whom will all people be gathered (on the Day of Gathering) Muhammad who said, as collected in the Sahih from Anas and Sahl bin Sa`d,
بُعِثْتُ أَنَا وَالسَّاعَةَ كَهَاتَيْن
My sending and the Hour are like this,
and he joined his index and middle fingers. Yet, he was commanded to defer knowledge of the Last Hour to Allah if he was asked about it,
قُلْ إِنَّمَا عِلْمُهَا عِندَ اللّهِ وَلَـكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ
Say:""The knowledge thereof is with Allah (alone), but most of mankind know not.
The Messenger does not know the Unseen, and He cannot bring Benefit or Harm even to Himself
Allah
قُل لاَّ أَمْلِكُ لِنَفْسِي نَفْعًا وَلَا ضَرًّا إِلاَّ مَا شَاء اللّهُ
Say :""I possess no power over benefit or harm to myself except as Allah wills.
Allah commanded His Prophet to entrust all matters to Him and to inform, about himself, that he does not know the unseen future, but he knows of it only what Allah informs him.
Allah said in another Ayah,
عَـلِمُ الْغَيْبِ فَلَ يُظْهِرُ عَلَى غَيْبِهِ أَحَداً
(He Alone is) the All-Knower of the Ghayb (Unseen), and He reveals to none His Ghayb. (72:26)
وَلَوْ كُنتُ أَعْلَمُ الْغَيْبَ لَاسْتَكْثَرْتُ مِنَ الْخَيْرِ
If I had the knowledge of the Ghayb (Unseen), I should have secured for myself an abundance of wealth.
Ad-Dahhak reported that Ibn Abbas said that,
refers to money.
In another narration, Ibn Abbas commented,
""I would have knowledge of how much profit I would make with what I buy, and I would always sell what I would make profit from,
وَمَا مَسَّنِيَ السُّوءُ
(""and no evil should have touched me)."" and poverty would never touch me.""
Ibn Jarir said,
""And others said, `This means that if I know the Unseen then I would prepare for the years of famine during the prosperous years, and in the time of high cost, I would have prepared for it.""'
Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam also commented on this Ayah;
وَمَا مَسَّنِيَ السُّوءُ
(and no evil should have touched me),
""I would have avoided and saved myself from any type of harm before it comes.""
The Prophet then stated that;
إِنْ أَنَاْ إِلاَّ نَذِيرٌ وَبَشِيرٌ لِّقَوْمٍ يُوْمِنُونَ
""I am but a warner, and a bringer of glad tidings unto people who believe.""
Allah tells that the Prophet is a warner and bearer of good news. He warns against the torment and brings good news of Paradise for the believers,
فَإِنَّمَا يَسَّرْنَـهُ بِلَسَانِكَ لِتُبَشِّرَ بِهِ الْمُتَّقِينَ وَتُنْذِرَ بِهِ قَوْماً لُّدّاً
So We have made this (the Qur'an) easy on your tongue, only that you may give glad tidings to the pious, and warn with it the most quarrelsome of people. (19:97)"
And to God belong the, ninety nine, Most Beautiful Names - mentioned in hadeeth - (al-husnaa is the feminine for al-ahsan) so invoke, name, Him by them, and leave those who blaspheme His Names (yulhidoon, 'they blaspheme', from [fourth form] alhada or [first form] lahada, meaning 'those who incline away from the truth'), by deriving from them names for their gods, as in the case of al-Laat, from Allaah ('God'), al-'Uzzaa, from al-'Azeez ('Mighty'), and Manaat, from al-Mannaan ('Lord of Favours'). They will be requited, in the Hereafter, the requital, for what they did - this was [revealed] before the command to fight [them].
This verse has a relationship with the preceding verses in the sense that the people of Hell discussed above did not use their abilities in seeking the everlasting comforts of the Hereafter, and made themselves liable to eternal punishment. The present verse has provided with remedy of their disease. That is, seeking help from Allah by calling Him with His good names and often remembering Him through them.
The good names of Allah
The good names are the ones that denote the attributes having the highest degree of perfection. It goes without saying that the perfection of the highest degree is not possessed by anyone but Allah. In case of a 'perfect' human being there is always a possibility of someone being higher than him in some qualities. This is what the Qur'anic phrase has said: وَفَوْقَ كُلِّ ذِي عِلْمٍ عَلِيمٌ "And above every man of knowledge there is someone more knowledgeable." (12:76)
The style of the verse has suggested that these 'beautiful names' are peculiarly meant for Allah. فَادْعُوهُ بِهَا "So, call Him by them", because there is none other than Allah who owns these attributes, therefore the only one worthy of being called in need is none but He. Calling is a rendering of the word which has two characteristics: Praising, purifying and remembering Allah, and calling Him for help in times of need or difficulty. It implies, that Allah alone is worthy of praise and glorification and He alone has to be called for help and relief. The verse has also suggested that the best method of calling Him is to call Him by His Beautiful Names.
Preconditions of Du` a (calling Allah)
The verse has provided us with two valuable information. Firstly, there is none other than Allah worthy of praise and worthy of being called for help. Secondly, Allah has provided us with specific words for calling him, proper to His glorious being, as we are not capable of choosing appropriate words for this purpose. That is, we are required to call Him by His attributes of perfections.
Bukhari and Muslim have reported on the authority of the Companion Abu Hurairah ؓ that the Holy Prophet ﷺ said:
"There are ninety nine names of Allah. Whoever learns them by heart shall enter paradise."
Tirmidhi and Hakim have enumerated these names in detail. Invocations made by reciting these names are generally granted. Allah has promised in the Holy Qur'an ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ "Call me and I will answer you" (40:60). The most definite and certain method of seeking help in one's need and getting relief from one's distress is calling Allah and praying Him for His help. This is the only way that is certain to meet success. The immediate benefit of praying to Allah is that it is, in itself, a worship. The reward of this worship is included in the sheet of one's deeds.
The Holy Prophet وَفَوْقَ كُلِّ ذِي عِلْمٍ عَلِيمٌ said in a Tradition: اَلدُّعَاُء مُخُ العِبَدَہِ "Invoking Allah is the quintessence of worship." The invocation is granted by Allah in many ways. Sometimes, the very thing for which the invocation has been made is granted by Allah, while some other times, when one asks for something untimely or unsuitable for him in the knowledge of Allah is exchanged with something more proper or beneficial for him.
Remembering Allah by glorifying and praising Him is the food for one's Faith in Allah ('Iman) which helps in magnifying the love, respect and awareness of Allah making the hardship of this world worthless in one's eyes.
Al-Bukhari, Muslim, Tirmidhi and Nasa'i have reported through authentic sources that the Holy Prophet ﷺ said that anyone who finds himself in some difficulty or is distressed with some grief should recite the following words:
لَا إِلَـٰهَ إِلَّا اللہُ الْعَظِيمِ اَلحَلِیمُ ، لَآ إِلَـٰهَ إِلَّا اللہُ رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ ، لَا إِلَـٰهَ إِلَّا اللہُ رَّبُّ السَّمَاوَاتِ وَالاَرضِ وَرَبُّ الْعَرْشِ الْکريم
"There is no god but Allah, the Greatest, the Most forbearing, There is no god but Allah, the Lord of the great Throne. There is no god but Allah, the Lord of the Heavens, and the earth and the Lord of the Glorious Throne."
Hakim in his Mustadrak has reported on the authority of the Companion Anas ؓ that the Holy Prophet ﷺ said to his daughter Sayyidah Fatimah al-Zahra ؓ
"What is there to prevent you from hearing my advice of reciting the following invocation at morning and evening every day?"
یِا حَیُّ یَا قَیُّومُ بِرَحمَتِکَ اَستَغِیثُ اَصلِح لِی شَأنِی کُلَّہُ وَلَا تَکِلنِی اِلٰی نَفسِی طَرفَۃَ عَین
"0 The Alive, The All-Sustaining, I call for help by Your Mercy. Set right every situation that I am in, and do not leave me at the mercy of my inner-self for even a wink of an eye."
The above invocation is also an effective remedy of hardships and distress. In short, we have been given two instructions in this verse namely making invocation to Allah alone for seeking help or for pleasing the Creator, secondly, calling Allah by His attributes of perfection without changing them.
The next sentence said:
وَذَرُوا الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي أَسْمَائِهِ ۚ سَيُجْزَوْنَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ
"And leave those who deviate in (the matter of) His names. They shall be recompensed for what they had been doing."
The Arabic word اِلحَاد 'Ilhad' signifies to decline from the centre. In Qur'anic terminology the word 'Ilhad' is used for deviating from the correct interpretation of the Qur'anic words or distorting the meanings of the Qur'anic message.
The Holy Prophet ﷺ has been asked to keep away from the people who distort or decline from the prescribed names of Allah.
The Deviation from the good names
There are many forms of deviating from the prescribed names of Allah. Firstly, calling Allah by such names as are not specified in the Holy Qur'an or in the Sunnah. The ` Ulama' (Scholars) of the ummah are unanimous on the point that it is not permissible to call Allah by any names or attributes of one's own choice or to praise Him by the names which have not been specified by the Qur'an and the Sunnah. For example, Allah may be called by the word: نُور Nur (light) but not by the word 'white'. Similarly Allah may be called 'Karim' (generous) but not by the word 'Sakhi': سَخِی having the same meaning. He can be called Shafi شَافِی (The one who provides cure from disease) but not طَبِیب 'Tabib' (The doctor). Though the matching words carry the same meanings they are not allowed simply because they have not been reported by the Qur'an and the Sunnah.
The second way of deviating from these names of Allah is to abandon certain name or names only because one thinks them to be inappropriate in certain situations. It, obviously, amounts to lack of respect to the glorious names of Allah.
Calling the people with the names of Allah
The third way of deviation from these names is to use any of the good names of Allah for other people. This however, has some exceptions as explained in the following lines:
There are certain names in the list of the glorious names of Allah which have been used by the Qur'an and the Sunnah for human beings. Such names can be used for beings other than Allah. For example, Rahim, Rashid, ` Ali, Karim and ` Aziz etc., while there are other names which denote to exclusive attributes of Allah. Their use for anyone other than Allah is an act of deviation from these names. For example, Rahman, Razzaq, Subhan, Khaliq, Quddus and Ghaffar etc. Using such names for anyone other than Allah is prohibited in the Islamic Shari` ah.
Now, if someone calls anyone other than Allah by these names because of his false belief, that he has the attributes denoted by these names it would be an act of infidelity. However, if someone used any of these names for anyone other than Allah just heedlessly and for the lack of knowledge, it would not be an act of infidelity, but having similarities with it would be called a major sin.
It is a pity that Muslims in general are having a number of wrong practices with regard to naming their children and, calling them by improper names.
There is a group of people who have abandoned the practice of naming their children with Islamic names. Their modern names having, non Islamic character, mark it difficult to identify them as Muslims by their names. Specially so, when their general appearance and manners are already devoid of Islamic character. The Islamic female names like Khadijah, ` A'ishah, and Fatimah have been replaced with Najma, Pervin, Nasim, Shamim and Shahnaz etc.
More doleful practice among Muslims is to heedlessly curtail the Islamic names like ` Abd al-Khaliq, ` Abd al-Rahman ` Abd al-Razzaq or ` Abd al-Quddus etc. to Khaliq, Rahman, Razzaq and Quddus when calling people of these names. The attributes Khaliq خَالِق (The Creator) Rahman رَحمَٰن (The Merciful) Razzaq رَزَّاق (The Sustainer) and Quddus قُدُّوس (The Pure) are all exclusive attributes of Allah and using these attributes for anyone other than Allah is a major sin (گُنَاہِ کَبِیرَہ). The number of times one calls any one by these attributes only commits a major sin every time and becomes liable of great punishment.
This sinful practice has become quite common among Muslims for no gain. They have been committing this sinful act simply for being thoughtless to the gravity of this error. The present verse has warned against it by saying سَيُجْزَوْنَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ "They shall soon be recompensed for what they have been doing".
Many evils are committed for certain worldly gains or benefits. Any one committing such evil deed may pretend to offer an excuse that being constrained by some necessity he had committed the sin, while a great number of evil deeds are simply of no avail, and produce no worldly benefit at all. It is a sad situation that people are seen committing such evil deeds just for being careless of the commandments of Allah and being indifferent to what is prohibited or permitted by Allah. May Allah save us from such ignorance.