طه : ٥٠

قَالَ (Musa) berkata
رَبُّنَا Tuhan kami
ٱلَّذِيٓ yang
أَعۡطَىٰ Dia memberikan
كُلَّ tiap-tiap
شَيۡءٍ sesuatu
خَلۡقَهُۥ kejadiannya
ثُمَّ kemudian
هَدَىٰ Dia memberi petunjuk

Dia (Musa) menjawab, "Tuhan kami ialah (Tuhan) yang telah memberikan bentuk kejadian kepada segala sesuatu, kemudian memberinya petunjuk."¹

Catatan kaki

¹ *516) Memberikan akal, insting (naluri) dan kodrat alamiah untuk kelanjutan hidupnya masing-masing.

(Musa berkata, "Rabb kami ialah yang telah memberikan kepada tiap-tiap sesuatu) yakni tiap-tiap makhluk (bentuk kejadiannya) yang membedakannya daripada makhluk yang lain (kemudian memberinya petunjuk") sehingga mengetahui makanan, minuman dan cara mengembangkan keturunannya serta hal-hal lain yang menyangkut kehidupannya.

Tafsir Surat Taha: 49-52 Berkata Firaun, “Maka siapakah Tuhanmu berdua, hai Musa?” Musa berkata, "Tuhan kami ialah (Tuhan) yang telah memberikan kepada tiap-tiap sesuatu bentuk kejadiannya, kemudian memberinya petunjuk.” Berkata Firaun, "Maka bagaimanakah keadaan umat-umat yang dahulu?” Musa menjawab, "Pengetahuan tentang itu ada di sisi Tuhanku, di dalam sebuah kitab, Tuhan kami tidak akan salah dan tidak (pula) lupa.” Ayat 49 Allah ﷻ menceritakan tentang Fir'aun, bahwa ia berkata kepada Musa dengan nada yang ingkar kepada Tuhan yang menciptakan segala sesuatu, Tuhan segala sesuatu dan Yang menguasai serta memiliki semuanya, Fir'aun berkata, seperti yang disebutkan oleh firman-Nya: “Maka siapakah Tuhanmu berdua, hai Musa?” (Thaha: 49) Maksudnya, siapakah yang mengutusmu itu; karena sesungguhnya aku tidak mengenal-Nya dan aku tidak mengetahui adanya tuhan bagi kalian selain aku sendiri. Ayat 50 “Musa berkata, ‘Tuhan kami ialah (Tuhan) yang telah memberikan kepada tiap-tiap sesuatu bentuk kejadiannya, kemudian memberinya petunjuk’." (Thaha: 50) Ali ibnu Abu Talhah telah meriwayatkan dari Ibnu Abbas yang mengatakan bahwa makna yang dimaksud ialah Allah menciptakan bagi tiap-tiap sesuatu pasangannya masing-masing. Ad-Dahhak telah meriwayatkan dari Ibnu Abbas, bahwa Allah menciptakan manusia dalam bentuknya sendiri, keledai dalam bentuknya sendiri, dan kambing dalam bentuknya sendiri. Lais ibnu Abu Sulaim telah meriwayatkan dari Mujahid, bahwa Allah memberikan kepada tiap-tiap sesuatu bentuknya masing-masing. Ibnu Abu Nujaih telah meriwayatkan dari Mujahid, bahwa Allah menyempurnakan penciptaan segala sesuatu. Sa'id ibnu Jubair telah mengatakan sehubungan dengan makna firman-Nya: “Yang telah memberikan kepada tiap-tiap sesuatu bentuk kejadiannya, kemudian memberinya petunjuk.” (Thaha: 50) Yakni Allah memberikan kepada tiap-tiap makhluk bentuk yang pantas baginya, maka Dia tidak menjadikan manusia berbentuk hewan, dan hewan ternak tidak berbentuk seperti anjing, anjing pun tidaklah berbentuk seperti kambing. Dan Allah memberikan kepada masing-masing apa yang diperlukannya untuk mengembangbiakkan keturunannya dan segala bentuknya untuk tujuan itu. Tiada sesuatu pun dari tiap-tiap jenis yang menyerupai lainnya dalam hal bentuk, rezeki (makanan), dan cara mengembangbiakkan keturunannya. Sebagian ulama tafsir mengatakan bahwa Allah memberikan pada tiap-tiap sesuatu bentuk kejadiannya, kemudian memberinya petunjuk. Semakna dengan apa yang disebutkan dalam ayat lain melalui firman-Nya: “Dan yang menentukan kadar (masing-masing) dan memberi petunjuk.” (Al-Ala: 3) Yaitu telah menentukan kadar masing-masing dan memberikan petunjuk kepada makhluk-Nya untuk mengerjakannya. Dengan kata lain, Allah telah menetapkan semua amal perbuatan, ajal, dan rezekinya masing-masing, kemudian semua makhluk berjalan menurut apa yang telah digariskan-Nya; mereka tidak dapat menyimpang darinya, dan tidak ada seorang pun yang mampu menyimpang dari ketentuan tersebut. Disebutkan bahwa Tuhan kamilah yang menciptakan makhluk dan menetapkan kadar, serta menciptakan watak masing-masing sesuai dengan apa yang dikehendaki-Nya. Ayat 51 “Berkata Fir'aun, ‘Maka bagaimanakah keadaan umat-umat yang dahulu’?" (Thaha: 51) Menurut pendapat yang paling sahih sehubungan dengan makna ayat ini, tatkala Fir'aun mendapat berita dari Musa bahwa Tuhan yang mengutusnya adalah Tuhan yang menciptakan makhluk, memberinya rezeki dan menentukan kadar masing-masing serta memberi petunjuk, maka Fir'aun berdalih dengan umat-umat terdahulu. Dengan kata lain, umat-umat terdahulu yang tidak menyembah Allah. Yakni mengapa mereka jika memang kenyataannya demikian tidak menyembah Tuhanmu, bahkan mereka menyembah selain-Nya? Musa berkata kepada Firaun, menjawab ucapannya yang demikian itu, bahwa sekalipun mereka tidak menyembah Allah, sesungguhnya amal perbuatan mereka dicatat di sisi Allah, dan kelak Allah akan memberikan balasannya kepada mereka. Catatan yang dimaksud ialah Lauh Mahfuz dan catatan usia segala sesuatu. Ayat 52 “Tuhan kami tidak akan salah dan tidak (pula) lupa.” (Thaha: 52) Yakni tiada sesuatu pun yang menyimpang dari ketetapan-Nya, dan tiada sesuatu pun yang luput dari pengetahuan-Nya, baik yang kecil maupun yang besar, dan Dia tidak pernah lupa kepada sesuatu pun Dengan kata lain, Musa menggambarkan tentang pengetahuan Allah, bahwa sesungguhnya pengetahuan Allah meliputi segala sesuatu, dan bahwa Dia tidak pernah lupa terhadap sesuatu pun, Maha Suci dan Maha Tinggi Allah. Sesungguhnya pengetahuan makhluk itu masih ada kekurangannya; dua hal yang terpenting di antaranya yaitu pengetahuannya terhadap sesuatu tidak sempurna meliputi, dan yang lain ialah lupa sesudah mengetahuinya. Maka Allah menyucikan diri-Nya dari kekurangan ini.

“Maka siapakah Tuhan kamu berdua itu, hai Musa?" (ayat 49) Dalam cara Fir'aun bertanya sudah jelas bahwa meskipun mereka berdua yang datang menghadap dan meskipun Harun yang tertua, dan meskipun mereka sama-sama Nabi dan Rasul, bimbingan tetap pada tangan yang satu, yaitu Musa. Maka Fir'aun yang arif dan mengerti sikap dan cara orang yang datang, dengan sendirinya telah tabu bahwa kepada Musa-lah pertanyaan harus dihadapkannya. Dan dalam membaca ayat ini kita rasakan pula makna yang terkandung di dalamnya. Nama Musa yang disebut, kepadanya Fir'aun menumpukan pertanyaan itu, karena sudah dikenalnya sejak kecilnya, dibesarkan dalam istananya. Pertanyaan boleh kita duga lebih mendalam! Seakan-akan dia jadi heran; Musa yang berpuluh tahun dibesarkan daiam istana, bukankah sudah tahu bahwa selarut selama ini yang disebut Tuhan itu ialah dirinya sendiri, Fir'aun, Raja di Raja negeri Mesir! Sampai Musa berangkat masih begitu peraturan yang berlaku. Dan Musa lari malam dari Mesir karena takut kena hukuman-karena dituduh membunuh orang. Sekarang tiba-tiba dia datang kembali, mendakwakan ada pula Tuhan yang lain. Dan Tuhan yang lain itulah Tuhan Musa. Bukan Fir'aun. Maka bertanyalah dia, “Siapakah Tuhan kamu berdua itu?" Aku belum kenal ada Tuhan lagi selain diriku. Tidak ada yang berkuasa di atas permukaan bumi ini melainkan aku. Sungai mengalir di bawah telapak kakiku. Manusia seluruhnya tunduk kepadaku. “(Musa) menjawab, ‘Tuhan kami ialah yang telah membelikan kepada tiap-tiap sesuatu bentuk kejadiannya," (pangkal ayat 50) Musa telah menjawab yang tidak diingat oleh Fir'aun dan Fir'aun terpaksa tidak dapat mengatasinya. Dia menyangka bahwa dirinya sendirilah yang Tuhan, sebab dia berkuasa penuh di atas tumpuk tanah yang dirajainya: Negeri Mesir Ulu dan Hilir. Tiap-tiap manusia yang bertemu dengan dia di tengah jalan mesti tunduk menyembah. Digelengkannya kepadanya sedikit, orang yang di kelilingnya pun siap menunggu perintah. Tidak kata Fir'aun, tidak, la kata Fir'aun, ia! Hitam katanya, hitam. Putih katanya, putih. Tidak siapa dapat membantah. Tetapi Musa telah membawanya ke daerah yang Fir'aun tidak ada kuasa sama sekali menentukannya. Kata Musa, “Tuhan kami ialah yang telah memberikan kepada tiap-tiap sesuatu bentuk kejadiannya." Tiap-tiap sesuatu; termasuk manusia, termasuk hewan yang merangkak di atas bumi, burung yang terbang di udara. Fir'aun tidak pernah turut menentukan bentuk manusia itu, dan bentuk binatang dan bentuk burung dan bentuk apa saja. Sungai Nil yang dibanggakannya mengalir di bawah kakinya, telah mengalir juga jauh sebelum Fir'aun lahir ke dunia dan akan mengalir terus kelak, walaupun sesudah Fir'aun mati. Tiap-tiap manusia mempunyai bentuk rupa sendiri, atau khalq, dan rupa dan bentuk itu senantiasa berbeda di antara yang satu dengan yang lain, walaupun di antara ayah dengan anaknya. Sampai kepada garis di ujung jari yang halus, sampai kepada bunyi suara, tiap orang tiap lain pasangan suaranya. Dan tiap-tiapnya itu tidak ada yang berkacau-balau, sehinga tidak terdapat makhluk yang kakinya kaki kerbau, kepalanya kepala gajah dan muka manusia. “Kemudian Itu Dia memberi petunjuk." (ujung ayat 50) Maka bukanlah Tuhan kami berdua itu semata-mata memberi bentuk dan rupa bagi masing-masing makhluknya, bahkan diberinya pula petunjuk, masing-masing menurut kadar dan bakatnya. Kepada binatang-binatang diberikan petunjuk yang bernama naluri, sehingga semut pun berkumpul membuat sarang, lebah berkumpul di bawah pimpinan raja betina membuat sarang dan menghasilkan madu dan lilin. Demikian juga naluri yang diberikan kepada binatang-binatang yang lain. Adapun kepada manusia, istimewalah petunjuk yang diberikan, yaitu akal dan budi, kesanggupan membedakan yang buruk dengan yang baik, lalu kepada perlainan nasib, ada yang jadi raja seperti Fir'aun, ada yang jadi rasul seperti Musa. Ibnu Abbas menafsirkan Allah memberikan petunjuk kepada manusia bagaimana mencari teman hidup, mencari makan, minuman, dan tempat tinggal. Kemudian itu di-bangkitkan rasa bermasyarakat lalu kawin-mengawini. Al-Hasan dan Qatadah menafsirkan, Allah memberinya petunjuk segala jalan yang akan bermanfaat bagi dirinya. Mujahid menafsirkanlah, “Allah memberi tiap-tiapnya menurut bentuknya sendiri, se-hingga manusia tidaklah dijadikan serupa bentuk binatang dan binatang pun tidak pula dijadikan serupa bentuk manusia. Melainkan segala sesuatu dibentuk menurut hinggaan dan ketentuan yang telah ditetapkan, atau yang dinamai takdir." Adh-Dhahah mengatakan, “Dijadikan menurut bentuk yang sepadan, terutama bagi manusia. Tangan dijadikan untuk menggenggam dan memegang dan memukul, kaki untuk berjalan, lidah untuk bercakap, mata untuk melihat, dan telinga untuk mendengar." Fir'aun pasti akan mengakui terus terang, walaupun hanya dalam hati saja, bahwa semua yang diuraikan oleh Musa tentang Maha Kekuasaan Allah mereka berdua itu tidaklah dipunyai sedikit jua pun oleh Fir'aun. Fir'aun telah mabuk oleh karena kekuasaan yang ada padanya. Sehingga karena mabuknya itu lupa bahwa kekuasaan yang dipunyainya itu hanya sekelumit kecil dari Maha Kekuasaan Allah yang meliputi dirinya, yang ada di kiri-kanannya. Orang-orang yang ada di kelilingnya, yang selalu memuja dan memuji, menyembah dan berjongkok, mengambil muka dan memperhambakan diri, niscaya tidak seorang jua pun yang berani lagi mengatakan kata yang sebenarnya, atau menginsafkan baginda akan Maha Kekuasaan yang tidak dapat dicapainya dengan tangannya itu. Inilah seorang rasul Allah, utusan istimewa dan Allah Yang Mahakuasa membawa suara baru yang belum pernah didengarnya itu, yang tidak dapat dibantahnya tetapi selama ini tidak disadarinya. “(Fir'aun) bertanya, “Maka bagaimanakah nasib umat yang dahulu?" (ayat 51) Bunyi pertanyaan ini pun telah menunjukkan betapa sempit ilmu dan pengalamannya tentang alam yang sekelilingnya. Dia menjadi Fir'aun, menjadi yang amat berkuasa di Tanah Mesir menggantikan ayahnya, dan ayahnya menggantikan nenek-neneknya dan neneknya lagi. Kononlah dinasti-dinasti yang ganti berganti dari Fir'aun yang memerintah Mesir itu sampai dua puluh dinasti dalam masa 2.000 tahun. Umumnya kekuasaan itu ditegakkan atas kepercayaan bahwa Fir'aun adalah Tuhan. Dialah sumber hukum yang tertinggi. Dia yang mengalirkan hidup kepada hamba rakyatnya. Di zaman Yusuf menjadi Menteri Besar Kerajaan Mesir agak kendurlah semangat menuhankan Fir'aun itu karena Yusuf sendiri seorang bijaksana dan berjasa yang menimbulkan segan dalam hati para penguasa. Namun setelah dia meninggal kepercayaan menuhankan Fir'aun itu bangkit kembali. Tetapi keturunan Yusuf dan saudara-saudaranya, yang disebut Bani Israil, yang berada di Mesir tetap setia, walaupun dengan secara sembunyi-sembunyi memuja Allah Yang Maha Esa, Tuhan pujaan nenek moyang mereka Ya'qub, Ishaq, dan Ibrahim. Tetapi mereka hidup ditindas selalu, dipandang “orang pendatang" yang tidak ada harganya. Mereka hanya bangsa kuli, pemikul beban yang berat, penjemput barang yang jauh; selebihnya tidak! Sekarang Musa datang membawa suara baru, bahwa ada Allah Yang Mahabesar, sehingga kekuasaan Fir'aun tidak ada artinya sedikit jua pun dibandingkan dengan Maha Kekuasaan Allah itu. Maka bertanyalah Fir'aun, “Kalau menuhankan daku itu dipandang salah, bagaimana jadinya kepercayaan nenek moyang yang telah terdahulu? Padahal mereka pun orang baik-baik, orang mulia-mulia, orang berjasa? Apakah mereka akan disiksa api neraka semuanya? Tafsir al-azhar Jilid 5 Suatu pertanyaan dari orang yang telah terdesak. “(Musa) menjawab, “Pengetahuan tentang itu adalah di sisi Tuhanku di dalam sebuah kitab." (pangkal ayat 52) Artinya tidaklah ada sesuatu dari perbuatan orang yang terdahulu itu yang luput dari pengetahuan dan catatan Allah. Semuanya telah tertulis dalam sebuah kitab, atau dalam sebuah catatan. ‘Tidaklah akan tersesat Tuhanku dan tidaklah Ia akan lupa." (ujung ayat 52) Dengan ayat ini dijelaskanlah kepada Fir'aun bahwa penadbiran Ilahi, atau apa yang dinamai “administrasi" dari Maha Kekuasaannya tidaklah berkacau. Semuanya ada catatan, baik terhadap orang yang telah berlalu di zaman purbakala maupun pada waris yang datang di belakang. Tidak ada yang terlepas dari catatan Allah. Orang yang dulu-dulu itu ada yang berbuat jahat dan ada juga yang berbuat baik. Ada yang ingin berbuat kebajikan, tetapi dia tidak mengetahui betapa jalannya. Akal budi manusia sendiri menunjukkan kepadanya bahwa kekuasaan tertinggi itu ada! Itulah Allah. Ada orang yang terkunci lidahnya, tidak berani membuka mulut, namun dalam hatinya dia tidak menerima. Dan memang ada pula orang yang semata-mata jahat. Semuanya akan mendapat perhitungan yang jitu dan tepat dari Allah. Allah tidak akan tersesat menjatuhkan hukum dan Allah tidak akan menganiaya. Demikian pula Allah tidak akan lupa. Yang pelupa itu hanya manusia. Sifat tersesat dan pelupa adalah sifat kekurangan. Pada Allah Yang Mahakuasa tidak ada sifat-sifat kekurangan. Dengan jawaban seperti ini, Musa pun telah menambah lagi sesuatu keterangan tentang Allah; Dia yang mempunyai catatan sendiri tentang amal perbuatan makhluknya. Dia tidak akan tersesat atau salah raba, salah menjatuhkan hukum, sehingga yang tidak bersalah kena juga. Dia tak pernah lupa. Dengan jawaban demikian, Fir'aun pun sudah dapat merasakan sendiri bahwa dia tidaklah mempunyai sifat-sifat kesempurnaan seperti itu. Kemudian Musa melanjutkan dakwahnya tentang siapa yang berhak disebutkan menjadi Tuhan itu, yang sekali-kali kekuasaan Fir'aun tidak akan sampai demikian besar. “Yang telah menjadikan untuk kamu bumi ini jadi hamparan." (pangkal ayat 53) Fir'aun hanya mendapati saja bumi yang telah terhampar. Seluruh manusia lahir ke muka bumi ini dan hidup di atas hamparannya mengecap akan nikmat yang ada di dalamnya, mengutip akan kekayaannya, mendirikan bangunan yang indah-indah buat tempat tinggal."Dan dia jalurkan untuk kamu pada bumi itu jalan jalan," sehingga manusia tidaklah terkurung laksana katak di bawah tempurung pada satu daerah saja. Dia dapat berangkat ke tempat lain, ke negeri lain. Jalan-jalan itu ada yang berjalur melalui rimba belantara, padang luas, sungai yang mengalir tempat dilalui dengan perahu, lautan tempai dilalui dengan kapal. Dengan demikian ramailah hubungan antarmanusia. Karena manusia itu perlu memerlukan di antara satu negeri dengan negeri yang lain."Dan menurunkan air dari langit." Diterangkan di sini betapa sangat pentingnya turun hujan. Teratur sekali peredaran air akan menjadi hujan itu. Hujan turun, mengalir dari tempat yang tinggi ke tempat yang rendah; ada yang mengalir di permukaan bumi menuju tanah yang rendah dan belum berhenti sebelum dia berkumpul kembali di lautan. Maka timbullah jalur sungai-sungai yang melalui masa ribuan tahun. Dan ada pula yang menyelinap ke dalam bumi, kemudian dia timbul kembali menjadi telaga. Adapun air yang di lautan luas itu menguaplah dia ke udara menjadi embun dan menjadi awan, dan dia berarak dan dia bermega-mega di pucuk gunung, akan turun kembali menjadi hujan. "Maka Kami keluarkanlah dengan dia." Yaitu dengan sebab turunnya air hujan itu."Berbagai ragam tumbuh-tumbuhan, aneka warna." (ujung ayat 53) Dengan teraturnya turun hujan suburlah bumi. Kesuburan bumi menyebabkan keluarnya hasil bumi aneka warna, berbagai ragam. Ada yang manis dan yang pahit, ada yang asam dan yang pedas. “Makanlah olehmu dan gembalakanlah binatang ternakmu." (pangkal ayat 54) Dari sebab turunnya hujan tumbuhlah berbagai tumbuh-tumbuhan. Ada yang pantas menjadi makanan kita manusia, seumpama beras dan gandum dan berbagai buah-buahan. Dan ada pula yang pantas jadi makanan binatang ternak, seperti rumput-rumputan. Dan semuanya itu telah terbagi dengan sebaik-baiknya. Pendeknya semuanya terjamin makannya dari permukaan bumi ini karena teraturnya turun hujan. Dan kalau hujan tidak turun, sungai-sungai pun bisa saja kering. “Sesungguhnya pada yang demikian itu adalah menjadi tanda-tanda bagi oiang-oiang yang mempunyai akal." (ujung ayat 54) Sesungguhnya pada yang demikian itu sudahlah patut direnungkan orang yang ingkar, termasuk Fir'aun bahwa kekuasaan manusia tidak sampai ke sana. Nyata sekali bahwa manusia hidup di dunia ini benar-benar hanya menunggu belas kasihan Allah, walaupun, dia Raja Besar, ataupun dia orang kecil. Walaupun dia manusia istimewa, ataupun dia binatang ternak. Dengan ujung kata demikian itu, bahwa semuanya ini patut menjadi tanda bukti akan Adanya Maha Kekuasaan Tertinggi Penadbir Alam ini, yaitu bagi manusia yang sudi mempergunakan akalnya. Kalau hal ini telah direnungkan, tentang siapalah manusia kecil ini di atas bumi Allah, niscayatah si manusia tidak akan menyombong. Lalu Musa melanjutkan lagi pesan Allah. “Darinyalah Kami jadikan kamu." (pangkal ayat 55) Yaitu dari bumi tadi; hujan turun dengan teratur, bumi pun subur menghasilkan tumbuh-tumbuhan, akan makanan bagi manusia. Di dalam seluruh makanan itu, yang disebut ghidzi atau ghidzaa, terkandunglah zat-zat dari dalam bumi. Zat putih telur, zat besi kalori, dan berbagai ragam vitamin. Semuanya itu adalah saringan bumi. Semuanya itu menentukan perkembangan tubuh manusia dan menyehatkan darahnya. Di dalamnya terdapat juga zat yang dinamai hormon. Hormon itulah yang menimbulkan kegiatan, tenaga, dan gairah hidup, dan dialah yang memperkaya darah untuk menghasilkan mani. Dan mani itulah yang berkumpul dari pihak si laki-laki dan pihak si perempuan, sehingga kemudiannya dijadikan Allah jadi manusia, diberi bernyawa dan hidup menurut waktu yang ditentukan. Itulah sebabnya maka ditegaskan dalam ayat ini bahwa dari bumi itulah Kami jadikan kamu. Tidak ada zat yang masuk ke dalam tubuh manusia yang didatangkan dari luar bumi. Semua ada di bumi disaringkan dari dalam bumi sehingga dapatlah dipastikan bahwa batang tubuh manusia itu pun bumi juga. “Dan kepadanyalah akan Kami kembalikan kamu." (pertengahan ayat). Apabila datang waktunya, kita pun mati. Bilamana telah mati, kita pun dikembalikan ke asal kita tadi; ke bumi. Baik bila kita dikuburkan ke dalam kuburan biasa; maka hancurlah tubuh itu dalam kubur. Beberapa waktu kemudian jika kubur itu digali kembali, yang akan bertemu hanya tulang-tulang, atau yang dinamai tengkorak. Adapun daging-daging badan telah kembali jadi tanah. Ataupun jenazah kita dibakar, sebagaimana dilakukan oleh orang pemeluk Hindu dan Buddha; habis lumat menjadi abu. Lalu dihanyutkan debu bangkai kita itu ke lautan atau ke dalam Sungai Gangga yang selalu mengalir, sehingga sampai di laut. Itu pun mempercepat kembali jadi tanah. Ataupun mati di tengah lautan dalam perjalanan yang jauh, sehingga tidak dapat dibawa ke tanah tepi lagi. Berkali-kali kita lihat orang mati di kapal. Dimandikan, dikafani, dan dishalatkan sebagai biasa, lalu “dikuburkan" dengan membenamkannya masuk lautan. Kadang-kadang tidak kelihatan tanah tepi karena jauhnya. Diikatkan besi tebal, maka luluslah mayat itu sampai hilang dari penglihatan ditelan oleh birunya air laut. Entah segera dia dimakan ikan. Lumat dalam perut ikan jadi tanah. Entah tertegak saja terhunjam ke dalam lunau lautan; itupun akhirnya kembali jadi tanah! “Dan dari pula akan Kami keluarkanlah kamu sekali lagi." (ujung ayat 55) Di bagian yang ketiga ini penglihatan dan pembuktian dengan mata tidak mungkin lagi. Bagian pertama dan kedua memang telah dapat kita buktikan, namun zaman yang ketiga ini kita seberangi dengan kepercayaan. Dengan iman! Maka dijelaskanlah di dalam Al-Qur'an al-Karim bahwa kelak kemudian hari, setelah bilangan dunia ini sampai, maka berbunyilah serunai sangkakala, ditiup oleh malaikat yang bernama Israfil. Demi mendengarkan bunyi serunai itu, segala yang hidup pun matilah. Entah berapa masa kemudian, Allah saja yang tahu, Israfil pun diperintahkan meniup se-nurai itu kembali. Maka manusia yang telah meninggal itu semuanya pun bangunlah dari dalam bumi laksana belalang yang baru ditumbuhi sayap layaknya. Panjang lebar juga ahli-ahli filsafat Islam bertukar pikiran tentang kemungkinan hari berbangkit (Kiamat) itu. Sampai ada ahli filsafat yang karena terlalu berfilosofi, mengatakan bahwa yang akan dibangkitkan itu hanya ruh saja. Adapun tubuh tidaklah akan kembali sebagai sediakala. Tetapi demi membaca beberapa keterangan yang jelas dalam Al-Qur'an, akan kocar-kacirlah pokok kepercayaan, terutama tentang yang gaib seperti ini, jika kita telah mulai membawanya ke bidang filsafat. Biarlah soal kebangkitan kelak kemudian hari itu kita bicarakan pula di tempat dan ayatnya masing-masing. Menurut sebuah hadits yang shahih, yang diriwayatkan oleh para penyusun kitab-kitab as-Sunnah (as-Sunan), bahwa suatu waktu Rasulullah ﷺ menghadiri satu upacara penguburan jenazah seorang. Setelah jenazah itu dimasukkan ke dalam kuburan dan tanah mulai ditimbunkan, Rasulullah langsung mengambil sekepal tanah; lalu beliau lemparkan ke dalam kubur sambil membaca pangkal ayat, minha khalaqnakum lalu beliau ambil sekepal lagi dan beliau lemparkan pula sambil membaca pertengahan ayat; wa fiha nu'idukum Akhirnya beliau ambil sekepal lagi beliau lemparkan pula sambil membaca ujung ayat; wa minha nukhrijukum taratan ukhra sesudah itu barulah orang beramai-ramai menimbuninya.

The Conversation between Musa and Fir`awn Allah, the Exalted, informs about Fir`awn that he said to Musa, in his rejection of the existence of a Supreme Maker and Creator, Who is the God of everything and his own Lord and Owner: قَالَ فَمَن رَّبُّكُمَا يَا مُوسَى (Fir`awn) said:Who then, O Musa, is the Lord of you two! meaning Who is the one who called you forth and sent you! For verily, I do not know him and I have not given you any god other than myself. قَالَ رَبُّنَا الَّذِي أَعْطَى كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدَى (Musa) said:Our Lord is He Who gave to each thing its form and nature, then guided it aright. Ali bin Abi Talhah related that Ibn Abbas said, He is saying that He created a mate for everything. Ad-Dahhak said that Ibn Abbas said, He made the man a man, and the donkey a donkey and the sheep a sheep. Layth bin Abi Sulaym reported from Mujahid that he said, He gave everything its form. Ibn Abi Najih said that Mujahid said, He fashioned the creation of every moving creature. Sa`id bin Jubayr said concerning His statement, أَعْطَى كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدَى ((Who) gave to each thing its form and nature, then guided it aright), He gave each of His creatures what is suitable for its creation. Therefore, He did not give man the form of a wild beast, nor did He give wild beasts the form of the dog. Likewise, the dog's form is not like the sheep's. He also gave creature a suitable spouse, and He influenced everything towards that mate. There is no species of creation that is exactly like another species. They are different in their actions, their forms, their sustenance and their mating. Some of the scholars of Tafsir have said that this statement, He gave to each thing its form and nature, then guided it aright, is similar to Allah's statement, وَالَّذِى قَدَّرَ فَهَدَى And Who has measured; and then guided. (87:3) This means He measured out an ordained amount (of sustenance, actions, etc.) and then guided His creatures to it. He wrote the deeds, the appointed times of death and the provisions. Then, the creatures traverse upon that and they are not able to avoid it, nor are they able to abandon it. In this Ayah Musa is saying that our Lord is the One Who created the creation, measured out its ordainment and compelled the creatures to that which He wanted. قَالَ فَمَا بَالُ الْقُرُونِ الاْاُولَى (Fir`awn) said:What about the generations of old! The most correct opinion concerning the meaning of this, is that when Musa informed Fir`awn that his Lord Who sent him is the One Who creates, sustains, ordains and guides, Fir`awn began to argue, using the previous generations as a proof. He was referring to those people of old who did not worship Allah. In other words, If the matter is as you say, then what happened to those people! They did not worship your Lord. Instead they worshipped other gods besides Him. قَالَ عِلْمُهَا عِندَ رَبِّي فِي كِتَابٍ (Musa) said:The knowledge thereof is with my Lord, in a Record. Musa said to him, in response to this, that if they did not worship Allah, then Allah knows precisely what happened to them and He will give them just recompense for their deeds, as is written in Allah's Book (of decrees). This Book is called Al-Lawh Al-Mahfuz (The Preserved Tablet) and it is the Book of Deeds. لاَّا يَضِلُّ رَبِّي وَلَا يَنسَى My Lord neither errs nor forgets. This means that nothing eludes Him and He does not miss anything, whether it is small or great. He does not forget anything and His Most Exalted knowledge is described as encompassing everything. Blessed be He, the Exalted, the Most Holy and free of any imperfections. The knowledge that creatures have has two deficiencies. The first is that it does not completely encompass anything, and the second is that the creature is prone to forget after knowing. Therefore, Allah has declared Himself above such deficiencies The Completion of Musa's Reply to Fir`awn This is from the completion of Musa's speech concerning the description of His Lord when Fir`awn asked him about Him. He (Musa) said, الَّذِي أَعْطَى كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدَى (He Who gave to each thing its form and nature, then guided it aright). Then, Fir`awn attempted to present some argumentative rebuttal during Musa's reply. Yet, Musa continued by saying, الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الاَْرْضَ مَهْدًا Who has made earth for you like a bed; He is the One Who made the earth as a bed for you. Some recited the word as Mihadan and others recited it as Mahdan, which means `a place of rest that you settle down upon.' It also may mean `that which you stand upon, sleep upon or travel upon its back.' وَسَلَكَ لَكُمْ فِيهَا سُبُلً and has opened ways for you therein. This means, `He made roads for you to walk upon their shoulders.' This is just as He, the Exalted, said, وَجَعَلْنَا فِيهَا فِجَاجاً سُبُلً لَّعَلَّهُمْ يَهْتَدُونَ And placed therein broad highways for them to pass through, that they may be guided. (21:31) وَأَنزَلَ مِنَ السَّمَاء مَاء فَأَخْرَجْنَا بِهِ أَزْوَاجًا مِّن نَّبَاتٍ شَتَّى and has sent down water from the sky. And We have brought forth with it various kinds of vegetation. referring to the various species of plants, such as vegetation and fruits. Some are sour, some are sweet, some are bitter and there are other kinds as well كُلُوا وَارْعَوْا أَنْعَامَكُمْ Eat and pasture your cattle (therein); meaning, `something that is food for you and a palatable fruit for you, and something that is for your cattle as fodder for them, both green and dry.' إِنَّ فِي ذَلِكَ لَايَاتٍ Verily, in this are Ayat. This means proofs, signs and evidences. لاِّأُوْلِي النُّهَى for men of understanding. meaning those who possess correct and upright intelligence realizing that there is no god worthy of worship except Allah, and there is no true Lord other than Him. مِنْهَا خَلَقْنَاكُمْ وَفِيهَا نُعِيدُكُمْ وَمِنْهَا نُخْرِجُكُمْ تَارَةً أُخْرَى Thereof We created you, and into it we shall return you, and from it We shall bring you out once again. meaning, `the earth is your beginning. For your father, Adam, was created with dirt from the surface of the earth. You also will be returned to the earth. This means that you will become dirt when you die and decay.' The statement, And from it We shall bring you out once again, means, يَوْمَ يَدْعُوكُمْ فَتَسْتَجِيبُونَ بِحَمْدِهِ وَتَظُنُّونَ إِن لَّبِثْتُمْ إِلاَّ قَلِيلً On the Day when He will call you, and you will answer with His praise and obedience, and you will think that you have stayed (in this world) but a little while! (17:52) This Ayah is similar to Allah's statement, قَالَ فِيهَا تَحْيَوْنَ وَفِيهَا تَمُوتُونَ وَمِنْهَا تُخْرَجُونَ He said:Therein you shall live, and therein you shall die, and from it you shall be brought out. (7:25) Musa showed Fir`awn all of the Signs but He did not believe Concerning Allah's statement, وَلَقَدْ أَرَيْنَاهُ ايَاتِنَا كُلَّهَا فَكَذَّبَ وَأَبَى And indeed We showed him (Fir`awn) all Our Ayat, but he denied and refused. This means that the proofs, signs and evidences were established against Fir`awn and he ﷺ them with his own eyes, but he still denied and rejected them due to his disbelief, abstinence and transgression. This is as Allah, the Exalted, says, وَجَحَدُواْ بِهَا وَاسْتَيْقَنَتْهَأ أَنفُسُهُمْ ظُلْماً وَعُلُوّاً And they belied them wrongfully and arrogantly, though they themselves were convinced thereof. (27:14 Fir`awn describes Musa's Proofs as being Magic and Their Agreement to hold a Contest Allah tells, قَالَ أَجِيْتَنَا لِتُخْرِجَنَا مِنْ أَرْضِنَا بِسِحْرِكَ يَا مُوسَى فَلَنَأْتِيَنَّكَ بِسِحْرٍ مِّثْلِهِ فَاجْعَلْ بَيْنَنَا وَبَيْنَكَ مَوْعِدًا لاَّ نُخْلِفُهُ نَحْنُ وَلَا أَنتَ مَكَانًا سُوًى He (Fir`awn) said:Have you come to drive us out of our land with your magic, O Musa! Then verily, we can produce magic the like thereof; so appoint a meeting between us and you, which neither we nor you shall fail to keep, in an open place where both shall have a just and equal chance. Allah, the Exalted, informs of what Fir`awn said to Musa when he showed him the great proof. This great sign to Fir`awn was Musa casting down his stick which became a huge snake, and his pulling his hand out from under his arm while it was glowing white without any illness. At this, Fir`awn said, This is magic that you have brought to us to bewitch us and conquer the people, so that they will follow you. Then you will outnumber us. Fir`awn then said, Your plan will not work. We have magic just like yours, so do not let yourself be deceived by that what you are doing. فَاجْعَلْ بَيْنَنَا وَبَيْنَكَ مَوْعِدًا so appoint a meeting between us and you, Meaning, `a day that we can come together to present some of our magic to confront yours. It will be at a specified place and time.' With this, Musa said to them قَالَ مَوْعِدُكُمْ يَوْمُ الزِّينَةِ (Musa) said:Your appointed meeting is the day of the festival, That was the day of their celebration and their New Year's festivity. It was a holiday for them when they took vacation from their work and came together for a large gathering. This day was selected so that all of the people could witness the power of Allah to do whatever He wills. They would see the miracles of the prophets and the futility of magic to contest the supernatural prophetic powers. This is why Musa said, وَأَن يُحْشَرَ النَّاسُ and let the people assemble, meaning all of them. ضُحًى when the sun has risen (forenoon). meaning in the morning, just before noon. In this way the contest will be most visible, well lit, apparent and obvious in plain view. This is the way of the Prophets. Their work is always clear and apparent. It is never something hidden, or something for sale. This is why he did not say that the meeting should be at night, but rather, it was to be held during the bright part of the day. Ibn Abbas said, The day of their festivity was the day of `Ashura'. As-Suddi, Qatadah and Ibn Zayd said, It was the day of their great celebration. Sa`id bin Jubayr said, It was the day of their great bazaar. These statements are not contradictory. I say that Allah destroyed Fir`awn and his armies on a day similar to this, just as is confirmed in the Sahih. Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam said, It was a flat place where all of the people were on the same level, having an equal view of the event. There was nothing there that would obstruct the view so that some people could see what others did not.

Gabung menjadi bagian dari 4 juta+ pembelajar Al-Qur'an dari 180+ negara

Anda telah mengakses lebih dari 5 ayat hari ini.

Kamu Sudah Mengakses Learn Quran Tafsir Secara Gratis