ٱلْأَعْرَاف ٢٠٥
- وَٱذۡكُر dan ingatlah
- رَّبَّكَ Tuhanmu
- فِي dalam
- نَفۡسِكَ hatimu
- تَضَرُّعٗا merendahkan diri
- وَخِيفَةٗ dan rasa takut
- وَدُونَ dan tidak
- ٱلۡجَهۡرِ keras
- مِنَ dari
- ٱلۡقَوۡلِ perkataan/suara
- بِٱلۡغُدُوِّ diwaktu pagi
- وَٱلۡأٓصَالِ dan petang
- وَلَا dan jangan
- تَكُن kamu menjadi
- مِّنَ dari
- ٱلۡغَٰفِلِينَ orang-orang yang lalai
Dan ingatlah Tuhanmu dalam hatimu dengan rendah hati dan rasa takut, dan dengan tidak mengeraskan suara, pada waktu pagi dan petang, dan janganlah kamu termasuk orang-orang yang lengah.
(Dan sebutlah nama Tuhanmu di dalam hatimu) secara diam-diam (dengan merendahkan diri) menghinakan diri (dan rasa takut) yakni takut terhadap-Nya (dan) lebih jelas lagi daripada diam-diam dengan (tidak mengeraskan suara) maksudnya pertengahan di antara diam-diam dan keras suara (di waktu pagi dan petang) pada permulaan siang hari dan pada akhir siang hari (dan janganlah kamu termasuk orang-orang yang lalai) daripada mengingat atau menyebut Allah.
Tafsir Surat Al-A'raf: 205-206
Dan sebutlah (nama) Tuhanmu dalam hatimu dengan merendahkan diri dan rasa takut, dan dengan tidak mengeraskan suara, di waktu pagi dan petang dan janganlah kamu termasuk orang-orang yang lalai. Sesungguhnya malaikat-malaikat yang ada di sisi Tuhanmu tidaklah merasa enggan menyembah Allah dan mereka menasbihkan-Nya dan hanya kepada-Nya-lah mereka bersujud Allah subhanahu wa ta’ala memerintahkan hamba-hamba-Nya agar banyak melakukan zikir menyebut asma-Nya pada permulaan siang hari dan pada penghujungnya, sebagaimana Dia memerintahkan agar melakukan ibadah kepada-Nya pada kedua waktu tersebut.
Hal ini Dia ungkapkan melalui firman-Nya: dan bertasbihlah sambil memuji Tuhanmu sebelum terbit matahari dan sebelum terbenam(nya). (Qaf: 39) Hal ini terjadi sebelum shalat lima waktu difardukan pada malam Isra, dan ayat ini termasuk ayat periode Mekah (Makkiyyah). Dalam ayat ini disebutkan al-guduwwu yang artinya permulaan siang hari. Al-asal adalah bentuk jamak dari lafal asil se-wazan dengan lafal aiman yang merupakan bentuk jamak dari lafal yamin.
Adapun mengenai makna firman-Nya: dengan merendahkan diri dan rasa takut. (Al-A'raf: 205) Artinya, sebutlah nama Tuhanmu dalam dirimu dengan penuh rasa harap dan takut, yakni dengan suara yang tidak terlalu keras. Karena itulah dalam firman selanjutnya disebutkan: dan dengan tidak mengeraskan suara. (Al-A'raf: 205) Untuk itulah maka zikir disunatkan dilakukan bukan dengan ucapan yang keras sekali. Sehubungan dengan hal ini Rasulullah ﷺ pernah ditanya, "Apakah Tuhan kami dekat, maka kami akan berbicara dengan suara perlahan? Ataukah jauh, maka kami akan berbicara dengannya dengan suara yang keras?" Maka Allah subhanahu wa ta’ala menurunkan firman-Nya: Dan apabila hamba-hamba-Ku bertanya kepadamu tentang Aku, maka (jawablah) bahwasannya Aku adalah dekat.
Aku mengabulkan permohonan orang yang mendoa apabila ia berdoa kepada-Ku. (Al-Baqarah: 186) Di dalam kitab Shahihain dari Abu Musa Al-Asy'ari disebutkan bahwa orang-orang mengeraskan suaranya dalam berdoa ketika mereka sedang melakukan suatu perjalanan. Maka Nabi ﷺ bersabda kepada mereka: Wahai manusia, tenangkanlah diri kalian, karena sesungguhnya kalian bukan berdoa kepada Tuhan yang tuli, tidak pula yang gaib. Sesungguhnya Tuhan yang kalian sedang menyeru-Nya Maha Mendengar lagi Mahadekat, Dia lebih dekat kepada seseorang di antara kalian daripada pegangan pelana unta kendaraannya Barangkali makna yang dimaksud oleh ayat ini seperti pengertian yang disebutkan di dalam ayat lain melalui firman-Nya: Dan janganlah kamu mengeraskan suaramu dalam salatmu, janganlah pula merendahkannya, dan carilah jalan tengah di antara keduanya itu.(Al-Isra: 110) .
Karena sesungguhnya dahulu orang-orang musyrik apabila mendengar suara Al-Qur'an dibacakan, maka mereka mencacinya, mencaci Tuhan yang menurunkannya, juga mencaci nabi yang menyampaikannya. Maka Allah memerintahkan kepada Nabi ﷺ untuk tidak mengeraskan bacaan Al-Qur'an, agar orang-orang musyrik tidak mencacinya; jangan pula merendahkan bacaannya dari sahabat-sahabatnya karena mereka tidak dapat mendengarnya, tetapi hendaklah mengambil jalan tengah di antara bacaan keras dan bacaan rendah. Hal yang sama telah dikatakan pula olehnya sehubungan dengan makna firman-Nya: dan dengan tidak mengeraskan suara di waktu pagi dan petang, dan janganlah kamu termasuk orang-orang yang lalai. (Al-A'raf: 205) Ibnu Jarir menduga tetapi sebelumnya telah menduga pula Abdur Rahman ibnu Zaid ibnu Aslam bahwa makna yang dimaksud oleh ayat ini ialah perintah ditujukan kepada orang yang mendengar bacaan Al-Qur'an agar melakukan zikir dengan sifat yang telah disebutkan dalam ayat.
Tetapi pendapat ini jauh dari kebenaran serta bertentangan dengan makna insat (mendengar dengan penuh perhatian dan tenang) yang diperintahkan. Kemudian makna yang dimaksud ialah dalam keadaan shalat seperti yang telah disebutkan di atas atau dalam shalat dan khotbah. Dan telah kita maklumi semua bahwa melakukan insat dalam saat seperti itu jauh lebih utama daripada melakukan zikir dengan lisan, baik zikir dengan suara perlahan ataupun suara keras.
Pendapat yang dikemukakan oleh keduanya ini tidak layak untuk diikuti, bahkan makna yang dimaksud ayat ini ialah anjuran untuk melakukan banyak zikir bagi hamba-hamba Allah di waktu pagi dan petang hari agar mereka tidak termasuk golongan orang-orang yang lalai. Karena itulah Allah subhanahu wa ta’ala memuji para malaikat yang selalu bertasbih sepanjang malam dan siang hari tanpa hentinya. Hal ini diungkapkan oleh Allah subhanahu wa ta’ala melalui firman-Nya: Sesungguhnya malaikat-malaikat yang ada di sisi Tuhanmu tidaklah merasa enggan menyembah Allah. (Al-A'raf: 206), hingga akhir ayat. Sesungguhnya para malaikat disebutkan oleh Allah subhanahu wa ta’ala dalam ayat ini hanyalah agar mereka dijadikan panutan dalam hal ketaatan dan ibadahnya. Karena itulah maka kita disyariatkan melakukan sujud dalam pembacaan ayat ini, yaitu di saat disebutkan sujud mereka (para malaikat) kepada Allah subhanahu wa ta’ala Di dalam sebuah hadits disebutkan seperti berikut: Tidakkah kalian bersaf sebagaimana para malaikat bersaf di hadapan Tuhannya? Mereka melengkapkan safnya saf demi saf dan mereka menyusun safnya Ayat ini merupakan ayat Sajdah di dalam Al-Qur'an, yaitu salah satu di antara ayat-ayat yang disunatkan bagi pembaca dan pendengarnya melakukan sujud tilawah, menurut kesepakatan ijma.
Di dalam sebuah hadits yang diriwayatkan oleh Imam Ibnu Majah melalui Abu Darda, dari Nabi ﷺ, disebutkan bahwa Nabi ﷺ memasukkan ayat ini ke dalam ayat sujud tilawah Al-Qur'an.".
Dan ingatlah Tuhanmu dengan sungguh-sungguh hingga keagungan dan kebesaran-Nya hadir dalam hatimu ketika membaca dan mendengar Al-Qur'an atau berzikir, dengan rendah hati dan rasa takut. Kamu akan merasakan kehadiran, kedekatan dan rasa takut pada-Nya. Lakukan itu dengan tidak mengeraskan suara. Tidak perlu kamu bersuara keras atau terlalu lemah. Lakukanlah zikir itu pada waktu pagi dan petang, agar kamu memulai dan mengakhiri harimu dengan mengingat Allah. Dan janganlah kamu termasuk orang-orang yang lengah, tidak mengingat Allah di setiap saat. Jangan enggan berzikir mengingat Allah dan jangan pula enggan membaca serta mempelajari petunjuk-petunjuk Al-Qur'an, karena sesungguhnya mereka yang ada di sisi Tuhanmu, yakni para malaikat dan juga hamba-hamba Allah, tidak sesaat pun merasa enggan untuk menyembah Allah dan mereka terus-menerus bertasbih menyucikan-Nya dari sifat-sifat yang tidak layak bagi-Nya, dan hanya kepada-Nya semata mereka bersujud, maka tirulah mereka. Ayat ini adalah salah satu ayat sajdah yang disunahkan kita bersujud setelah membacanya atau mendengarnya baik di dalam salat maupun di luar salat. Sujud ini dinamakan sujud tilawah.
Dalam ayat ini Allah memerintahkan Rasul beserta umatnya untuk menyebut nama Allah atau berzikir kepada-Nya. Baik zikir itu dengan membaca Al-Qur'an, tasbih, tahlil, doa, ataupun pujian lain-lainnya menurut tuntunan agama, dengan tadharru dan suara lembut pada setiap waktu terutama pagi dan sore, agar kita tidak tergolong orang yang lalai. Kemudian Allah menggariskan bagi kita adab dan cara berzikir atau menyebut nama Allah itu sebagai berikut:
1. Zikir itu yang paling baik dilakukan dengan suara lembut, karena hal ini lebih mudah mengantar untuk tafakur yang baik.
Diriwayatkan bahwa dalam suatu perjalanan. Nabi mendengar orang berdoa dengan suara yang keras, berkatalah beliau kepada mereka itu:
"Hai manusia kasihanilah dirimu, sesungguhnya kamu tidak menyeru kepada yang tuli atau yang jauh dari padamu. Sesungguhnya Yang kamu seru itu adalah Allah Maha Mendengar dan Maha Dekat. Dia lebih dekat kepadamu dari leher (unta) kendaraanmu". (Riwayat Ibnu Majah)
2. Zikir itu dapat dilakukan dalam hati atau dengan lisan, karena zikir dalam hati menunjukkan keikhlasan, jauh daripada riya, dan dekat pada perkenaan Allah ﷻ Zikir dapat dilakukan dengan lisan, lisan mengucapkan dan hati mengikutinya.
3. Zikir dapat pula dilakukan secara berjamaah, dengan tujuan untuk mendidik umat agar terbiasa melakukan zikir.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
“Dan, jika mengenai kepada engkau suatu gangguan dari setan maka berlindunglah kepada Allah! Sesungguhnya Dia adalah Mendengar lagi Mengetahui."
(ayat 200)
Gangguan bukan saja akan datang dari luar, tetapi akan masuk ke dalam diri sendiri dengan secara halus, yaitu gangguan setan iblis. Allah peringatkan ini kepada Rasul-Nya Muhammad ﷺ setelah dekat kepada penutup surah, sebagai simpulan daripada permulaan surah dahulu, yang menerangkan bahwa iblis di dalam surga telah mengganggu nenek moyang kita Adam dan Hawa dengan perdayaannya, sehingga termakan buah yang terlarang. Maka, beliau, Nabi Muhammad ﷺ, apatah lagi umatnya ini, tidak pulalah akan terlepas daripada gangguan setan itu. Bukankah ketika akan disuruh keluar dari surga, iblis telah meminta kepada Allah agar dia diberi kesempatan mengganggu keturunan Adam dan Allah pun membiarkan. Allah berkata bahwa gangguan mereka itu tidak akan mempan kepada hamba-hamba-Ku. Kekuasaan dan pe-ngaruh mereka tidak akan masuk kepada orang yang selalu berlindung kepada Allah, Oleh sebab itu akhir penutup surah, Allah memperingatkanlah hal itu kembali. Agar jika dia datang mengganggu, lekas-lekas melin-dungkan diri kepada Allah.
Dia datang memperdayakan Nabi Yusuf dengan perantaraan Zulekha. Akan tetapi, Yusuf sadar dan selamat. Kalau Yusuf mau, tentu masuk perdayaan setan, sebab dia jauh dari orangtua dan saudaranya, dia waktu itu hanya seorang hamba sahaya, sedang yang merayunya ialah seorang perempuan cantik, induk semangnya yang berkuasa atas dirinya dan kaya raya pula. Kalau Yusuf yang bersih dicobanya juga memperdayakan, apatah lagi kita. Perdayaan perempuan hanya satu macam saja dari 700 macam perdayaan iblis.
Kita bisa marah sehingga tidak dapat mengendalikan diri. Seorang mahasiswa yang jatuh dalam ujian semester, bisa diperdaya-kannya, sehingga membunuh diri.
Penulis tafsir ini ketika mendapat tuduhan dari fitnah yang hebat dan didesak-desak untuk mengakui perbuatan yang tidak pernah dipikirkannya, yaitu dituduh mengkhianati negara dan tanah cairnya, telah bersumpah-sumpah mengatakan tidak pernah jangankan berbuat, sedangkan teringat pun tidak. Akan tetapi, polisi yang memeriksa masih saja belum percaya. Di saat yang sangat sulit, di saat awak merasa tidak bersalah; di saat itulah datang setan merajai; lebih baik bunuh saja diri, ambil pisau silet, potong saja urat nadi, sebentar engkau sudah mati. Dengan itu engkau akan terlepas dari tekanan jiwa ini. Padahal, sebagai salah seorang yang dididik dari kecil dalam suasana beragama, si penulis tafsir ini sudah tahu bahwa membunuh diri adalah haram dan kekal dalam neraka. Alhamdulillah, setelah dia teringat akan amal usahanya selama ini, sebagai khidmat kepada kaum Muslimin dan ibadah kepada Allah, dia membaca, “Na'udzubillahi minasyaithanir rajim", dan ingat bahwa kehilangan seorang yang membunuh diri, belumlah berarti sebagai kepecahan telur sebuah dari golongan umat Muhammad ﷺ, segera dia ingat kepada Allah dan segeralah matanya terbuka, melihat kebenaran sejati, bahwasanya cobaan yang dideritanya belum sekuku jika dibandingkan
Ucapkanlah dengan lidah yang datang dari hati sanubari, bahwa tempat berlindung dari bahaya setan itu ialah Allah, dan bacalah:
“Aku berlindung kepada Allah dari (usaha) setan terkutuk."
Perlindungan diri kita yang tulus ikhlas serta menyerah kepada Allah itu didengar oleh Allah dan diketahui-Nya.
“Sesungguhnya orang-orang yang bertakwa, apabila menyentuh akan mereka suatu gangguan dari setan, mereka pun (segera) Ingat lalu mereka pun melihat."
(ayat 201)
Orang yang beriman selalu membentengi diri mereka dengan takwa. Yaitu selalu me-melihara hubungan baiknya dengan Allah dan selalu pula awas. Akan tetapi, sekali-sekali tentu ada terlalai, sebab mereka adalah manusia. Di saat terlalai sedikit itu, setan pun mencoba mengganggu, walaupun mereka orang yang telah bertakwa. Tiap-tiap kita merasai perjuangan dengan setan itu setiap hari, setiap saat. Seumpama seorang supir mobil mengendalikan mobilnya dengan amat awas, tetapi sekali-sekali dia mengantuk. Kalau dia tidak lekas sadar, dia bisa terjerumus masuk jurang. Sebab, soal-soal yang dihadapi manusia di dalam hidup itu terlalu aneka warna.
Cobalah perhatikan ayat 27 yang dahulu, di sana dikatakan bahwa dia dan golongannya melihat kamu, sedang kamu tidak melihat mereka. Akan tetapi, meskipun dia tidak kelihatan oleh mata, tetapi pengaruhnya itu terasa kalau dia telah masuk. Sedang di dalam shalat, dicobanya juga mengganggu kita. Jerat yang dipasang setan siang dan malam, menurut ibnu Abbas, tidak kurang dari 700 macam. Kita mempunyai nafsu dan mempunyai syahwat.
Kita mempunyai keinginan-keinginan yang hanya akal dan iman yang dapat membatasinya.
…dengan cobaan yang diderita oleh ulama-ulama yang besar, dan belum tujuh tahun menderita di penjara sebagai yang diderita oleh Nabi Yusuf a.s. karena tuduhan palsu.
Di sinilah si penulis tafsir ini mengerti apa sebab polisi menjaga keras supaya orang-orang yang tengah diperiksa, dijauhkan sangat dari senjata tajam. Perebutan pengaruh dengan setan ini berlaku kira-kira satu jam. Setelah itu penulis tafsir menang dan tenang: “Alhamdulillah!"
“Dan, kawan-kawan mereka menolong mereka di dalam kesesalan, kemudian mereka tidak berhenti."
(ayat 202)
Di sinilah perbedaan di antara orang Mukmin dan bertakwa dengan orang yang musyrik, Kalau orang yang bertakwa segera ingat dan sadar, tetapi orang yang musyrik akan bertambah disesatkan oleh setan-setan, sebab setan-setan itu telah menjadi kawan-kawan mereka. Sebab, dasar iman kepada Allah tidak ada, atau diri tidak dilatih sejak semula dengan takwa. Oleh sebab itu mereka bertambah hanyut, bertambah sangsi, bertambah sesat. Sebab, kawan-kawan yang mengelilingi tidak lain daripada setan-setan maka tidaklah sanggup lagi mereka mencabut diri dari dalam lumpur kehinaan itu, dan mereka tidak bisa berhenti lagi, mesti jalan terus, sampai bersama-sama dengan setan-setan itu masuk neraka, sebagai yang telah dinyatakan dengan tegas kepada setan itu ketika menjawab permohonannya memperdayakan manusia pada ayat 18 per-mulaan surah ini.
Sekarang disebutkan lagi ketakutan kaum musyrikin yang telah dipengaruhi setan itu terhadap Rasul ﷺ:
“Dan, apabila tidak engkau bawakan kepada mereka suatu ayat, mereka berkata,
“Mengapa tidak engkau pilihkan dia."
(pangkal ayat 203)
Artinya, ayat-ayat Allah datang sebagai wahyu kepada Nabi Muhammad kadang-kadang berturut-turut, tetapi kadang-kadang ada renggang agak lama, sehingga belum ada ayat baru yang akan dibacakan oleh Rasulullah ﷺ Maka, pada saat ayat yang baru belum juga datang, mulailah kaum musyrikin itu berkata, mengapa sekarang tidak ada lagi engkau membaca ayat baru, mengapa tidak engkau pilihkan buat kami ayat yang lain lagi? Apakah engkau sudah berhenti jadi nabi? Apakah malaikat tidak sudi lagi mendatangi engkau? Yang sudah nyata pertanyaan begini timbul dari kekufuran juga. Sebab, jika ada ayat datang, dibacakan kepada mereka, tetapi mereka tidak mau juga mendengarkan, sebagai tersebut di ayat 198 tadi. Sekarang agak lama baru wahyu datang, mereka ada pula yang bertanya; mengapa tidak datang lagi. “Katakanlah, Yang aku turuti hanyalah apa yang diwahyukan kepadaku daripada Tuhanku.'"
Di ayat ini disuruh menjelaskan bahwa wahyu bukanlah soal yang dapat aku buat sendiri, sehingga dapat aku pilihkan wahyu yang kamu rasa baik buat kamu. Aku tidak akan bercakap dengan kamu berdasarkan wahyu sebelum wahyu itu sendiri diantarkan Jibril kepadaku. “Ini adalah beberapa pandangan dan Tuhan kamu." Yang dengan akal pikiran yang ada pada kamu dapatlah kamu pikirkan dan renungkan, bagi keselamatan kamu sendiri dunia dan akhirat.
“Dan petunjuk dan rahmat bagi kamu yang beriman."
(ujung ayat 203)
Isi wahyu adalah petunjuk jalan mana yang sepatutnya ditempuh dalam hidup ini. Apabila petunjuk itu dipegang teguh, dituruti dengan setia dan patuh, pastilah hidup itu akan selamat. Dan, itulah rahmat. Karen kebodohan adalah gelap-gelita, sedang petunjuk adalah sinar yang terang. Sinar terang adalah rahmat, sebab dia memberi kesegaran kepada akal. Perihal waktu datangnya, bukanlah Rasul yang menentukan, melainkan Allah sendiri.
DENGARKAN AL-QUR'AN DENGAN PENUH PERHATIAN
Kemudian datanglah peringatan kepada kaum yang telah beriman itu, kaum yang menginginkan petunjuk dan rahmat dari Allah, agar apabila Al-Qur'an dibaca hendaklah didengarkan baik-baik.
“Dan, apabila dibacakan orang Al-Qur'an maka dengarkanlah dia dan berdiam dirilah; moga-moga kamu mendapat rahmat."
(ayat 204)
Al-Qu'ran adalah wahyu Ilahi. Dia telah disampaikan kepada umat manusia dengan perantaraan utusan Allah, Muhammad ﷺ Kalam Allah itu telah sampai kepada kita. Sedangkan ketika orang yang berjabatan tinggi lagi menyampaikan briefingnya, atau perintah harian, sangatlah tidak sopan kalau para hadirin melengah juga kepada yang lain. Apatah lagi wahyu Ilahi. Dan, hormatilah Al-Qur'an.
Menurut Imam Hasan al-Bishri dan Abu Muslim al-Ashfahani dan imam-imam ahli Zhahir, berdasarkan ini wajiblah kita mendengarkan dan berdiam diri kalau Al-Qur'an terdengar sedang dibaca orang. Perintah ini berlaku terus, yaitu perintah wajib, baik sedang di dalam shalat ataupan di luar shalat. Asal saja Al-Qur'an terdengar dibaca orang, dalam radio, TV atau disuarakan dalam mikrofon, wajib kita dengarkan berdasarkan perintah dalam ayat ini.
Namun, golongan yang lebih besar dari ulama-ulama ikutan, sama berpendapat bahwa yang keras diperintahkan mendengarkan dan berdiam diri ketika Al-Qur'an dibaca orang, ialah terhadap makmum sekitar imam shalat membaca dengan jahar (suara keras). Tersebut sabda Rasulullah ﷺ;
“Di dalam shalat memakai imam, lain tidak ialah agar dia diimamkan. Maka, bila dia takbir, barulah kamu takbir dan kalau dia sedang membaca hendaklah kamu diam." (HR Muslim)
Seperti itu juga arti dari sebuah hadits lagi yang diwarikan oleh Ashhabus Sunan dari Abu Hurairah:
“Dirawikan oleh Imam Ahmad dan Ahlus Sunnah dari Abu Hurairah, bahwa Rasuluilah ﷺ setelah selesai shalat yang beliau menjahar padanya, berkata, ‘Adakah salah seorang di antara kamu membaca pula bersama aku tadi.' Menjawab seorang laki-laki, ‘Benar ya Rasulullah.' Maka beliau pun berkata, ‘Mengapa saya disaingi dalam membaca AbQur'anl' Ber-kata Abu Hurairah, ‘Sejak itu berhentilah orang membaca bersama Rasulullah ﷺ kalau beliau menjaharkan bacaannya dalam shalat, tatkala telah mereka dengar yang demikian dari Rasulullah.'" (HR Imam Ahmad dan Ashhabus Sunan)
At-Tirmidzi mengatakan bahwa Hadits ini hasan (baik). Abu Hatim ar-Razi memastikan bahwa hadits ini shahih.
Dengan demikian teranglah bahwa kalau imam membaca dengan jahar (suara keras), hendaklah sekalian makmum berdiam diri mendengarkan. Cuma ada dalam suatu hal, sunnah mengecualikannya, yaitu membaca al-Faatihah.
“Diriwayatkan dari Ubadah bin Shamit, berkata dia, ‘Pernah Rasulullah saus bershalat Subuh dengan kami. Tiba-tiba terganggu-ganggu beliau membaca. Setelah selesai shalat berkata beliau, ‘Saya perhatikan kalian membaca di belakang imam kalian.' Berkata (Ubadah), Kami jawab, ‘Ya Rasulullah, memang sebenarnya demikian, wadahi.' Lalu beliau bersabda, ‘Jangan kalian berbuat begitu (membaca), kecuali dengan Ummul Qur'an (al-Faatihah). Karena sesungguhnya tidaklah (sah) shalat bagi barangsiapa yang tidak membacanya.'"
Dan, terdapat pula dengan lafazh yang lain:
“Maka janganlah kamu baca sesuatu pun dari Al-Qur'an itu. Jika aku menjaharkannya, kecuali Ummul Qur'an." (HR Abu Dawud, an-Nasa'i, dan ad-Daruquthni, beliau berkata bahwa perawi-perawi Hadits ini tsiqat boleh dipercaya semuanya).
“Dikeluarkan oleh Ibnu Hibban dari Anas bin Malik, berkata Rasulullah ﷺ, ‘Apakah kamu membaca di dalam shalat kamu di belakang imam.; Padahal imam sedang membaca? Jangan
kamu berbuat begitu, tetapi hendaklah kamu membaca fatihatul-kitab dalam dirinya (dengan berbisik)."‘ (HR Ibnu Hibban)
Berkata Jalaluddin al-Qasimi, “Adapun hadits dari Abu Hurairah yang mula-mula kita nukilkan di atas tadi, tidaklah dapat dijadikan dalil untuk menetapkan bahwa makmum tidak membaca sama sekali. Yang dilarang ialah makmum turut menjahar. Karena terjadi yang namanya menyaingi imam, apabila makmum menjaharkan bacaannya pula. Akan tetapi, kalau ia membaca dengan berbisik tidaklah terjadi menyaingi. Karena kalau diterima bahwa membaca dengan sirr (berbisik), termasuk juga dalam menyaingi imam, niscaya istifham inkari (pertanyaan yang berarti larangan) dari Rasulullah ﷺ itu, menjadi umum bagi seluruh Al-Qur'an, atau mutlak untuk sekaliannya. Maka, hadits Ubadah tadi adalah khas (khusus al-Faatihah boleh dibaca), atau muqayyad. Oleh sebab itu tidaklah ada pertentangan di antara yang ‘am dengan yang khas, atau di antara yang mutlak dengan yang muqayyad. Karena yang pertama ditegaskan atas yang kedua. Dan, demikian jugalah kata orang tentang maksud yang umum dari ayat ini. Dengan begitu dapatlah kita mengumpulkan jadi satu di antara dalil dari Al-Qur'an, dengan sunnah yang shahih. Sebab, sunnah itupun kita perdapat dari orang yang membaca Al-Qur'an itu sendiri." Demikian mufassir al-Qasimi menulis dalam tafsirnya Mahasinutta'wil, Aid 7, halaman 2953.
Setengah ulama Salaf menambahkan lagi bahwa bukan di waktu imam membaca dengan jahar itu saja kita yang jadi makmum wajib mendengar; seperti itu pula wajibnya kita berdiam diri mendengarkan ketika khatib membaca khutbah Jum'at atau khutbah kedua hari raya; hendaklah kita diam. Itulah sebabnya maka di setengah negeri, sebelum imam naik mimbar, ada muadzin memperingatkan agar orang berdiam diri seketika khatib telah naik ke atas mimbar. Meskipun cara yang demikian tidak boleh selalu dilakukan, takut akan disangka rukun khutbah pula, sehingga menjadi bid'ah.
Bahkan dalam sebuah hadits yang shahih, Nabi Muhammad ﷺ memperingatkan, sampai orang yang menyuruh kawannya berdiam diri (anshit) shalatnya pun sudah tidak ada artinya iagi (Iagha). Akan tetapi, kalau ada orang yang terlambat datang lalu masuk ke dalam masjid, padahal khatib telah naik mimbar, dia masih disuruh Rasulullah ﷺ, mengerjakan tahiyatul masjid. Rasulullah ﷺ, yang sedang di atas mimbar pernah memerintahkan orang yang baru masuk itu supaya mengerjakan tahiyatul masjid terlebih dahulu sebelum duduk mendengarkan imam. Maka, menurut pendapat penyusun Tafsir al-Azhar ini, sama jugalah keadaannya dengan wajibnya mendengarkan dengan saksama seketika imam menjaharkan bacaan Al-Qur'annya, kecuali membaca al-Faatihah dengan berbisik. Sedangkan tahiyatul-masjid bagi orang yang terlambat masuk masjid, lagi diperintahkan oleh Nabi, padahal dia diwajibkan pula mendengarkan khatib; dan tahiyatul-masjid bukanlah wajib, hanyalah sunnah atau mustahab, apatah lagi membaca al-Faatihah dengan (berbisik) di belakang imam.
Ibnu Katsir menuliskan dalam tafsirnya ketika menguraikan tafsir ayat ini, bahwasanya Imam asy-Syafi'i dalam Qaul-nya yang Qadim berpendapat bahwa diwajibkan berdiam diri dan mendengarkan saja, dilarang membaca apa jua pun walaupun membaca al-Faatihah di belakang imam yang menjahar. Akan tetapi, di dalam Qaul-nya yang jadid, beliau menyatakan pendapat bahwa yang boleh dibaca di belakang imam yang menjahar hanya al-Faatihah saja.
Keterangan membaca al-Faatihah dengan sirr di belakang imam yang menjahar ini pun telah kita uraikan pula ketika menafsirkan surah al-Faatihah, di dalam Tafsir al-Azhar juz I cetakan ke-2.
Selain dari sekalian yang telah tersebut itu hendaklah kita perhatikan sebuah sabda Rasulullah ﷺ yang dirawikan oleh Imam Ahmad dalam Musnad-nya, dari Abu Hurairah. Berkata dia:
“Bersabda Rasulullah ﷺ, ‘Barangsiapa yang meridengarkan barang suatu ayat daripada Kitab Allah, akan dicatatkan untuknya kebaikan yang berlipat ganda. Dan, barangsiapa yang membacanya, akan adalah untuk nur (cahaya) di Hari Kiamat." (HR Inaarn Ahmad)
Ibnu Katsir mengatakan bahwa hadits yang amat penting ini hanya Imam Ahmad saja yang merawikan, (Imam Ahmad bin Hanbal).
Sebagaimana kita ketahui di dalam beberapa hadits, Rasulullah ﷺ senang sekali mendengarkan orang lain yang merdu suaranya membaca al-Qur'an di dekat beliau. Sampai dia menangis tersedu-sedu mendengar Al-Qur'an dibaca oleh Abu Musa al-Asy'ari; sampai beliau misalkan suara yang merdu itu dengan kecapi Nabi Dawud.
Supaya pembacaan itu menarik hati dan telinga, diajarkanlah pelajaran ilmu tajwid, artinya ilmu memperbaiki lidah khusus untuk membaca Al-Qur'an, sehingga enak didengar. Maka, orang yang suaranya laksana betung pecah, dan bacaannya tidak teratur atau lidahnya lahan tidak usahlah membaca A!-Qur'an dengan suara keras, supaya orang jangan bosan mendengarkan. Bukan Al-Qur'an yang salah, cuma yang membacanya tidak menarik. Akan tetapi, sebagai yang tersebut di dalam surah Luqmaan; bahwasanya suara yang paling buruk ialah suara keledai (Luqmaan ayat 19).
MENGINGAT ALLAH DI DALAM HATI
“Dan, sebutlah Tuhan engkau di dalam hatimu dengan merendah diri dan takut, dan tidak dengan kata-kata yang keras pada pagi hari dan petang."
(pangkal ayat 205)
Tujuan kata kepada Nabi Muhammad ﷺ Akan tetapi, tujuan adalah untuk umum. Ingatlah Tuhanmu wahai insan!
Sudah tersebut di dalam beberapa surah di dalam Al-Qur'an bahwasanya dzikir, adalah ingat di dalam hati, atau disebut dengan mulut yang bertalian dengan ingatan hati adalah syarat mutlak bagi penyuburan iman. Ingat kepada Allah adalah pokok utama kepada pikir. (Aali ‘Imraan: 191)
Harta benda dan anak-anak sekalipun jangan jadi penghalang dengan dzikir kepada Allah. (al-Munafiqun: 9) Terlengah sedikit saja daripada dzikir kepada Allah, setan bisa saja memengaruhi. (al-Mujadilah:19 dan lain-lain) Maka, di dalam ayat ini Allah memberikan tuntunan bagaimana dzikir atau mengingat Allah itu.
Pertama: hendaklah Allah itu diingat di dalam hati atau direnungkan. Sebab, renungan yang mendalam itu adalah memperkuat rasa ikhlas.
Kedua: hendaklah dengan merendah diri, yang disebut tadharru'. Menekur mengingat hina dan papa kita makhluk ini di hadapan Allah. Kita ini tidak lebih daripada yaitu hamba. Di hadapan Allah Yang Mahamulia, Mahakaya dan Mahakuasa. Kita serahkan diri bulat-bulat kepada-Nya.
Ketiga: hendaklah dengan perasaan takut. Takut akan keagungan rububiyah dan kebesaran uluhiyah. Jika dicabut-Nya pertolongan-Nya dari kita, tidak ada yang lain yang akan kuasa menggantikan-Nya.
Keempat: Tidak usah disorak-sorakkan, dihimbau-himbaukan.
Berkata Ibnu Katsir, “Lantaran itu sebaiknya janganlah berdzikir itu dengan bersorak-sorai atau suara keras."
Diriwayatkan daripada Abu Musa al-Asy'ari r.a. berkata dia, “Diangkat orang suaranya tinggi-tinggi karena berdoa suatu perjalanan. Maka, bersabda ‘Nabi Muhammad ﷺ terhadap mereka, ‘Hai sekalian manusia! Tahanlah diri kalian, karena kalian tidak menyeru orang tuh dan tidak pula Dia g aib. Yang kamu seru ini adalah Maha Mendengar lagi sangat dekat. Lebih dekat kepadamu daripada duduk kendaraanmu sendiri!'"
Tegasnya, janganlah bersuara keras-keras sehingga berubah sifatnya daripada khusyu kepada hiruk-pikuk.
Kelima: bersamaan sebutan pada lidah dengan ingatan dalam hati. Sebab, dengan kalimat duunal jahri yang berarti “jangan keras-keras", dapatlah dipahamkan bahwa nama Allah itu disebut juga dengan lidah, ditekan oleh tadharru merendah diri, disertai dengan Italimatfiinafsika, dalam dirimu.
Keenam: ingatlah Dia pagi hari dan petang hari. Petang hari kita pun telah tenang kembali dari usaha dan pekerjaan.
Kemudian datanglah penutup ayat,
“Dan janganlah engkau termasuk orang-orang yang lalai."
(ujung ayat 205)
Pertalikanlah kembali ayat ini dengan lima ayat sebelumnya, yaitu ayat 200, bahwasanya orang yang telah teguh takwanya kepada Allah, apabila dia disentuh oleh setan dengan satu gangguan, mereka pun ingat kembali kepada Allah maka terbukalah mata mereka kepada jalan yang benar.
Di sinilah terletak kepentingan dzikir: ingat selalu.
Lantaran itu maka jelaslah dzikir yang dilakukan oleh kebanyakan penganut ajaran taﷺuf, sebagai ratib-tahli) beramal-ramai, bersama-sama dengan suara keras, sampai saking asyik dan lupa diri, terjadi yang mereka namai jadzab sampai pingsan, bukanlah dzikir ajaran Nabi Muhammad ﷺ, melainkan yang dibuat-buat kemudian (bid'ah) yang tidak berasal dari ajaran agama.
Dzikir yang telah diajarkan oleh Rasulullah ﷺ ialah tasbih: Subhaanallah, tahmid: Alhamdulillah, tahlil: La Ilaha Illallah, takbir: Allahu Akbar, Hauqalah: La Haula wala Quwwata lila Billahi, dan istighfar: Astaghfirullah.
Maka, datanglah ahli-ahli taﷺuf membuat berbagai dzikir ciptaan sendiri, yang tidak berasal dari ajaran Allah dan Rasul. Ada dzikir yang hanya membaca Allah saja berkali-kali dengan suara keras-keras, bersorak-sorak sampai payah dan sampai pingsan. Ada dzikir yang huw saja. Karena kata mereka huwa yang berarti Dia, ialah Dia Allah itu sendiri.
Kadang-kadang mereka adakan semacam demonstrasi sebagai menentang terhadap orang yang teguh berpegang kepada sunnah.
Maka, dzikir-dzikir semacam itu adalah berasal dari luar Islam atau telah menyeleweng sangat jauh dari pangkalan Islam.
“Sesungguhnya mereka yang berada di sisi Tuhan engkau."
(pangkal ayat 206)
Yang dimaksud dengan mereka yang berada di sisi Allah ialah malaikat-malaikat. Mereka adalah pelaksana-pelaksana dari perintah Allah yang taat dan setia. Banyaklah disebutkan di dalam Al-Qur'an tentang malaikat itu. Diantaranya ialah malaikat yang ditugaskan memikul Arsy (al-Mu'min: 7) atau berkeliling di sekeliling Arsy Allah itu (az-Zumar: 75) Mereka itu terhitung dekat di sisi Allah. Mereka juga yang terbang Mi'raj di antara langit dengan bumi dalam sehari yang menurut perhitungan kita sudah 50,000 tahun (al-Ma'aarij: 4) dan beberapa ayat yang lain. “Tidaklah mereka menyombong daripada ibadah kepada-Nya." Begitu dekatnya malaikat-malaikat itu kepada Allah, tetapi mereka tidak menyombong membesarkan diri. Siap sedia selalu beribadah kepada Allah, baik di langit yang tinggi ataupun di bumi dan di mana saja, “Dan mereka pun mengucapkan kesucian atas-Nya." Kesucian ialah yang diungkapkan di dalam tasbih, yang termasuk di dalam dzikir juga.
Oleh Sebab itu, ujung surah sampai menerangkan bahwa malaikat pun taat kepada Allah dan selalu ingat kepada-Nya. Maka, ambil perbandinganlah oleh manusia.
“Dan kepada-Nyalah mereka bersujud."
(ujung ayat 206)
Yaitu sujud menurut malaikat itu pula. Beberapa ayat di dalam Al-Qur'an menjelaskan bahwa seluruh isi bumi dan langit ini sujud kepada Allah. Malahan di dalam surah al-Hajj ayat 19 diterangkan bahwa segala yang di langit, yang di bumi, sampai matahari dan bulan, bintang-bintang, bukit-bukit dan segala tumbuh-tumbuhan dan kayu-kayuan, binatang pun semuanya sujud kepada Allah. Bagaimana cara sujud masing-masing tentu berbeda-beda, karena arti sujud yang sejati ialah ketundukan dan kepatuhan. Maka, kita manusia pun patutlah insaf akan yang demikian. Kalau segala makhluk sujud kepada Allah, kita pun sujud. Kita perlambangkan dengan anggota tentara yang berdisiplin, menjunjung perintah.
Apapun yang tengah dikerjakan maka bila kita mendengar orang lain membaca surah ini, sampai kepada akhir surah, terdengar kalimat walahuu yasjuduuna, yang berarti kepada Allah-lah malaikat-malaikat itu bersujud, kita pun bersujud. Dari perbuatan yang kecil kita menunjukkan kepatuhan di dalam melaksanakan perintah-perintah yang besar, dan menunjukkan pula betapa corak kita. Kita umat yang menentang segala persujudan dan ketundukan kepada yang lain, tetapi segera tunduk mencetahkan kening ke tanah, insaf akan kerendahan diri di hadapan Allah, apabila mendengar malaikat di langit pun bersujud kepada-Nya. Sebab, hanya Dia Tuhan kita. Dan, akan bertemulah kelak ayat-ayat seperti demikian pada surah-surah yang lain. Yang tersebut soal sujud kepada Allah, kita pun segera sujud. Baik seketika sendiri yang membacanya ataupun kita mendengar bacaan orang lain. Dan, bacaan yang diajarkan Nabi seketika sujud tilawah itu ialah:
“… wajahku kepada Tuhan yang telah menjadikannya dan memberinya rupa dan telah menganugerahkan pendengarannya dan penglihatannya, dengan kehendak-Nya sendiri dan kekuatan-Nya. Mahasucilah Allah yang sebaik-baik Pencipta."
Marilah kita ingat dan menyebut-Nya dengan segala kerendahan hati, insaf akan kelemahan kita dan kekuatan-Nya, kemampuan kita dan kekayaan-Nya, fana kita, baqa-Nya, kehinaan kita dan kemuliaan-Nya,
Dan, penulis tafsir berharap moga-moga senantiasa diberi-Nya hidayah untuk meneruskan Tafsir al-Azhar ini. Amin.
Selesai Tafsir surah al-A'raaf.
Pada Jum'at, 12 Jumadii Akhir 1385 H
8 Oktober 1965 M
"Showing Forgiveness
Allah says;
خُذِ الْعَفْوَ وَأْمُرْ بِالْعُرْفِ وَأَعْرِضْ عَنِ الْجَاهِلِينَ
Show forgiveness, enjoin Al-'Urf (the good), and turn away from the foolish (don't punish them).
Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam commented on Allah's statement,
خُذِ الْعَفْوَ
(Show forgiveness),
""Allah commanded (Prophet Muhammad) to show forgiveness and turn away from the idolators for ten years. Afterwards Allah ordered him to be harsh with them.""
And more than one narration from Mujahid says,
""From the (bad) behavior and actions of the people, of those who have not committed espionage.""
And Hashim bin Urwah said that his father said,
""Allah ordered Allah's Messenger to pardon the people for their behavior.""
And in one narration,
""pardon what I have allowed you of their behavior.""
In Sahih Al-Bukhari it is recorded that Hisham reported from his father Urwah from his brother Abdullah bin Az-Zubayr who said;
""(The Ayah);
خُذِ الْعَفْوَ
(Show forgiveness) was only revealed about the peoples (bad) character.""
There is a narration from Mughirah from Hisham from his father from Ibn Umar; and another from Hisham from his father from A'ishah, both of whom said similarly. And Allah knows best.
Ibn Jarir and Ibn Abi Hatim recorded that Yunus said that Sufyan bin Uyaynah narrated that Umay said,
""When Allah, the Exalted and Most Honored, revealed this Ayah,
خُذِ الْعَفْوَ وَأْمُرْ بِالْعُرْفِ وَأَعْرِضْ عَنِ الْجَاهِلِينَ
(Show forgiveness, enjoin Al-`Urf (what is good), and turn away from the foolish), to His Prophet, the Messenger of Allah asked,
مَا هَذَا يَا جِبْرِيل
`What does it mean, O Jibril!
Jibril said, `Allah commands you to forgive those who wronged you, give to those who deprived you, and keep relations with those who cut theirs with you.""'
Al-Bukhari said, ""Allah said,
خُذِ الْعَفْوَ وَأْمُرْ بِالْعُرْفِ وَأَعْرِضْ عَنِ الْجَاهِلِينَ
(Show forgiveness, enjoin Al-`Urf and turn away from the ignorant).
`Al-`Urf', means, righteousness.""
Al-Bukhari next recorded from Ibn Abbas that he said,
""Uyaynah bin Hisn bin Hudhayfah stayed with his nephew Al-Hur bin Qays, who was among the people whom Umar used to have near him, for Umar used to like to have the reciters of the Qur'an (who memorized it) near him and would listen to their opinion, regardless of whether they were old or young men.
Uyaynah said to his nephew, `O my nephew! You are close to this chief (Umar), so ask for permission for me to see him.'
Al-Hur said `I will ask him for you,' and he asked Umar for permission for Uyaynah to meet him, and Umar gave him permission. When Uyaynah entered on Umar, he said, `O Ibn Al-Khattab! You neither give to us sufficiently nor rule with justice between us.'
Umar became so angry that he almost punished Uyaynah. However, Al-Hur said, `O Chief of he Faithful! Allah, the Exalted, said to His Prophet,
خُذِ الْعَفْوَ وَأْمُرْ بِالْعُرْفِ وَأَعْرِضْ عَنِ الْجَاهِلِينَ
(Show forgiveness, enjoin Al-`Urf, and turn away from the foolish), Verily this man (Uyaynah) is one of the fools!' By Allah, Umar did not do anything after he heard that Ayah being recited, and indeed, he was one who adhered to the Book of Allah, the Exalted and Most Honored.""
Al-Bukhari recorded this Hadith.
Some scholars said that people are of two kinds,
a good-doer, so accept his good doing and neither ask him more than he can bear nor what causes him hardship.
The other kind is the one who falls in shortcomings, so enjoin righteousness on him. If he still insists on evil, becomes difficult and continues in his ignorance, then turn away from him, so that your ignoring him might avert his evilness.
Allah said in other instances,
ادْفَعْ بِالَّتِى هِىَ أَحْسَنُ السَّيِّيَةَ نَحْنُ أَعْلَمُ بِمَا يَصِفُونَ
وَقُلْ رَّبِّ أَعُوذُ بِكَ مِنْ هَمَزَاتِ الشَّيـطِينِ
وَأَعُوذُ بِكَ رَبِّ أَن يَحْضُرُونِ
Repel evil with that which is better. We are best-acquainted with the things they utter. And say:""My Lord! I seek refuge with You from the whisperings (suggestions) of the Shayatin (devils). And I seek refuge with You, My Lord! lest they should come near me."" (23:96-98)
and,
وَلَا تَسْتَوِى الْحَسَنَةُ وَلَا السَّيِّيَةُ ادْفَعْ بِالَّتِى هِىَ أَحْسَنُ فَإِذَا الَّذِى بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِىٌّ حَمِيمٌ
وَمَا يُلَقَّاهَا إِلاَّ الَّذِينَ صَبَرُواْ وَمَا يُلَقَّاهَأ إِلاَّ ذُو حَظِّ عَظِيمٍ
The good deed and the evil deed cannot be equal. Repel (the evil) with one which is better, then verily he, between whom and you there was enmity, (will become) as though he was a close friend. But none is granted it (the above quality) except those who are patient -- and none is granted it except the owner of the great portion in this world. (41:34-35)
in reference to the advice contained in these Ayat,
وَإِمَّا يَنزَغَنَّكَ مِنَ الشَّيْطَانِ نَزْغٌ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ
إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ
And if an evil whisper from Shaytan tries to turn you away (from doing good), then seek refuge in Allah. Verily, He is the All-Hearer, the All-Knower) (41:36)
Allah said in this honorable Surah,
وَإِمَّا يَنزَغَنَّكَ مِنَ الشَّيْطَانِ نَزْغٌ فَاسْتَعِذْ بِاللّهِ إِنَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ
And if an evil whisper comes to you from Shaytan, then seek refuge with Allah. Verily, He is All-Hearer, All-Knower.
These three instances in the Qur'an, in Surahs Al-A`raf, Al-Mu'minun and As-Sajdah, are unique in the Qur'an. Allah encourages lenient treatment of evil doers, for this might deter them from persistence in their evil, Allah willing,
فَإِذَا الَّذِى بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِىٌّ حَمِيمٌ
(then verily he, between whom and you there was enmity, (will become) as though he was a close friend). (41:34)
Allah also encourages seeking refuge with Him from the devils of the Jinns. The devil will not be deterred if one is lenient with him, because he seeks your destruction and total demise. The devil to you, O mankind, is an open enemy, just as he was for your father before you.
Ibn Jarir said, while explaining Allah's statement,
وَإِمَّا يَنزَغَنَّكَ مِنَ الشَّيْطَانِ نَزْغٌ
(And if an evil whisper comes to you from Shaytan),
""If the devil lures you to get angry, thus directing you away from forgiving the ignorant and towards punishing him
فَاسْتَعِذْ بِاللّهِ
(then seek refuge with Allah.) Allah commands here to seek refuge with Him from the devil's whispers,
إِنَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ
(Verily, He is All-Hearer, All-Knower.) Allah hears the ignorance that the fools subject you to, your seeking refuge with Him from the devil's whispers, and the rest of the speech of His creation; none of it escapes His knowledge. He knows what drives the lures of the devil away from you, as well as, the rest of what His creatures do.""
We mentioned the Hadiths concerning Isti`adhah (seeking refuge with Allah) in the beginning of this Tafsir, so we do not need to repeat them here
The Whispering of Shaytan and the People of Taqwa
Allah says;
إِنَّ الَّذِينَ اتَّقَواْ إِذَا مَسَّهُمْ طَايِفٌ مِّنَ الشَّيْطَانِ تَذَكَّرُواْ فَإِذَا هُم مُّبْصِرُونَ
and (indeed) they then see (aright).
they become aright and aware of the error of their ways.
A Brethren of Devils among Mankind lure to Falsehood
Allah said next,
وَإِخْوَانُهُمْ يَمُدُّونَهُمْ إِنَّ الْمُبَذرِينَ كَانُواْ إِخْوَنَ الشَّيَـطِينِ يَمُدُّونَهُمْ فِي الْغَيِّ ثُمَّ لَا يُقْصِرُونَ
and they never stop short.
for the devils never cease inciting mankind to commit errors.
Ali bin Abi Talhah reported that Ibn Abbas commented on Allah's statement,
وَإِخْوَانُهُمْ يَمُدُّونَهُمْ فِي الْغَيِّ ثُمَّ لَا يُقْصِرُونَ
(But (as for) their brothers they plunge them deeper into error, and they never stop short),
""Neither mankind stop short of the evil that they are doing nor the devils stop short of luring them.""
Therefore,
لَا يُقْصِرُونَ
(they never stop short),
refers to the devils getting tired or stopping their whispering.
Allah said in another Ayah,
أَلَمْ تَرَ أَنَّأ أَرْسَلْنَا الشَّيَـطِينَ عَلَى الْكَـفِرِينَ تَوُزُّهُمْ أَزّاً
See you not that We have sent Shayatin against the disbelievers to push them to do evil! (19:83)
persistently luring the disbelievers to commit evil, according to Ibn Abbas and others
Idolators ask to witness Miracles
Allah says;
وَإِذَا لَمْ تَأْتِهِم بِأيَةٍ قَالُواْ لَوْلَا اجْتَبَيْتَهَا قَالُواْ لَوْلَا اجْتَبَيْتَهَا وَإِذَا لَمْ تَأْتِهِم بِأيَةٍ قَالُواْ لَوْلَا اجْتَبَيْتَهَا وَإِذَا لَمْ تَأْتِهِم بِأيَةٍ إِن نَّشَأْ نُنَزِّلْ عَلَيْهِمْ مِّنَ السَّمَأءِ ءَايَةً فَظَلَّتْ أَعْنَـقُهُمْ لَهَا خَـضِعِينَ قُلْ إِنَّمَا أَتَّبِعُ مَا يِوحَى إِلَيَّ مِن رَّبِّي هَـذَا بَصَأيِرُ مِن رَّبِّكُمْ وَهُدًى وَرَحْمَةٌ لِّقَوْمٍ يُوْمِنُونَ
This (the Qur'an) is nothing but evidences from your Lord, and a guidance and a mercy for a people who believe
The Order to listen to the Qur'an
Allah says;
وَإِذَا قُرِىءَ الْقُرْانُ فَاسْتَمِعُواْ لَهُ وَأَنصِتُواْ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ
So, when the Qur'an is recited, listen to it, and be silent that you may receive mercy.
After Allah mentioned that this Qur'an is a clear evidence, guidance and mercy for mankind, He commanded that one listen to the Qur'an when it is recited, in respect and honor of the Qur'an.
This is to the contrary of the practice of the pagans of Quraysh, who said,
لَا تَسْمَعُواْ لِهَـذَا الْقُرْءَانِ وَالْغَوْاْ فِيهِ
""Listen not to this Qur'an, and make noise in the midst of its (recitation)."" (41:26)
Ibn Jarir reported that Ibn Mas`ud said;
""We would give Salams to each other during Salah. So the Ayah of Qur'an was revealed;
وَإِذَا قُرِىءَ الْقُرْانُ فَاسْتَمِعُواْ لَهُ
When the Qur'an is recited, then listen to it
Remembering Allah in the Mornings and Afternoons
Allah says;
وَاذْكُر رَّبَّكَ فِي نَفْسِكَ وَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ قَبْلَ طُلُوعِ الشَّمْسِ وَقَبْلَ الْغُرُوبِ تَضَرُّعاً وَخِيفَةً وَدُونَ الْجَهْرِ مِنَ الْقَوْلِ وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ يَا أَيُّهَا النَّاسُ ارْبَعُوا عَلَى أَنْفُسِكُمْ فَإِنَّكُمْ لَاا تَدْعُونَ أَصَمَّ وَلَاا غَايِبًا إِنَّ الَّذِي تَدْعُونَهُ سَمِيعٌ قَرِيبٌ أَقْرَبُ إِلَى أَحَدِكُمْ مِنْ عُنُقِ رَاحِلِته بِالْغُدُوِّ وَالاصَالِ وَلَا تَكُن مِّنَ الْغَافِلِينَ
in the mornings and in the afternoons, and be not of those who are neglectful.
These texts encourage the servants to invoke Allah in Dhikr often, especially in the mornings and afternoons, so that they are not among those who neglect remembering Him.
This is why Allah praised the angels who praise Him night and day without tiring,
إِنَّ الَّذِينَ عِندَ رَبِّكَ لَا يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِهِ وَيُسَبِّحُونَهُ وَلَهُ يَسْجُدُونَ
but they glorify His praise and prostrate themselves before Him.
Prostration, here, upon the mention that the angels prostrate to Allah is legitimate.
A Hadith reads;
أَلَا تَصُفُّونَ كَمَا تَصُفُّ الْمَلَيِكَةُ عِنْدَ رَبِّهَا يُتِمُّونَ الصُّفُوفَ الاُْوَلَ فَالاُْوَلَ وَيَتَرَاصُّونَ فِي الصَّف
Why not you stand in line (for the prayer) like the angels stand in line before their Lord! They continue the first then the next lines and they stand close to each other in line.
This is the first place in the Qur'an where it has been legitimized -- according to the agreement of the scholars -- for the readers of the Qur'an, and those listening to its recitation, to perform prostration.
This is the end of the Tafsir of Surah A'raf. All praise and gratitude is due to Allah, and Allah may He be glorified and exalted, knows best."
And remember your Lord within yourself, that is, secretly, humbly, submissively, and fearfully, in awe of Him, and, louder than [speaking] in secret, more quietly than speaking out loud, that is, a middle way between the two, at morning and evening, at the beginning of the day and at its end. And do not be among the heedless, of God's remembrance.
Commentary
That the Holy Qur'an should be listened to and that due etiquette should be observed when doing so was the subject in previous verses. Described in the present two verses, as held by the majority of commentators, is the injunction to remember Allah, in an absolute sense, as well as its attending etiquette - which includes the recitation of the Qur'an. However, according to Sayyidna ` Abdullah ibn ` Abbas ؓ the word: ذِکر (dhikr: remembrance) as it appears in this verse means the Qur'an, and the rules of etiquette enunciated therein are also related to its recitation. But, this does not make much of a difference because according to the consensus of all, other modes of remembrance (adhkar: plural of dhikr), in addition to the Qur'an, are governed by the same injunction and the same rules of etiquette.
In short, in this verse, human beings have been commanded to remember Allah and told when to do it and how to do it.
Rules of Voiced and Voiceless Remembrance [ Dhikr ]
The first rule of etiquette relates to the doing of Dhikr in a lowered or loud voice. The Holy Qur'an has given two choices about that in this verse. It can be made secretly and voicelessly and it can be made openly and loudly. About the voiceless Dhikr, it was said: وَاذْكُر رَّبَّكَ فِي نَفْسِكَ which has been translated here literally as 'and remember your Lord in yourself (or, in your heart). This too would, take two forms: (1) That one does not move his tongue and simply thinks of Allah and His attributes in his heart that is known as al-dhikr-al-khafiyy (Dhikr of the heart) or tafakkur (pondering). (2) That one brings his tongue in alignment with what is happening in the deep recesses of his heart, lowers his voice and renders the letters carrying Divine names. The most preferred form of doing it is to first understand the sense of what is being said. Then, in synchronization with it, let him do two things simultaneously: Be fully conscious of its presence in his heart with his span of attention riveted to it and then, verbalize it too. The reason is that this is a form in which the tongue also joins in the Dhikr along with the heart. And if someone were to remain devoted to the thought within his heart alone, without uttering any word from his tongue, that too is a reward-worthy act in its own place. However, the lowest degree of it would be uttering the words of Dhikr but the heart stays denuded with it, even heedless towards it. About a Dhikr like that, the great sage, Rumi said:
بر زبان تسبیح و در دل گا ؤخَر ایں چنییں تسبیح کے دارد اثر
On the tongue, glory to God، Cow and donkey in the heart!
What remembrance is it? How effective will it be?
What sage Rumi means is that Dhikr made through a heedless heart brings no vestiges and blessings of the genuine act of Dhikr. It does not rule out the reward and benefit that may issue forth from what may be a bland verbal Dhikr because there are occasions when this very verbal Dhikr becomes the channel, source and cause of the Dhikr of the heart. The constant utterance of the tongue starts affecting the heart as well. In case that does not materialize, no less is the satisfaction that there is at least one part of the body busy with the Dhikr of Allah. If so, that too is not devoid of its benefits and rewards. Therefore, people who fail to experience peace, attention and sense of presence in their Dhikr and Tasbih (act of remembrance and glorification of Allah) should not abandon it as something useless. They should, rather, continue with it and keep trying to attain the required degree of attention.
The second method of Dhikr has been given within this verse by saying: وَدُونَ الْجَهْرِ مِنَ الْقَوْلِ (and without speaking loudly). It means that it has to be in a lowered voice as compared to a raised voice. In other words, the person who is engaged in the Dhikr of Allah does have the option of doing a voiced Dhikr but its etiquette demands that one should not do it too loudly reaching the outer limits of shouting and screaming. Doing it in an average voice with due regard for the reverence-worthy nature of the activity is better. The fact is that doing the Dhikr of Allah and the recitation of the Qur'an very loudly is a sign of disrespect one has in his heart for the addressee. Is it not that one cannot naturally speak up in a loud voice before someone he reveres by heart? Therefore, when the usual Dhikr of Allah or the recitation of the Qur'an is made vocally, one has to be careful not to let the voice be raised any more than necessary.
To sum up, three methods of the Dhikr of Allah and the recitation of the Qur'an come out of this verse. (1) Concentrate on the Dhikr of the heart only, that is, consider it sufficient to imagine and deliberate on the meanings of the Qur'an, and Dhikr, while keeping the tongue totally unmoved. (2) Also move the tongue along with the Dhikr of the heart, without raising the voice to the level of being heard by others. Both these methods are included under the Divine command of: وَاذْكُر رَّبَّكَ فِي نَفْسِكَ (And remember your Lord in yourself). (3) The third method of Dhikr is that, alongwith attention by heart, there is a movement of tongue with voice, but it should not be raised any higher than necessary, in fact, it should be limited to the average level. This method has been proposed in the Qur'anic statement: وَدُونَ الْجَهْرِ مِنَ الْقَوْلِ (and without speaking loudly). Another verse of the Qur'an has explained it further by saying: وَلَا تَجْهَرْ بِصَلَاتِكَ وَلَا تُخَافِتْ بِهَا وَابْتَغِ بَيْنَ ذَٰلِكَ سَبِيلًا . It commands the Holy Prophet ﷺ that he should not recite the Qur'an in a voice rising too high nor in a voice lowered too much. Instead, he should maintain a middle level between the two - [ 17:110].
This was the instruction given by the Holy Prophet ﷺ to Sayyidna Abu Bakr and Sayyidna ` Umar ؓ about the recitation of the Qur'an in Sa1ah.
According to an authentic Hadith, once the Holy Prophet ﷺ came out of the house late at night. When he reached the house of Sayyidna Abu Bakr ؓ he ﷺ him busy with Salah but he was reciting in a lowered voice. Then he reached the house of Sayyidna ` Umar, ؓ عنہ and ﷺ that he was reciting in a raised voice. When these two companions came to the Holy Prophet ﷺ in the morning, he said to Sayyidna Abu Bakr 'when I went to you last night, I noticed that you were reciting in a lowered voice.' Sayyidna Abu Bakr submitted, 'ya rasiiallah, the One I was reciting for has heard it. That is sufficient.' Similarly, he said to Sayyidna ` Umar, 'you were reciting in a raised voice.' He submitted, 'By raising my voice in the recitation, I intended to drive away sleep and Shaitan both.' Giving his verdict, the Holy Prophet ﷺ instructed Sayyidna Abu Bakr ؓ عنہ to raise his voice a little bit and asked Sayyidna ` Umar ؓ to somewhat lower it. (Abu Dwud)
According to a report in Tirmidhi, some Companions asked Sayyidah ` A'ishah ؓ about the recitation of the Holy Prophet ﷺ whether he did it in a raised voice or a lowered voice. She said, 'at times he would do it loudly and at others, in a lowered voice. He recited both ways.'
Some early elders have favored reciting loudly during nafl Salah at night and in recitations outside the Salah, while some others have preferred reciting softly in a lowered voice. Therefore, Imam Abu Hanifah (رح) has said that the person reciting has the choice of reciting either way. However, it is unanimously agreed that reciting loudly has some conditions to it. Firstly, there should be no apprehension of showing off in doing so. Secondly, the voice of the person reciting should not cause any inconvenience or pain to others. For example, it should not interfere in the Salah or recitation being made by others, or in their work, or rest. Under such eventualities, reciting in a low voice is more meritorious as unanimously held by all.
Then, the rule that applies to the recitation of the Qur'an also applies to other Adhkar and Tasbihat in that these could be made in a voice loud or low. It is permissible to do it either way - subject to the condition that the voice should not be so loud as to be against the norms of humbleness of heart and the formal etiquette of spiritual devotion. In addition to that, the voice of the person so engaged in remembering Allah and glorifying Him should cause no disruption in the activities of people working or resting.
As to what is more meritorious - loud or low - it depends on who is doing it and under what conditions. The verdict differs. For some, loud is better, for others, low. Then, there are times when loud is better and there are other times when keeping it low or voiceless is beneficial. (Tafslr Mazhari, Ruh al-Bayan etc.)
The second rule of etiquette mentioned in the verse under discussion requires that Tilawah and Dhikr should be made humbly which is the outcome of one's realization that Allah Ta` ala is great and most exalted and that one keeps the meaning and sense of what he or she is saying in sight.
The third rule of etiquette comes out from the word: خُفْيَةً (khifah: fear) in this very verse (205). Here, we have been told that one should be in a state of awe and fear while reciting or making Dhikr. As for fear, it means the fear of not being able to do justice to the great task of worshipping Allah and recognizing His greatness - perhaps, we may fall short or do something contrary to His reverence due on us. In addition to that, we have to be actively conscious of our sins and be fearful of His punishment, fearful of what would happen to us in the end for we do not know what and how it will be. So then, Dhikr and Tilawah have to be done in the manner of a person who has been subdued by an aura of awe and fear.
These rules have also appeared in an earlier verse of this very Surah al-A'raf where they relate to prayer: ادْعُوا رَبَّكُمْ تَضَرُّعًا وَخُفْيَةً (Supplicate to your Lord humbly and secretly - 7:55). Here, instead of خُفْيَةً (kh 'fah: fear), the word: خُفْيَةً (khufyah: secretly) has been used which means saying it softly in a low voice - as though, it is also a rule of etiquette that Dhikr and Tilawah should be done softly in a lowered voice. But, this verse makes it clear at the same time that doing voiced Dhikr is not prohibited, however, it is subject to the condition that one does not raise his voice more than necessary, definitely not so high as would cause the state of fear and humbleness to disappear.
Given towards the end of the verse are the timings of Dhikr and Tilawah - that it should be done in the mornings and evenings. It could also mean that one should be busy with the remembrance of Allah at least twice a day in the morning and the evening. And it is also possible that by saying mornings and evenings, the reference is to all timings of the day and night on the analogy of saying East and West and thereby meaning the whole world. If so, the verse would mean that one must remain committed to Dhikr and Tilawah always, under all conditions. Sayyidah ` A'ishah ؓ says that the Holy Prophet ﷺ was devoted to the remembrance of Allah at all times and under all conditions.
At the end of the verse, it was said: وَلَا تَكُن مِّنَ الْغَافِلِين is (and do not be among the heedless) which means that abandoning the remembrance of Allah and joining the heedless is a great loss.
The last verse (206) depicts the particular state and style of those close to Allah so that others may learn their lesson from it. It is said that those who are close to Allah Ta` ala show no arrogance against worshipping Him. Being 'with' Allah Ta` ala means being among those approved of and accepted by Him. This includes all angels and all blessed prophets and the most righteous men and women of the Muslim community. As for the sense of arrogance in this context, it means that they do not assume airs and do not fall short in their acts of worship on the false assumption of being big and special. Instead of doing anything of that sort, they take themselves to be weak and needy before Allah and keep devoting themselves to His remembrance, worship and glorification showing their ultimate humility by pros-trating before their Lord in sajdah.
From here, we also learn that people who are blessed with the ability to engage in perpetual worship and remembrance of Allah are blessed with the sign that they are ` with' Allah all the time and fortunate to have His company.