ٱلْبَقَرَة : ٢٠٣

وَٱذۡكُرُواْ dan berdzikirlah kamu
ٱللَّهَ Allah
فِيٓ dalam
أَيَّامٖ beberapa hari
مَّعۡدُودَٰتٖۚ berbilang
فَمَن maka barang siapa
تَعَجَّلَ cepat-cepat
فِي dalam
يَوۡمَيۡنِ dua hari
فَلَآ maka tidak
إِثۡمَ berdosa
عَلَيۡهِ atasnya/baginya
وَمَن dan barang siapa
تَأَخَّرَ mengakhirkan
فَلَآ maka tidak
إِثۡمَ berdosa
عَلَيۡهِۖ atas/baginya
لِمَنِ bagi orang
ٱتَّقَىٰۗ bertakwa
وَٱتَّقُواْ dan bertakwalah
ٱللَّهَ Allah
وَٱعۡلَمُوٓاْ dan ketahuilah
أَنَّكُمۡ bahwasanya kamu
إِلَيۡهِ kepadaNya
تُحۡشَرُونَ kamu dikumpulkan

Dan berzikirlah kepada Allah pada hari yang telah ditentukan jumlahnya.¹ Barang siapa mempercepat (meninggalkan Mina) setelah dua hari, maka ia tak berdosa. Dan barang siapa mengakhirkannya tidak ada dosa (pula) baginya, (yakni) bagi orang yang bertakwa. Dan bertakwalah kepada Allah, dan ketahuilah bahwa kamu akan dikumpulkan pada-Nya.

Catatan kaki

¹ *73) Maksud zikir di sini ialah membaca takbir, tasbih, tahmid, dan sebagainya. Beberapa hari yang berbilang ialah tiga hari setelah hari raya haji, yaitu tanggal 11, 12 dan 13 bulan Zulhijah. Hari-hari itu dinamakan hari Tasyrik.

(Dan berzikirlah kepada Allah) dengan membaca takbir ketika melempar jumrah (pada beberapa hari yang berbilang), yakni pada hari-hari Tasyrik yang tiga. (Barang siapa yang ingin cepat-cepat), maksudnya ingin cepat berangkat dari Mina (dalam dua hari), artinya pada hari yang kedua hari tasyrik setelah melempar jumrah-jumrahnya, (maka tiadalah ia berdosa) dengan tindakan itu. (Dan barang siapa yang ingin mengundurkannya) hingga ia bermalam pada malam ketiga dan melempar jumrah-jumrahnya, (maka tiadalah ia berdosa) dengan perbuatannya itu. Jadi mereka diberi kesempatan untuk memilih tanpa memikul dosa apa pun (yakni bagi orang-orang yang bertakwa) kepada Allah dalam ibadah hajinya, karena pada hakikatnya itulah haji yang sebenarnya. (Dan bertakwalah kepada Allah dan ketahuilah bahwa kamu akan dikumpulkan kepada-Nya), yakni di akhirat yang nantinya amal perbuatanmu akan mendapat balasan dari-Nya.

Dan berzikirlah (dengan menyebut) Allah dalam beberapa hari yang berbilang. Barang siapa yang ingin cepat berangkat (dari Mina) sesudah dua hari, maka tiada dosa baginya. Dan barang siapa yang ingin menangguhkan (keberangkatannya dari dua hari itu), maka tidak ada dosa pula baginya, bagi orang yang bertakwa. Dan bertakwalah kepada Allah, dan ketahuilah bahwa kalian akan dikumpulkan kepada-Nya. Ibnu Abbas mengatakan, yang dimaksud dengan hari-hari yang berbilang ialah hari-hari tasyriq (menjemur dendeng); juga dikenal dengan sebutan hari-hari yang telah diketahui, yaitu hari belasan. Ikrimah mengatakan sehubungan dengan makna firman-Nya: Dan berzikirlah (dengan menyebut) Allah dalam beberapa hari yang berbilang. (Al-Baqarah: 203) Yang dimaksud dengan berzikir ialah bertakbir dalam hari-hari tasyriq sesudah shalat lima waktu, yaitu: Allahu Akbar, Allahu Akbar (Allah Mahabesar, Allah Mahabesar). Imam Ahmad mengatakan, telah menceritakan kepada kami Waki telah menceritakan kepada kami Musa ibnu Ali, dari ayahnya yang menceritakan bahwa ia pernah mendengar Uqbah ibnu Amir menceritakan hadits berikut, bahwa Rasulullah ﷺ pernah bersabda: Hari Arafah dan hari Kurban serta hari-hari tasyriq adalah hari raya kita pemeluk agama Islam, ia adalah hari-hari makan dan minum. Imam Ahmad meriwayatkan pula, telah menceritakan kepada kami Hisyam, telah menceritakan kepada kami Khalid, dari Abul Malih, dari Nabisyah Al-Huzali yang menceritakan bahwa Rasulullah ﷺ pernah bersabda: Hari-hari tasriq adalah hari-hari untuk makan, minum, dan berzikir kepada Allah. Imam Muslim meriwayatkan pula hadits ini. Dalam pembahasan yang lalu telah disebutkan hadits Jubair ibnu Mut'im yang bunyinya mengatakan: Arafah seluruhnya adalah tempat wuquf, dan hari-hari tasyriq adalah hari kurban. Telah disebutkan pula hadits Abdur Rahman ibnu Ya'mur Ad-Daili, yang bunyinya mengatakan: Hari-hari Mina adalah tiga hari. Maka barang siapa yang ingin cepat berangkat dari Mina sesudah dua hari, tiada dosa bag-nya; dan barang siapa yang ingin menangguhkan (keberangkatannya dari dua hari itu), maka tidak ada dosa pula baginya. Ibnu Jarir mengatakan, telah menceritakan kepada kami Ya'qub ibnu Ibrahim dan Khallad ibnu Aslam; keduanya mengatakan, telah menceritakan kepada kami Hisyam, dari Amr ibnu Abu Salamah, dari ayahnya, dari Abu Hurairah , bahwa Rasulullah ﷺ pernah bersabda: Hari-hari tasyriq adalah hari-hari makan dan berzikir kepada Allah. Telah menceritakan kepada kami Khalid ibnu Aslam, telah menceritakan kepada kami Rauh, telah menceritakan kepada kami Saleh, telah menceritakan kepadaku Ibnu Syihab, dari Sa'id ibnul Musayyab, dari Abu Hurairah, bahwa Rasulullah ﷺ menyuruh Abdullah ibnu Huzafah untuk berkeliling di Mina menyampaikan seruan berikut: Janganlah kalian melakukan puasa pada hari-hari ini, karena sesungguhnya hari-hari ini adalah hari-hari untuk makan dan minum serta berzikir kepada Allah subhanahu wa ta’ala Telah menceritakan kepada kami Ya'qub, telah menceritakan kepada kami Hisyam, dari Sufyan ibnu Husain, dari Az-Zuhri yang menceritakan bahwa Rasulullah ﷺ mengutus Abdullah ibnu Huzafah pada hari-hari tasyriq untuk menyerukan pengumuman berikut: Sesungguhnya hari-hari ini adalah hari-hari untuk makan, minum, dan berzikir kepada Allah, kecuali bagi orang yang diwajibkan puasa atas dirinya sebagai ganti dari berkurban. Dalam riwayat ini terdapat tambahan yang baik dan memperjelas makna, tetapi mursal. Hal yang sama diriwayatkan pula oleh Hisyam, dari Abdul Malik ibnu Abu Sulaiman, dari Amr ibnu Dinar, bahwa Rasulullah ﷺ mengutus Bisyar ibnu Suhaim untuk menyerukan maklumat berikut pada hari-hari tasyriq, yaitu: Sesungguhnya hari-hari ini adalah hari-hari untuk makan dan minum serta berzikir kepada Allah. Hasyim meriwayatkan dari Ibnu Abu Laila, dari ‘Atha’, dari Siti Aisyah yang menceritakan: Rasulullah ﷺ melarang puasa pada hari-hari tasyriq. Beliau bersabda bahwa hari-hari tasyriq itu merupakan hari-hari untuk makan dan minum serta berzikir kepada Allah. Muhammad ibnu Ishaq meriwayatkan dari Hakim ibnu Hakim, dari Mas'ud ibnul Hakam Az-Zurqi, dari ibunya yang menceritakan: Sesungguhnya aku benar-benar melihat Ali yang sedang mengendarai hewan bigal putih Rasulullah ﷺ, lalu ia berhenti diperkemahan orang-orang Anshar seraya mengatakan seruan berikut: "Wahai manusia, sesungguhnya hari-hari ini bukanlah hari-hari puasa, melainkan hari-hari untuk makan, minum, dan berzikir kepada Allah." Miqsam meriwayatkan dari Ibnu Abbas, bahwa ayyamam ma'dudat atau 'hari-hari yang berbilang' adalah hari-hari tasyriq, yaitu selama empat hari, dimulai dari Hari Raya Kurban hingga tiga hari berikutnya. Hal yang semisal telah diriwayatkan pula dari Ibnu Umar, Ibnuz Zubair, Abu Musa, ‘Atha’, Mujahid, Ikrimah, Sa'id ibnu Jubair, Abu Malik, Ibrahim An-Nakha'i, Yahya ibnu Abu Kasir, Al-Hasan, Qata-dah, As-Suddi, Az-Zuhri, Ar-Rabi' ibnu Anas, Adh-Dhahhak, Muqatil ibnu Hayyan, ‘Atha’ Al-Khurrasani, dan Malik ibnu Anas serta lain-lainnya. Ali ibnu Abu Talib mengatakan bahwa hari-hari tasyriq itu adalah tiga hari (yaitu Hari Raya Kurban dan dua hari sesudahnya). Berkurbanlah di hari mana pun yang kamu sukai (di antara ketiga hari itu). Akan tetapi, yang paling utama ialah pada hari pemulaannya. Pendapat yang pertama lebih terkenal karena pendapat ini selaras dengan makna lahiriah yang ditunjukkan oleh firman-Nya: Barang siapa yang ingin cepat berangkat (dari Mina) sesudah dua hari, maka tiada dosa baginya. Dan barang siapa yang ingin menangguhkan (keberangkatannya dari dua hari itu), maka tidak ada dosa pula baginya. (Al-Baqarah: 203) Dengan demikian, makna lahiriah ayat ini menunjukkan tiga hari ditambah dengan Hari Raya Kurban sebelumnya, hingga jumlah keseluruhannya empat hari. Hal tersebut berkaitan dengan makna firman-Nya: Dan berzikirlah (dengan menyebut) Allah dalam beberapa hari yang berbilang. (Al-Baqarah: 203) Yakni melakukan zikir kepada Allah sewaktu melakukan kurban. Dalam keterangan yang lalu telah disebutkan bahwa pendapat yang kuat dalam masalah ini adalah mazhab Imam Syafii rahimahullah, yaitu bahwa waktu untuk berkurban dimulai pada Hari Raya Kurban sampai dengan akhir hari-hari tasyriq. Berkaitan pula dengannya yaitu melakukan zikir sementara sesudah melakukan tiap-tiap shalat, dan zikir yang mutlak yang dianjurkan dalam semua keadaan. Mengenai waktu berzikir ini banyak pendapat dari ulama yang mengatakannya, yang paling terkenal dan banyak diamalkan ialah dimulai dari shalat Subuh hari Arafah sampai dengan shalat Asar di akhir hari tasyriq, tepatnya di akhir waktu nafar yang terakhir. Sehubungan dengan waktu ini ada sebuah hadits yang membicarakannya, diriwayatkan oleh Imam Daruqutni, tetapi tidak shahih predikat marfu'-nya. Sesungguhnya telah diriwayatkan bahwa Khalifah Umar ibnul Khattab melakukan takbir di dalam kemah kecilnya. Maka bertakbir pulalah semua orang yang ada di pasar karena takbirnya, hingga Mina bergetar oleh suara takbir semua orang. Berkaitan pula dengan hal tersebut yaitu membaca takbir dan zikrullah di saat melempar jumrah setiap hari di hari-hari tasyriq. Di dalam sebuah hadits yang diriwayatkan oleh Imam Abu Dawud dan lain-lainnya telah disebutkan bahwa sesungguhnya tawaf di Baitullah, sa'i di antara Safa dan Marwah, dan melempar jumrah disyariatkan hanyalah untuk menegakkan zikrullah. Setelah Allah menyebutkan perihal nafar awwal dan nafar sani, yaitu berpencarnya semua orang dari musim haji menuju ke berbagai negeri sesudah mereka melakukan ijtima'-nya. dalam manasik dan tempat-tempat wuquf, kemudian Allah subhanahu wa ta’ala berfirman: Dan bertakwalah kepada Allah, dan ketahuilah bahwa kalian akan dikumpulkan kepada-Nya. (Al-Baqarah: 203) Perihalnya sama dengan makna yang terkandung di dalam ayat lain, yaitu firman-Nya: Dan Dialah yang menciptakan serta mengembangbiakkan kalian di muka bumi ini, dan kepada-Nyalah kalian akan dihimpunkan. (Al-Muminun: 79)".

Setelah jamaah haji berada di Mina, kembali dari Arafah, sekali lagi Allah memperingatkan agar mereka berzikir mengingat Allah, yakni bertakbir pada hari-hari tertentu, yaitu pada hari-hari tasyrik (11,12,13 Zulhijah) dengan meninggalkan kebiasaan pada zaman jahiliah, yaitu pada hari-hari itu mereka mengadakan rapat besar untuk bermegah-megah, menonjolkan jasa nenek-moyangnya, dan hal-hal lain yang menjadi kebanggaan masing-masing. Untuk ini, maka di kala Nabi Muhammad, selesai mengerjakan haji wada', beliau memberikan khutbah pengarahan di Mina, sebagaimana yang telah disebutkan di atas. Allah memerintahkan agar para jamaah haji berzikir mengingat Allah pada hari-hari tertentu. Jumhur ulama berpendapat bahwa yang dimaksud dengan hari-hari tertentu, yaitu tiga hari sesudah hari raya haji, tanggal 11, 12, dan 13 bulan Zulhijah. Arti zikir dalam ayat ini adalah takbir dan dilakukan pada setiap selesai melakukan salat fardu dan pada setiap kali melempar jumrah. Dan lafal takbir tersebut adalah sebagai berikut: Allah Mahabesar; Allah Mahabesar, Allah Mahabesar; Tidak ada Tuhan melainkan Allah. Allah Mahabesar; Allah Mahabesar; Dan segala puji hanya untuk Allah. Takbir sesudah salat Asar pada hari ketiga tasyrik merupakan takbir terakhir dalam rangka pelaksanaan perintah takbir yang disebutkan dalam ayat ini. Para jamaah haji yang berada di Mina dua hari sesudah hari raya haji, boleh segera kembali ke Mekah. Mereka berada di Mina untuk melempar jumrah. Karena itu jamaah haji wajib bermalam di Mina hanya pada malam pertama dan kedua dari hari-hari tasyrik. Mereka boleh pula belakangan kembali ke Mekah, dengan demikian mereka berada di Mina selama tiga hari, yaitu pada tanggal 11, 12, dan 13 Zulhijah. Mana saja dari dua hal tersebut yang dipilih dan dikerjakan oleh mereka, tidak ada dosa baginya, sekalipun yang kembali belakangan (3 hari di Mina) itu lebih afdal. Ketentuan ini adalah satu penegasan dari Allah ﷻ untuk menghilangkan pendirian orang-orang jahiliah yang sebagian berpendapat bahwa orang yang segera kembali ke Mekah berdosa, dan sebagian lagi berpendapat bahwa orang yang terlambat kembali ke Mekah itulah yang berdosa. Bagi mereka yang bersegera kembali ke Mekah (dua hari sesudah hari raya) dinamakan nafar awal (rombongan pertama), sedangkan menunda sampai hari ketiga dinamakan nafar sani (rombongan kedua). Bagi nafar awal, mereka harus meninggalkan Mina pada hari kedua tasyrik, sesudah melontar jumrah dan sesudah tengah hari sebelum matahari terbenam. Kalau mereka sampai waktu terbenamnya matahari belum juga meninggalkan Mina karena sesuatu sebab, maka nafar awal menjadi batal dan mereka harus bermalam lagi dan baru bisa meninggalkan Mina sesudah melontar jumrah pada hari ketiga tasyrik sesudah tengah hari. Kelonggaran dan kesempatan memilih ini diberikan Allah kepada para jamaah haji karena kedua hal itu dapat dilaksanakan dengan penuh ketakwaan kepada Allah ﷻ Bagi yang bersegera karena takut melakukan pelanggaran-pelanggaran seperti membunuh binatang-binatang terlarang, tidur dengan istrinya (bersanggama), dan hal-hal yang masih dilarang sesudah tahallul pertama sebelum tahallul kedua, dan bagi yang menunda, adalah karena ingin melakukan yang afdal dan meyakini bahwa dia sanggup menjauhi segala larangan tersebut. Oleh karena pentingnya takwa dan untuk memantapkan takwa itu dalam hati, Allah ﷻ, menekankan sekali lagi dengan firmannya: .. Dan bertakwalah kepada Allah,... (al-Baqarah/2: 203) Lalu disusul dengan kata-kata yang dapat menguatkan hati untuk bertakwa, yaitu: .. Dan ketahuilah bahwa kamu akan dikumpulkan kepada-Nya?. (al-Baqarah/2: 203) Seseorang yang mengetahui dan meyakini bahwa ia akan dikumpulkan di hari kemudian serta mempertanggungjawabkan segala amal perbuatannya di dunia, tentu akan lebih banyak berbuat kebaikan dan menambah takwanya kepada Allah ﷻ .

“Maka, apabila telah selesai manasik kamu." (pangkal ayat 200) Sekalian ibadah haji itu dinamai manasik, “Maka, sebutlah nama Allah sebagaimana kamu menyebut-nyebut nama nenek moyang kamu, atau lebih lagi sebutan." Karena menurut riwayat lbnu Abi Hatim dari Ibnu Abbas, orang di zaman jahiliyyah bila selesai wukuf di Arafah dan telah berhenti berhari raya di Mina, berkumpullah mereka dengan gembira karena telah selesaiyangpokokdalam ibadah haji. Lalu, banyak mereka beromong, bercengkerama, terutama membangga-banggakan nama ayah dan nenek moyang mereka, bahwa bapaknya dahulu seorang dermawan dan menghormati tamu, bahwa neneknya dahulu seorang yang disegani. Tentu saja cerita yang demikian lebih melebihi dan terdiamlah orang yang tidak ada yang akan dibanggakan. Maka, datanglah ayat ini, disuruhlah orang yang telah beribadah karena Allah untuk meneguhkan takwa dan iman supaya di waktu di Mina itu pun perbanyakkan menyebut Allah sebagaimana dahulu menyebut nama ayah dan nenek moyang. Malahan lebih hendaknya dari itu. Karena apabila orang telah Islam, kebanggaannya bukanlah nenek moyang, melainkan iman dan amal saleh. Kemudian, ayat pun meneruskan, “Maka, adalah di antara manusia yang berkata, ‘Ya, Tuhan kami! Berilah kepada kami (kebaikan) di dunia!' Namun, tidak ada baginya di akhirat pembagian." (ujung ayat 200) Menurut penafsiran ibnu Abbas, adalah beberapa golongan dari Arab Badui itu, ketika mengerjakan wukuf, telah berdoa kepada, “Ya, Allah! Turunkan kiranya hujan di tahun ini, jadilah tahun ini tahun subur, jadikanlah tahun ini beroleh anak yang bagus." Tidak seorang jua pun yang mengingat berdoa untuk keselamatan di Hari Akhirat. Menurut Abdullah bin Zubair, orang-orang yang di zaman jahiliyyah itu, bila mereka berhenti di Muzdalifah, mereka pun berdoa. Ada yang berkata, “Ya, Allah! Berilah aku rezeki unta!" Ada yang berdoa, “Ya, Allah! Berilah aku rezeki kambing-kambing!" Tegasnya tidak ada yang berdoa, “Ya, Allah! Berilah akan ke-selamatan di akhirat!" Menurut Anas bin Malik, di zaman jahiliyyah itu mereka thawaf dalam keadaan telanjang sambil berdoa, “Ya, Allah! Berilah kami air hujan lebat untuk minum! Ya, Allah! Berilah kami kemenangan menghadapi musuh-musuh kami dan kembalikanlah kami dalam keadaan baik kepada keluarga kami!" Begitulah kebiasaan orang di zaman jahiliyyah, yang diterangkan dalam ayat ini. Segala sesuatu yang berkenaan dengan dunia mereka mohonkan kepada Allah. Tanda yang mereka pentingkan ialah benda dan tidak sedikit juga mengingat memohon keselamatan untuk akhirat. Begitulah keadaan orang jahiliyyah, yang meskipun karena naik haji juga, karena haji itu memang sunnah sejak Nabi Ibrahim, tetapi yang mereka pentingkan hanyalah dunia. Lantaran yang mereka mohonkan itu hanya semata-mata dunia maka dunia itulah yang akan mereka dapat. Adapun di akhirat, mereka tidak akan mendapat bagian apa-apa. Di sini, kita mendapat pengetahuan bahwa orang jahiliyyah pun naik haji, tetapi hanya semata-mata karena telah menjadi adat kebiasaan sejak dahulu. Hati mereka lebih terpaut kepada dunia. “Dan setengah mereka (pula) ada yang berkata, ‘Ya, Tuhan kami! Berilah kami di dunia ini kebaikan dan di akhirat pun kebaikan (pula) dan peliharalah kami dari siksaan neraka.'“ (ayat 201) Mereka ini bersama-sama naik haji, wukuf, mabit, dan berhenti di Mina dengan golongan yang pertama tadi. Mereka sama-sama mengenakan pakaian ihram. Akan tetapi, yang pertama hanya menuntut kebaikan dunia saja. Minta perkembangan harta benda, binatang ternak, dan kekayaan. Minta hujan banyak turun supaya tanah ladang mereka subur dan memberikan hasil berganda. Namun, golongan yang kedua bukan saja meminta kebaikan duniawi, melainkan memohonkan pula kebaikan ukhrawi, Hari Akhirat. Dan, kebaikan Hari Akhirat itu hendaklah dibangunkan dari sekarang. Mereka pun memohonkan hujan turun supaya ﷺah ladang subur. Dan, kalau hasil setahun keluar berlipat ganda, mereka pun akan dapat berkah lebih besar dari tahun yang lalu. Kalau mereka dapat berzakat, mendapat bahagialah mereka di akhirat dengan memakai kebaikan yang ada di dunia. Maka, kebaikan di dunia itu ialah harta kekayaan, kedudukan yang tinggi, badan yang sehat, dan sebagainya. Lantaran keinsafan mereka beragama maka kesehatan badan, kekayaan, dan kesuburan akan dapat mereka jadikan untuk amal bekal di Hari Akhirat kelak. Akan tetapi, kalau mereka hanya mencari kebaikan dunia saja, harta itu akan habis percuma untuk perkara yang tidak berfaedah. Kesehatan badan akan hilang di dalam senda gurau yang tidak menentu. Penyakit bakhil akan datang menimpa jiwa. Kalau tidak dapat mempertanggungjawabkan di akhirat kelak, sudah terang segala kebaikan dunia itu akan menjadi bala bencana dan adzab di akhirat. Itu sebabnya, di ujung permohonan mereka kepada Allah, mereka memohonkan agar terhindar kiranya dari adzab api neraka di akhirat. Doa yang kedua inilah yang baik. Niat mengerjakan haji dengan sikap jiwa yang kedua inilah yang akan diterima Allah. Sebab itu, walaupun sampai kepada zaman kita sekarang ini, masihlah akan didapati kedua golongan itu di dalam masyarakat kita. “Mereka itu, untuk mereka adalah pembagian dari apa yang mereka usahakan." (pangkal ayat 202) Golongan pertama berusaha mencari kebajikan dunia saja. Golongan kedua berusaha mencari kebaikan dunia untuk beroleh kebaikan akhirat. Tiap langkah yang mereka langkahkan di dunia adalah untuk akhirat. Oleh sebab itu, di dalam ayat ini Allah telah memberikan janji-Nya dengan tegas bahwa segala usaha kepada yang baik tidak akan disia-siakan Allah. Yang mengejar kebaikan dunia saja akan dapat juga, tetapi mendapat anugerah duniawi yang tidak kekal, sedangkan yang mengusahakan dunia untuk akhirat, dia akan mendapat kedua kebaikan itu. "Dan Allah yang amat cepat perkiraannya." (ujung ayat 202) Tegasnya, ke mana pun haluan hidup manusia itu, baik semata-mata hanya menuju dunia maupun menuju dunia dan akhirat, tetapi jumlah perkiraan Tuhan akan cepat sekali didapati. Tidak akan lama dapat disembunyikan oleh manusia. Orang yang bertujuan hidup baik, dia akan segera jelas kebaikannya dan orang yang pura-pura akan segera pula kelihatan kepura-puraannya. Amat cepat perkiraan Allah sehingga yang asal sabut akan lekas terbuntang, yang asal batu akan lekas terbenam. Di dalam orang mengerjakan haji pun akan demikian pula. Walaupun di zaman modern kita ini segala alat pengetahuan sudah sangat mudah, sehingga siapa yang mau sudah bisa naik haji, tetapi sepulang dari haji akan cepat juga diketahui yang haji untuk semata menuju kebaikan dunia dan mana pula yang haji menuju kebaikan dunia dan akhirat. “Dan sebutlah nama Allah pada hari-hari yang telah ditentukan itu." (pangkal ayat 203) Hari yang berkenaan dengan haji sudahlah ditentukan. Hari-hari itu ialah: pertama hari wukuf di Arafah, yaitu tanggal 9 Dzulhijjah. Sesudah itu, yang dinamai Hari Nahar, hari kesepuluh Dzulhijjah di Mina. Nahar berarti menyembelih kurban, yaitu setelah selesai melempar jamratul Aqabah sesampai kita di Mina, menurun dari Muzdalifah. Sesudah itu, bernama hari-hari Tasyriq, yaitu tanggal 11 dan tanggal 12 atau dilanjutkan sampai kepada tanggal 13. Tasyriq berarti menjemur dendeng ketika matahari naik sebab banyak binatang yang disembelih. Selama hari-hari yang telah ditentukan itu hendaklah dipenuhi dengan menyebut nama Allah atau berdzikir. Dan, semuanya telah ditentukan oleh Allah, diajarkan oleh Nabi. Ketika wukuf di Arafah sampai kepada mabit di Muzdalifah kita mengucapkan talbiyah. Selama hari berhenti di Mina kita mengucapkan takbir (Allahu Akbar), tahmid (alhamdulillah), dan tahlil (laa ilaaha illallah), “Allahu Akbar, Allahu Akbar Allahu Akbar; laa ilaaha illallah, wallahu Akbar. Allahu Akbar wa lillahil-hamd." Dan berbagai dzikir yang lain. Dan, selama di Mina itu kita melontar (melempar) jamrah ketiganya: Jamratul Aqabah, Jamratul Ula, dan Jamratul Wustha, dengan batu kecil-kecil, masing-masing tujuh kali, menurut sunnah Nabi Ibrahim. Tiap-tiap batu kita lemparkan, kita ucapkan, “Bismillahi Allahu Akbar!" “Maka, barangsiapa yang mempercepat dalam dua hari maka tidakkiah ada dosa atasnya." Mempercepat dua hari ialah sehabis tanggal 10 yang dinamai Hari Nahar lalu ditambah lagi dua hari, yaitu hari 11 dan 12 Dzulhijjah. Tidaklah salah dan tidaklah berdosa jika pulang saja sebab rukun-rukun yang penting telah selesai dikerjakan. Supaya lekas terlepas dari kewajiban yang berat, sebaiknya sehabis melemparkan Jamratul Aqabah di hari kesepuluh, lekas-lekas ke Mekah langsung mengerjakan Thawaf Ifadhah dan sa'i. Dengan demikian, bila selesai sa'i boleh terus tahallul (mencukur atau menggunting rambut), terus tanggalkan pakaian ihram, dan kembali he Mina buat bermalam yang dua hari atau tiga hari itu. Apatah lagi di sana sekarang hubungan kendaraan-kendaraan bermotor telah sangat lancar. "Dan barangsiapa yang mentakhirkan yaitu memenuhi sampai hari ketiga belas, “Maka, tidaklah (pula) ada dosa atasnya" Sebab mempercepat atau mentakhirkan pulang bukanlah oleh karena sebab-sebab yang tidak baik. Misalnya, hendak lekas-lekas pulang karena telah bosan! Niscaya itu salah! Atau, mentakhirkan pulang karena riya, itu pun tidak baik. Sebab itu, dikunci dengan perkataan, “Yaitu, bagi barangsiapa yang takwa" Pendeknya, baik pulang terdahulu atau pulang terkemudian, pokoknya ialah takwa. Dan, takwa adalah dalam hati. Mungkin ada yang terburu pulang karena ada satu keperluan lain, apalah salahnya. Sebab, rukun-rukun penting telah selesai. Mungkin telah menunggu kapal terbang yang akan membawa kembali pulang ke tanah air akan berangkat nanti malam. Segera pulang tanggal dua belas ke Mekah, selesaikan Thawaf Ifadhah petang itu bagi siapa yang belum thawaf dan Thawaf Wada' (selamat tinggal) sekali, terus berangkat menuju Jeddah. Malamnya berangkat pulang. "Dan, takwalah kamu kepada Allah." Moga-moga berkesanlah ibadah hajimu ini, terlukis dengan indahnya dalam jiwamu. “Dan ketahuilah bahwasanya kamu sekalian, kepada-Nyalah akan dikumpulkan." (ujung ayat 203) Semuanya kita akan berkumpul kelak ke hadapan Allah di Hari Akhirat. Moga-moga berkumpul di Arafah, berkumpul di Muzdalifah, dan tiga hari di Mina menghidupkan dalam kenanganmu bahwa kelak akan berkumpul lagi kita ini, jauh lebih ramai, bahkan jauh lebih ramai dari perkumpulan yang sekarang.

"The Characteristics of the Hypocrites Allah says; وَمِنَ النَّاسِ مَن يُعْجِبُكَ قَوْلُهُ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيُشْهِدُ اللّهَ عَلَى مَا فِي قَلْبِهِ And of mankind there is he whose speech may please you (O Muhammad), in this worldly life, and he calls Allah to witness as to that which is in his heart, As-Suddi said that; these Ayat were revealed about Al-Akhnas bin Shariq Ath-Thaqafi who came to Allah's Messenger and announced his Islam although his heart concealed otherwise. Ibn Abbas narrated that; these Ayat were revealed about some of the hypocrites who criticized Khubayb and his companions who were killed during the Raji` incident. Thereafter, Allah sent down His condemnation of the hypocrites and His praise for Khubayb and his companions: النَّاسِ مَن يَشْرِي نَفْسَهُ ابْتِغَاء مَرْضَاتِ اللّهِ And of mankind is he who would sell himself, seeking the pleasure of Allah. (2:207) It was also said that; they refer to the hypocrites and the believers in general. This is the opinion of Qatadah, Mujahid, Ar-Rabi bin Anas and several others, and it is correct. Ibn Jarir related that Al-Qurazi said that; Nawf Al-Bikali, who used to read (previous Divine) Books said, ""I find the description of some members of this Ummah in the previously revealed Books of Allah: they (hypocrites) are people who use the religion to gain material benefit. Their tongues are sweeter than honey, but their hearts are more bitter than Sabir (a bitter plant, aloe). They show the people the appearance of sheep while their hearts hide the viciousness of wolves. Allah said, `They dare challenge Me, but they are deceived by Me. I swear by Myself that I will send a Fitnah (trial, calamity) on them that will make the wise man bewildered.' I contemplated about these statements and found them in the Qur'an describing the hypocrites: وَمِنَ النَّاسِ مَن يُعْجِبُكَ قَوْلُهُ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيُشْهِدُ اللّهَ عَلَى مَا فِي قَلْبِهِ And of mankind there is he whose speech may please you (O Muhammad), in this worldly life, and he calls Allah to witness as to that which is in his heart. This statement by Al-Qurazi is Hasan Sahih. Allah said: وَيُشْهِدُ اللّهَ عَلَى مَا فِي قَلْبِهِ and he calls Allah to witness as to that which is in his heart, This Ayah indicates that such people pretend to be Muslims, but defy Allah by the disbelief and hypocrisy that their hearts conceal. Similarly Allah said: يَسْتَخْفُونَ مِنَ النَّاسِ وَلَا يَسْتَخْفُونَ مِنَ اللَّهِ They may hide (their crimes) from men, but they cannot hide (them) from Allah. (4:108) This Tafsir was reported from Ibn Abbas by Ibn Ishaq. It was also said that; the Ayah means that when such people announce their Islam, they swear by Allah that what is in their hearts is the same of what their tongues are pronouncing. This is also a correct meaning for the Ayah that was chosen by Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam. It is also the choice of Ibn Jarir who related it to Ibn Abbas and Mujahid. Allah knows best. Allah knows best. Allah said: وَهُوَ أَلَدُّ الْخِصَامِ Yet he is the most Aladd of the opponents. The Ayah used the word Aladd here, which literally means `wicked' (here it means `quarrelsome'). A variation of the word Ludda was also used in another Ayah: وَتُنْذِرَ بِهِ قَوْماً لُّدّاً So that you (Muhammad) warn with it (the Qur'an) a Ludda people. (19:97) Hence, a hypocrite lies, alters the truth when he quarrels and does not care for the truth. Rather, he deviates from the truth, deceives and becomes most quarrelsome. It is reported in Sahih that Allah's Messenger said: ايَةُ الْمُنَافِقِ ثَلثٌ إِذَا حَدَّثَ كَذَبَ وَإذَا عَاهَدَ غَدَرَ وَإِذَا خَاصَمَ فَجَر The signs of a hypocrite are three: Whenever he speaks, he tells a lie. Whenever he promises, he always breaks it (his promise). If you have a dispute with him, he is most quarrelsome. Imam Bukhari reported that Aishah narrated that the Prophet said: إِنَّ أَبْغَضَ الرِّجَالِ إلَى اللهِ الاْلَدُّ الْخَصِم The most hated person to Allah is he who is Aladd and Khasim (meaning most quarrelsome). Allah then said وَإِذَا تَوَلَّى سَعَى فِي الَارْضِ لِيُفْسِدَ فِيِهَا وَيُهْلِكَ الْحَرْثَ وَالنَّسْلَ And when he turns away (from you O Muhammad), he struggles in the land to make mischief therein and to destroy the crops and the cattle, This Ayah indicates that such persons are deviant in the tongue, evil in the deeds, their words are fabricated, their belief is wicked and their works are immoral. The Ayah used the (Arabic word) Sa`a (literally, `tries' or `intends'). This word was also used to describe Pharaoh: ثُمَّ أَدْبَرَ يَسْعَى فَحَشَرَ فَنَادَى فَقَالَ أَنَاْ رَبُّكُمُ الاٌّعْلَى فَأَخَذَهُ اللَّهُ نَكَالَ الاٌّخِرَةِ وَالاٍّوْلَى إِنَّ فِى ذَلِكَ لَعِبْرَةً لِّمَن يَخْشَى Then he turned his back, Yas`a (striving hard against Allah). Then he gathered (his people) and cried aloud saying, `I am your lord, most high.' So Allah, seized him with a punishing example for his last and first transgression. Verily, in this is an instructive admonition for whosoever fears Allah. (79:22-26) Sa`a was also used in the Ayah): يأَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُواْ إِذَا نُودِىَ لِلصَّلَوةِ مِن يَوْمِ الْجُمُعَةِ فَاسْعَوْاْ إِلَى ذِكْرِ اللَّهِ O you who believe (Muslims)! When the call is proclaimed for the Salah (prayer) on the day of Friday (Jumuah prayer), As`aw come to the remembrance of Allah. (62:9) This Ayah means, `(when the call to the Friday prayer is announced) intend and then proceed to attend the Friday prayer.' We should mention that hastening to the mosque is condemned by the Sunnah (as this is another meaning for the word Sa`a): إذَا أَتَيْتُمُ الصَّلَةَ فَلَ تَأْتُوهَا وَأَنْتُمْ تَسْعَوْنَ وَأْتُوهَا وَعَلَيْكُمُ السَّكِينَةُ والْوَقَار When you come to attend the prayer, do not come in a Sa`i (haste). Rather, come to it while walking at ease and in peace (or grace). The hypocrite has no motive in this life but to cause mischief and to destroy the crops and the offspring, including what the animals produce and what the people depend on for their livelihood. Mujahid said, ""If the hypocrite strives for mischief in the land, Allah prevents the rain from falling and thus the crops and the offspring perish."" The Ayah continues: وَاللّهُ لَا يُحِبُّ الفَسَادَ and Allah likes not mischief. that is, Allah does not like those who possess these characteristics, or those who act like this. Rejecting Advice is Characteristic of the Hypocrites Allah said وَإِذَا قِيلَ لَهُ اتَّقِ اللّهَ أَخَذَتْهُ الْعِزَّةُ بِالاِثْمِ And when it is said to him, ""Fear Allah"", he is led by arrogance to (more) crime. This Ayah indicates that when the hypocrite, who deviates in his speech and deeds, is advised and commanded to fear Allah, refrain from his evil deeds and adhere to the truth, he refuses and becomes angry and outraged, as he is used to doing evil. This Ayah is similar to what Allah said: وَإِذَا تُتْلَى عَلَيْهِمْ ءَايَـتُنَا بَيِّنَـتٍ تَعْرِفُ فِى وُجُوهِ الَّذِينَ كَفَرُواْ الْمُنْكَرَ يَكَـدُونَ يَسْطُونَ بِالَّذِينَ يَتْلُونَ عَلَيْهِمْ ءَايَـتُنَا قُلْ أَفَأُنَبِّيُكُم بِشَرٍّ مِّن ذلِكُمُ النَّارُ وَعَدَهَا اللَّهُ الَّذِينَ كَفَرُواْ وَبِيْسَ الْمَصِيرُ And when Our clear verses are recited to them, you will notice a denial on the faces of the disbelievers! They are nearly ready to attack with violence those who recite Our verses to them. Say:""Shall I tell you of something worse than that The Fire (of Hell) which Allah has promised to those who disbelieved, and worst indeed is that destination! (22:72) This is why in this Ayah, Allah said: فَحَسْبُهُ جَهَنَّمُ وَلَبِيْسَ الْمِهَادُ So enough for him is Hell, and worst indeed is that place to rest. meaning, the Fire is enough punishment for the hypocrite. The Sincere Believer prefers pleasing Allah After Allah described the evil characteristics of the hypocrites, He mentioned the good qualities of the believers. Allah said وَمِنَ النَّاسِ مَن يَشْرِي نَفْسَهُ ابْتِغَاء مَرْضَاتِ اللّهِ And of mankind is he who would sell himself, seeking the pleasure of Allah. Ibn Abbas, Anas, Sa`id bin Musayyib, Abu Uthman An-Nahdi, Ikrimah and several other scholars said that; this Ayah was revealed about Suhayb bin Sinan Ar-Rumi. When Suhayb became a Muslim in Makkah and intended to migrate (to Al-Madinah), the people (Quraysh) prevented him from migrating with his money. They said that if he forfeits his property, he is free to migrate. He abandoned his money and preferred to migrate, and Allah revealed this Ayah about him. Umar bin Khattab and several other Companions met Suhayb close to the outskirts of Al-Madinah at Al-Harrah (flat lands with black stones). They said to him, ""The trade has indeed been successful."" He answered them, ""You too, may Allah never allow your trade to fail. What is the matter?"" Umar told him that Allah has revealed this Ayah (2:207) about him. It was also reported that Allah's Messenger said, ""The trade has been successful, O Suhayb!"" The meaning of the Ayah (2:207) includes every Mujahid in the way of Allah. Allah said in another Ayah: إِنَّ اللَّهَ اشْتَرَى مِنَ الْمُوْمِنِينَ أَنفُسَهُمْ وَأَمْوَلَهُمْ بِأَنَّ لَهُمُ الّجَنَّةَ يُقَـتِلُونَ فِى سَبِيلِ اللَّهِ فَيَقْتُلُونَ وَيُقْتَلُونَ وَعْدًا عَلَيْهِ حَقًّا فِي التَّوْرَاةِ وَالاِنجِيلِ وَالْقُرْءانِ وَمَنْ أَوْفَى بِعَهْدِهِ مِنَ اللَّهِ فَاسْتَبْشِرُواْ بِبَيْعِكُمُ الَّذِى بَايَعْتُمْ بِهِ وَذَلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ Verily, Allah has purchased of the believers their lives and their properties for (the price) that theirs shall be the Paradise. They fight in Allah's cause, so they kill (others) and are killed. It is a promise in truth which is binding on Him in the Tawrah and the Injil and the Qur'an. And who is truer to his covenant than Allah Then rejoice in the bargain which you have concluded. That is the supreme success. (9:111) When Hisham bin Amr penetrated the lines of the enemy, some people criticized him. Umar bin Al-Khattab and Abu Hurayrah refuted them and recited this Ayah: وَمِنَ النَّاسِ مَن يَشْرِي نَفْسَهُ ابْتِغَاء مَرْضَاتِ اللّهِ وَاللّهُ رَوُوفٌ بِالْعِبَادِ And of mankind is he who would sell himself, seeking the pleasure of Allah. And Allah is full of kindness to (His) servants."

The emphasis on remembering Allah in Mina In the last of the eight verses relating to injunctions about Hajj, that is, وَاذْكُرُ‌وا اللَّـهَ فِي أَيَّامٍ مَّعْدُودَاتٍ (And recite the name of Allah in the given number of days), the Hajj pilgrims have been asked to engage themselves in the remembrance of Allah so that their Hajj meets a perfect ending and their post-Hajj life becomes correct and fruitful. These 'given number of days' refer to (ayyam al-tashriq) ایام التشریق during which it is necessary (wajib) to say takbir (which is, اللہ اکبر اللہ اکبر لا الہ الا اللہ واللہ اکبر اللہ اکبر وللہ الحمد). Immediately following is a clarification of the duration of stay at Mina منٰی and the deadline for throwing pebbles at the three Pillars. This was an issue debated by the people of Jahiliyyah. Some thought it was necessary to stay at Mina منٰی upto the 13th of Dhul-Hijjah and throw pebbles at the three Pillars. According to them, to come back from Mina منٰی on the 12th was impermissible and those who did so were sinners. Similarly, others regarded coming back on the 12th necessary and staying there through the 13th, a sin. Both were corrected in this verse by saying: فَمَن تَعَجَّلَ فِي يَوْمَيْنِ فَلَا إِثْمَ عَلَيْهِ وَمَن تَأَخَّرَ‌ فَلَا إِثْمَ عَلَيْهِ : 'Then whoever is early (in leaving) after two days there is no sin on him and whoever remains behind, there is no sin on him ...' thereby proving that both parties calling each other sinners are involved in excess and error. The correct position is that Hajj pilgrims have the option of acting on either of the two permissions. However, it is better and preferable to stay there through the third day (that is, 13th of Dhul-Hijjah). Jurists say that one who leaves Mina before sunset on the second day (i.e. 12th of Dhul-Hijjah), it is not necessary for him to do his ramy رَمِی (throwing of pebbles on the three Pillars) for the third day. But, should the sun set while he is still in Mina, it does not remain anymore permissible for him to leave Mina until he has done his ramy رَمِی for the third day. However, the ramy رَمِی for the third day has a special concession that it can also be done between the post-morning and pre-noon hours. If we look at the manner in which the choice of returning from Mina has been given to the Hujjaj حَجَّاج - no sin if they return on the second day and no sin if they return on the third day - we shall realize that all this is for the convenience of one who fears Allah and obeys His commands, for he really deserves the Hajj, as said elsewhere in the Holy Qur'an إِنَّمَا يَتَقَبَّلُ اللَّـهُ مِنَ الْمُتَّقِينَ ﴿27﴾which means that Allah Almighty accepts (acts of prayer and worship) only from those who are God-fearing and obedient. Now, one who has been involved in sins much before Hajj, continued being negligent even during the Hajj and was callous enough not to abstain from sins even after Hajj, his Hajj is certainly not going to be of any good to him, although, the formal obligation has been validly fulfilled, releasing him from the possible crime of not having performed the Hajj. Closing this eight-verse unit, it was said: وَاتَّقُوا اللَّـهَ وَاعْلَمُوا أَنَّكُمْ إِلَيْهِ تُحْشَرُ‌ونَ (And fear Allah and be sure that you are going to be gathered before Him), where He shall make you account for all your open and hidden deeds and give you the reward and punishment for these. This last line is really the essence of all Hajj injunctions given in these verses. It means that one should keep fearing Allah during the special days of the Hajj guarding oneself from any shortcoming in the prescribed acts of Hajj, as he should keep fearing Allah after the Hajj guarding himself against any pride of performance, and keep abstaining from sins because, on the day human deeds shall be weighed on the Balance, his sins will eat away his good deeds, that is, they will nullify the effect and weight of the good deeds. In a hadith about the great ` ibadah عبادہ of Hajj, it has been said that one who returns after having accomplished his Hajj, is so cleansed of his sins as if he was born on that day. This is why those performing Hajj have been instructed to maintain the quality of Taqwa, (that vital sense of responsibility before Allah). Being one who has been purified from sins, it is necessary to take all possible precautions against what tempts man to fall into sin so that one can earn the best of both the worlds, the dunya دنیا and the akhirah آخِرَ‌ةِ. If this is not done and the performer of Hajj goes back to a life of sin, even after such a cathartic experience, he shall find that the elimination of his past sins by forgiveness is not going to be of any use to him. Contrary to this, the ` ulama' have said that one who returns from his Hajj with his heart free from the love of dunya دنیا and attracted to the concern for the akhirah آخِرَ‌ةِ , his Hajj is accepted and his sins are forgiven and his prayers are answered. From place to place during the Hajj, people pledge their obedience to Allah before His House, how can these pledges be thoughtlessly broken after the Hajj? If those who are lucky to perform their Hajj are a little more mindful of this factor, they might stay by their solemn pledge later on. A pious elder said: When I returned from Hajj, it was by chance that a suggestion of sin crept into my heart whereupon I heard a voice from the Unseen: Didn't you perform the Hajj? Didn't you perform the Hajj? This voice became a wall between me and that sin. Allah Almighty protected me.' As against this, there is the case of another pious man from Turkey, who was a disciple of the famous Maulana Jami. He was in such an unusual state of spiritual excellence in his normal life that he used to observe a halo of radiance over his head. He went to perform his Hajj, but after his return he discovered that he has lost that unusual state totally. He talked about it to his master, Maulana Jami. He said: 'Before your Hajj, you had the gift of humbleness, you wept before Allah thinking of yourself as a sinner. After your Hajj, you became proud and picked up the airs of someone righteous, spiritually elevated. Therefore, this very Hajj of yours became the cause of your pride and that is why you lost that state of radiance.' The emphasis on Taqwa (the fear of Allah) towards the conclusion of Hajj injunctions has yet another secret. It goes without saying that Hajj is a great act of ` ibadah. Once it has been accomplished, that eternal adversary of man, the Satan شیطان ، generally injects into man's heart the thought of self-righteousness which simply ruins all his deeds. Therefore, the final word said was about the need to fear Allah and the necessity to obey Him, not only before the Hajj and during the Hajj, but also after the Hajj when one must become much more particular in fearing Allah and alert in abstaining from sins by conscious effort, lest all that one has done in the form of the ` ibadah of Hajj goes waste. اللھم وفقنا لما تحب وترضی من القول والعمل والنیہ O Allah, give us the ability to do what You love and are pleased with - in word, deed and intention.

Gabung menjadi bagian dari 4 juta+ pembelajar Al-Qur'an dari 180+ negara

Anda telah mengakses lebih dari 5 ayat hari ini.

Kamu Sudah Mengakses Learn Quran Tafsir Secara Gratis