ٱلْبَقَرَة ٢٨
- كَيۡفَ bagaimana
- تَكۡفُرُونَ kalian kafir
- بِٱللَّهِ kepada Allah
- وَكُنتُمۡ dan kalian
- أَمۡوَٰتٗا orang-orang mati
- فَأَحۡيَٰكُمۡۖ maka Dia menghidupkan kalian
- ثُمَّ kemudian
- يُمِيتُكُمۡ Dia mematikan kalian
- ثُمَّ kemudian
- يُحۡيِيكُمۡ Dia menghidupkan kalian
- ثُمَّ kemudian
- إِلَيۡهِ kepadaNya
- تُرۡجَعُونَ kalian dikembalikan
Bagaimana kamu ingkar kepada Allah, padahal kamu (tadinya) mati, lalu Dia menghidupkan kamu, kemudian Dia mematikan kamu, lalu Dia menghidupkan kamu kembali. Kemudian kepada-Nyalah kamu dikembalikan.
(Mengapa kamu kafir) hai warga Mekah? (kepada Allah, padahal) sesungguhnya (tadinya kamu mati) yakni ketika masih menjadi mani dalam sulbi bapakmu (lalu kamu dihidupkan-Nya) dalam rahim ibumu dan di dunia dengan jalan meniupkan roh pada tubuhmu. Pertanyaan di sini untuk menyatakan keheranan atas kekafiran mereka padahal bukti-bukti cukup ada atau dapat juga sebagai celaan dan kecaman terhadap mereka, (kemudian dimatikan-Nya) ketika sampainya ajalmu (lalu dihidupkan-Nya kembali) pada saat berbangkit (kemudian kamu dikembalikan kepada-Nya) yakni setelah berbangkit itu lalu dibalas-Nya amal perbuatanmu. Sebagai alasan kemungkinan saat berbangkit, Allah berfirman,.
Tafsir Surat Al-Baqarah: 28
Bagaimana kalian bisa kafir kepada Allah, padahal kalian tadinya mati, lalu Allah menghidupkan kalian, kemudian kalian dimatikan dan dihidupkan-Nya kembali, kemudian kepada-Nya-lah kalian dikembalikan.
Allah ﷻ berfirman membuktikan keberadaan dan kekuasaan-Nya: “Dialah Yang Maha Pencipta dan Yang Mengatur hamba-hamba-Nya.” Untuk itu Allah ﷻ berfirman: "Kaifa takfuruna billahi" artinya ‘bagaimana kalian bisa mengingkari keberadaan Allah, atau bagaimana kalian bisa menyembah selain-Nya bersama Dia'. Kemudian disebutkan pula, "Wakuntum amwatan fa-ahyakum" artinya 'padahal kalian tadinya tidak ada, lalu Allah menciptakan kalian ke alam wujud'. Makna ayat ini sama dengan yang terkandung di dalam ayat lain, yaitu firman-Nya: “Apakah mereka diciptakan tanpa asal usul ataukah mereka yang menciptakan (diri mereka sendiri)? Ataukah mereka telah menciptakan langit dan bumi? Sebenarnya mereka tidak meyakini (apa yang mereka katakan)” (At-Tur: 35-36). “Bukankah telah datang kepada manusia satu waktu dari masa yang dia ketika itu belum merupakan sesuatu yang dapat disebut” (Al-Insan: 1). Ayat-ayat lain yang menceritakan hal ini masih banyak.
Sufyan Ats-Tsauri meriwayatkan dari Abu Ishaq, dari Abul Ahwas, dari Abdullah ibnu Mas'ud mengenai firman-Nya: “Mereka menjawab, ‘Ya Tuhan kami, Engkau telah mematikan kami dua kali dan telah menghidupkan kami dua kali (pula), lalu kami mengakui dosa-dosa kami’.” (Al-Mu’min: 11). Disebutkannya bahwa makna ayat inilah yang dimaksudkan di dalam surat Al-Baqarah berikut ini: “Padahal kalian tadinya mati, lalu Allah menghidupkan kalian, kemudian kalian dimatikan dan dihidupkan-Nya kembali” (Al-Baqarah: 28). Ibnu Juraij meriwayatkan dari ‘Atha’, dari Ibnu Abbas, bahwa kalian tadinya mati dalam tulang sulbi ayah-ayah kalian; saat itu kalian bukan merupakan sesuatu pun sebelum Allah menciptakan kalian.
Setelah Allah menciptakan kalian, lalu Dia mematikan kalian sebagai suatu kepastian atas diri kalian. Kemudian Allah menghidupkan kalian di hari berbangkit, yaitu di saat Dia menghidupkan kalian di hari kiamat. Disebutkan bahwa makna ayat ini sama dengan ayat lain, yaitu firman-Nya: “Ya Tuhan kami, Engkau telah mematikan kami dua kali dan telah menghidupkan kami dua kali (pula)” (Al-Mu’min: 11). Adh-Dhahhak meriwayatkan dari Ibnu Abbas sehubungan dengan makna firman-Nya: “Ya Tuhan kami, Engkau telah mematikan kami dua kali dan telah menghidupkan kami dua kali (pula)” (Al-Mu’min: 11). Disebutkan bahwa kalian pada asalnya berupa tanah sebelum Allah menciptakan kalian, hal ini dinilai sebagai suatu kematian. Lalu Dia menciptakan kalian, maka hal ini dinilai sebagai suatu kehidupan. Sesudah itu Allah mematikan kalian dan kalian dikembalikan ke kuburan, hal ini dinilai sebagai kematian lain. Kemudian Allah menghidupkan kalian di hari kiamat, hal ini dinilai sebagai suatu kehidupan lain. Dua kali mati dan dua kali hidup inilah yang dimaksudkan di dalam firman-Nya: “Bagaimana kalian bisa kafir, padahal kalian tadinya mati, lalu Allah menghidupkan kalian, kemudian kalian dimatikan dan dihidupkan-Nya kembali” (Al-Baqarah: 28).
Hal yang sama telah diriwayatkan pula dari As-Suddi berikut sanad-nya melalui Abu Malik, dari Abu Saleh, dari Ibnu Abbas, juga dari Murrah, dari Ibnu Mas'ud, dan dari sejumlah sahabat. Riwayat ini diketengahkan pula dari Abul Aliyah, Al-Hasan, Mujahid, Qatadah Abu Saleh, Adh-Dhahhak, dan ‘Atha’ Al-Khurasani. Ats-Tsauri mengatakan dari As-Suddi, dari Abu Saleh sehubungan dengan makna firman-Nya: “Bagaimana kalian bisa kafir kepada Allah, padahal kalian tadinya mati, lalu Allah menghidupkan kalian, kemudian kalian dimatikan dan dihidupkan-Nya kembali, kemudian kepada-Nya-lah kalian dikembalikan (Al-Baqarah: 28). Disebutkan bahwa Allah menghidupkan kalian di alam kubur, kemudian mematikan kalian.
Ibnu Jarir meriwayatkan dari Yunus, dari Ibnu Wahb, dari Abdur Rahman ibnu Zaid ibnu Aslam yang mengatakan bahwa Allah menciptakan mereka di dalam sulbi Adam, kemudian membuat perjanjian terhadap mereka, lalu Allah mematikan mereka, kemudian menghidupkan mereka di dalam rahim-rahim. Setelah itu Allah mematikan mereka dan menghidupkan mereka kembali di hari kiamat. Pengertian ini sama halnya dengan makna yang terkandung di dalam firman-Nya: “Mereka menjawab, ‘Ya Tuhan kami, Engkau telah mematikan kami dua kali dan telah menghidupkan kami dua kali (pula)’.” (Al-Mu’min: 11). Riwayat ini juga riwayat sebelumnya berpredikat garib.
Pendapat yang benar adalah dari Ibnu Mas'ud dan Ibnu Abbas, golongan tersebut terdiri atas kalangan tabi'in. Mereka mengatakan bahwa makna ayat ini sama dengan firman-Nya: “Katakanlah, ‘Allah-lah yang menghidupkan kalian, kemudian mematikan kalian, setelah itu mengumpulkan kalian pada hari kiamat yang tidak ada keraguan padanya’.” (Al-Jatsiyah: 26). Sama pula dengan firman Allah ﷻ mengenai berhala-berhala, yaitu: “(Berhala-berhala itu) benda mati, tidak hidup; dan berhala-berhala itu tidak mengetahui” (An-Nahl: 21). Allah ﷻ berfirman dalam ayat lainnya: “Dan suatu tanda (kekuasaan Allah yang besar) bagi mereka adalah bumi yang mati. Kami hidupkan bumi itu dan Kami keluarkan darinya biji-bijian, maka darinya mereka makan” (Yasin: 33).
Sungguh mengherankan perbuatan kamu itu, wahai orang-orang musyrik! Bagaimana kamu ingkar kepada Allah Yang Maha Esa dengan mempersekutukan-Nya, padahal bukti keesaan-Nya ada dalam diri kamu, yaitu kamu yang tadinya mati dan belum berupa apa-apa, lalu Dia menghidupkan kamu dari tiada, kemudian Dia mematikan kamu setelah tiba ajal yang ditetapkan untukmu, lalu Dia menghidupkan kamu kembali pada hari Kebangkitan. Kemudian hanya kepada-Nyalah kamu dikembalikan untuk dimintai pertanggungjawaban dan mendapat balasan atas segala amal perbuatan. Tuhan yang patut untuk disembah dan ditaati itu Dialah Allah yang menciptakan dan memberikan karunia berupa segala apa yang ada di bumi untuk kemaslahatan-mu, kemudian bersamaan dengan penciptaan bumi dengan segala manfaatnya, kehendak Dia menuju ke penciptaan langit, lalu Dia menyempurnakannya menjadi tujuh langit yang sangat beraturan, baik yang tampak olehmu maupun yang tidak. Dan Dia Maha Mengetahui segala sesuatu. Ilmu Allah mencakup segala ciptaan-Nya.
Sebelum menjadi makhluk hidup, manusia adalah makhluk mati yang berasal dari tanah. Setelah manusia hidup Allah melanjutkan keturunannya dengan mempertemukan sperma laki-laki dan ovum perempuan di dalam rahim perempuan. Setelah melalui beberapa proses, kedua sel ini menjadi bentuk tertentu. Lalu Allah ﷻ meniupkan roh ke dalamnya, sehingga ia menjadi ia manusia. Pada saat manusia lahir ke dunia, Allah menganugerahkan pendengaran, penglihatan, hati dan akal (as-Sajdah/32: 7-11), menjadikan makhluk yang paling sempurna bentuknya (at-Tin/95: 4), dan paling mulia di sisi-Nya (al-Isra'/17: 70). Allah menjadikan bumi ini untuk manusia untuk diambil manfaatnya, agar manusia dapat melaksanakan tugas-tugasnya sebagai hamba Allah, memberi rezeki untuk kelangsungan hidup dan kehidupannya sampai waktu yang ditentukan (Hud/11: 3). Kemudian malaikat maut mencabut nyawanya, sehingga dia menjadi mati kembali. Pada saatnya, Allah ﷻ menghidupkannya kembali untuk meminta pertanggungjawabannya. Orang yang beriman dibalas dengan surga dan orang-orang kafir dimasukkan ke dalam neraka yang menyala-nyala.
Ayat ini mengingatkan kepada orang yang beriman tentang beberapa hal:
1. Allah Mahakuasa menghidupkan dan mematikan, kemudian membangkit-kannya kembali setelah mati. Hanya kepada-Nyalah semua makhluk kembali.
2. Agar manusia jangan terlalu cenderung kepada dunia. Hidup yang sebenarnya ialah di akhirat nanti. Hidup di dunia merupakan hidup untuk mempersiapkan hidup yang lebih baik nanti.
3. Allah-lah yang menentukan ukuran, dan batas waktu kehidupan makhluk, seperti kapan suatu makhluk harus ada, bagaimana keadaannya, kapan akhir adanya dan sebagainya.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Tafsir Surat Al-Baqarah: 26-29
“Sesungguhnya, Allah tidaklah malu membuat perumpamaan apa saja; nyamuk atau lebih kecil daripadanya."
(pangkal ayat 26)
Orang-orang yang kafir atau munafik itu mencari-cari saja pasal yang akan mereka gunakan untuk membantah Nabi, Dalam wahyu, Allah membuat berbagai perumpamaan. Allah pernah mengumpamakan orang yang mempersekutukan Allah dengan yang lain, adalah laksana laba-laba membuat sarang. Sarang laba-laba adalah sangat rapuh (surah al-'Ankabuut ayat 41). Allah pun pernah mengambil perumpamaan dengan lalat. Bahwa apa-apa yang dipersekutukan oleh orang-orang musyrikin dengan Allah itu, jangankan membuat alam, membuat lalat pun mereka tidak bisa (lihat surah al-Hajj ayat 73).
Demikian juga perumpamaan yang lain-lain. Maka, orang-orang yang munafik tidaklah memperhatikan isi, tetapi hendak mencari kelemahan pada misal yang dikemukakan itu. Kata mereka misal-misal itu adalah perkara kecil dan remeh. Adakan laba-laba menjadi contoh, adakan lalat diambil umpama, apa artinya semua itu. Peremehan yang seperti ini yang dibantah keras oleh ayat ini, “Allah tidaklah malu membuat perumpamaan apa saja; nyamuk atau yang lebih kecil darinya."
Maksud mereka tentu hendak meremehkan Rasulullah, tetapi Allah sendiri menjelaskan bahwa apa yang dikatakan Muhammad itu bukanlah katanya, dan misal perumpamaan yang dikemukakannya itu bukanlah misal perbuatannya sendiri. Itu adalah misal Aku sendiri. Aku tidak malu mengemukakan perumpamaan itu. Mengambil perumpamaan daripada nyamuk atau agas yang lebih kecil dari nyamuk, atau yang lebih kecil lagi, tidaklah Aku segan-segan."Maka, adapun orang-orang yang beriman mengetahuilah mereka bahwasanya ini," yaitu perumpamaan-per-umpamaan tersebut, “Adalah kebenaran dari Tuhan mereka!' Artinya, kalau perumpamaan itu tidak penting tidaklah Allah akan mengagas: nyamuk yang lebih kecil daripada nyamuk biasa, ambilnya menjadi perumpamaan. Sebab, semua perhitungan Allah itu adalah dengan teliti sekali."Dan, adapun orang-orang yang kafir maka berkatalah mereka, ‘Apa yang dikehendaki Allah dengan perumpamaan begini?"‘ Apa kehendak Allah mengemukakan misal binatang yang hina sebagaimana laba-laba, binatang tidak ada arti sebagaimana lalat, dan kadang-kadang juga keledai yang buruk, kadang-kadang anjing menjulurkan lidah; adakah pantas wahyu mengemukakan hal tetek bengek demikian? Maka, berfirmanlah Allah selanjutnya,
“Tersesatlah dengan sebabnya," yaitu sebab perumpamaan-perumpamaan itu, “kebanyakan manusia dan mendapat petunjuk dengan sebabnya kebanyakan. Dan, tidaklah akan tersesat dengan dia, melainkan orang-orang yang fasik."
(ujung ayat 26)
Dengan merenungkan ayat ini, apa yang timbul dalam hati kita?
Yang timbul dalam hati kita ialah pertambahan iman bahwa Al-Qur'an ini memang diturunkan untuk seluruh masa dan untuk orang yang berpikir dan mencintai ilmu pengetahuan. Orang-orang kafir itu menjadi sesat dan fasik karena bodohnya. Atau bodoh, tetapi tidak sadar akan kebodohan. Dan, orang yang beriman tunduk kepada Allah dengan segala kerendahan hati. Kalau ilmunya belum luas dan dalam, cukup dia menggantungkan kepercayaan bahwa kalau tidak penting tidaklah Allah akan membuat misal dengan nyamuk, lalat, laba-laba, dan lain-lain itu. Meskipun dia belum tahu apa pentingnya. Namun, orang yang lebih dalam ilmunya, benar-benar kagumlah dia akan kebesaran Allah. Di zaman modern ini, sudahlah orang tahu bahwa perkara nyamuk atau agas bukanlah perkara kecil. Lalat pun bukan lagi perkara kecil. Demikian mikroskop telah meneropong hama-hama yang sangat kecil, beratus ribu kali lebih kecil daripada nyamuk dan lalat. Nyamuk malaria, nyamuk penyakit kuning, dan nyamuk yang menyebabkan penyakit tidur di Afrika; menyimpulkan pendapat bahwa bahaya nyamuk lebih besar dari bahaya singa dan harimau.
“Yaitu orang-orang yang memecahkan janji Allah sesudah dia diteguhkan."
(pangkal ayat 27)
Apakah janji Allah yang teguh yang telah mereka pecah? Janji Allah terasa dalam diri kita sendiri-sendiri, yang ditunjukkan oleh akal kita. Janji Allah bersuara dalam batin manusia sendiri, yaitu kesadaran akalnya. Pada ayat 21 di atas, kita disuruh mempergunakan akal untuk mencari di mana janji itu. Apabila akal dipakai, mestilah timbul kesadaran akan kekuasaan Allah dan perlindungan kepada kita manusia; kalau manusia itu insaf akan akalnya, pastilah menimbulkan rasa terima kasih dan rasa pengabdian, ibadah kepada Allah. Sekarang, janji di dalam batin itu sendirilah yang mereka pecahkan, mereka rusakkan, lalu mereka perturutkan hawa nafsu."Dan mereka putuskan apa yang dihubungkan." Apa yang mesti dihubungkan? Yaitu, pikiran sehat dengan natijah (konklusi) dari pikiran itu. Karena telah fasik mereka putuskan di tengah-tengah, tidak mereka teruskan sampai ke ujung.
Sebagaimana orang-orang yang mengatakan dirinya free thinker. Katanya, dia bebas berpikir. Lalu, berpikirlah dia dengan bebas. Karena sehat pikiran, sampailah dia kepada kesimpulan bahwa tidak mungkin alam yang sangat teratur ini terjadi dengan sendirinya, dengan tidak ada pengaturnya. Pikirannya telah sampai ke sana, tetapi dia putuskan hingga itu saja. Tidak diteruskannya sampai ke ujungnya, sebab itu dia telah fasik dan telah mendustai dirinya sendiri. Katanya, dia berpikir bebas, free thinker, padahal dia tidak bisa lagi."Dan merusak mereka di bumi" Kalau pikiran sehat sudah diperkosa itu di tengah jalan, dan dengan paksa dibelokkan pada yang hal tidak benar, niscaya kekacauanlah yang timbul. Kekacauan dan kerusakan yang paling hebat di atas dunia ialah jika orang tidak bebas lagi menyatakan pikiran yang sehat. Inilah dia fasik.
“Mereka itulah orang-orang yang merugi"
(ujung ayat 27)
Sebab, mereka telah berjalan di luar garis kebenaran.
Rugilah mereka karena kehinaan di dunia dan adzab di akhirat. Yang lebih merugikan lagi ialah karena biasanya orang-orang penentang kebenaran itu ada yang hidupnya kelihatan mewah, sehingga orang-orang yang dungu pikiran menyangka mereka benar, seumpamanya Qarun di zaman Fir'aun. Orang yang kecil jiwanya menjadi segan kepada mereka, kebesaran dan kekayaan mereka, lantaran itu mereka bertambah sombong dan lupa daratan. Bertambah tenggelam mereka di dalam kesesatan dan kerusakan karena puji dan sanjung. Lantaran itu, bertambah tidaklah dapat lagi mereka mengendalikan diri sendiri. Timbullah sifat-sifat angkuh, tak mau mendengarkan nasihat orang. Akhirnya, mereka bertambah terang-terangan berbuat fasik dan berbangga dengan dosa. Akhir kelaknya karena tenaga manusia terbatas, usia pun tidak sepanjang yang diharap, timbullah penyakit, baik ruhani maupun jasmani. Penyakit gila hormat menimbulkan penyakit lain pula, yaitu cemburu pada segala orang bahwa orang itu akan menentangnya. Takut akan jatuh, timbul berbagai waswas; sehingga pertimbangan akal yang sehat dikalahkan oleh prasangka. Tadinya ingin bersenang-senang, hasilnya ialah kepayahan yang tidak berujung. Dicari sebabnya, tidak lain ialah karena kosongnya dada dari pegangan kepercayaan.
Tadinya mereka mencari bahagia, tetapi salah memahamkan bahagia. Lantaran iman tidak ada, amal pun tidak menentu. Padahal kalau hendak mencari bahagia, amallah yang akan diperbanyak. Kesenangan dan istirahat jiwa ialah bila dapat mengerjakan suatu amalan yang baik sampai selesai untuk memulai lagi amal yang baru, sampai berhenti bila jenazah telah diantar ke kubur. Orang yang telah fasik, yang telah terpesona haluan bahtera hidupnya dari tujuan yang benar, akan tenggelamlah dia ke dalam kesengsaraan batin, yang walaupun sebesar gunung emas persediaannya, tidaklah akan dapat menolongnya.
Adakah rugi yang lebih dari ini?
Kemudian datanglah bujuk rayuan Allah kembali untuk menyadarkan manusia supaya jangan menempuh jalan yang fasik dan kufur itu.
“Betapa kamu hendak kufur kepada Allah, padahal adalah kamu mati, lalu dihidupkan-Nya kamu."
(pangkal ayat 28)
Cobalah pikirkan kembali: dari tidak ada, kamu telah Dia adakan. Entah di manalah kamu dahulunya tersebar; entah di daun kayu, entah di biji bayam, entah di air mengalir, tidak ada bedanya dengan batu tercampak, rumput yang lesa terpijak, ataupun serangga yang tengah menjalar, kemudian dihidupkan-Nya kamu. Terbentuklah mani dalam sulbi ayahmu dan taraib ibumu, yang berasal dari darah, dan darah itu berasal dari makanan, hormon, kalori, dan vitamin. Kemudian, kamu dalam rahim ibumu, dikandung sekian bulan lalu diberi akal. Mengembara di permukaan bumi berusaha mencukupkan keperluan-keperluan hidup."Kemudian Dia matikan kamu" Dicabut nyawamu dipisahkan dari badanmu. Badan diantarkan kembali kepada asalnya. Datang dari tanah dipulangkan ke tanah; kembali seperti tadi pula, entah jadi rumput lesa terpijak, entah jadi tumpukan tulang-tulang. Orang membangun kota yang baru, kubur-kubur dibongkar, tulang-tulangnya dipindahkan atau tidak diketahui lagi bahwa di sana ada kuburan dahulunya, lalu didirikan orang gedung di atasnya."Kemudian Dia hidupkan," yaitu hidup kali yang kedua. Sebab, nyawa yang pisah dari badan tadi tidaklah kembali ke tanah, tetapi pulang ke tempat yang telah ditentukan buat menunggu panggilan Hari Kiamat. Itulah hidup kali yang kedua; hidup salah satu dari dua, yaitu hidup yang lebih tinggi dan lebih mulia. Karena, di zaman hidup pertama di dunia kamu memang melatih diri dari dalam kehidupan yang tinggi dan mulia. Atau hidup yang lebih sengsara, karena memang dalam kehidupan pertama kamu menempuh jalan pada kesengsaraan itu.
“Kemudian, kepada-Nyalah kamu akan kembali."
(ujung ayat 28)
Artinya, setelah kamu dihidupkan kembali, kamu dipanggil kembali ke hadirat Allah untuk diperhitungkan baik-baik, dicocokkan bunyi catatan Malaikat dengan perbuatanmu semasa hidupmu, lalu diputuskan ke tempat mana kamu akan digolongkan, pada golongan orang-orang yang berbahagiakah atau golongan orang-orang yang celaka. Dan, keadilan akan berlaku, sedangkan kezaliman tidak akan ada. Sedang belas kasihan Ilahi telah kamu rasakan sejak dari kini. Kalau kamu mendapat celaka, tidak lain hanyalah karena salahmu sendiri.
Begitulah Allah telah membuat tingkat hidup yang kamu tempuh. Maka, bagaimana juga kamu kufur terhadap-Nya. Bagaimana juga kamu hendak berbuat sesuka hati dalam kehidupan yang pertama ini? Padahal, kamu tidak akan dapat membebaskan dirimu daripada garis yang telah ditentukan-Nya itu. Padahal, bukan pula Dia menyia-nyiakan kamu dalam hidup ini; diutus-Nya Rasul, dikirim-Nya wahyu, diberi-Nya petunjuk agama akan menjadi pegangan kamu. Diberikan-Nya bagi kamu bimbingan sejak matamu terbuka melihat alam ini. Adakah patut, wahai bimbingan kasih yang sedemikian rupa kamu mungkiri dan kamu kufuri Dia?
Bawalah tafakur, pakailah akal; adakah patut perbuatanmu itu?
“Dialah yang telah menjadikan untuk kamu apa yang di bumi ini sekaliannya."
(pangkal ayat 29)
Cobalah perhatikan segala yang ada di sekeliling kamu ini dan bertanyalah kepada semuanya, niscaya semua akan menjawab, “Kami ini untuk Tuan!" “Kemudian, menghadaplah Dia ke langit, lalu Dia jadikan ia tujuh langit" Artinya, diselesaikan-Nya dahulu nasibmu di sini, dibereskan-Nya segala keperluanmu, barulah Allah menghadapkan perhatian-Nya menyusun tingkatan langit, yang tadinya adalah dukhan, yaitu asap belaka. Maka, Allah pun mengatur kelompok-kelompoknya, yang dikatakan-Nya kepada kita ialah tujuh. Bagaimana tujuhnya, kita tidak tahu. Kita hanya percaya sebab urusan kekayaan langit itu tidaklah terpermanai banyaknya. Adapun bila kita duduk pada sebuah perpustakaan besar yang berisi satu juta buku tulisan manusia, lalu kita baca, berumur pun kitab seribu tahun, tidaklah akan dapat dibaca satu juta jilid buku itu. Kononnya akan mengetahui apa perbendaharaan di langit,
“Dan, Dia terhadap tiap-tiap sesuatu adalah Mahatahu."
(ujung ayat 29)
Artinya, Dialah Yang Mahatahu bagaimana cara pembuatan dan pembangunan alam itu. Penyelidikan kita hanyalah untuk tahu bahwa kita tidak tahu. Dan, amat janggal dalam perasaan beragama kalau sekiranya hasil penyelidikan kita manusia tentang kejadian alam ini, yang baru bertumbuh kemudian, lalu kita jadikan alat buat membatalkan keterangan wahyu. Padahal maksud Al-Qur'an, terutama maksud ayat ini, ialah tertentu buat memberi peringatan kepada manusia bahwasanya isi bumi ini disediakan buat mereka semua. Maka, patutlah mereka bersyukur kepada Allah dan pergunakan kesempatan buat mengambil faedah yang telah dibuka itu. Setelah siap Allah menyediakan segala sesuatu untuk manusia hidup di dalam bumi, Allah menghadapkan amar perintah-Nya pada langit dan terjadilah langit itu tujuh. Apakah manusia telah terjadi sebelum Allah mengatur tujuh langit? Apakah kemudian baru manusia baru diadakan dalam bumi setelah terlebih dahulu persediaan buat hidupnya disediakan selengkapnya? Tidaklah ada dalam ayat ini.
Apakah yang dimaksud dengan tujuh langit? Apakah benar-benar tujuh? Atau hanya menurut undang-undang perbahasaan Arabi bahwasanya bilangan tujuh ialah menunjukkan banyak? Dan bagaimanakah Allah menghadapkan amar perintah-Nya kepada langit itu? Semuanya ini tidaklah akan dikuasai oleh pengetahuan manusia. Sebab itu, janganlah kita belokkan maksud ayat ke sana. Tuntutlah ilmu rahasia alam ini sedalam-dalamnya. Carilah fosil-fosil makhluk purbakala yang telah terbenam dalam bumi berjuta tahun. Pakailah teori Darwin dan lain-lain, moga-moga saja kian lama kian tersingkaplah bagi kita betapa hebatnya kejadian alam itu dan bertambah iman akan adanya Yang Mahakuasa atas alam.
Akan tetapi, jangan sekali-kali dengan ilmu kita yang terbatas mencoba membatalkan ayat dan ilmu Tuhan yang tidak terbatas.
"Rewards of Righteous Believers
After mentioning the torment that Allah has prepared for His miserable enemies who disbelieve in Him and in His Messengers, He mentions the condition of His happy, loyal friends who believe in Him and in His Messengers, adhere to the faith and perform the good deeds. This is the reason why the Qur'an was called Mathani, based on the correct opinion of the scholars. We will elaborate upon this subject later.
Mathani means to mention faith and then disbelief, or vice versa. Or, Allah mentions the miserable and then the happy, or vice versa.
As for mentioning similar things, it is called Tashabbuh, as we will come to know, Allah willing.
Allah said,
وَبَشِّرِ الَّذِين امَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّالِحَاتِ أَنَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الَانْهَارُ
And give glad tidings to those who believe and do righteous good deeds, that for them will be Gardens under which rivers flow (Paradise),
Consequently, Allah stated that Paradise has rivers that run beneath it, meaning, underneath its trees and rooms.
From Hadiths it is learned that the rivers of Paradise do not run in valleys, and that the banks of Al-Kawthar (the Prophet's lake in Paradise) are made of domes of hollow pearls, the sand of Paradise is made of scented musk while its stones are made from pearls and jewels. We ask Allah to grant Paradise to us, for verily, He is the Most Beneficent, Most Gracious.
Ibn Abi Hatim reported that Abu Hurayrah said that the Messenger of Allah said,
أَنْهَارُ الْجَنَّةِ تَفَجَّرُ تَحْتَ تِلَلٍ أَوْ مِنْ تَحْتِ جِبَالِ الْمِسْ
The rivers of Paradise spring from beneath hills, or mountains of musk.
He also reported from Masruq that Abdullah said,
""The rivers of Paradise spring from beneath mountains of musk.""
The similarity between the Fruits of Paradise
Allah said next,
كُلَّمَا رُزِقُواْ مِنْهَا مِن ثَمَرَةٍ رِّزْقاً قَالُواْ هَـذَا الَّذِي رُزِقْنَا مِن قَبْلُ
Every time they will be provided with a fruit therefrom, they will say:""This is what we were provided with before"".
Ibn Abi Hatim reported that Yahya bin Abi Kathir said,
""The grass of Paradise is made of saffron, its hills from musk and the boys of everlasting youth will serve the believers with fruits which they will eat. They will then be brought similar fruits, and the people of Paradise will comment, `This is the same as what you have just brought us.' The boys will say to them, `Eat, for the color is the same, but the taste is different.
Hence Allah's statement,
وَأُتُواْ بِهِ مُتَشَابِهاً
and they will be given things in resemblance.""
Abu Jafar Ar-Razi narrated that Ar-Rabi bin Anas said that Abu Al-Aliyah said that,
وَأُتُواْ بِهِ مُتَشَابِهاً
(and they will be given things in resemblance) means,
""They look like each other, but the taste is different.""
Also, Ikrimah said,
وَأُتُواْ بِهِ مُتَشَابِهاً
(and they will be given things in resemblance),
""They are similar to the fruits of this life, but the fruits of Paradise taste better.""
Sufyan Ath-Thawri reported from Al-Amash, from Abu Thubyan, that Ibn Abbas said,
""Nothing in Paradise resembles anything in the life of this world, except in name.""
In another narration, Ibn Abbas said,
""Only the names are similar between what is in this life and what is in Paradise.""
The Wives of the People of Paradise are Pure
Allah said,
وَلَهُمْ فِيهَا أَزْوَاجٌ مُّطَهَّرَةٌ
and they shall have therein Azwajun Mutahharatun,
Ibn Abi Talhah reported that Ibn Abbas said,
""Purified from filth and impurity.""
Also, Mujahid said,
""From menstruation, relieving the call of nature, urine, spit, semen and pregnancies.""
Also, Qatadah said,
""Purified from impurity and sin.""
In another narration, he said,
""From menstruation and pregnancies.""
Further, Ata, Al-Hasan, Ad-Dahhak, Abu Salih, Atiyah and As-Suddi were reported to have said similarly.
Allah's statement,
وَهُمْ فِيهَا خَالِدُون
and they will abide therein forever.
meaning ultimate happiness, for the believers will enjoy everlasting delight, safe from death and disruption of their bliss, for it never ends or ceases.
We ask Allah to make us among these believers, for He is the Most Generous, Most Kind and Most merciful.
Allah says;
إِنَّ اللَّهَ لَا يَسْتَحْيِي أَن يَضْرِبَ مَثَلً مَّا بَعُوضَةً فَمَا فَوْقَهَا
Verily, Allah is not ashamed to set forth a parable even of a mosquito or so much more when it is bigger (or less when it is smaller) than it.
In his Tafsir, As-Suddi reported that Ibn Abbas, Ibn Mas`ud, and some Companions said;
""When Allah gave these two examples of the hypocrites"" meaning Allah's statements,
مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَاراً
(Their likeness is as the likeness of one who kindled a fire), (2:17) and,
أَوْ كَصَيِّبٍ مِّنَ السَّمَاء
(Or like a rainstorm from the sky), (2:19) ""The hypocrites said, `Allah's far more exalted than for Him to make such examples.' So Allah revealed these Ayat (2:26-27) up to:
هُمُ الْخَاسِرُون
(Who are the losers)"".
Sa`id said that Qatadah said,
""Allah does not shy away from the truth when He mentions a matter as a parable, whether this matter is significant or not. When Allah mentioned the flies and the spider in His Book, the people of misguidance said, `Why did Allah mention these things.' So Allah revealed;
إِنَّ اللَّهَ لَا يَسْتَحْيِي أَن يَضْرِبَ مَثَلً مَّا بَعُوضَةً فَمَا فَوْقَهَا
(Verily, Allah is not ashamed to set forth a parable even of a mosquito or so much more when it is bigger (or less when it is smaller) than it).""
A Parable about the Life of This World
Abu Jafar Ar-Razi reported that Ar-Rabi bin Anas commented on this Ayah (2:26);
""This is an example that Allah has given for the life of this world. The mosquito lives as long as it needs food, but when it gets fat, it dies. This is also the example of people whom Allah mentioned in the Qur'an:when they acquire (and collect the delights of) the life of this world, Allah then takes them away.""
Afterwards, he recited,
فَلَمَّا نَسُواْ مَا ذُكِّرُواْ بِهِ فَتَحْنَا عَلَيْهِمْ أَبْوَابَ كُلِّ شَىْءٍ
So, when they forgot (the warning) with which they had been reminded, We opened for them the gates of every (pleasant) thing. (6:44)
In this Ayah (2:26) Allah stated that He does not shy away or hesitate in making an example or parable of anything, whether the example involves a significant or an insignificant matter. Allah's statement,
فَمَا فَوْقَهَا
(Or so much more when it is bigger than it) Fama fawqaha means,
something bigger than the mosquito, which is one of the most insignificant and tiniest of creatures.
Muslim narrated that Aishah said that the Messenger of Allah said,
مَا مِنْ مُسْلِمٍ يُشَاكُ شَوكَةً فَمَا فَوْقَهَا إِلاَّ كُتِبَتْ لَهُ بِهَا دَرَجَةٌ وَمُحِيَتْ عَنْهُ بِهَا خَطِييَة
No Muslim is harmed by a thorn, Fama fawqaha (or something larger), but a good deed will be written for him and an evil deed will be erased from his record.
So Allah has informed us that there is no matter that is too small that is exempt from being used as an example, even if it was as insignificant as a mosquito or a spider.
Allah said,
يأَيُّهَا النَّاسُ ضُرِبَ مَثَلٌ فَاسْتَمِعُواْ لَهُ إِنَّ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ لَن يَخْلُقُواْ ذُبَاباً وَلَوِ اجْتَمَعُواْ لَهُ وَإِن يَسْلُبْهُمُ الذُّبَابُ شَيْياً لاأَّ يَسْتَنقِذُوهُ مِنْهُ ضَعُفَ الطَّالِبُ وَالْمَطْلُوبُ
O mankind! A similitude has been coined, so listen to it (carefully):Verily, those on whom you call besides Allah, cannot create (even) a fly, even though they combine together for the purpose. And if the fly snatches away a thing from them, they will have no power to release it from the fly. So weak are (both) the seeker and the sought. (22:73)
مَثَلُ الَّذِينَ اتَّخَذُواْ مِن دُونِ اللَّهِ أَوْلِيَأءَ كَمَثَلِ الْعَنكَبُوتِ اتَّخَذَتْ بَيْتاً وَإِنَّ أَوْهَنَ الْبُيُوتِ لَبَيْتُ الْعَنكَبُوتِ لَوْ كَانُواْ يَعْلَمُونَ
The likeness of those who take (false deities as) Awliya (protectors, helpers) other than Allah is the likeness of a spider who builds (for itself) a house; but verily, the frailest (weakest) of houses is the spider's house ـ if they but knew. (29:41)
and,
أَلَمْ تَرَ كَيْفَ ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلً كَلِمَةً طَيِّبَةً كَشَجَرةٍ طَيِّبَةٍ أَصْلُهَا ثَابِتٌ وَفَرْعُهَا فِى السَّمَأءِ
تُوْتِى أُكُلَهَا كُلَّ حِينٍ بِإِذْنِ رَبِّهَا وَيَضْرِبُ اللَّهُ الَامْثَالَ لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ
وَمَثلُ كَلِمَةٍ خَبِيثَةٍ كَشَجَرَةٍ خَبِيثَةٍ اجْتُثَّتْ مِن فَوْقِ الاٌّرْضِ مَا لَهَا مِن قَرَارٍ
يُثَبِّتُ اللَّهُ الَّذِينَ ءَامَنُواْ بِالْقَوْلِ الثَّابِتِ فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا وَفِى الاٌّخِرَةِ وَيُضِلُّ اللَّهُ الظَّـلِمِينَ وَيَفْعَلُ اللَّهُ مَا يَشَأءُ
See you not how Allah sets forth a parable!
A goodly word as a goodly tree, whose root is firmly fixed, and its branches (reach) to the sky (i.e. very high). Giving its fruit at all times, by the leave of its Lord, and Allah sets forth parables for mankind in order that they may remember.
And the parable of an evil word is that of an evil tree uprooted from the surface of earth, having no stability.
Allah will keep firm those who believe, with the word that stands firm in life of this world (i.e. they will keep on worshipping Allah alone and none else), and in the Hereafter. And Allah will cause the Zalimin (polytheists and wrongdoers) to go astray those and Allah does what He wills. (14:24-27)
Allah said,
ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلً عَبْدًا مَّمْلُوكًا لاَّ يَقْدِرُ عَلَى شَىْءٍ
Allah puts forward the example of (two men ـ a believer and a disbeliever); a servant under the possession of another, he has no power of any sort. (16:75)
He then said,
وَضَرَبَ اللَّهُ مَثَلً رَّجُلَيْنِ أَحَدُهُمَأ أَبْكَمُ لَا يَقْدِرُ عَلَى شَىْءٍ وَهُوَ كَلٌّ عَلَى مَوْلاهُ أَيْنَمَا يُوَجِّههُّ لَا يَأْتِ بِخَيْرٍ هَلْ يَسْتَوِى هُوَ وَمَن يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ
And Allah puts forward (another) example of two men, one of them dumb, who has no power over anything, and he is a burden on his master; whichever way he directs him, he brings no good. Is such a man equal to one who commands justice! (16:76)
Also, Allah said,
ضَرَبَ لَكُمْ مَّثَلً مِّنْ أَنفُسِكُمْ هَلْ لَّكُمْ مِّن مَّا مَلَكَتْ أَيْمَـنُكُمْ مِّن شُرَكَأءَ فِى مَا رَزَقْنَـكُمْ
He sets forth for you a parable from your own selves:Do you have partners among those whom your right hands possess (i.e. your servants) to share as equals in the wealth we have bestowed on you! (30:28)
Mujahid commented on Allah's statement,
إِنَّ اللَّهَ لَا يَسْتَحْيِي أَن يَضْرِبَ مَثَلً مَّا بَعُوضَةً فَمَا فَوْقَهَا
(Verily, Allah is not ashamed to set forth a parable even of a mosquito or so much more when it is bigger than it),
""The believers believe in these parables, whether they involve large matters or small, because they know that they are the truth from their Lord, and Allah guides the believers by these parables.""
Allah's statement;
فَأَمَّا الَّذِينَ امَنُواْ فَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ الْحَقُّ مِن رَّبِّهِمْ وَأَمَّا الَّذِينَ كَفَرُواْ فَيَقُولُونَ مَاذَا أَرَادَ اللَّهُ بِهَـذَا مَثَلً
And as for those who believe, they know that it is the truth from their Lord, but as for those who disbelieve, they say:""What did Allah intend by this parable?""
يُضِلُّ بِهِ كَثِيراً
By it He misleads many,
In his Tafsir, As-Suddi reported that Ibn Abbas, Ibn Mas`ud and other people among the Companions said,
""Meaning the hypocrites. Allah guides the believers with these parables, and the straying of the hypocrites increases when they reject the parables that Allah mentioned for them which they know are true. This is how Allah misleads them.""
وَيَهْدِي بِهِ
And He guides thereby,
meaning, with the parables,
كَثِيراً
many,
from among the people of faith and conviction. Allah adds guidance to their guidance, and faith to their faith, because they firmly believe in what they know to be true, that is, the parables that Allah has mentioned. This is guidance that Allah grants them;
وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلاَّ الْفَاسِقِين
And He misleads thereby only the Fasiqin (the rebellious, disobedient to Allah),
meaning, the hypocrites.
The Arabs say that the date has Fasaqat, when it comes out of its skin, and they call the mouse a Fuwaysiqah, because it leaves its den to cause mischief.
The Two Sahihs recorded Aishah saying that the Messenger of Allah said,
خَمْسٌ فَوَاسِقُ يُقْتَلْنَ فِي الْحِلِّ وَالْحَرَمِ الغُرَابُ وَالْحِدَأَةُ وَالْعَقْرَبُ وَالْفَأْرَةُ وَالْكَلْبُ الْعَقُور
Five animals are Fawasiq, and they must be killed during Ihram and otherwise:
the crow,
the kite,
the scorpion,
the mouse and
the rabid dog.
Fasiq, includes the disbeliever and the disobedient. However, the Fisq of the disbeliever is worse, and this is the type of Fasiq that the Ayah is describing here, because Allah described them as,
الَّذِينَ يَنقُضُونَ عَهْدَ اللَّهِ مِن بَعْدِ مِيثَاقِهِ وَيَقْطَعُونَ مَا أَمَرَ اللَّهُ بِهِ أَن يُوصَلَ وَيُفْسِدُونَ فِي الَارْضِ أُولَـيِكَ هُمُ الْخَاسِرُون
Those who break Allah's covenant after ratifying it, and sever what Allah has ordered to be joined and do mischief on earth, it is they who are the losers.
These are the characteristics of the disbelievers and they contradict the qualities of the believers.
Similarly, Allah said in Surah Ar-Ra`d,
أَفَمَن يَعْلَمُ أَنَّمَأ أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَبِّكَ الْحَقُّ كَمَنْ هُوَ أَعْمَى إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُوْلُواْ الَالْبَـبِ
الَّذِينَ يُوفُونَ بِعَهْدِ اللَّهِ وَلَا يِنقُضُونَ الْمِيثَـقَ
وَالَّذِينَ يَصِلُونَ مَأ أَمَرَ اللَّهُ بِهِ أَن يُوصَلَ وَيَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ وَيَخَافُونَ سُوءَ الحِسَابِ
Shall he then, who knows that what has been revealed unto you (O Muhammad) from your Lord is the truth, be like him who is blind! But it is only the men of understanding that pay heed.
Those who fulfill the covenant of Allah and break not the Mithaq (bond, treaty, covenant).
And those who join that which Allah has commanded to be joined (i.e. they are good to their relatives and do not sever the bond of kinship), and fear their Lord, and dread the terrible reckoning. (13:19-21)) until,
وَالَّذِينَ يَنقُضُونَ عَهْدَ اللَّهِ مِن بَعْدِ مِيثَـقِهِ وَيَقْطَعُونَ مَأ أَمَرَ اللَّهُ بِهِ أَن يُوصَلَ وَيُفْسِدُونَ فِى الاٌّرْضِ أُوْلَـيِكَ لَهُمُ اللَّعْنَةُ وَلَهُمْ سُوءُ الدَّارِ
And those who break the covenant of Allah, after its ratification, and sever that which Allah has commanded to be joined (i.e. they sever the bond of kinship and are not good to their relatives), and work mischief in the land, on them is the curse (i.e. they will be far away from Allah's mercy), and for them is the unhappy (evil) home (i.e. Hell). (13:25)
The covenant that these deviant people broke is Allah's covenant with His creation, that is, to obey Him and avoid the sins that He prohibited. This covenant was reiterated in Allah's Books and by the words of His Messengers. Ignoring this covenant constitutes breaking it.
It was said that the Ayah (2:27) is about the disbelievers and the hypocrites among the People of the Book. In this case, the covenant that they broke is the pledge that Allah took from them in the Tawrah to follow Muhammad when he is sent as a Prophet, and to believe in him, and in what he was sent with. Breaking Allah's covenant in this case occurred when the People of the Book rejected the Prophet after they knew the truth about him, and they hid this truth from people, even though they swore to Allah that they would do otherwise. Allah informed us that they threw the covenant behind their backs and sold it for a miserable price.
It was also reported that the Ayah (2:27) refers to all disbelievers, idol worshippers and hypocrites. Allah took their pledge to believe in His Oneness, showing them the signs that testify to His Lordship. He also took a covenant from them to obey His commands and refrain from His prohibitions, knowing that His Messengers would bring proofs and miracles that none among the creation could ever produce. These miracles testified to the truth of Allah's Messengers. The covenant was broken when the disbelievers denied what was proven to them to be authentic and rejected Allah's Prophets and Books, although they knew that they were the truth.
This Tafsir was reported from Muqatil bin Hayyan, and it is very good. It is also the view that Az-Zamakhshari held.
Allah's statement next,
وَيَقْطَعُونَ مَا أَمَرَ اللَّهُ بِهِ أَن يُوصَلَ
And sever what Allah has ordered to be joined,
is in reference to keeping the relations with the relatives, as Qatadah asserted.
This Ayah is similar to Allah's statement,
فَهَلْ عَسَيْتُمْ إِن تَوَلَّيْتُمْ أَن تُفْسِدُواْ فِى الاٌّرْضِ وَتُقَطِّعُواْ أَرْحَامَكُمْ
Would you then, if you were given the authority, do mischief in the land, and sever your ties of kinship. (47:22)
Ibn Jarir At-Tabari preferred this opinion.
However, it has been said that the meaning of the Ayah (2:27) here is more general. Hence, everything that Allah has commanded to nurture, and the people severed, is included in its meaning.
The Meaning of `Loss
Muqatil bin Hayyan commented on Allah's statement,
أُولَـيِكَ هُمُ الْخَاسِرُون
(It is they who are the losers),
""In the Hereafter.""
Similarly, Allah said,
أُوْلَـيِكَ لَهُمُ اللَّعْنَةُ وَلَهُمْ سُوءُ الدَّارِ
On them is the curse (i.e. they will be far away from Allah's mercy), and for them is the unhappy (evil) home (i.e. Hell). (13:25)
Also, Ad-Dahhak said that Ibn Abbas said,
""Every characteristic that Allah describes those other than the people of Islam - such as being losers - then it refers to disbelief. However, when they are attributed to the people of Islam, then these terms refer to sin.""
Ibn Jarir commented on Allah's statement,
أُولَـيِكَ هُمُ الْخَاسِرُون
(It is they who are the losers),
""Losers is plural for loser, this word refers to whoever decreased his own share of Allah's mercy by disobeying Him, just as the merchant loses in his trade by sustaining capital loss. Such is the case with the hypocrite and the disbeliever who lose their share of the mercy that Allah has in store for His servants on the Day of Resurrection. And that is when the disbeliever and the hypocrite most desperately need Allah's mercy.
Allah testifies to the fact that He exists and that He is the Creator and the Sustainer Who has full authority over His servants,
كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِاللَّهِ وَكُنتُمْ أَمْوَاتاً فَأَحْيَاكُمْ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ
How can you disbelieve in Allah seeing that you were dead and He gave you life! Then He will give you death, then again will bring you to life (on the Day of Resurrection) and then unto Him you will return.
How can anyone deny Allah's existence or worship others with Him while;
وَكُنتُمْ أَمْوَاتاً فَأَحْيَاكُمْ
(You were dead and He gave you life),
meaning, He brought them from the state of non-existence to life.
Similarly, Allah said,
أَمْ خُلِقُواْ مِنْ غَيْرِ شَىْءٍ أَمْ هُمُ الْخَـلِقُونَ
أَمْ خَلَقُواْ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضَ بَل لاَّ يُوقِنُونَ
Were they created by nothing! Or were they themselves the creators! Or did they create the heavens and the earth! Nay, but they have no firm belief. (52:35-36)
and,
هَلْ أَتَى عَلَى الاِنسَـنِ حِينٌ مِّنَ الدَّهْرِ لَمْ يَكُن شَيْياً مَّذْكُوراً
Has there not been over man a period of time, when he was not a thing worth mentioning. (76:1)
There are many other Ayat on this subject.
Ibn Jarir reported from Ata that Ibn Abbas said that,
وَكُنتُمْ أَمْوَاتاً فَأَحْيَاكُمْ
(Seeing that you were dead and He gave you life) means,
""You did not exist beforehand. You were nothing until Allah created you; He will bring death to you and then bring you back to life during Resurrection.""
Ibn Abbas then said, ""This is similar to Allah's statement;
قَالُواْ رَبَّنَأ أَمَتَّنَا اثْنَتَيْنِ وَأَحْيَيْتَنَا اثْنَتَيْنِ
They will say:""Our Lord! You have made us to die twice and You have given us life twice."" (40:11)"
How do you, people of Mecca, disbelieve in God, when you were dead, semen inside loins, and He gave you life, in the womb and in this world by breathing Spirit into you (the interrogative here is either intended to provoke amazement at their [persistent] unbelief despite the evidence established, or intended as a rebuke); then He shall make you dead, after your terms of life are completed, then He shall give you life, at the Resurrection, then to Him you shall be returned!, after resurrection, whereupon He shall requite you according to your deeds; and He states, as proof of the Resurrection, when they denied it:
The earlier verses affirmed the existence and the Oneness of Allah, and prophethood, giving self-evident proofs and refuting the whimsical and false notions of the doubters and the disbelievers. These two verses speak of the blessings which Allah has showered on man, pointing out that all the same there are men who do not recognize the bounty of Allah and persist in their denial -- the suggestion being that if they do not want to take the trouble of considering the arguments which have been advanced by the Holy Qur'an in the earlier verses, they should, as every man with an undistorted nature must, at least be grateful to their benefactor, for even this would be a way of realizing why they should be obedient to Allah.
The first of these two verses refers to the blessings which are particular to the very being of man -- that is to say, he had no life before Allah gave him existence. The second verse refers to the general blessings which are common to man and other creatures -- firstly, the earth and all that it contains and on which man's life immediately depends, and secondly, the skies with which life on earth is directly related.
Verse 28 begins by expressing surprise at those who insist on being ungrateful to Allah and on denying Him. On the face of it, the disbelievers had never denied Allah but only the Holy Prophet ﷺ ، all the same, the Holy Qur'an equates such a denial with the denial of Allah Himself.
Then, the verse reminds man that once he was "dead" اموات (amwat), or that he had no life. He existed, if at all, in the shape of billions of lifeless particles aimlessly floating; Allah brought them together, made them into a man, and gave them life.
The verse proceeds to warn him that Allah will take away his life, and then give it back to him a second time. This second life refers to the Day of Judgment when Allah will collect the lifeless and scattered particles of each and every man again, and give-him a new life. Thus, the first 'death' or 'state of lifelessness' was at the beginning before man received life from Allah; the second death comes when a man completes the life-span allotted to him; and the second life will be given on the Day of Judgment.
The verse ends by telling man that he will ultimately go back to Allah. This, of course, refers to the Resurrection when all men will rise from their graves, will be assembled for giving an account of their deeds, and be finally punished or rewarded according to what they had been doing in the world.
According to this verse, the chief blessing of Allah for man is life, for without life he cannot profit from any other blessing. This is obvious enough. But the verse counts death too as a blessing. It is so, because physical death is the door to the perpetual life of the other world after which there is no death.