ٱلْبَقَرَة : ٣

ٱلَّذِينَ orang-orang yang
يُؤۡمِنُونَ beriman
بِٱلۡغَيۡبِ dengan yang gaib
وَيُقِيمُونَ dan mereka mendirikan
ٱلصَّلَوٰةَ sholat
وَمِمَّا dan sebagian dari apa
رَزَقۡنَٰهُمۡ telah Kami beri rezki kepada mereka
يُنفِقُونَ mereka menafkahkan

(Yaitu) mereka yang beriman kepada yang gaib, melaksanakan salat, dan menginfakkan¹ sebagian rezeki yang Kami berikan kepada mereka,

Catatan kaki

¹ *6) Pengertian menginfakkan harta di jalan Allah meliputi belanja untuk kepentingan jihad, pembangunan perguruan, rumah sakit, riset ilmiah dan lain-lain.

(Orang-orang yang beriman) yang membenarkan (kepada yang gaib) yaitu yang tidak kelihatan oleh mereka, seperti kebangkitan, surga dan neraka (dan mendirikan salat) artinya melakukannya sebagaimana mestinya (dan sebagian dari yang Kami berikan kepada mereka) yang Kami anugerahkan kepada mereka sebagai rezeki (mereka nafkahkan) mereka belanjakan untuk jalan menaati Allah.

Tafsir Surat Al-Baqarah: 3 (yaitu) orang-orang yang beriman kepada yang gaib, yang mendirikan shalat, dan menafkahkan sebagian rezeki yang Kami anugerahkan kepada mereka. Abu Ja'far Ar-Razi meriwayatkan dari Al-Ala ibnu Musayyab ibnu Rafi, dari Abu Ishaq, dari Abu Ahwas, dari Abdullah (Ibnu Mas'ud) yang mengatakan bahwa iman adalah percaya. Ali Ibnu Abu Talhah dan lain-lain meriwayatkan dari Ibnu Abbas yang mengatakan bahwa orang-orang yang beriman ialah orang-orang yang percaya (membenarkan). Ma'mar mengatakan dari Az-Zuhri bahwa iman adalah amal. Abu Ja'far Ar-Razi mengatakan dari Ar-Rabi' ibnu Anas, bahwa orang-orang yang beriman adalah orang-orang yang takut (kepada Allah ﷻ). Ibnu Jarir mengatakan, "Yang lebih utama adalah bila mereka menggambarkan keimanan terhadap masalah yang gaib secara ucapan, keyakinan, dan perbuatan; dan adakalanya takut kepada Allah termasuk ke dalam pengertian iman yang intinya adalah membenarkan ucapan dengan perbuatan. Iman adalah suatu istilah yang mencakup pengertian iman kepada Allah, kitab-kitab-Nya, dan rasul-rasul-Nya. Dan pembenaran pengakuan dibuktikan dengan perbuatan. Menurut pendapat kami, iman secara makna lughawi (bahasa) berarti percaya secara tulus. Akan tetapi, adakalanya di dalam Al-Qur'an digunakan untuk pengertian tersebut, sebagaimana yang terdapat di dalam firman-Nya: “Ia beriman kepada Allah dan mempercayai orang-orang mukmin” (At-Taubah: 61). Demikian pula yang dikatakan oleh saudara-saudara Nabi Yusuf kepada ayah mereka, sebagaimana disitir oleh firman-Nya: “Dan kamu tidak akan percaya kepada kami, sekalipun kami adalah orang-orang yang benar” (Yusuf: 17). Demikian pula maknanya bila dibarengi dengan amal perbuatan, sebagaimana firman-Nya: “kecuali orang-orang yang percaya dan mengerjakan amal saleh” (At-Tin: 6). Jika digunakan secara mutlak, maka iman yang dikehendaki oleh syara' adalah yang mencakup tiga unsur, yaitu keyakinan, ucapan, dan perbuatan. Demikian menurut sebagian besar imam. Bahkan menurut riwayat Imam Syafii, Imam Ahmad ibnu Hanbal, dan Abu Ubaidah serta ulama lain ijma' dengan pengertian seperti berikut: Iman adalah ucapan dan perbuatan serta dapat bertambah dan berkurang. Banyak hadits dan atsar yang menerangkan pengertian ini, yang secara tersendiri telah dikemukakan di dalam permulaan Syarah Al-Bukhari. Di antara mereka ada yang menafsirkannya dengan makna "takut kepada Allah", sebagaimana makna yang terkandung di dalam firman-Nya: “(yaitu) orang-orang yang takut akan (azab) Tuhan mereka, sedangkan mereka tidak melihat-Nya” (Al-Anbiya: 49). “(Yaitu) orang yang takut kepada Tuhan Yang Maha Pemurah, sedangkan Dia tidak kelihatan (olehnya) dan dia datang dengan hati yang bertobat” (Qaf: 33). Al-khasyyah atau takut kepada Allah merupakan kesimpulan dari iman dan ilmu, sebagaimana yang dinyatakan di dalam firman-Nya: “Sesungguhnya orang-orang yang takut kepada Allah di antara hamba-hamba-Nya hanyalah ulama” (Fathir: 28). Sebagian ulama mengatakan bahwa mereka beriman kepada yang gaib (tidak kelihatan) sebagaimana mereka beriman kepada yang kelihatan, dan keadaan mereka tidaklah seperti yang disebut di dalam firman Allah ﷻ tentang keadaan orang-orang munafik, yaitu: “Dan bila mereka berjumpa dengan orang-orang beriman, mereka berkata, "Kami telah beriman. Dan bila mereka kembali kepada setan-setan mereka, mereka berkata, ‘Sesungguhnya kami sependirian dengan kalian, kami hanya berolok-olok’.” (Al-Baqarah: 14) “Apabila orang-orang munafik datang kepadamu, mereka berkata, ‘Kami mengakui bahwa sesungguhnya kamu benar-benar Rasul Allah’. Dan Allah mengetahui bahwa sesungguhnya kamu benar-benar Rasul-Nya, dan Allah mengetahui bahwa sesungguhnya orang-orang munafik itu benar-benar pendusta” (Al-Munafiqun: 1). Berdasarkan pengertian ini berarti lafal bil ghaibi berkedudukan sebagai hal (keterangan keadaan), yaitu sekalipun keadaan mereka tidak kelihatan oleh orang banyak (yakni sendirian). Mengenai yang dimaksud dengan al-ghaib dalam ayat ini, ungkapan ulama Salaf mengenainya berbeda-beda, tetapi semuanya benar; mengingat bila disimpulkan dari semuanya, maka yang tersimpul adalah makna yang dimaksud. Abu Ja'far Ar-Razi meriwayatkan dari Ar-Rabi' ibnu Anas, dari Abu Aliyah sehubungan dengan firman-Nya: “Orang-orang yang beriman kepada yang gaib” (Al-Baqarah: 3). Menurut Abul Aliyah, makna yang dimaksud adalah "mereka beriman kepada Allah, para malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya, rasul-rasul-Nya, hari kemudian, surga dan neraka-Nya, pertemuan dengan-Nya; juga beriman kepada kehidupan sesudah mati dan hari berbangkit; semua itu merupakan hal yang gaib (tidak kelihatan). Hal yang sama dikatakan pula oleh Qatadah ibnu Di'amah. As-Suddi meriwayatkan dari Abu Malik dan dari Abu Saleh, keduanya menerimanya dari Ibnu Abbas. As-Suddi juga meriwayatkannya dari Murrah Al-Hamadani, dari Ibnu Mas'ud, dan dari sejumlah sahabat Nabi ﷺ bahwa gaib ialah hal-hal yang tidak kelihatan oleh hamba-hamba Allah, seperti masalah surga, neraka, dan semua hal yang disebutkan di dalam Al-Qur'an. Muhammad ibnu Ishaq meriwayatkan dari Muhammad ibnu Abu Muhammad, dari Ikrimah atau dari Sa'id ibnu Jubair, dari Ibnu Abbas, bahwa makna gaib adalah hal-hal yang didatangkan oleh Allah. Sufyan Ats-Tsauri meriwayatkan dari ‘Ashim, dari Zurr yang mengatakan bahwa al-Gaib artinya Al-Qur'an. ‘Atha’ ibnu Abu Rabah mengatakan bahwa orang yang beriman kepada Allah berarti beriman kepada yang gaib (tidak kelihatan). Ismail ibnu Abu Khalid mengatakan bahwa mereka yang beriman kepada yang gaib ialah mereka yang beriman sesudah masa Islam (masa Nabi dan para sahabat). Zaid ibnu Aslam mengatakan bahwa orang-orang yang beriman kepada yang gaib adalah yang beriman kepada takdir. Semua saling berdekatan dalam hal pengertian, mengingat pada garis besarnya semua itu kembali kepada makna gaib yang harus diimani. Sa'id ibnu Mansur mengatakan, telah menceritakan kepada kami Abu Mu'awiyah, dari Al-A'masy, dari Imarah ibnu Umair, dari Abdur Rahman ibnu Yazid yang mengatakan, "Ketika kami berada di hadapan sahabat Abdullah ibnu Mas'ud duduk bersamanya kami menceritakan perihal sahabat-sahabat Nabi ﷺ dan semua amal perbuatan mereka yang mendahului kami. Maka Abdullah ibnu Mas'ud berkata, 'Sesungguhnya perkara Muhammad ﷺ adalah jelas bagi orang yang melihatnya. Demi Tuhan yang tidak ada Tuhan selain Dia, tidak ada seorang pun yang memiliki iman lebih afdal dari pada iman tanpa melihat', kemudian dia membacakan firman-Nya: “Alif lam mim. Kitab (Al-Qur'an) ini tidak ada keraguan padanya, petunjuk bagi mereka yang bertakwa, (yaitu) mereka yang beriman kepada yang gaib sampai dengan firman-Nya orang-orang yang beruntung” (Al-Baqarah: 1-5). Demikian pula yang diriwayatkan oleh Ibnu Abu Hatim, Ibnu Mardawaih, dan Imam Hakim di dalam kitab Al-Mustadrak-nya melalui berbagai jalur dari Al-A'masy dengan lafal yang sama. Imam Hakim mengatakan, atsar ini berpredikat sahih dengan syarat Syaikhain, sedangkan keduanya (Imam Al-Bukhari dan Imam Muslim) tidak mengetengahkannya. Hadits serupa diriwayatkan oleh Imam Ahmad. Dia berkata : ”Telah menceritakan kepada kami Abul Mughirah, telah menceritakan kepadaku Al-Auza'i, telah menceritakan kepadaku Asad ibnu Abdur Rahman, dari Khalid ibnu Duraik, dari Ibnu Muhairiz yang mengatakan bahwa dia berkata kepada Abu Jum'ah : "Ceritakanlah kepada kami sebuah hadits yang engkau dengar dari Rasulullah ﷺ." Abu Jum'ah menjawab, "Ya, aku akan menceritakan kepadamu suatu hadits yang baik," yaitu: Kami makan siang bersama Rasulullah ﷺ. Di antara kami terdapat Abu Ubaidah ibnul Jarrah. Dia bertanya, "Wahai Rasulullah, apakah ada seseorang yang lebih baik daripada kami? Kami masuk Islam di tanganmu dan kami berjihad bersamamu." Rasulullah ﷺ menjawab, "Ya, suatu kaum dari kalangan orang-orang sesudah kalian; mereka beriman kepadaku, padahal mereka tidak melihatku." Menurut jalur yang lain, diketengahkan oleh Abu Bakar ibnu Mardawaih di dalam kitab Tafsirnya, yaitu: Telah menceritakan kepada kami Abdullah ibnu Ja'far, telah menceritakan kepada kami Ismail, dari Abdullah ibnu Mas'ud; telah menceritakan kepada kami Abdullah ibnu Saleh, telah menceritakan kepada kami Mu'awiyah ibnu Saleh, dari Saleh ibnu Jubair yang menceritakan bahwa datang kepada kami Abu Jum'ah Al-Ansari seorang sahabat Rasulullah ﷺ di Baitul Maqdis untuk melakukan shalat. Ketika itu bersama kami terdapat Raja ibnu Haywah. Setelah dia selesai shalat, kami keluar mengantarkannya. Tetapi ketika dia hendak pergi, dia berkata, "Sesungguhnya kalian berhak mendapat balasan dan hak, aku akan menceritakan sebuah hadits kepada kalian yang aku dengar langsung dari Rasulullah ﷺ." Kami menjawab, "Ceritakanlah, semoga Allah merahmatimu." Abu Jum'ah bercerita: Ketika kami bersama Rasulullah ﷺ, diantara kami terdapat Mu'az ibnu Jabal yang merupakan orang kesepuluh dari kami semua yang berjumlah sepuluh orang. Kemudian kami bertanya, "Wahai Rasulullah, apakah ada suatu kaum yang beroleh pahala lebih besar daripada kami? Kami beriman kepada Allah dan mengikutimu." Nabi ﷺ menjawab, "Tiada yang menghalangi kalian dari hal tersebut, karena Rasulullah berada di antara kalian menyampaikan wahyu yang turun dari langit kepada kalian. Namun kaum sesudah kalian lebih besar pahalanya daripada kalian. Datang kepada mereka kitab (Al-Qur'an) yang telah terhimpun di antara kedua sampulnya, lalu mereka beriman kepadanya dan mengamalkan apa yang dikandungnya." Ucapan ini diulanginya sebanyak dua kali. Kemudian Abu Bakar ibnu Mardawaih meriwayatkannya pula melalui hadits Damrah ibnu Rabi'ah, dari Marzuq ibnu Nafi', dari Saleh ibnu Jubair, dari Abu Jum'ah hal yang serupa dengan hadits ini. Hadits ini mengandung dalil yang menunjukkan amal yang berdasarkan rasa cinta, di mana para ahli hadits berselisih pendapat tentangnya, sebagaimana yang telah ditetapkan pada permulaan Syarah Al-Bukhari, karena Nabi ﷺ ternyata memuji mereka yang datang sesudahnya, mengingat mereka beriman tanpa melihat. Beliau ﷺ menyebutkan bahwa mereka memiliki pahala yang lebih besar bila ditinjau dari segi itu saja tetapi tidak mutlak. Hal yang sama disebutkan pula di dalam hadits lain yang diriwayatkan oleh Al-Hasan ibnu Arafah Al-Abdi : Telah menceritakan kepada kami Ismail ibnu ‘Ayyasy Al-Himsi, dari Al-Mugirah ibnu Qais At-Tamimi, dari Amr ibnu Syu'aib, dari ayahnya, dari kakeknya yang menceritakan bahwa Rasulullah ﷺ bersabda: Makhluk apakah yang paling kalian kagumi imannya?" Mereka (para sahabat) menjawab, "Para malaikat." Nabi ﷺ bersabda, "Mana mungkin mereka tidak beriman, sedangkan mereka berada di dekat Tuhannya?" Mereka berkata, "Para nabi.” Rasulullah ﷺ bersabda, "Mana mungkin mereka tidak beriman, sedangkan wahyu diturunkan kepada mereka?" Mereka berkata, "Kalau begitu kami." Nabi ﷺ bersabda, "Mana mungkin kalian tidak beriman, sedangkan aku berada di antara kalian?''' Maka Rasulullah ﷺ bersabda, "Ingatlah, sesungguhnya makhluk yang paling kukagumi keimanannya adalah suatu kaum yang datang sesudah kalian, mereka menjumpai lembaran-lembaran yang di dalamnya tertuliskan Al-Kitab (Al-Qur'an), lalu mereka beriman kepada semua yang terkandung di dalamnya." Abu Hatim Ar-Razi mengatakan bahwa hadits Al-Mughirah ibnu Qais Al-Basri berpredikat munkar. Menurut pendapat kami diriwayatkan pula oleh Abu Yala di dalam kitab Musnadnya dan Ibnu Mardawaih di dalam kitab Tafsirnya serta Imam Hakim di dalam kitab Mustadrak-nya melalui hadits Muhammad ibnu Humaid, namun di sini ada kedaifan dari Zaid ibnu Aslam, dari ayahnya, dari Umar, dari Nabi ﷺ hadits yang serupa atau semakna dengannya. Imam Hakim mengatakan bahwa hadits ini sahih sanadnya, tetapi keduanya (Al-Bukhari dan Muslim) tidak mengetengahkannya. Hadits yang serupa telah diriwayatkan melalui Anas ibnu Malik secara marfu'. Ibnu Abu Hatim mengatakan, telah menceritakan kepada kami ayahku, telah menceritakan kepada kami Abdullah ibnu Muhammad Al-Musnadi, telah menceritakan kepada kami Ishaq ibnu Idris, telah menceritakan kepadaku Ibrahim ibnu Ja'far ibnu Mahmud ibnu Salamah Al-Ansari, telah menceritakan kepadaku Ja'far ibnu Mahmud, dari kakeknya Badilah bin Aslam yang menceritakan, "Aku shalat Zuhur atau Asar di masjid Bani Harisah, ketika itu kami menghadap ke arah masjid Eliya (Yerussalem). Ketika kami baru shalat dua rakaat, tiba-tiba datang seseorang yang menyampaikan berita kepada kami bahwa Rasulullah ﷺ telah menghadap ke arah Baitul Haram. Maka berubahlah posisi kami, kaum wanita menjadi berada di depan kaum laki-laki, sedangkan kaum laki-laki berada di belakang kaum wanita, kemudian kami melanjutkan shalat dua rakaat yang tersisa dalam keadaan menghadap ke arah Baitul Haram (kiblat)." Ibrahim mengatakan bahwa ia mendapat berita dari kaum laki-laki dari kalangan Bani Harisah bahwa ketika sampai berita tersebut kepada Rasulullah ﷺ, beliau bersabda: “Mereka adalah kaum yang beriman kepada yang gaib.” Hadits ini berpredikat garib bila ditinjau dari segi ini. “Dan mereka mendirikan shalat serta menafkahkan sebagian rezeki yang Kami anugerahkan kepada mereka” (Al-Baqarah: 3). Ibnu Abbas mengatakan, makna "mereka mendirikan shalat" adalah "mereka mendirikan fardu-fardu shalat (yakni rukun-rukunnya). Dahhak mengatakan dari Ibnu Abbas, yang dimaksud dengan mendirikan shalat adalah menyempurnakan rukuk, sujud, bacaan Al-Qur'an, khusyuk, dan menghadap sepenuh jiwa dan raganya dalam shalat. Qatadah mengatakan bahwa mendirikan shalat artinya memelihara waktu-waktunya, wudu, rukuk, dan sujud. Muqatil ibnu Hayyan mengatakan bahwa mendirikan shalat artinya memelihara waktu-waktunya, menyempurnakan wudu, sujud, bacaan Al-Qur'an, bacaan tasyahud, dan salawat buat Nabi ﷺ di dalam shalat. Ali ibnu Abu Talhah dan lain-lain meriwayatkan dari Ibnu Abbas, bahwa makna yang dimaksud dengan "menafkahkan sebagian rezeki yang Kami anugerahkan kepada mereka" adalah "mereka tunaikan zakat harta benda dengan benar As-Sadi mengatakan dari Abu Malik, dari Abu Saleh, dari Ibnu Abbis. juga dari Murrah (Al-Hamadani), dari Ibnu Mas'ud , dari sejumlah sahabat Rasulullah ﷺ , bahwa makna "menafkahkan sebagian rezeki yang Kami anugerahkan kepada mereka" adalah "nafkah seorang lelaki kepada keluarganya. Hal ini dipahami sebelum diturunkannya ayat mengenai zakat. Juwaibir mengatakan dari Dahhak, "Pada mulanya nafkah merupakan kurban yang mereka jadikan sebagai amal taqarrub (mendekatkan diri) kepada Allah ﷻ sesuai dengan kemampuan ekonomi masing-masing, yakni kaya dan miskin, hingga turunlah ayat-ayat yang memfardukan zakat. Ayat-ayat tersebut berjumlah tujuh ayat dalam surat Baraah (At-Taubah), di dalamnya disebut masalah zakat. Ayat-ayat tersebut berkedudukan menasakh (mengganti) secara pasti pengertian lain." Qatadah mengatakan bahwa "menafkahkan sebagian rezeki yang Kami anugerahkan kepada mereka" artinya nafkahkanlah sebagian dari apa yang telah Allah berikan kepada kalian, karena harta benda itu merupakan titipan dan pinjaman di tanganmu, wahai manusia; dalam waktu yang dekat kamu pasti meninggalkannya. Ibnu Jarir memilih pendapat yang mengatakan bahwa ayat ini bermakna umum, mencakup zakat dan nafkah. Dia mengatakan bahwa takwil yang paling utama dan paling berhak dikemukakan sesuai dengan sifat dari kaum yang dimaksud adalah "hendaklah mereka menunaikan semua kewajiban yang berada pada harta benda mereka, baik berupa zakat ataupun memberi nafkah orang-orang yang harus dia jamin dari kalangan keluarga, anak-anak, dan lain-lainnya dari kalangan orang-orang yang wajib dia nafkahi karena hubungan kekerabatan atau pemilikan atau faktor lainnya. Karena Allah ﷻ mensifati dan memuji mereka dengan sebutan tersebut, setiap nafkah dan zakat adalah perbuatan yang terpuji dan para pelakunya mendapat pujian. Menurut kami, Allah ﷻ sering kali menggandengkan antara shalat dengan memberi nafkah, karena shalat adalah hak Allah dan sebagai penyembahan kepada-Nya. Di dalam shalat terkandung makna mentauhidkan (mengesakan) Allah, memuji, mengagungkan, menyanjung-Nya, dan berdoa serta bertawakal kepada-Nya. Sedangkan di dalam infak (membelanjakan harta) terkandung pengertian perbuatan kebajikan kepada sesama makhluk, yaitu dengan mengulurkan bantuan kepada mereka. Orang-orang yang harus diprioritaskan dalam masalah nafkah ini adalah kaum kerabat dan keluarga serta budak-budak yang dimiliki, setelah itu barulah orang lain. Setiap nafkah wajib dan zakat fardu termasuk ke dalam pengertian firman Allah ﷻ : “Dan mereka menafkahkan sebagian rezeki yang Kami anugerahkan kepada mereka” (Al-Baqarah: 3). Karena itu, di dalam kitab Shahihain telah disebutkan sebuah hadits melalui Ibnu Umar yang menceritakan bahwa Rasulullah ﷺ bersabda: “Islam dibangun di atas lima perkara, yaitu kesaksian bahwa tidak ada Tuhan selain Allah dan bahwa Muhammad adalah utusan Allah, mendirikan shalat, menunaikan zakat, puasa di bulan Ramadan, dan berhaji ke Baitullah.” Hadits-hadits yang menerangkan hal ini cukup banyak. Makna asal lafal "shalat" menurut istilah bahasa adalah doa, sebagaimana yang dikatakan oleh Al-A'sya dalam salah satu syairnya: “Si wanita itu mempunyai penjaga yang selamanya tidak pernah meninggalkan rumahnya; dan jika dia menyembelih kurban, maka si penjaga itu berdoa untuknya dengan suara yang kurang dipahami.” Al-A'sya pernah mengatakan pula: “Angin menerpanya, sedangkan dia berada di dalam kemahnya, lalu ia berdoa di dalam kemahnya dan pergi.” Kedua bait tersebut diketengahkan oleh Ibnu Jarir sebagai bukti yang menunjukkan makna tersebut (berdoa), dan Al-A'sya mengatakan pula dalam syairnya yang lain, yaitu: “Anak perempuanku berkata di saat keberangkatannya telah dekat, "Wahai Tuhanku, jauhkanlah segala musibah dan penyakit dari ayahku." (Ayahnya menjawab), "Semoga engkau mendapatkan pula hal yang sama dengan apa yang kamu doakan. Maka tidurlah dengan nyenyak, karena sesungguhnya setiap orang memerlukan istirahat." Penyair bermaksud "semoga engkau pun memperoleh seperti apa yang kamu doakan buatku." Makna ini sudah jelas. Kemudian lafal "shalat" menurut istilah syara' dipakai untuk makna "perbuatan yang mengandung rukuk, sujud, pekerjaan-pekerjaan tertentu, dan dilakukan dalam waktu-waktu yang khusus berikut persyaratan, sifat-sifatnya, serta jenis-jenisnya yang telah terkenal." Menurut Ibnu Jarir, shalat dinamakan dengan sebutan demikian karena pelakunya berupaya memperoleh pahala Allah melalui amalnya bersamaan dengan permintaan terhadap hal-hal yang diperlukannya kepada Tuhannya. Menurut pendapat lain, lafal "shalat" berasal dari nama kedua urat yang digerakkan dalam shalat di saat rukuk dan sujud; urat ini memanjang dari punggung sampai kepada tulang punggung yang paling bawah. Termasuk ke dalam pengertian lafal ini musalli dinamakan pula terhadap juara kedua dalam perlombaan balap kuda, tetapi pendapat ini masih bisa dipertanyakan kebenarannya. Menurut pendapat lain, lafal "shalat" berasal dari ash-shala yang artinya menetapi sesuatu (memasukinya), seperti makna yang terkandung di dalam firman-Nya: “Tidak ada yang masuk ke dalamnya kecuali orang yang paling celaka” (Al-Lail: 15). Makna yang dimaksud ialah "tiada yang menetapi dan sampai kekal di dalamnya kecuali orang yang paling celaka." Menurut pendapat lain ia berasal dari tasliyah, yakni memanggang kayu di atas api dengan maksud untuk meluruskannya, sebagaimana orang yang shalat menegakkan kebengkokannya dengan shalatnya, seperti makna yang terkandung di dalam firman-Nya: “Sesungguhnya shalat itu mencegah dari (perbuatan-perbuatan) keji dan mungkar. Dan sesungguhnya mengingat Allah (shalat) adalah lebih besar (keutamaannya daripada ibadah lainnya)” (Al-'Ankabut: 45). Menganggap isytiqaq (bentuk asal) shalat dari doa adalah pendapat yang paling sahih, sedangkan pembahasan mengenai zakat akan dikemukakan nanti pada bagian tersendiri.

Pertama: Beriman kepada yang gaib. Termasuk di dalamnya beriman kepada Allah dengan sesungguhnya, menundukkan diri serta menyerahkannya sesuai dengan yang diharuskan oleh iman itu. Tanda keimanan seseorang ialah melaksanakan semua yang diperintahkan oleh imannya itu. Gaib ialah sesuatu yang tidak dapat dicapai oleh pancaindra. Pengetahuan tentang yang gaib itu semata-mata berdasar kepada petunjuk-petunjuk Allah ﷻ Karena kita telah beriman kepada Allah, maka kita beriman pula kepada firman-firman dan petunjuk-petunjuk-Nya. Termasuk yang gaib ialah: Allah, para malaikat, hari kiamat, surga, neraka, mahsyar dan sebagainya. Pangkal iman kepada yang gaib ialah iman kepada Allah ﷻ Iman kepada Allah adalah dasar dari pembentukan watak dan sifat-sifat seseorang manusia agar dia menjadi manusia yang sebenarnya, sesuai dengan maksud Allah menciptakan manusia. "sibgah Allah." Siapa yang lebih baik sibgah-nya daripada Allah? Dan kepada-Nya kami menyembah. (al-Baqarah/2: 138) Iman membentuk manusia menjadi makhluk individu dan makhluk yang menjadi anggota masyarakatnya, suka memberi, menolong, berkorban, berjihad dan sebagainya: Sesungguhnya orang-orang mukmin yang sebenarnya adalah mereka yang beriman kepada Allah dan Rasul-Nya, kemudian mereka tidak ragu-ragu, dan mereka berjihad dengan harta dan jiwanya di jalan Allah. Mereka itulah orang-orang yang benar. (al-hujurat/49: 15) Dalam mencari arti iman hendaklah kita mengikuti petunjuk Rasul. Untuk itu kita perlu mempelajari sejarah hidup Nabi Muhammad ﷺ, merenungkan ciptaan Allah, menggunakan akal pikiran dan mempelajari ajaran-ajaran yang dibawa oleh Nabi Muhammad ﷺ Iman dapat bertambah dan dapat pula berkurang. Iman akan rusak bila amal seseorang rusak dan akan bertambah bila nilai dan jumlah amal ditingkatkan pula. Kedua: Melaksanakan salat, yaitu mengerjakan dan menunaikan salat dengan menyempurnakan rukun-rukun dan syarat-syaratnya, terus-menerus mengerjakannya setiap hari sesuai dengan yang diperintahkan Allah, baik lahir maupun batin. Yang dimaksud dengan "lahir" ialah mengerjakan salat sesuai dengan ketentuan-ketentuan yang telah ditentukan sunah Rasul, dan yang dimaksud dengan "batin" ialah mengerjakan salat dengan hati yang khusyuk, dengan segala ketundukan dan kepatuhan kepada Allah, dan merasakan keagungan dan kekuasaan Allah yang menguasai dan menciptakan seluruh alam ini sebagai yang dikehendaki oleh agama. Iqamah as-salah ialah mengerjakan salat dengan sempurna; sempurna segala rukun, syarat dan ketentuan yang lain yang ditentukan oleh agama. Arti asal dari perkataan salat ialah "doa", kemudian dipakai sebagai istilah ibadah yang dikenal di dalam agama Islam karena salat itu banyak mengandung doa. Ketiga: Menginfakkan sebagian rezeki yang telah dianugerahkan Allah. Rezeki ialah segala sesuatu yang dapat diambil manfaatnya. "Menginfakkan sebagian rezeki" ialah memberikan sebagian rezeki atau harta yang telah dianugerahkan Allah kepada orang-orang yang telah ditentukan oleh agama. Pengertian menginfakkan harta di jalan Allah meliputi belanja untuk kepentingan jihad, pembangunan perguruan, rumah sakit, usaha penelitian ilmiah dan lain-lain. Juga berinfak untuk semua kepentingan umum dengan niat melaksanakan perintah Allah termasuk fi sabilillah. Harta yang akan diinfakkan itu ialah sebagiannya, tidak seluruh harta. Dalam ayat ini tidak dijelaskan berapa banyak yang dimaksud dengan sebagian itu, apakah seperdua, sepertiga, seperempat dan sebagainya. Dalam pada itu Allah melarang berlaku kikir dan melarang berlaku boros: Dan janganlah engkau jadikan tanganmu terbelenggu pada lehermu dan jangan (pula) engkau terlalu mengulurkannya (sangat pemurah), nanti kamu menjadi tercela dan menyesal. (al-Isra'/17: 29) Allah melarang berlebih-lebihan atau kikir dalam membelanjakan harta: Dan (termasuk hamba-hamba Tuhan Yang Maha Pengasih) mereka yang apabila menginfakkan (harta), mereka tidak berlebihan, dan tidak (pula) kikir, tetapi berada di antara keduanya secara wajar (al-Furqan/25: 67) Pada firman Allah yang lain dijelaskan bahwa yang dimaksudkan dengan sebagian harta itu ialah sebagaimana jawaban atas pertanyaan para sahabat: ".... mereka menanyakan kepadamu (tentang) apa yang (harus) mereka infakkan. Katakanlah, 'Kelebihan (dari apa yang diperlukan)." (al-Baqarah/2: 219) Yang dimaksud dengan "kelebihan" ialah setelah mereka cukup makan dan memiliki pakaian yang dipakai. Jadi tidak harus kaya, tetapi selain yang mereka makan dan pakai pada hari itu, adalah termasuk lebih. Allah telah menjelaskan cara-cara membelanjakan harta itu dan cara-cara menggunakannya. Dijelaskan lagi oleh hadis Rasulullah ﷺ: Dari Nabi ﷺ ia berkata, "Sebaik-baik sedekah adalah kelebihan dari kebutuhan pokok." (Riwayat al-Bukhari dan Muslim).

SURAH AL-BAQARAH (LEMBU BETINA) SURAH KE-2 286 AYAT, DITURUNKAN DI MADINAH “Dengan nama Allah Yang Mahamurah, lagi Pengasih." Surat Al-Baqarah: 1-5 TAKWA DAN IMAN Alif—La m—Mim. (ayat 1) Di dalam Al-Qur'an, kita akan berjumpa dengan beberapa surah yang dimulai dengan huruf-huruf seperti ini. Baik penafsir lama maupun penafsir zaman-zaman akhir membicarakan tentang huruf-huruf ini menurut cara mereka sendiri-sendiri, tetapi kalau disimpulkan terdapAllah dua golongan. Pertama, golongan yang memberikan arti sendiri daripada huruf-huruf itu. Yang banyak memberikan arti ialah penafsir sahabat yang terkenal, Abdullah bin Abas. Sebagaimana Alif-lam-mim ini satu tafsir dari Ibnu Abbas menerangkan bahwa ketiga huruf itu adalah isyarat kepada tiga nama: alif untuk nama Allah, lam untuk Jibril, dan mim untuk Nabi Muhammad ﷺ Namun, pendapat yang kedua berkata bahwa huruf-huruf di pangkal surah itu adalah rahasia Allah, termasuk ayat mutasyabih yang kita baca dan percayai, tetapi Allah yang lebih tahu akan artinya. Dan, kita baca tiap-tiap huruf itu menurut bunyi ucapannya dalam lidah orang Arab serta dipanjangkan. Riwayat kata ini diterima dari Sayyidina Abu Bakar ash-Shiddiq sendiri, demikian juga dari Ali bin Abi Thalib. Menurut riwayat dari Abul-Laits as-Samarqandi bahwa menurut Umar bin Khaththab dan Utsman bin Affan dan Abdullah bin Masud, semuanya berkata, “Huruf potongan itu tertutup buat ditafsirkan." Dan, Abu Hatim berkata, “Di dalam Al-Qur'an kita tidak mendapat huruf-huruf, melainkan di pangkal beberapa surah, dan tidaklah kita tahu apa yang dikehendaki Allah dengan ia." Sungguh pun demikian, masih juga ada ahli-ahli tafsir yang tertarik membuat pengertian sendiri tentang rahasia-rahasia huruf-huruf itu. Ada pula segolongan ahli tafsir yang menyatakan bahwasanya huruf-huruf di awal surah itu adalah sebagai pemberitahuan atau panggilan untuk menarik perhatian tentang ayat-ayat yang akan turun mengiringinya. Adapun perkataan yang shahih dari Nabi ﷺ sendiri tentang arti huruf-huruf itu tidaklah ada. Nyatalah bahwa huruf-huruf itu bukan kalimat bahasa yang bisa diartikan. Kalau ia suatu kalimat yang mengandung arti, niscaya tidak akan ragu-ragu lagi seluruh bangsa Arab akan artinya. Oleh sebab itu, lebih baiklah kita terima saja huruf-huruf itu menurut keadaannya. “Inilah Kitab itu; tidak ada … keraguan padanya; satu petunjuk bagi orang-orang yang hendak bertakwa." (ayat 2) Kita baru saja selesai membaca surah al-Faatihah. Di sana, kita telah memohon kepada Allah agar ditunjuki jalan yang lurus, jalan orang yang diberi nikmat, jangan jalan orang yang dimurkai atau orang yang sesat. Baru saja menarik napas selesai membaca surah itu, kita langsung ke surah al-Baqarah dan langsung ke ayat ini. Permohonan kita di surah al-Faatihah sekarang diperkenankan. Kamu bisa mendapat jalan yang lurus, yang diberi nikmat, bukan yang dimurkai dan tidak yang sesat, asal saja kamu suka memakai pedoman kitab ini. Tidak syak lagi, ia adalah petunjuk bagi orang yang suka bertakwa. Apa arti takwa? Kalimat takwa diambil dari rumpun kata wiqayah artinya memelihara. Memelihara hubungan yang baik dengan Allah. Memelihara diri jangan sampai terperosok pada suatu perbuatan yang tidak diridhai oleh Allah. Memelihara segala perintah-Nya supaya dapat dijalankan. Memelihara kaki agar jangan terperosok ke tempat yang lumpur atau berduri. Sebab, pernah ditanyakan orang kepada sahabat Rasulullah, Abu Hurairah (ridha Allah untuk beliau), apa arti takwa? Beliau berkata, “Pernahkah engkau bertemu jalan yang banyak duri dan bagaimana tindakanmu waktu itu?" Orang itu menjawab, “Apabila aku melihat duri, aku mengelak ke tempat yang tidak ada durinya atau aku langkahi, atau aku mundur Abu Hurairah menjawab, “Itulah ia takwa!" (HR Ibnu Abid Dunya) Lalu, diterangkan sifat atau tanda-tanda dari orang yang bertakwa itu, yang kita dapat menilik diri kita sendiri supaya memenuhinya dengan sifat-sifat itu: “Mereka yang percaya pada yang gaib, dan Mereka yang mendirikan shalat, dan dari apa yang Kami anugerahkan kepada Mereka, Mereka dermakan." (ayat 3) Inilah tiga tanda pada taraf yang pertama. Percaya pada yang gaib. Yang gaib ialah yang tidak dapat disaksikan oleh pancaindra; tidak tampak oleh mata, tidak terdengar oleh telinga, yaitu dua indra yang utama dari kelima (panca) indra kita. Namun, ia dapat dirasa adanya. Maka, yang pertama sekali ialah percaya kepada Allah, Zat yang menciptakan sekalian alam, kemudian itu percaya akan adanya Hari Kemudian, yaitu kehidupan kekal yang sesudah dibangkitkan dari maut. Iman yang berarti percaya, yaitu hati yang terbukti dengan perbuatan yang diucapkan oleh lidah menjadi keyakinan hidup. Maka, iman akan yang gaib itulah tanda pertama atau syarat pertama dari takwa tadi. Itulah tingkat ketiga atau syarat ketiga dari pengakuan iman. Di tingkat pertama, percaya pada yang gaib, sedangkan kepercayaan pada yang gaib dibuktikan dengan shalat sebab hatinya dihadapkannya kepada Allah yang diimaninya. Maka, dengan kesukaan memberi, berderma, bersedekah, membantu, dan menolong, imannya telah dibuktikannya pula kepada masyarakat. Orang Mukmin tidak mungkin hidup nafsi-nafsi dalam dunia. Orang Muk-min tidak mungkin menjadi budak dari benda sehingga dia lebih mencintai benda pemberian Allah itu daripada sesamanya manusia. Orang yang Mukmin apabila dia ada kemampuan karena imannya, sangAllah dia percaya bahwa dia hanya saluran saja dari Allah untuk membantu hamba Allah yang lemah. “Dan orang-orang yang percaya pada apa yang dituntutkan kepada engkau." (pangkal ayat 4) Niscaya baru sempurna iman itu kalau percaya pada apa yang diturunkan kepada Nabi Muhammad ﷺ sebagai iman dan ikutan. Percaya pada wahyu dan percaya juga pada contoh-contoh yang beliau bawakan dengan sunnahnya, baik kata-katanya maupun perbuatannya ataupun perbuatan orang lain yang tidak dicelanya. Dengan demikian, baru iman yang telah tumbuh tadi terpimpin dengan baik. “Dan apa yang diturunkan sebelum engkau," yakni percaya pula bahwa sebelum Nabi Muhammad ﷺ tidak berbeda pandangan kita kepada Nuh atau Ibrahim, Musa atau Isa, dan nabi-nabi yang lain. Semua adalah nabi kita! Lantaran itu pula, tidak berbeda pandangan orang Mukmin itu terhadap sesama manusia. Bahkan, manusia itu umat yang satu. “Dan kepada akhirat mereka yakin." (ujung ayat 4) Inilah kunci penyempurna iman, yaitu keyakinan bahwa hidup tidaklah selesai hingga hari ini, tetapi masih ada sambungannya. Sebab itu, hidup seorang Mukmin terus dipenuhi oleh harapan bukan oleh kemuraman; terus optimis, tidak ada pesimis. Seorang Mukmin yakin ada hari esok! “Mereka itulah yang berada atas petunjuk dari Tuhan mereka, dan mereka itulah orang-orang yang beroleh kejayaan." (ayat 5) Berjalan menempuh hidup, di atas jalan Shirathal Mustaqim, dibimbing selalu oleh Allah, karena dia sendiri memohonkan-Nya pula, bertemu taufik dengan hidayah, sesuai kehendak diri dengan ridha Allah. Maka, beroleh kejayaan yang sejati, menempuh suatu jalan yang selalu terang-benderang, sebab pelitanya terpasang dalam hati sendiri; pelita iman yang tidak pernah padam.

"The Meaning of Iman Allah says; الَّذِينَ يُوْمِنُونَ بِالْغَيْبِ Those Who have faith in the Ghayb. Abu Jafar Ar-Razi said that Al-Ala bin Al-Musayyib bin Rafi narrated from Abu Ishaq that Abu Al-Ahwas said that Abdullah said, ""Iman is to trust."" Ali bin Abi Talhah reported that Ibn Abbas said, يُوْمِنُونَ (who have faith), means they trust. Also, Ma`mar said that Az-Zuhri said, ""Iman is the deeds."" In addition, Abu Jafar Ar-Razi said that Ar-Rabi bin Anas said that, `They have faith', means, they fear (Allah). Ibn Jarir (At-Tabari) commented, ""The preferred view is that they be described as having faith in the Unseen by the tongue, deed and creed. In this case, fear of Allah is included in the general meaning of Iman, which necessitates following deeds of the tongue by implementation. Hence, Iman is a general term that includes affirming and believing in Allah, His Books and His Messengers, and realizing this affirmation through adhering to the implications of what the tongue utters and affirms."" Linguistically, in the absolute sense, Iman merely means trust, and it is used to mean that sometimes in the Qur'an, for instance, Allah the Exalted said, يُوْمِنُ بِاللَّهِ وَيُوْمِنُ لِلْمُوْمِنِينَ He trusts (yu'minu) in Allah, and trusts (yu'minu) in the believers. (9:61) Prophet Yusuf's brothers said to their father, وَمَأ أَنتَ بِمُوْمِنٍ لَّنَا وَلَوْ كُنَّا صَـدِقِينَ But you will never believe us even when we speak the truth. (12:17) Further, the word Iman is sometimes mentioned along with deeds, such as Allah said, إِلاَّ الَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّـلِحَـتِ Save those who believe (in Islamic Monotheism) and do righteous deeds. (95:6) However, when Iman is used in an unrestricted manner, it includes beliefs, deeds, and statements of the tongue. We should state here that Iman increases and decreases. There are many narrations and Hadiths on this subject, and we discussed them in the beginning of our explanation of Sahih Al-Bukhari, all favors are from Allah. Some scholars explained that Iman means Khashyah (fear of Allah). For instance, Allah said; إِنَّ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُم بِالْغَيْبِ Verily, those who fear their Lord unseen (i.e. they do not see Him, nor His punishment in the Hereafter). (67:12) and, مَّنْ خَشِىَ الرَّحْمَـنَ بِالْغَيْبِ وَجَأءَ بِقَلْبٍ مُّنِيبٍ Who feared the Most Gracious (Allah) in the Ghayb (unseen) and brought a heart turned in repentance (to Him and absolutely free from every kind of polytheism). (50:33) Fear is the core of Iman and knowledge, just as Allah the Exalted said, إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ It is only those who have knowledge among His servants that fear Allah. (35:28) The Meaning of Al-Ghayb As for the meaning of Ghayb here, the Salaf have different explanations of it, all of which are correct, indicating the same general meaning. For instance, Abu Jafar Ar-Razi quoted Ar-Rabi bin Anas, reporting from Abu Al-Aliyah about Allah's statement, يُوْمِنُونَ بِالْغَيْبِ ((Those who) have faith in the Ghayb), ""They believe in Allah, His angels, Books, Messengers, the Last Day, His Paradise, Fire and in the meeting with Him. They also believe in life after death and in Resurrection. All of this is the Ghayb."" Qatadah bin Di`amah said similarly. Sa`id bin Mansur reported from Abdur-Rahman bin Yazid who said, ""We were sitting with Abdullah bin Mas`ud when we mentioned the Companions of the Prophet and their deeds being superior to our deeds. Abdullah said, `The matter of Muhammad was clear for those who ﷺ him. By He other than Whom there is no God, no person will ever acquire a better type of faith than believing in Al-Ghayb.' He then recited, الم - ذَلِكَ الْكِتَابُ لَا رَيْبَ فِيهِ هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ - الَّذِينَ يُوْمِنُونَ بِالْغَيْبِ Alif Lam Mim. This is the Book, wherein there is no doubt, a guidance for the Muttaqin. Those who believe in the Ghayb, until, الْمُفْلِحُونَ (the successful)."" Ibn Abi Hatim, Ibn Marduwyah and Al-Hakim, in his Mustadrak, recorded this Hadith. Al-Hakim commented that this Hadith is authentic and that the Two Sheikhs - Al-Bukhari and Muslim - did not collect it, although it meets their criteria. Ahmad recorded a Hadith with similar meaning from Ibn Muhayriz who said: I said to Abu Jumu`ah, ""Narrate a Hadith for us that you heard from the Messenger of Allah."" He said, ""Yes. I will narrate a good Hadith for you. Once we had lunch with the Messenger of Allah. Abu Ubaydah, who was with us, said, `O Messenger of Allah! Are people better than us We embraced Islam with you and performed Jihad with you.' He said, نَعَمْ قَوْمٌ مِنْ بَعْدِكُمْ يُوْمِنُونَ بِي وَلَمْ يَرَوْنِي Yes, those who will come after you, who will believe in me although they did not see me."" This Hadith has another route collected by Abu Bakr bin Marduwyah in his Tafsir, from Salih bin Jubayr who said: Abu Jumu`ah Al-Ansari, the Companion of the Messenger of Allah, came to Bayt Al-Maqdis (Jerusalem) to perform the prayer. Raja' bin Haywah was with us, so when Abu Jumu`ah finished, we went out to greet him. When he was about to leave, he said, ""You have a gift and a right. I will narrate a Hadith for you that I heard from the Messenger of Allah."" We said, ""Do so, and may Allah grant you mercy."" He said, ""We were with the Messenger of Allah, ten people including Mu`adh bin Jabal. We said, ""O Messenger of Allah! Are there people who will acquire greater rewards than us We believed in Allah and followed you.' He said, مَا يَمْنَعُكُمْ مِنْ ذَلِكَ وَرَسُولُ اللهِ بَيْنَ أَظْهُرِكُمْ يَأْتِيكُمْ بِالْوَحْيِ مِنَ السَّمَاءِ بَلْ قَوْمٌ بَعْدَكُمْ يَأْتِيهِمْ كِتَابٌ مِنْ بَيْنِ لَوْحَيْنِ يُوْمِنُونَ بِهِ وَيَعْمَلُونَ بِمَا فِيهِ أُوليِكَ أَعْظَمُ مِنْكُمْ أَجْرًا مَرَّتَيْن What prevents you from doing so, while the Messenger of Allah is among you, bringing you the revelation from heaven There are people who will come after you and who will be given a book between two covers (the Qur'an), and they will believe in it and implement its commands. They have a greater reward than you, even twice as much."" Allah says; ... وَيُقِيمُونَ الصَّلةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُونَ And perform Salah, and spend out of what we have provided for them. Meaning of Iqamat As-Salah Ibn Abbas said that, وَيُقِيمُونَ الصَّلةَ (And perform the Salah), means, ""Perform the prayer with all of the obligations that accompany it."" Ad-Dahhak said that Ibn Abbas said, ""Iqamat As-Salah means to complete the bowings, prostrations, recitation, humbleness and attendance for the prayer."" Qatadah said, ""Iqamat As-Salah means to preserve punctuality, and the ablution, bowings, and prostrations of the prayer."" Muqatil bin Hayyan said Iqamat As-Salah means, ""To preserve punctuality for it, as well as completing ones purity for it, and completing the bowings, prostrations, recitation of the Qur'an, Tashahhud and blessings for the Prophet. This is Iqamat As-Salah."" The Meaning of ""Spending"" in this Ayah Ali bin Abi Talhah reported that Ibn Abbas said, وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُونَ (And spend out of what We have provided for them) means, ""The Zakah due on their wealth."" As-Suddi said that Abu Malik and Abu Salih narrated from Ibn Abbas, as well as Murrah from Ibn Mas`ud and other Companions of the Messenger of Allah, that, وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُونَ (And spend out of what We have provided for them) means, ""A man's spending on his family. This was before the obligation of Zakah was revealed."" Juwaybir narrated from Ad-Dahhak, ""General spending (in charity) was a means of drawing nearer to Allah, according to one's discretion and capability. Until the obligation of charity was revealed in the seven Ayat of Surah Bara'ah, were revealed. These abrogated the previous case."" In many instances, Allah mentioned prayer and spending wealth together. Prayer is a right of Allah as well as a form of worshipping Him. It includes singling Him out for one's devotion, praising Him, glorifying Him, supplicating to Him, invoking Him, and it displays one's dependence upon Him. Spending is form of kindness towards creatures by giving them what will benefit them, and those people most deserving of this charity are the relatives, the wife, the servants and then the rest of the people. So all types of required charity and required spending are included in Allah's saying, وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُونَ (And spend out of what we have provided for them). The Two Sahihs recorded that Ibn Umar said that the Messenger of Allah said, بُنِيَ الاِْسْلَمُ عَلَى خَمْسٍ شَهَادَةِ أَنْ لَا إِلهَ إِلاَّ اللهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللهِ وَإِقَامِ الصَّلَإةِ وَإِيتَاءِ الزَّكَاةِ وَصَوْمِ رَمَضَانَ وَحَجِّ الْبَيْت Islam is built upon five (pillars): Testifying that there is no deity worthy of worship except Allah and that Muhammad is the Messenger of Allah, establishing the prayer, giving Zakah, fasting Ramadan and Hajj to the House. There are many other Hadiths on this subject. The Meaning of Salah In the Arabic language, the basic meaning of Salah is supplication. In religious terminology, Salah is used to refer to the acts of bowing and prostration, the remaining specified acts associated with it, specified at certain times, with those known conditions, and the characteristics, and requirements that are well-known about it. Allah says; والَّذِينَ يُوْمِنُونَ بِمَا أُنزِلَ إِلَيْكَ وَمَا أُنزِلَ مِن قَبْلِكَ And who have faith in what is revealed to you and in what was revealed before you. Ibn Abbas said that, means, ""They believe in what Allah sent you with, and in what the previous Messengers were sent with, they do not distinguish between (believing) them, nor do they reject what they brought from their Lord."" وَبِالاخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ And in the Hereafter they are certain. that is the resurrection, the standing (on the Day of Resurrection), Paradise, the Fire, the reckoning and the Scale that weighs the deeds (the Mizan). The Hereafter is so named because it comes after this earthly life. Attributes of the Believers The people described here (2:4) are those whom Allah described in the preceding Ayah, الَّذِينَ يُوْمِنُونَ بِالْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ الصَّلةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُونَ (Those who have faith in the Ghayb and perform Salah, and spend out of what we have provided for them). Mujahid once stated, ""Four Ayat at the beginning of Surah Al-Baqarah describe the believers, two describe the disbelievers, and thirteen describe the hypocrites."" The four Ayat mentioned in this statement are general and include every believer, whether an Arab, non-Arab, or a person of a previous Scripture, whether they are Jinns or humans. All of these attributes complement each other and require the existence of the other attributes. For instance, it is not possible that one believes in the Unseen, performs the prayer and gives Zakah without believing in what the Messenger of Allah and the previous Messengers were sent with. The same with certainty in the Hereafter, this is not correct without that, for Allah has commanded the believers, يَـأَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُواْ ءَامِنُواْ بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَالْكِتَـبِ الَّذِى نَزَّلَ عَلَى رَسُولِهِ وَالْكِتَـبِ الَّذِى أَنَزلَ مِن قَبْلُ O you who believe! Believe in Allah, and His Messenger, and the Book (the Qur'an) which He has revealed to the Messenger, and the Book which He sent own to those before (him). (4:136) وَلَا تُجَـدِلُواْ أَهْلَ الْكِتَـبِ إِلاَّ بِالَّتِى هِىَ أَحْسَنُ إِلاَّ الَّذِينَ ظَلَمُواْ مِنْهُمْ وَقُولُواْ ءَامَنَّا بِالَّذِى أُنزِلَ إِلَيْنَا وَأُنزِلَ إِلَيْكُمْ وَإِلَـهُنَا وَإِلَـهُكُمْ وَاحِدٌ And argue not with the People of the Book, unless it be in (a way) that is better, except with such of them as do wrong; and say (to them):""We believe in that which has been revealed to us and revealed to you; our Ilah (God) and your Ilah (God) is One (i.e. Allah)."" (29:46) يَـأَيُّهَأ الَّذِينَ أُوتُواْ الْكِتَـبَ ءَامِنُواْ بِمَا نَزَّلْنَا مُصَدِّقاً لِّمَا مَعَكُمْ O you who have been given the Book (Jews and Christians)! Believe in what We have revealed (to Muhammad) confirming what is (already) with you. (4:47) and, قُلْ يَـأَهْلَ الْكِتَـبِ لَسْتُمْ عَلَى شَىْءٍ حَتَّى تُقِيمُواْ التَّوْرَاةَ وَالاِنجِيلَ وَمَأ أُنزِلَ إِلَيْكُمْ مِّن رَّبِّكُمْ Say (O Muhammad):""O People of the Book (Jews and Christians)! You have nothing until you act according to the Tawrah (Torah), the Injil (Gospel), and what has (now) been revealed to you from your Lord (the Qur'an)."" (5:68) Also, Allah the Exalted described the believers; ءَامَنَ الرَّسُولُ بِمَأ أُنزِلَ إِلَيْهِ مِن رَّبِّهِ وَالْمُوْمِنُونَ كُلٌّ ءَامَنَ بِاللَّهِ وَمَلَـيِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ لَا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِّن رُّسُلِهِ The Messenger (Muhammad) believes in what has been revealed to him from his Lord, and (so do) the believers. Each one believes in Allah, His Angels, His Books, and His Messengers. (They say,) ""We make no distinction between any of His Messengers"". (2:285) and, وَالَّذِينَ ءَامَنُواْ بِاللَّهِ وَرُسُلِهِ وَلَمْ يُفَرِّقُواْ بَيْنَ أَحَدٍ مِّنْهُمْ And those who believe in Allah and His Messengers and make no distinction between any of them (Messengers). (4:152) This is a sample of the Ayat that indicate that the true believers all believe in Allah, His Messengers and His Books. The faithful among the People of the Book, have a special significance here, since they believe in their Books and in all of the details related to that, so when such people embrace Islam and sincerely believe in the details of the religion, then they will get two rewards. As for the others, they can only believe in the previous religious teachings in a general way. For instance, the Prophet stated, إِذَا حَدَثَكُمْ أَهْلُ الْكِتَابِ فَلَ تُكَذِّبُوهُمْ وَلَا تُصَدِقُوهُمْ وَلكِنْ قُولُوا امَنَّا بِالَّذِي أُنْزِلَ إِلَيْنَا وَأُنْزِلَ إِلَيْكُم When the People of the Book narrate to you, neither reject nor affirm what they say. Rather, say, 'We believe in what was revealed to us and what was revealed to you.' However, the faith that many Arabs have in the religion of Islam as it was revealed to Muhammad might be more complete, encompassing and firmer than the faith of the People of the Book who embraced Islam. Therefore, if the believers in Islam among the People of the Book gain two rewards, other Muslims who have firmer Islamic faith might gain an equal reward that compares to the two the People of the Book gain (upon embracing Islam). And Allah knows best."

The next two verses delineate the characteristic qualities of the God-fearing, suggesting that these are the people who have received guidance, whose path is the straight path, and that he who seeks the straight path should join their company, adopt their beliefs and their way of life. It is perhaps in order to enforce this suggestion that the Holy Qur'an, immediately after pointing out the attributes peculiar to the God-fearing, proceeds to say: أُولَـٰئِكَ عَلَىٰ هُدًى مِّن رَّ‌بِّهِمْ ۖ وَأُولَـٰئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ It is these who are on guidance given by their Lord, and it is just these who are successful. The delineation of the qualities of the God-fearing in these two verses also contains, in essence, a definition of Faith ('Iman ایمان) and an account of its basic tenets and of the fundamental principles of righteous conduct: الَّذِيْنَ يُؤْمِنُوْنَ بِالْغَيْبِ وَ يُـقِيْمُوْنَ الصَّلٰوةَ وَ مِمَّا رَزَقْنٰھُمْ يُنْفِقُوْنَ Who believe in the unseen, and are steadfast in Salah and spend out of what We have provided them. Thus, the first of the two verses, mentions three qualities of the God-fearing - belief in the unseen, being steadfast in Salah, and spending in the way of Allah. Many important considerations arise out of this verse, the most significant being the meaning and definition of 'Iman ایمان (Faith). Who are the God-fearing? The Definition of 'Iman The Holy Qur'an has provided a comprehensive definition of 'Iman ایمان in only two words " يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ "Believe in the unseen". If one has fully understood the meaning of the words 'Iman ایمان and Ghayb غیب ، one will have also understood the essential reality of 'Iman ایمان . Lexically, the Arabic word 'Iman ایمان signifies accepting with complete certitude the statement made by someone out of one's total confidence and trust in him. Endorsing someone's statement with regard to sensible or observable facts is, therefore, not 'Iman ایمان . For example, if one man describes a piece of cloth as black, and another man endorses the statement, it may be called Tasdiq تصدیق (confirmation) but not 'Iman ایمان ، for such an endorsement is based on personal observation, and does, in no way, involve any confidence or trust in the man who has made the statement. In the terminology of the Shari` ah, 'Iman ایمان signifies accepting with complete certitude the statement made by a prophet out of one's total confidence and trust in him and without the need of personal observation.1 1. It would be helpful to note that in the everday idiom of the West, and even in modern social sciences, "faith" has come to mean no more than an intense emotional state or "a fixe emotion". As against this, the Islamic conception of Iman ایمان is essentially intellectual, in the original signification of "Intellect" which the modern West has altogether forgotten. As for the word Ghaib غیب ، lexically it denotes things which are not known to man in an evident manner, or which are not apprehensible through the five senses. The Holy Qur'an uses this word to indicate all the things which we cannot know through the five senses or through reason, but which have been reported to us by the Holy Prophet ﷺ . These include the essence and the attributes of Allah, matters pertaining to destiny, heaven and hell and what they contain, the Day of Judgment and the things which happen on that Day, divine books, all the prophets who have preceded the Holy Prophet ﷺ . in short, all the things mentioned in the last two verses of the Surah Al-Baqarah. Thus, the third verse of the Surah states the basic creed of the Islamic faith in its essence, while the last two verses provide the details. So, belief in the unseen ultimately comes to mean having firm faith in everything that the Holy Prophet ﷺ has taught us - subject to the necessary condition that the teaching in question must have come down to us through authentic and undeniable sources. This is how the overwhelming majority of Muslim scholars generally define 'Iman ایمان (See al-'Aqidah al-Tahawiyyah, 'Aqa'id al-Nasafi etc.). According to this definition, Iman ایمان signifies faith and certitude, and not mere knowledge. For, a mental knowledge of the truth is possessed by Satan شیطان himself, and even by many disbelievers - for example, they knew very well that the Holy Prophet ﷺ was truthful and that his teachings were true, but they did not have faith in him nor did they accept his teachings with their heart, and hence they are not Muslims. The Meaning of ` Establishing' Salah The second quality of the God-fearing is that they are "steadfast in the prayer." The verb employed by the Holy Qur'an here is Yuqimuna يُقِيمُنَا (generally rendered in English translations as "they establish", which comes from the word Iqamaha اقامہ signifying "to straighten out" ). So, the verb implies not merely saying one's prayers, but performing the prayers correctly in all possible ways and observing all the prescribed conditions, whether obligatory (Fard فرض) or necessary (Wajib واجب) or commendable (Mustahabb مستحب). The concept includes regularity and perpetuity in the performance of Salah as also an inward concentration, humility and awe. At this point, it may be noted that the term does not mean a particular Salah, instead, it includes all fard, wajib and nafl نفل prayers. Now to sum up - the God-fearing are those who offer their prayers regularly and steadfastly in accordance with the regulations of the Shari'ah, and also observe the spiritual etiquette outwardly and inwardly. Spending in the way of Allah: Categories The third quality of the God-fearing is that they spend in the way of Allah. The correct position in this respect, which has been adopted by the majority of commentators, is that it includes all the forms of spending in the way of Allah, whether it be the fard (obligatory) Zakah or the Wajib (necessary) alms-giving or just voluntary and nafl نفل (supererogatory) acts of charity: For, the Holy Qur'an usually employs the word Infaq انفاق with reference to nafl نفل (supererogatory) alms-giving or in a general sense, but reserves the word Zakah for the obligatory alms-giving. The simple phrase: مِمَّا رَ‌زَقْنَاكُم : "Spend out of what We have provided them" inspires us to spend in the way of Allah by drawing our attention to the fact that anything and everything we possess is a gift from Allah and His trust in our hands, and that even if we spend all our possessions in the way of Allah, it would be proper and just and no favour to Him. But Allah in His mercy asks us to spend in His way "out of' what (مِمَّا) he has provided - that is, only a part and not the whole. Among the three qualities of the God-fearing, faith is, of course, the most important, for it is the basic principle of all other principles, and no good deed can find acceptance or validity without faith. The other two qualities pertain to good deeds_ Now, good deeds are many; one could make a long list of even those which are either obligatory or necessary. So, the question arises as to why the Holy Qur'an should be content to choose for mention only two - namely, performing Salah and spending in the way of Allah. In answering this question, one could say. that all the good deeds which are obligatory or necessary for man pertain either to his person and his body or to his possessions. Among the personal and bodily forms of ` Ibadat عبادت (acts of worship), the most important is the Salah. Hence the Holy Qur'an mentions only this form in the present passage. As for the different forms of ` Ibadat عبادت pertaining to possessions, the word Infaq انفاق (spending) covers all of them. Thus, in mentioning only two good deeds, ` the Holy Qur'an has by implication included all the forms of worship and all good deeds. The whole verse, then, comes to mean that the God-fearing are those who are perfect in their faith and in their deeds both, and that Islam is the sum of faith and practice. In other words, while providing a complete definition of Iman ایمان (Faith), the verse indicates the meaning of Islam as well. So, let us find out how Iman ایمان and Islam are distinct from each other. The distinction between Iman ایمان and Islam اسلام Lexically, '.Iman ایمان signifies the acceptance and confirmation of something with one's heart, while Islam signifies obedience and submission. Iman ایمان pertains to the heart; so does Islam, but it is related to all the other parts of the human body as well. From the point of view of the Shari'ah, however, Iman ایمان is not valid without Islam, nor Islam without Iman ایمان . In other words, it is not enough to have faith in Allah and the Holy Prophet ﷺ in one's heart unless the tongue expresses the faith and also affirms one's allegiance and submission. Similarly, an oral declaration of faith and allegiance is not valid unless one has faith in one's heart. In short, Iman ایمان ، and Islam have different connotations from the lexical point of view. It is on the basis of this lexical distinction that the Holy Qur'an and Hadith refer to a difference between the two. From the point of view of the Shari` ah, however, the two are inextricably linked together, and one cannot be valid without the other - as is borne out by the Holy Qur'an itself. When Islam, or an external declaration of allegiance, is not accompanied by Iman ایمان or internal faith, the Holy Qur'an terms it as Nifaq نفاق (hypocrisy), and condemns it as a greater crime than an open rejection of Islam: اِنَّ الْمُنٰفِقِيْنَ فِي الدَّرْكِ الْاَسْفَلِ مِنَ النَّارِ Surely the hypocrites will be in the lowest depths of Hell. (4:145) In explanation of this verse let us add that so far as the physical world goes, we can only be sure of the external state of a man, and cannot know his internal state with any degree of certainty. So in the case of men who orally declare themselves to be Muslims without having faith in their heart, the Shari'ah requires us to deal with them as we would deal with a Muslim in worldly affairs; but in the other world their fate would be worse than that of the ordinary disbelievers. Similarly, if Iman ایمان or acknowledgment in the heart is not accompanied by external affirmation and allegiance, the Holy Qur'an regards this too as kufr کفر or rejection and denial of the Truth - speaking of the infidels, it says: يَعْرِفُوْنَهٗ كَمَا يَعْرِفُوْنَ اَبْنَاۗءَھُمْ They know him (that is, the Holy Prophet ﷺ) as they know their own sons (2:146); or in another place: وَجَحَدُوْا بِهَا وَاسْتَيْقَنَتْهَآ اَنْفُسُهُمْ ظُلْمًا وَّعُلُوًّا Their souls knew them (the signs sent by Allah) to be true, yet they denied them in their wickedness and their pride. (27:14) My respected teacher, ` Allamah Sayyid Muhammad Anwar Shah used to explain it thus - the expanse which Iman ایمان and Islam اسلام have to cover in the spiritual journey is the same, and the difference lies only in the beginning and the end; that is to say, Iman ایمان starts from the heart and attains perfection in external deeds, while Islam starts from external deeds and can be regarded as perfect when it reaches the heart. To sum up, Iman ایمان is not valid, if acknowledgment in the heart does not attain to external affirmation and allegiance; similarly, Islam اسلام is not valid, if external affirmation and allegiance does not attain to confirmation by the heart. Imam Ghazzali and Imam Subki رحمۃ اللہ علیہما both have arrived at the same conclusion, and in Musamarah, Imam Ibn al-Humam (رح) reports the agreement of all the authentic scholars in this respect.2 ...who believe in what has been revealed to you and in what has been revealed before you, and do have faith in the Hereafter. 2. Today one finds a very wide-spread confusion, sometimes amounting to a total incomprehension, with regard to the distinction between Islam and Iman ایمان ، essentially under the influence of Western modes of thought and behaviour and, to be more specific, that of the ever-proliferating Protestant sects and schools of theology. Since the middle of the 19th century there have sprouted in almost every Muslim country a host of self-styled Reformists, Revivalists, Modernists et al, each pretending to have understood the "real" Islam for the first time, and each adopting an extremist, though untenable, posture with regard to Islam and Iman ایمان . On the one hand, we have people claiming that Islam is only a matter of the "heart" (a word which has during the last four hundred years been used in the West as an equivalent of "emotion" or, worse still, of "emotional agitation" ) or of "religious experience" (a very modish term brought into currency by William James). As a corollary, they stubbornly refuse to see the need for a fixed ritual or an ethical code, all of which they gladly leave to social exigency or individual preference. They base their claims on the unquestioned axiom that religion is "personal" relationship between the individual and "his" God. It is all too obvious that this genre of Modernist "Islam" is the progeny of Martin Luther with cross-pollination from Rousseau. On the other hand, we have fervent and sometimes violent champions of Islam insisting on a merely external performance of rituals - more often on a mere conformity to moral regulations, and even these, of their liking. They would readily exclude, and are anyhow indifferent to, the internal dimension of Islam. A recent modification of this stance (in the wake of a certain Protestant pioneering, it goes without saying) has been to replace divinely ordained rituals by acts of social service or welfare, giving them the status and value of acts of worship. Counseling on divorce, abortion, premarital sex and the rest of the baggage having already become a regular part of the functions of a Protestant clergyman, it would not be too fond to expect, even on the part of our Modernists, the speedy inclusion of acts of entertainment as well. There is still another variety of deviationists, more visible and vociferous than the rest, and perhaps more pervasive and pernicious in their influence, finding easy credence among a certain section of Muslims with a sloppy western-style education. While dispensing with the subtle distinctions between Islam and Iman ایمان ، they reduce Islam itself to a mere system of social organization, or even to state-craft. According to their way of looking at things, if Muslims fail to set up a social and political' organization of a specified shape, they would cease to be Muslims. Applied to the history of Islam, this fanciful notion would lead to the grotesque conclusion that no Muslim had ever existed. These are only a few examples of the intellectual distortions produced by refusing to define Islam and Iman ایمان clearly and ignoring the distinction between the two. Contrary to all such modernizing deviations, Islam in fact means establishing a particular relationship of obedience and servitude with Allah. This relationship arises neither out of vague "religious experiences" nor out of social regimentation; in order to attain it, one has to accept all the doctrines and to act upon all the commandments specified in the Holy Qur'an, the Hadith and the Shari'ah. These doctrines and commandments cover all the spheres of human life, individual or collective, right up from acts of worship down to social, political and economic relations among men, and codes of ethics and behaviour, morals and manners, and their essential purpose is to produce in man a genuine attitude of obedience to Allah. If one acts according to the Shari'ah one, no doubt, gains many worldly benefits, individual as well as collective. These benefits may be described as the raison d'etre of the commandments, but are in no way their essential object, nor should a servant of Allah seek them for themselves in obeying Him, nor does the success or failure of a Muslim as a Muslim depend on attaining them. When a man has fully submitted himself to the commandments of Allah in everything he does, he has already succeeded as a Muslim, whether he receives the related worldly benefits or not.

Gabung menjadi bagian dari 4 juta+ pembelajar Al-Qur'an dari 180+ negara

Anda telah mengakses lebih dari 5 ayat hari ini.

Kamu Sudah Mengakses Learn Quran Tafsir Secara Gratis