ٱلْفَاتِحَة ٦
- ٱهۡدِنَا tunjukkan kami
- ٱلصِّرَٰطَ jalan
- ٱلۡمُسۡتَقِيمَ lurus
Tunjukilah kami jalan yang lurus,1
Catatan kaki
1 *2) Jalan yang lurus, yaitu jalan hidup yang benar, yang dapat membuat bahagia di dunia dan di akhirat.
(Tunjukilah kami ke jalan yang lurus) Artinya bimbinglah kami ke jalan yang lurus, kemudian dijelaskan pada ayat berikutnya, yaitu:.
Tafsir Surat Al-Fatihah: 6
Tunjukilah kami jalan yang lurus.
Bacaan yang diucapkan oleh jumhur ulama adalah ash-shirat dengan memakai shad. Tetapi ada pula yang membacanya ‘sirat’ dengan memakai sin, ada pula yang membacanya ‘zirat’ dengan memakai za, menurut Al-Farra berasal dari dialek Bani Uzrah dan Bani Kalb.
Setelah pujian dipanjatkan terlebih dahulu kepada Allah ﷻ, sesuailah bila diiringi dengan permohonan, sebagaimana yang dijelaskan dalam hadis di atas, yaitu: “Separuh untuk-Ku dan separuhnya lagi buat hamba-Ku, serta bagi hamba-Ku apa yang dia minta.” Merupakan suatu hal yang baik bila seseorang yang mengajukan permohonan kepada Allah ﷻ terlebih dahulu memuji-Nya, setelah itu baru memohon kepada-Nya apa yang dia hajatkan dan juga buat saudara-saudaranya yang beriman melalui ucapannya, "Tunjukilah kami ke jalan yang lurus." Cara ini lebih membawa kepada keberhasilan dan lebih dekat untuk diperkenankan oleh-Nya; karena itulah Allah memberi mereka petunjuk cara ini, mengingat Dia paling sempurna.
Ada kalanya permohonan itu diungkapkan oleh si pemohon melalui kalimat berita yang mengisahkan keadaan dan keperluan dirinya, sebagaimana yang telah dikatakan oleh Nabi Musa AS dalam firman-Nya: “Ya Tuhanku, sesungguhnya aku sangat memerlukan suatu kebaikan yang Engkau turunkan kepadaku” (Al-Qashash 24). Tetapi adakalanya permohonan itu didahului dengan menyebut sifat Tuhan, sebagaimana yang dilakukan oleh Dzun Nun dalam firman-Nya: “Tidak ada Tuhan selain Engkau, Maha Suci Engkau, sesungguhnya aku termasuk orang yang zalim” (Al-Anbiya: 87). Adakalanya permohonan diungkapkan hanya dengan memuji orang yang diminta, sebagaimana yang telah dikatakan oleh seorang penyair: “Apakah aku harus mengungkapkan keperluanku ataukah rasa malumu dapat mencukupi diriku, sesungguhnya pekertimu adalah orang yang pemalu, yaitu bilamana pada suatu hari ada seseorang memujimu, niscaya engkau akan memberinya kecukupan”.
Al-hidayah atau hidayah yang dimaksud dalam ayat ini adalah bimbingan dan taufik (dorongan). Lafal hidayah ini adakalanya muta'addi dengan sendirinya sebagaimana yang terdapat dalam ayat di bawah ini: “Tunjukilah kami jalan yang lurus” (Al-Fatihah: 6). Maka al-hidayah mengandung makna ‘berilah kami ilham atau berilah kami taufik, atau anugerahilah kami, atau berilah kami’, sebagaimana yang ada dalam firman-Nya: “Dan Kami telah menunjukkan kepadanya dua jalan” (Al-Balad: 10). Yang dimaksud adalah ‘Kami telah menjelaskan kepadanya (manusia) jalan kebaikan dan jalan keburukan.’
Adakalanya al-hidayah muta'addi dengan ila seperti yang ada dalam firman-Nya: “Allah telah memilihnya dan memberinya petunjuk ke jalan yang lurus.” (An-Nahl: 121) Allah ﷻ telah berfirman: “Maka tunjukkanlah kepada mereka jalan ke neraka.” (Ash-Shaffat: 23) Makna hidayah dalam ayat-ayat di atas ialah bimbingan dan petunjuk, begitu pula makna yang terkandung di dalam firman lain, yaitu: “Dan sesungguhnya kamu benar-benar memberi petunjuk ke jalan yang lurus.” (Asy-Syura: 52) Adakalanya al-hidayah ber-muta'addi kepada lam, sebagaimana ucapan ahli surga yang disitir oleh firman-Nya: “Segala puji bagi Allah yang telah menunjuki kami kepada (surga) ini” (Al-A'raf: 43). Makna yang dimaksud adalah ‘segala puji bagi Allah yang telah memberi kami taufik ke surga ini dan menjadikan kami sebagai penghuninya’.
Mengenai ash-shirathal mustaqim, menurut Imam Abu Ja'far ibnu Jarir semua kalangan ahli takwil telah sepakat bahwa yang dimaksud dengan shirathal mustaqim adalah ‘jalan yang jelas lagi tidak berbelok-belok (lurus)’. Pengertian ini berlaku di semua dialek bahasa Arab, antara lain seperti yang dikatakan oleh Jarir ibnu Athiyyah Al-Khatfi dalam salah satu bait syairnya, yaitu: “Amirul Mu’minin berada pada jalan yang lurus manakala jalan mulai bengkok (tidak lurus lagi).”
Menurutnya, syawahid (bukti-bukti) yang menunjukkan pengertian tersebut sangat banyak dan tak terhitung jumlahnya. Kemudian ia mengatakan, "Setelah itu orang-orang Arab menggunakan shirat ini dengan makna isti'arah (pinjaman), kemudian digunakan untuk menunjukkan setiap ucapan, perbuatan, dan sifat baik yang lurus atau yang menyimpang. Maka jalan yang lurus disebut mustaqim, sedangkan jalan yang menyimpang disebut mu'wajj." Selanjutnya ungkapan para ahli tafsir dari kalangan ulama Salaf dan ulama Khalaf berbeda dalam menafsirkan lafal shirath ini, meskipun pada garis besarnya mempunyai makna yang sama, yaitu mengikuti perintah Allah dan Rasul-Nya.
Telah diriwayatkan bahwa yang dimaksud dengan shirath adalah Kitabullah alias Al-Qur'an. Ibnu Abu Hatim mengatakan, telah menceritakan kepada kami Al-Hasan ibnu Arafah, telah menceritakan kepadaku Yahya ibnu Yaman, dari Hamzah Az-Zayyat, dari Sa'id (yaitu Ibnul Mukhtar At-Tha'i), dari anak saudaraku Al-Haris Al-A'war, dari Al-Haris Al-A'war sendiri, dari Ali ibnu Abu Thalib yang mengatakan bahwa Rasulullah ﷺ bersabda: “Shirathal Mustaqim adalah Kitabullah”. Hal yang sama diriwayatkan pula oleh Ibnu Jarir melalui hadis Hamzah ibnu Habib Az-Zayyat. Dalam pembahasan yang lalu yaitu dalam masalah keutamaan Al-Qur'an telah disebutkan melalui riwayat Imam Ahmad dan Imam At-Tirmidzi melalui riwayat Al-Haris Al-A'war, dari Ali secara marfu, bahwa Al-Qur'an merupakan tali Allah yang kuat: dia adalah bacaan yang penuh hikmah juga jalan yang lurus. Telah diriwayatkan pula secara mauquf dari Ali. Riwayat terakhir ini lebih mendekati kebenaran.
Ats-Tsauri dari Mansur, dari Abu Wa'il, dari Abdullah telah mengatakan bahwa shirathal mustaqim adalah Kitabullah (Al-Qur'an).
Menurut pendapat lain, shirathal mustaqim adalah al-islam (agama Islam).
Dahhak meriwayatkan dari Ibnu Abbas yang mengatakan bahwa Malaikat Jibril berkata kepada Nabi Muhammad ﷺ ; "Wahai Muhammad, katakanlah. 'Tunjukilah kami jalan yang lurus'." Makna yang dimaksud adalah ‘berilah kami ilham jalan petunjuk, yaitu agama Allah yang tiada kebengkokan di dalamnya’. Maimun ibnu Mihran meriwayatkan dari Ibnu Abbas sehubungan dengan firman-Nya: “Tunjukilah kami jalan yang lurus” (Al-Fatihah: 6). Bahwa makna yang dimaksud dengan ’jalan yang lurus’ itu adalah ‘agama Islam’.
Ismail ibnu Abdur Rahman As-Sadiyyul Kabir meriwayatkan dari Abu Malik, dari Abu Saleh, dari Ibnu Abbas dan Mun-ah Al-Hamadzani, dari Ibnu Mas'ud, dari sejumlah sahabat Nabi ﷺ sehubungan dengan firman-Nya, "Tunjukilah kami jalan yang lurus" (Al-Fatihah: 6). Mereka mengatakan bahwa makna yang dimaksud adalah agama Islam.
Abdullah ibnu Muhammad ibnu Aqil meriwayatkan dari Jabir sehubungan dengan firman-Nya, "Tunjukilah kami jalan yang lurus" (Al-Fatihah: 6), dia mengatakan bahwa makna yang dimaksud adalah agama Islam yang pengertiannya lebih luas dari pada semua yang ada di antara langit dan bumi.
Ibnul Hanafiyyah mengatakan sehubungan dengan firman-Nya, "Tunjukilah kami jalan yang lurus" (Al-Fatihah: 6). Bahwa yang dimaksud adalah ‘agama Islam yang merupakan satu-satunya agama yang diridhai oleh Allah ﷻ buat hamba-Nya’.
Abdur Rahman ibnu Zaid ibnu Aslam mengatakan, “yang dimaksud dengan ihdinash shirathal mustaqim (tunjukilah kami jalan yang lurus) ialah agama Islam”.
Dalam hadits berikut yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad di dalam kitab Musnad-nya disebutkan: Telah meriwayatkan kepada kami Al-Hasan ibnu Siwar Abul Ala, telah menceritakan kepada kami Al-Laits (yakni Ibnu Sa'id), dari Mu'awiyah ibnu Saleh, bahwa Abdur Rahman ibnu Jabir ibnu Nafir menceritakan hadis berikut dari ayahnya, dari An-Nawwas ibnu Sam'an, dari Rasulullah ﷺ yang bersabda: “Allah membuat suatu perumpamaan, yaitu sebuah jembatan yang lurus; pada kedua sisinya terdapat dua tembok yang mempunyai pintu-pintu terbuka, tetapi pada pintu-pintu tersebut terdapat tirai yang menutupinya. Sedangkan pada pintu masuk ke jembatan itu terdapat seorang penyeru yang menyerukan, "Wahai manusia, masuklah kalian semua ke jembatan ini dan janganlah kalian menyimpang darinya." Dan di atas jembatan terdapat pula seorang penyeru; apabila ada seseorang hendak membuka salah satu dari pintu-pintu (yang berada pada kedua sisi jembatan) itu, maka si penyeru berkata, "Celakalah kamu, janganlah kamu buka pintu itu, karena sesungguhnya jika kamu buka niscaya kamu masuk ke dalamnya." Jembatan itu adalah agama Islam, kedua tembok adalah batasan-batasan (hukuman-hukuman had) Allah, pintu-pintu yang terbuka itu adalah hal-hal yang diharamkan oleh Allah, sedangkan penyeru yang berada di depan pintu jembatan adalah Kitabullah, dan penyeru yang berada di atas jembatan itu adalah nasihat Allah yang berada dalam kalbu setiap orang muslim.
Hal yang sama diriwayatkan pula oleh Ibnu Abu Hatim dan Ibnu Jarir melalui hadits Al-Laits ibnu Sa'd dengan lafal yang sama. Imam At-Tirmidzi dan Imam An-Nasai meriwayatkan pula hadis ini melalui Ali ibnu Hujr, dari Baqiyyah, dari Bujair ibnu Sa'd ibnu Khalid ibnu Ma'dan, dari Jubair ibnu Nafir, dari An-Nawwas ibnu Sam'an dengan lafal yang sama. Sanad hadis ini hasan shahih.
Mujahid mengatakan bahwa makna ayat, ‘Tunjukilah kami kepada jalan yang lurus’, adalah ‘kebenaran’. Makna ini lebih mencakup semuanya dan tidak ada pertentangan antara pendapat ini dengan pendapat-pendapat lain yang sebelumnya.
Ibnu Abu Hatim dan Ibnu Jarir meriwayatkan melalui hadis Abun Nadhr Hasyim ibnul Qasim, telah menceritakan kepada kami Hamzah ibnul Mughirah, dari ‘Ashim Al-Ahwal, dari Abul Aliyah mengenai makna ‘Tunjukilah kami ke jalan yang benar’; bahwa yang dimaksud dengan jalan yang benar adalah Nabi ﷺ sendiri dan kedua sahabat yang menjadi khalifah sesudahnya (yaitu Abu Bakar dan Umar ). ‘Ashim mengatakan, "Lalu kami ceritakan pendapat tersebut kepada Al-Hasan, maka Al-Hasan berkata, 'Abul Aliyah memang benar dan telah menunaikan nasihatnya'."
Semua pendapat di atas adalah benar, satu sama lain saling memperkuat, karena barang siapa mengikuti Nabi ﷺ dan kedua sahabat yang sesudahnya (yaitu Abu Bakar dan Umar ), berarti dia mengikuti jalan yang benar; dan barang siapa yang mengikuti jalan yang benar, berarti dia mengikuti jalan Islam. Barang siapa mengikuti jalan Islam, berarti mengikuti Al-Qur'an, yaitu Kitabullah atau tali Allah yang kuat atau jalan yang lurus. Semua definisi yang telah dikemukakan di atas benar, masing-masing membenarkan yang lainnya.
Imam Ath-Thabarani mengatakan, telah menceritakan kepada kami Muhammad ibnu Fadl As-Siqti, telah menceritakan kepada kami Ibrahim ibnu Mahdi Al-Masisi, telah menceritakan kepada kami Yahya ibnu Zakaria ibnu Abu Zaidah, dari Al-A'masy ,dari Abu Wa'i, dari Abdullah yang mengatakan bahwa shirathal mustaqim itu adalah apa yang ditinggalkan oleh Rasulullah ﷺ buat kita semua.
Imam Abu Ja'far ibnu Jarir rahimahullah mengatakan bahwa takwil yang lebih utama bagi ayat berikut, yakni: “Tunjukilah kami jalan yang lurus” (Al-Fatihah: 6) adalah "berilah kami taufik keteguhan dalam mengerjakan semua yang Engkau ridhai dan semua ucapan serta perbuatan yang telah dilakukan oleh orang-orang yang telah Engkau berikan nikmat taufik di antara hamba-hamba-Mu"; yang demikian itu adalah shirathal mustaqim (jalan yang lurus). Dikatakan demikian karena orang yang telah diberi taufik untuk mengerjakan semua perbuatan yang pernah dilakukan oleh orang-orang yang telah mendapat nikmat taufik dari Allah di antara hamba-hamba-Nya yakni dari kalangan para nabi, para siddiqin, para syuhada, dan orang-orang yang saleh berarti dia telah mendapat taufik dalam Islam, berpegang teguh kepada Kitabullah, mengerjakan semua yang diperintahkan oleh Allah, dan menjauhi larangan-larangan-Nya serta mengikuti jejak Nabi ﷺ dan empat khalifah sesudahnya serta jejak setiap hamba yang saleh.
Semua itu termasuk ke dalam pengertian shirathal mustaqim (jalan yang lurus). Apabila dikatakan kepadamu, "Mengapa seorang mukmin dituntut untuk memohon hidayah dalam setiap shalat dan juga dalam keadaan lainnya, padahal dia sendiri berpredikat sebagai orang yang beroleh hidayah? Apakah hal ini termasuk ke dalam pengertian meraih apa yang sudah teraih?" Sebagai jawabannya dapat dikatakan, "Tidak." Seandainya seorang hamba tidak memerlukan minta petunjuk di siang dan malam harinya, niscaya Allah tidak akan membimbingnya ke arah itu. Karena sesungguhnya seorang hamba itu selalu memerlukan Allah ﷻ dalam setiap keadaannya. Agar dimantapkan hatinya dengan hidayah dan dipertajam pandangannya untuk menemukan hidayah, serta hidayahnya bertambah meningkat dan terus-menerus berada dalam jalan hidayah.
Sesungguhnya seorang hamba tidak dapat membawa manfaat buat dirinya sendiri dan tidak dapat menolak mudarat terhadap dirinya kecuali sebatas apa yang dikehendaki oleh Allah ﷻ. Maka Allah memberinya petunjuk agar dia minta kepada-Nya setiap waktu. Semoga Dia memberinya pertolongan dan keteguhan hati serta taufik. Orang yang berbahagia adalah orang yang beroleh taufik Allah hingga dirinya terdorong memohon kepada-Nya, karena sesungguhnya Allah ﷻ telah menjamin akan memperkenankan doa orang yang meminta kepada-Nya. Terlebih lagi bagi orang yang dalam keadaan terdesak lagi sangat memerlukan pertolongan di setiap waktunya, baik di tengah malam ataupun di pagi dan petang harinya. Allah ﷻ telah berfirman: “Wahai orang-orang yang beriman, tetaplah beriman kepada Allah dan Rasul-Nya dan kepada kitab yang Allah turunkan kepada Rasul-Nya, serta kitab yang Allah turunkan sebelumnya” (An-Nisa: 136). Allah memerintahkan kepada orang-orang yang beriman untuk beriman. Hal seperti ini bukan termasuk ke dalam pengertian meraih apa yang telah teraih, melainkan makna yang dimaksud adalah ‘perintah untuk lebih meneguhkan iman dan terus-menerus melakukan semua amal perbuatan yang melestarikan keimanan’.
Allah ﷻ telah memerintahkan kepada hamba-hamba-Nya yang beriman untuk mengucapkan doa berikut yang termaktub di dalam firman-Nya: “Ya Tuhan kami, janganlah Engkau jadikan hati kami condong kepada kesesatan sesudah Engkau memberi petunjuk kepada kami, dan karuniakanlah kepada kami rahmat dari sisi Engkau; karena sesungguhnya Engkaulah Maha Pemberi (karunia)” (Ali Imran: 8). Abu Bakar As-Siddiq sering membaca ayat ini dalam rakaat ketiga setiap shalat Magrib, yaitu sesudah dia membaca surat Al-Fatihah; ayat ini dibacanya dengan suara perlahan. Berdasarkan kesimpulan ini dapat dikatakan bahwa makna firman-Nya: “Tunjukilah kami ke jalan yang lurus” (Al-Fatihah: 6) adalah "tetapkanlah kami pada jalan yang lurus dan janganlah Engkau simpangkan kami ke jalan yang lain.
Kami memohon, tunjukilah kami jalan yang lurus, dan teguhkanlah kami di jalan itu, yaitu jalan hidup yang benar, yang dapat membuat kami bahagia di dunia dan di akhirat, serta dapat mengantarkan kami menuju keridaan-Mu.
Ihdi: pimpinlah, tunjukilah, berilah hidayah. Arti “hidayah” ialah menunjukkan suatu jalan atau cara menyampaikan orang kepada orang yang ditujunya, dengan baik.
Macam-macam Hidayah (Petunjuk)
Allah telah memberi manusia bermacam-macam hidayah, seperti yang juga dibahas dalam Tafsīr Al-Fātiḥah oleh Muhammad Abduh.
1. Hidayah Naluri (Garīzah)
Manusia begitu juga binatang-binatang, dilengkapi oleh Allah dengan bermacam-macam sifat, yang timbulnya bukan dari pelajaran, bukan pula dari pengalaman, melainkan telah dibawanya dari kandungan ibunya. Sifat-sifat ini namanya “naluri”, dalam bahasa Arab disebut garīzah. Umpamanya, naluri “ingin memelihara diri” (mempertahankan hidup). Seorang bayi bila merasa lapar dia menangis. Sesudah terasa di bibirnya puting susu ibunya, dihisapnya sampai hilang laparnya. Perbuatan ini dikerjakannya tanpa seorang pun yang mengajarkan kepadanya, bukan pula timbul dari pengalamannya, hanya semata-mata ilham dan petunjuk dari Allah kepadanya, untuk mempertahankan hidupnya.
Contoh lain adalah lebah membuat sarangnya, laba-laba membuat jaringnya, semut membuat lubangnya dan menimbun makanan dalam lubang itu. Semua itu dikerjakan oleh binatang-binatang itu untuk mempertahankan hidupnya dan memelihara dirinya, dengan dorongan nalurinya semata-mata. Banyak lagi naluri yang lain, umpamanya rasa “ingin tahu”, “ingin mempunyai”, “ingin berlomba-lomba”, “ingin bermain”, “ingin meniru”, “takut”, dan lain-lain.
Sifat-sifat Naluri
Naluri (garīzah), sebagaimana disebutkan, terdapat pada manusia dan binatang. Perbedaannya ialah naluri manusia bisa menerima pendidikan dan perbaikan, tetapi naluri binatang tidak. Sebab itulah manusia bisa maju, sedangkan binatang tidak, ia tetap seperti sediakala.
Naluri-naluri itu adalah dasar bagi kebaikan, dan juga dasar bagi kejahatan. Umpamanya, naluri “ingin memelihara diri”, orang berusaha, berniaga, bertani, artinya mencari nafkah secara halal. Sebaliknya karena naluri “ingin memelihara diri” itu pula orang mencuri, menipu, merampok dan lain-lain. Karena naluri “ingin tahu” orang belajar, sehingga memiliki pengetahuan yang banyak dan pendidikan yang tinggi. Sebaliknya karena naluri “ingin tahu” itu pula orang suka mencari-cari ‘aib dan rahasia’ sesamanya, yang mengakibatkan permusuhan dan persengketaan. Demikianlah seterusnya dengan naluri-naluri yang lain.
Naluri-naluri itu tidak dapat dihilangkan dan tidak ada faedahnya membunuhnya. Ada pemikir dan pendidik yang hendak memadamkan naluri, karena melihat segi yang tidak baik (jahat) itu. Sebab itu mereka membuat bermacam peraturan untuk mengikat kemerdekaan anak-anak agar naluri itu jangan tumbuh, atau mana yang telah tumbuh menjadi mati. Tetapi perbuatan mereka itu besar bahayanya terhadap pertumbuhan akal, tubuh dan akhlak anak-anak. Bagaimanapun orang berusaha hendak membunuh naluri itu, namun ia tidak akan mati.
Boleh jadi karena kerasnya tekanan dan kuatnya rintangan terhadap suatu naluri, maka kelihatan ia telah padam, tetapi manakala ada yang membangkitkannya, ia timbul kembali. Oleh karena itu, sekalipun naluri itu dasar bagi kebaikan, sebagaimana ia juga dasar bagi kejahatan, kewajiban manusia bukanlah menghilangkannya, tetapi mendidik dan melatihnya, agar dapat dimanfaatkan dan disalurkan ke arah yang baik.
Allah telah menganugerahkan kepada manusia bermacam-macam naluri untuk jadi hidayah (petunjuk) yang akan dipakainya secara bijaksana.
2. Hidayah Pancaindra
Karena naluri itu sifatnya belum pasti sebagaimana disebutkan di atas, maka ia belum cukup untuk jadi hidayah bagi kebahagiaan hidup manusia di dunia dan di akhirat. Sebab itu, manusia dilengkapi lagi oleh Allah ﷻ dengan pancaindra. Pancaindra itu sangat besar perannya terhadap pertumbuhan akal dan pikiran manusia. Sehubungan dengan itu ahli-ahli pendidikan berkata:
اَلْحَوَاسُّ أَبْوَابُ الْمَعْرِفَةِ
(Pancaindra adalah pintu-pintu pengetahuan).
Maksudnya ialah: dengan perantaraan pancaindra itulah manusia dapat berhubungan dengan alam sekitar, dengan arti bahwa sampainya sesuatu dari alam sekitar ini ke dalam otak manusia adalah melalui pintu-pintu pancaindra. Tetapi naluri ditambah dengan pancaindra, juga belum cukup untuk jadi pokok-pokok kebahagiaan manusia. Banyak lagi benda-benda dalam alam ini yang tidak dapat dilihat oleh mata. Banyak macam suara yang tidak dapat didengar oleh telinga. Malah selain dari alam maḥsūsat (yang dapat ditangkap oleh pancaindra), ada lagi alam ma‘qūlat (yang hanya dapat ditangkap oleh akal).
Indra penglihatan (mata) hanya dapat menangkap alam maḥsūsat, tangkapannya tentang yang mahḥsūsat itu pun tidak selamanya betul, kadang-kadang salah. Inilah yang dinamakan dalam ilmu jiwa “ilusi optik” (tipuan pandangan), dalam bahasa Arab disebut khidā‘ an-naẓar. Sebab itu manusia masih membutuhkan hidayah yang lain. Maka Allah menganugerahkan hidayah yang ketiga, yaitu “hidayah akal”.
3. Hidayah Akal (pikiran)
a. Akal dan kadar kesanggupannya
Dengan adanya akal manusia dapat menyalurkan naluri ke arah yang baik, agar naluri itu menjadi sumber bagi kebaikan, dan manusia dapat membetulkan kesalahan-kesalahan pancaindranya, membedakan yang buruk dengan yang baik. Akal bahkan sanggup menyusun mukadimah untuk menyampaikannya kepada natijah, mempertalikan akibat dengan sebab, memakai yang maḥsūsat sebagai tangga kepada yang ma‘qūlat, mempergunakan yang dapat dilihat, diraba dan dirasakan untuk sampai kepada yang abstrak, maknawi, dan gaib, mengambil dalil dari adanya makhluk untuk menetapkan adanya khalik, dan begitulah seterusnya.
Tetapi akal manusia juga belum memadai untuk membawanya kepada kebahagiaan hidup di dunia dan di akhirat di samping berbagai macam naluri dan pancaindra itu. Apalagi pendapat akal itu bermacam-macam, yang baik menurut pikiran si A belum tentu baik menurut pandangan si B, malah banyak manusia yang mempergunakan akalnya, tetapi akalnya dikalahkan oleh hawa nafsu dan sentimennya, hingga yang buruk itu menjadi baik dalam pandangannya, dan yang baik itu menjadi buruk.
Dengan demikian nyatalah bahwa naluri ditambah dengan pancaindra, dan ditambah pula dengan akal belum cukup untuk menjadi hidayah yang akan menyampaikan manusia kepada kebahagiaan hidup jasmani dan rohani, di dunia dan akhirat. Oleh karena itu, manusia membutuhkan hidayah lain, di samping pancaindra dan akalnya, yaitu hidayah agama yang dibawa oleh para rasul ‘alaihimuṣ-ṣalātu was-salām.
b. Benih agama dan akidah tauhid pada jiwa manusia
Jika menilik kepada agama-agama dan kepercayaan-kepercayaan yang diciptakan oleh manusia (al-adyān al-waḍ‘iyyah) terlihat bahwa pada jiwa manusia telah ada bibit-bibit kecenderungan beragama. Hal itu karena manusia mempunyai sifat merasa berutang budi, suka berterima kasih dan membalas budi kepada orang yang berbuat baik kepadanya. Maka, ketika ia memperhatikan dirinya dan alam di sekililingnya, umpamanya roti yang dimakannya, tumbuh-tumbuhan yang ditanamnya, binatang ternak yang digembalakannya, matahari yang memancarkan sinarnya, hujan yang turun dari langit yang menumbuhkan tanam-tanaman, dia akan merasa berutang budi kepada “suatu Zat” yang gaib yang telah berbuat baik dan melimpahkan nikmat yang besar itu kepadanya.
Manusia memahami dengan akalnya bahwa Zat yang gaib itulah yang menciptakannya, yang menganugerahkan kepadanya dan kepada jenis manusia seluruhnya, segala sesuatu yang dibutuhkannya yang ada di alam ini, untuk memelihara diri dan mempertahankan hidupnya. Karena merasa berutang budi kepada suatu Zat Yang Gaib itu, maka dia berpikir bagaimana cara berterima kasih dan membalas budi itu, atau dengan perkataan lain bagaimana cara “menyembah Zat Yang Gaib itu”.
Perihal bagaimana cara menyembah Zat Yang Gaib, adalah suatu masalah yang sukar, yang tidak dapat dicapai oleh akal manusia. Sebab itu, di dalam sejarah terlihat tidak pernah ada keseragaman dalam hal ini. Bahkan akal pikiran manusia akan membawanya kepada kepercayaan mengagungkan alam di samping mengagungkan Zat Yang Gaib itu.
Karena pikirannya masih bersahaja dan belum tergambarkan di otaknya bagaimana menyembah “Zat Yang Gaib”, maka dipilihlah di antara alam ini sesuatu yang besar, yang indah, yang banyak manfaatnya, atau sesuatu yang ditakutinya untuk jadi lambang bagi Zat Yang Gaib itu. Ketika dia mengagumi matahari, bulan dan bintang-bintang, sungai-sungai, binatang dan lain-lain, maka disembahnya benda-benda itu, sebagai lambang menyembah Tuhan atau Zat Yang Gaib itu, dan diciptakannya cara-cara beribadah (menyembah) benda-benda itu.
Dengan cara itu timbul suatu macam kepercayaan, yang dinamakan dengan “kepercayaan menyembah kekuatan alam”, seperti yang terdapat di Mesir, Kaldea, Babilonia, Asiria dan di tempat-tempat lain di zaman purbakala. Dengan keterangan ini: tampak bahwa manusia menurut fitrahnya cenderung beragama, acap memikirkan dari mana datangnya alam ini, dan ke manakah kembalinya.
Bila manusia mau memikirkan: “Dari mana datangnya alam ini”, akan sampai pada keyakinan tentang adanya Tuhan, bahkan akan sampai kepada keyakinan tentang keesaan Tuhan (tauhid), karena akidah (keyakinan) tentang keesaan Tuhan ini lebih mudah, dan lebih cepat dipahami oleh akal manusia. Karena itu dapat kita tegaskan bahwa manusia itu menurut nalurinya adalah beragama tauhid.
Sejarah telah menerangkan bahwa bangsa Kaldea pada mulanya adalah beragama tauhid, kemudian mereka menyembah matahari, planet-planet dan bintang-bintang yang mereka simbolkan dengan patung-patung. Sesudah raja Namruż meninggal, mereka pun mendewakan dan menyembah Namruż itu. Bangsa Asiria pun pada mulanya beragama tauhid, kemudian mereka lupa kepada akidah tauhid itu dan mereka sekutukan Tuhan dengan binatang-binatang, dan inilah yang dipusakai oleh orang-orang Babilonia.
Adapun bangsa Mesir, bila diperhatikan nyanyian-nyanyian yang mereka nyanyikan dalam upacara-upacara peribadatan, jelas bahwa tidak semua orang Mesir purbakala itu orang-orang musyrik dan waṡani (penyembah berhala), melainkan di antara mereka ada juga muwaḥḥidīn, penganut akidah tauhid. Di dalam nyanyian-nyanyian itu terdapat ungkapan sebagai berikut:
“Dialah Tuhan Yang Maha Esa, yang tiada sekutu bagi-Nya”
“Dia mencintai seluruh makhluk, sedang Dia sendiri tak ada yang menciptakan-Nya”
“Dialah Tuhan Yang Mahaagung, Pemilik langit dan bumi, Pencipta seluruh makhluk”
Dapat ditegaskan bahwa akidah tauhid ini tidak pernah lenyap sama sekali, dan tetap ada. Tuhan Yang Maha Esa adalah pencipta seluruh yang ada di alam ini. Tuhan-tuhan atau dewa-dewa yang lain itu mereka anggap hanyalah sebagai pembantu dan pelayan atau simbol bagi Yang Maha Esa.
c. Pendapat Orang-orang Arab sebelum Islam tentang Khalik (Pencipta)
Orang-orang Arab sebelum datang agama Islam, kalau ditanyakan kepada mereka, “Siapakah yang menjadikan langit dan bumi ini?” Mereka menjawab, “Allah.” Kalau ditanyakan, “Adakah al-Lata dan al-Uzza itu menjadikan sesuatu yang ada pada alam ini?” Mereka menjawab, “Tidak!” Mereka sembah dewa-dewa itu hanya untuk mengharapkan perantaraan dan syafaat dari mereka terhadap Tuhan yang sebenarnya. Allah berfirman tentang perkataan musyrikin Arab itu:
مَا نَعْبُدُهُمْ اِلَّا لِيُقَرِّبُوْنَآ اِلَى اللّٰهِ زُلْفٰى
“Kami tidak menyembah mereka, melainkan (berharap) agar mereka mendekatkan kami kepada Allah, dengan sedekat-dekatnya.” (az-Zumar/39: 3)
d. Kepercayaan tentang akhirat bisa dicapai oleh akal
Manakala manusia memikirkan “kemanakah kembalinya alam ini?” akan sampailah dia pada keyakinan bahwa di balik hidup di dunia yang fana ini akan ada lagi hidup di hari kemudian yang kekal dan abadi. Tetapi dapatkah manusia dengan akal dan pikirannya semata-mata mengetahui apakah yang perlu dikerjakan atau dijauhinya sebagai persiapan untuk kebahagiaan di hari kemudian (hari akhirat) itu? Jawabnya, “Tentu saja tidak, sejarah pun telah membuktikan hal ini.”
Dengan demikian dapatlah disimpulkan bahwa manusia telah diberi akal oleh Allah untuk jadi hidayah baginya, di samping naluri dan pancaindra. Tetapi hidayah akal itu belumlah mencukupi untuk kebahagiaan hidupnya di dunia dan akhirat.
Begitu juga manusia mempunyai tabiat suka beragama, dengan akalnya dia kadang-kadang telah sampai kepada tauhid. Tetapi tauhid yang telah dicapainya dengan akalnya itu sering pula menjadi kabur dan tidak murni lagi.
Dengan mempergunakan akalnya, manusia juga dapat sampai kepada kesimpulan tentang adanya akhirat, tetapi hidayah akal itu belum mencukupi untuk kebahagiaan hidupnya di dunia dan akhirat. Maka untuk menyampai-kan manusia kepada akidah tauhid yang murni, yang tidak dicampuri sedikit pun oleh kepercayaan-kepercayaan menyembah dan membesarkan selain Allah, untuk membentangkan jalan yang benar yang akan ditempuhnya dalam perjalanan mencari kebahagiaan hidup di dunia dan akhirat, dan untuk jadi pedoman dalam hidupnya di dunia ini, dia membutuhkan hidayah yang lain di samping hidayah-hidayah yang telah disebutkan itu. Maka Allah mendatangkan hidayah yang keempat yaitu “agama” yang dibawa oleh para rasul ‘alaihimuṣ-ṣalātu was-salām.
4. Hidayah Agama
a. Pokok-pokok agama ketuhanan
Allah mengutus rasul-rasul untuk membawa agama yang akan menunjukkan kepada manusia jalan yang harus mereka tempuh untuk kebahagiaan mereka di dunia dan akhirat. Mula-mula yang ditanamkan oleh rasul-rasul itu adalah kepercayaan tentang adanya Tuhan Yang Maha Esa dengan segala sifat-sifat kesempurnaan-Nya, guna membersihkan itikad manusia dari syirik (mempersekutukan Allah).
Rasul membawa manusia kepada kepercayaan tauhid dengan melalui akal dan logika, yaitu dengan mempergunakan dalil-dalil yang tepat dan logis. Dialog antara Nabi Ibrahim dengan Namruż, Nabi Musa dengan Fir‘aun, dan seruan-seruan Al-Qur’an kepada kaum musyrikin Quraisy semuanya mengajak agar mereka mempergunakan akal.
Di samping kepercayaan kepada adanya Tuhan Yang Maha Esa, rasul-rasul juga menyeru untuk percaya pada akhirat, dan para malaikat.
Percaya kepada adanya Tuhan Yang Maha Esa dengan segala sifat-sifat kesempurnaan-Nya, serta adanya malaikat dan hari kemudian dinamakan al-īmān bi al-gaib (percaya kepada yang gaib). Itulah yang menjadi pokok bagi semua agama samawi, dengan arti bahwa semua agama yang datangnya dari Tuhan adalah mempercayai keesaan Tuhan, para malaikat dan hari akhirat.
Di samping Akidah (kepercayaan) yang disebutkan itu, para rasul juga membawa hukum-hukum, peraturan-peraturan, akhlak dan pelajaran-pelajaran. Hukum-hukum dan peraturan-peraturan ini tidak seluruhnya sama, artinya apa yang diturunkan kepada Nabi Ibrahim tidak sama dengan yang diturunkan kepada Nabi Musa, dan apa yang dibawa oleh Nabi Isa, tidak serupa dengan yang dibawa oleh Nabi Muhammad ﷺ Hal ini dikarenakan hukum-hukum dan peraturan-peraturan itu haruslah sesuai dengan keadaan tempat dan masa. Maka syariat yang dibawa oleh nabi-nabi itu adalah sesuai dengan masanya masing-masing. Jadi yang berlainan itu ialah hukum-hukum furu‘ (cabang-cabang), sedangkan pokok-pokok hukum agama seperti akidah adalah sama. Karena Muhammad ﷺ adalah Nabi penutup maka syariat yang dibawanya, diberi oleh Allah sifat-sifat tertentu agar sesuai dengan segala masa dan keadaan.
b. Hidayah yang dimohonkan kepada Tuhan
Allah telah menganugerahkan agama Islam sebagai hidayah dan senjata hidup yang penghabisan, atau jalan kepada kebahagiaan yang terakhir, tetapi adakah semua orang, pandai mempergunakan senjata itu, dan adakah semua hamba Allah sukses dalam menempuh jalan yang telah dibentangkan oleh Tuhan?
Banyak manusia salah menerapkan agama, tidak beribadah (menyembah Allah) sesuai dengan yang diridai oleh yang disembah, tidak melaksanakan syariat sesuai dengan yang dimaksud oleh pembuat syariat itu. Karena itu Allah mengajarkan kepada manusia cara memohon kepada-Nya agar diberi-Nya ma‘ūnah, dibimbing dan dijaga selama-lamanya, serta diberi-Nya taufik agar dapat memanfaatkan semua macam hidayah yang telah dianugerahkan itu menurut semestinya. Naluri-naluri agar dapat disalurkan ke arah yang baik, pancaindra agar betul, akal agar sesuai dengan yang benar, tuntunan-tuntunan agama agar dapat dilaksanakan menurut yang dimaksudkan oleh yang menurunkan agama itu, tanpa ada cacat, janggal dan salah.
Tegasnya, manusia yang telah diberi Allah bermacam-macam hidayah yang disebutkan di atas (naluri, pancaindra, akal dan agama) belumlah cukup, tetapi dia masih membutuhkan ma‘ūnah dan bimbingan dari Allah (yaitu taufik-Nya)[1] Maka ma‘ūnah dan bimbingan itulah yang kita mohonkan, dan kepada Allah sajalah kita hadapkan permohonan itu. Dengan perkataan lain, Allah telah memberi manusia hidayah-hidayah tersebut, seakan-akan Dia telah membentangkan jalan raya yang akan menyampaikan manusia kepada kebahagiaan hidup duniawi dan ukhrawi. Kemudian yang dimohonkan kepada-Nya lagi, ialah “agar membimbing kita dalam melalui jalan yang telah terbentang itu.”
Dengan ringkas hidayah dalam ayat ihdinaṣ-ṣirāṭal-mustaqīm ini berarti “taufik” (bimbingan), dan taufik itulah yang dimohonkan di sini kepada Allah. Taufik ini dimohonkan kepada Allah sesudah kita berusaha dengan sepenuh tenaga, pikiran dan ikhtiar, karena berusaha dengan sepenuh tenaga adalah kewajiban kita, tetapi keberhasilan suatu usaha adalah termasuk kekuasaan Allah. Dengan ini terlihat pertalian ayat ini dengan ayat yang sebelumnya. Pada ayat yang sebelumnya Allah mengajari hamba-Nya agar menyembah dan memohon pertolongan kepada-Nya, sedangkan pada ayat ini Allah menerangkan apa yang akan dimohonkan, dan bagaimana memohonkannya. Maka tidak ada pertentangan antara kedua firman Allah tersebut dan firman Allah yang ditujukan kepada Nabi:
وَاِنَّكَ لَتَهْدِيْٓ اِلٰى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيْمٍۙ
… Dan sungguh, engkau benar-benar membimbing (manusia) kepada jalan yang lurus. (asy-Syūrā/42: 52).
اِنَّكَ لَا تَهْدِيْ مَنْ اَحْبَبْتَ وَلٰكِنَّ اللّٰهَ يَهْدِيْ مَنْ يَّشَاۤءُ ۚوَهُوَ اَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِيْنَ ٥٦ (القصص)
Sungguh, engkau (Muhammad) tidak dapat memberi petunjuk kepada orang yang engkau kasihi, tetapi Allah memberi petunjuk kepada orang yang Dia kehendaki, dan Dia lebih mengetahui orang-orang yang mau menerima petunjuk. (al-Qaṣaṣ/28: 56).
Sebab yang dimaksud dengan hidayah pada ayat pertama ialah menunjukkan jalan yang harus ditempuh, dan ini memang tugas nabi. Yang dimaksud dengan hidayah pada ayat kedua ialah membimbing manusia dalam menempuh jalan itu dan memberikan taufik agar sukses dan berbahagia dalam perjalanannya, dan ini tidaklah masuk dalam kekuasaan nabi, tetapi hak Allah semata-mata.
الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيْمَ
Jalan yang lurus (yang menyampaikan kepada yang dituju).
Apakah yang dimaksud dengan jalan lurus itu? Di atas telah diterangkan bahwa rasul-rasul telah membawa aqā’id (kepercayaan-kepercayaan), hukum-hukum, peraturan-peraturan, akhlak, dan pelajaran-pelajaran. Pendeknya, para rasul telah membawa segala sesuatu yang perlu untuk kebahagiaan hidup manusia di dunia dan akhirat.
Maka aqā’id, hukum-hukum, peraturan-peraturan, akhlak dan pelajaran-pelajaran itulah yang dimaksud dengan jalan lurus itu, karena dialah yang menyampaikan manusia kepada kebahagiaan hidup di dunia dan akhirat sebagaimana disebutkan. Jadi dengan menyebut ayat ini seakan-akan kita memohon kepada Allah, “Bimbing dan berilah kami taufik, ya Allah dalam melaksanakan ajaran-ajaran agama kami. Betulkanlah kepercayaan kami. Bimbing dan berilah kami taufik dalam melaksanakan kepercayaan kami. Bimbing dan berilah kami taufik dalam melaksanakan hukum, peraturan-peraturan, serta pelajaran-pelajaran agama kami. Jadikanlah kami mempunyai akhlak yang mulia, agar berbahagia hidup kami di dunia dan akhirat.”
Abi Bani Ka?b : Kami telah tabah, seperti yang dikatakan Al-Qa'im: ?Sampai aku kembali kepadamu,? artinya: darah [8] Perkataannya: Tuntunlah kami ke jalan yang lurus (6), dan dia berkata: Bimbing kami.
Atas otoritasnya, dan ini adalah doa orang-orang beriman, siapakah kamu bagi mereka, dalam pengertian pemasangan
Dari Tuhan Yang Maha Esa tidak terbatas pada doktrin Sunni .
Ain Yaqub dan dia adalah nama asli Sirat karena merupakan Sirat al-Sabilah, dan terbaca dalam al-Zay [01] Qur?an dalam al-Sinrwa dan Harwes [9] ?Al-Sirat?: dan
Dan Hamza membacakan Ishmaam Al-Zayy, dan semuanya benar, dan pilihan paling populer adalah setuju dengan Mushaf .
__________
. ? Terbuka untuk surat itu? (1) frasa dalam publikasi
. ? Dari? (2) dalam publikasi
( 3 ) Itu jatuh dari cetakan .
( 4 ) Itu jatuh dari cetakan .
. ? Inilah sebabnya? (5) dalam publikasi
. ? Bantuan? (6) dalam publikasi
801 Shamela.org- Surat Al-Fatihah 1 4
. ? Kebajikannya? (7) dalam Naskah-a-b
. ? Ali? (8) Zaid dalam publikasi
. ? Wasirat? (9) dalam publikasi
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Tafsir Surat Al-Fatihah: 6
“Tunjukanlah kami jalan yang lurus."
(ayat 6)
Meminta ditunjuki dan dipimpin supaya tercapai jalan yang lurus. Menurut keterangan setengah ahli tafsir, perlengkapan menuju jalan yang lurus, yang dimohonkan kepada Allah itu ialah, pertama al-Irsyad, artinya agar dianugerahi kecerdikan dan kecerdasan sehingga dapat membedakan yang salah dengan yang benar. Kedua at-Taufiq, yaitu bersesuaian hendaknya dengan apa yang direncanakan Allah. Ketiga al-Ilham, diberi petunjuk supaya dapat mengatasi sesuatu yang sulit. Keempat ad-Dilalah, artinya ditunjuk dalil-dalil dan tanda-tanda di mana tempat yang berbahaya, di mana yang tidak boleh dilalui, dan sebagAl-nya. Hal ini seumpama tanda-tanda yang dipancangkan di tepi jalan, berbagai macamnya, untuk memberi alamat bagi pengendara kendaraan bermotor.
Menurut riwayat Ibnu Abi Hatim dari Ibnu Abbas, menurut beliau yang dimaksud dengan meminta ditunjuki jalan yang lurus, tafsirnya ialah mohon ditunjuki agama-Mu yang benar.
Menurut beberapa riwayat dan ahli-ahli hadits, dari Jabir bin Abdullah, yang dimaksud dengan Shirathal Mustaqim ialah agama Islam. Dan, menurut beberapa riwayat lagi, Ibnu Mas'ud menafsirkan bahwa yang dimaksud dengan Shirathal Mustaqim ialah Kitab Allah (Al-Qur'an).
Maka, semua penafsiran tadi dapatlah digabungkan menjadi satu: Shirathal Mustaqim memang agama yang benar dan itulah agama Islam. Dan, sumber petunjuk dalam Islam itu tidak lain ialah Al-Qur'an. Semuanya dapat diambil contohnya dari perbuatan Nabi Muhammad ﷺ dan sahabat-sahabat beliau yang utama.
Kita pun mengaku bahwa petunjuk itu sejak lahir ke dunia telah diberikan secara berangsur. Pertama sejak mulai lahir telah diberi kita persediaan petunjuk pertama sehingga bila terasa lapar kita menangis, bila terasa basah kita pun menangis; dan sejak lahir telah diberi petunjuk kita bagaimana mencucut susu ibu. Setelah itu dengan berangsur-angsur, dari hari ke hari, bulan ke bulan berangsur kita dapat memperbedakan bunyi yang didengar dan warna yang dilihat. Dalam masa perangsuran itu, kita diberi naluri untuk perlengkapan hidup, sebagaimana yang diberikan sekaligus kepada binatang. Akan tetapi, pada binatang terhenti hingga demikian saja, sedangkan pada kita manusia diteruskan lagi dengan pertumbuhan akal dan pikiran. Akallah yang memperbaiki kesalahan pendapat pancaindra, mata melihat dan merasa ketika kereta api yang kita tumpangi berhenti di sebuah stasiun dan bahwa ia telah berangkat pula. Padahal, yang berangkat itu belum kereta api yang kita tumpangi itu, melainkan kereta api yang di sebelahnya. Dan sebagainya. Mata melihat tongkat yang lurus di dalam air menjadi bengkok, sedangkan akal menolaknya.
Akan tetapi, akal saja belumlah cukup menjadi pedoman. Sebab, dalam diri kita sendiri bukan akal dan pancaindra saja yang harus diperhitungkan. Kita perhitungkan juga syahwat dan hawa nafsu kita, demikian juga naluri-naluri yang lain. Kita kepingin makan dan minum supaya hidup. Supaya berketurunan kita ingin mempunyai teman hidup; laki-laki mencari perempuan dan perempuan menunggu laki-laki. Kita ingin mempunyai apa-apa, kita ingin mempunyai persediaan. Kita ingin dan orang lain pun ingin. Untuk mencari apa yang kita ingini itu, kita pergunakanlah akal. Adapun orang lain, untuk mencari keinginannya mempergunakan akalnya pula. Kadang-kadang seluruh orang menginginkan satu macam barang maka terjadilah perebutan. MendapAllah siapa yang lebih cerdik atau lebih kuat.
Kadang-kadang, tampak satu hal yang diperlukan dan sangat diingini. Dipakailah segala daya upaya untuk mencapainya. Setelah didapat, ternyata membawa celaka pada diri. Ada hal yang pahit mulanya dan manis ujung-nya. Ada pula sebaliknya. Dengan demikian, pengalaman manusia menunjukkan bahwa akal saja tidaklah cukup untuk mencapai keselamatan dan kebahagiaan.
Mesti ada tuntunan terhadap akal itu sendiri. Itulah hidayah agama. Untuk itulah, rasul-rasul diutus dan kitab-kitab wahyu diturunkan. Rasul-rasul dan kitab-kitab wahyu itu diutus dan dikirim Allah, Tuhan sarwa sekalian alam, Maha Pencipta dan Maha Pemelihara.
Menurut pelajaran ilmu ukur ruang, garis lurus ialah jarak yang paling dekat di antara dua titik. Maka, di dalam Shirathal Mustaqim yang kita mohonkan ini, dua titik itu ialah: yang pertama titik kita sebagai hamba, yang kedua titik Allah sebagai Tuhan kita.
Inilah puncaknya permohonan, yang tadi pada ayat sebelumnya telah kita bahwa hanya kepada-Nya saja kita memohonkan pertolongan, kita tidak hendak meminta benda. Kita tidak hendak meminta rumah bagus, ke-kayaan melimpah, dan lain-lain hal yang remeh. Kita memohonkan pokoknya, yaitu petunjuk. Adapun yang lain adalah terserah.
Kalau petunjuk jalan lurus itu tidak diberi, walaupun yang lain hal yang remeh diberikan-Nya maka yang lain itu besar kemungkinan akan mencelakakan kita.
"The Meaning of Guidance mentioned in the Surah
اهدِنَــــا الصِّرَاطَ المُستَقِيم
Guide us to the straight path.
The guidance mentioned in the Surah implies being directed and guided to success.
Allah said,
اهدِنَــــا الصِّرَاطَ المُستَقِيم
(Guide us to the straight path),
meaning guide, direct, lead and grant us the correct guidance.
Also,
وَهَدَيْنَـهُ النَّجْدَينِ
And shown him the two ways (good and evil), (90:10),
means, `We explained to him the paths of good and evil.'
Also, Allah said,
اجْتَبَـهُ وَهَدَاهُ إِلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ
He (Allah) chose him (as an intimate friend) and guided him to a straight path, (16:121)
and,
فَاهْدُوهُمْ إِلَى صِرَطِ الْجَحِيمِ
And lead them on to the way of flaming Fire (Hell). (37:23)
Similarly, Allah said,
وَإِنَّكَ لَتَهْدِى إِلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ
And verily, you (O Muhammad) are indeed guiding (mankind) to the straight path. (42:52)
and,
الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِى هَدَانَا لِهَـذَا
All praise and thanks be to Allah, Who has guided us to this. (7:43)
meaning, guided us and directed us and qualified us for this end - Paradise.
The Meaning of As-Sirat Al-Mustaqim, the Straight Path
As for the meaning of As-Sirat Al-Mustaqim, Imam Abu Jafar At-Tabari said,
""The Ummah agreed that Sirat Al-Mustaqim, is the clear path without branches, according to the language of the Arabs. For instance, Jarir bin `Atiyah Al-Khatafi said in a poem,
`The Leader of the faithful is on a path that will remain straight even though the other paths are crooked.""
At-Tabari also stated that, ""There are many evidences to this fact.""
At-Tabari then proceeded,
""The Arabs use the term, Sirat in reference to every deed and statement whether righteous or wicked. Hence the Arabs would describe the honest person as being straight and the wicked person as being crooked.
The straight path mentioned in the Qur'an refers to Islam.""
Imam Ahmad recorded in his Musnad that An-Nawwas bin Sam`an said that the Prophet said,
ضَرَبَ اللهُ مَثَلً
صِرَاطًا مُسْتَقِيمًا وَعَلَى جَنْبَتَيِ الصِّرَاطِ سُورَانِ فِيهِمَا أَبْوَابٌ مُفَتَّحَةٌ وَعَلَى الاَْبْوَابِ سُتُورٌ مُرْخَاةٌ وَعَلَى بَابِ الصِّرَاطِ دَاعٍ يَقُولُ
يَاأَيُّهَا النَّاسُ ادْخُلُوا الصِّرَاطَ جَمِيعًا وَلَاا تَعْوَجُّوا
وَدَاعٍ يَدْعُو مِنْ فَوْقِ الصِّرَاطِ فَإِذَا أَرَادَ الاِْنْسَانُ أَنْ يَفْتَحَ شَيْيًا مِنْ تِلْكَ الاَْبْوَابِ
قَالَ وَيْحَكَ لَاا تَفْتَحْهُ فَإِنَّكَ إِنْ فَتَحْتَهُ تَلِجْهُ
فَالصِّرَاطُ الاْاِسْلَامُ
وَالسُّورَانِ حُدُودُ اللهِ وَالاْاَبْوَابُ الْمُفَتَّحَةُ مَحَارِمُ اللهِ
وَذَلِكَ الدَّاعِي عَلَى رَأْسِ الصِّرَاطِ كِتَابُ اللهِ وَالدَّاعِي مِنْ فَوْقِ الصِّرَاطِ وَاعِظُ اللهِ فِي قَلْبِ كُلِّ مُسْلِمٍ
Allah has set an example:
a Sirat (straight path) that is surrounded by two walls on both sides, with several open doors within the walls covered with curtains. There is a caller on the gate of the Sirat who heralds,
'O people! Stay on the path and do not deviate from it.'
Meanwhile, a caller from above the path is also warning any person who wants to open any of these doors,
'Woe unto you! Do not open it, for if you open it you will pass through.'
- The straight path is Islam,
- the two walls are Allah's set limits,
- while the doors resemble what Allah has prohibited.
- The caller on the gate of the Sirat is the Book of Allah,
- while the caller above the Sirat is Allah's admonishment in the heart of every Muslim.
The Faithful ask for and abide by Guidance
If someone asks,
""Why does the believer ask Allah for guidance during every prayer and at other times, while he is already properly guided Has he not already acquired guidance?""
The answer to these questions is that if it were not a fact that the believer needs to keep asking for guidance day and night, Allah would not have directed him to invoke Him to acquire the guidance. The servant needs Allah the Exalted every hour of his life to help him remain firm on the path of guidance and to make him even more firm and persistent on it. The servant does not have the power to benefit or harm himself, except by Allah's permission. Therefore, Allah directed the servant to invoke Him constantly, so that He provides him with His aid and with firmness and success.
Indeed, the happy person is he whom Allah guides to ask of Him. This is especially the case if a person urgently needs Allah's help day or night.
Allah said,
يَـأَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُواْ ءَامِنُواْ بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَالْكِتَـبِ الَّذِى نَزَّلَ عَلَى رَسُولِهِ وَالْكِتَـبِ الَّذِى أَنَزلَ مِن قَبْلُ
O you who believe!
Believe in Allah, and His Messenger (Muhammad), and the Book (the Qur'an) which He has sent down to His Messenger, and the Scripture which He sent down to those before (him). (4:16)
Therefore, in this Ayah Allah commanded the believers to believe, and this command is not redundant since what is sought here is firmness and continuity of performing the deeds that help one remain on the path of faith.
Also, Allah commanded His believing servants to proclaim,
رَبَّنَا لَا تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ إِذْ هَدَيْتَنَا وَهَبْ لَنَا مِن لَّدُنكَ رَحْمَةً إِنَّكَ أَنتَ الْوَهَّابُ
Our Lord!
Let not our hearts deviate (from the truth) after You have guided us, and grant us mercy from You. Truly, You are the Bestower. (3:8)
Hence,
اهدِنَــــا الصِّرَاطَ المُستَقِيم
(Guide us to the straight way) means,
""Make us firm on the path of guidance and do not allow us to deviate from it.""
Allah then guides,
صِرَاطَ الَّذِينَ أَنعَمتَ عَلَيهِمْ غَيرِ المَغضُوبِ عَلَيهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ
The way of those upon whom You have bestowed Your grace, not (that) of those who earned Your anger, nor of those who went astray.
We mentioned the Hadith in which the servant proclaims,
اهدِنَــــا الصِّرَاطَ المُستَقِيم
(Guide us to the straight way) and Allah says,
""This is for My servant, and My servant shall acquire what he asks for.""
Allah's statement;
صِرَاطَ الَّذِينَ أَنعَمتَ عَلَيهِمْ
The way of those upon whom You have bestowed Your grace, defines the path.
`Those upon whom Allah has bestowed His grace' are those mentioned in Surat An-Nisa' (chapter 4), when Allah said,
وَمَن يُطِعِ اللَّهَ وَالرَّسُولَ فَأُوْلَـيِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِم مِّنَ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَدَاءِ وَالصَّـلِحِينَ وَحَسُنَ أُولَـيِكَ رَفِيقاً
ذلِكَ الْفَضْلُ مِنَ اللَّهِ وَكَفَى بِاللَّهِ عَلِيماً
And whoever obeys Allah and the Messenger (Muhammad), then they will be in the company of those on whom Allah has bestowed His grace, the Prophets, the Siddiqin (the truly faithful), the martyrs, and the righteous. And how excellent these companions are!
Such is the bounty from Allah, and Allah is sufficient to know. (4:69-70)
Allah's statement,
...
غَيرِ المَغضُوبِ عَلَيهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ
Not (the way) of those who earned Your anger, nor of those who went astray, meaning:
guide us to the straight path, the path of those upon whom you have bestowed Your grace, that is, the people of guidance, sincerity and obedience to Allah and His Messengers. They are the people who adhere to Allah's commandments and refrain from committing what He has prohibited. But, help us to avoid the path of those whom Allah is angry with, whose intentions are corrupt, who know the truth, yet deviate from it.
Also, help us avoid the path of those who were led astray, who lost the true knowledge and, as a result, are wandering in misguidance, unable to find the correct path.
Allah asserted that the two paths He described here are both misguided when He repeated the negation `not'. These two paths are the paths of the Christians and Jews, a fact that the believer should beware of so that he avoids them. The path of the believers is knowledge of the truth and abiding by it. In comparison, the Jews abandoned practicing the religion, while the Christians lost the true knowledge. This is why `anger' descended upon the Jews, while being described as `led astray' is more appropriate of the Christians. Those who know, but avoid implementing the truth, deserve the anger, unlike those who are ignorant. The Christians want to seek the true knowledge, but are unable to find it because they did not seek it from its proper resources.
This is why they were led astray. We should also mention that both the Christians and the Jews have earned the anger and are led astray, but the anger is one of the attributes more particular of the Jews. Allah said about the Jews,
مَن لَّعَنَهُ اللَّهُ وَغَضِبَ عَلَيْهِ
Those (Jews) who incurred the curse of Allah and His wrath. (5:60)
The attribute that the Christians deserve most is that of being led astray, just as Allah said about them,
قَدْ ضَلُّواْ مِن قَبْلُ وَأَضَلُّواْ كَثِيراً وَضَلُّواْ عَن سَوَاءِ السَّبِيلِ
Who went astray before and who misled many, and strayed (themselves) from the right path, (5:77)
There are several Hadiths and reports from the Salaf on this subject.
Imam Ahmad recorded that Adi bin Hatim said,
""The horsemen of the Messenger of Allah seized my paternal aunt and some other people. When they brought them to the Messenger of Allah , they were made to stand in line before him. My aunt said,
`O Messenger of Allah! The supporter is far away, the offspring have stopped coming and I am an old woman, unable to serve. Grant me your favor, may Allah grant you His favor.'
He said, `Who is your supporter'
She said, `Adi bin Hatim.'
He said, `The one who ran away from Allah and His Messenger'
She said, `So,
the Prophet freed me.'
When the Prophet came back, there was a man next to him, I think that he was `Ali, who said to her, `Ask him for a means of transportation.'
She asked the Prophet , and he ordered that she be given an animal.
Adi then said,
""Later on, she came to me and said,
`He (Muhammad) has done a favor that your father (who was a generous man) would never have done. So and-so person came to him and he granted him his favor, and so-and-so came to him and he granted him his favor.'
So I went to the Prophet and found that some women and children were gathering with him, so close that I knew that he was not a king like Kisra (King of Persia) or Caesar.
He said,
`O `Adi! What made you run away, so that La ilaha illallah is not proclaimed?
Is there a deity worthy of worship except Allah What made you run away, so that Allahu Akbar (Allah is the Greater) is not proclaimed?
Is there anything Greater than Allah?'
I proclaimed my Islam and I ﷺ his face radiate with pleasure and he said:
إِنَّ الْمَغْضُوبَ عَلَيْهِمُ الْيَهُودُ وَ إِنَّ الضَّالِينَ النَّصَارَى
Those who have earned the anger are the Jews and those who are led astray are the Christians.""
This Hadith was also collected by At-Tirmidhi who said that it is Hasan Gharib.
Also, when Zayd bin `Amr bin Nufayl went with some of his friends - before Islam - to Ash-Sham seeking the true religion, the Jews said to him,
""You will not become a Jew unless you carry a share of the anger of Allah that we have earned.""
He said, ""I am seeking to escape Allah's anger.""
Also, the Christians said to him,
""If you become one of us you will carry a share in Allah's discontent.""
He said, ""I cannot bear it.""
So he remained in his pure nature and avoided worshipping the idols and the polytheistic practices. He became neither a Jew, nor Christian. As for his companions, they became Christians because they found it more pure than Judaism. Waraqah bin Nawfal was among these people until Allah guided him by the hand of His Prophet, when he was sent as Prophet, and Waraqah believed in the revelation that was sent to the Prophet may Allah be pleased with him.
The Summary of Al-Fatihah
The honorable Surah Al-Fatihah contains seven Ayat including the praise and thanks of Allah, glorifying Him and praising Him by mentioning His most Beautiful Names and most high Attributes.
It also mentions the Hereafter, which is the Day of Resurrection, and directs Allah's servants to ask of Him, invoking Him and declaring that all power and strength comes from Him.
It also calls to the sincerity of the worship of Allah alone, singling Him out in His divinity, believing in His perfection, being free from the need of any partners, having no rivals nor equals.
Al-Fatihah directs the believers to invoke Allah to guide them to the straight path, which is the true religion, and to help them remain on that path in this life, and to pass over the actual Sirat (bridge over hell that everyone must pass over) on the Day of Judgment. On that Day, the believers will be directed to the gardens of comfort in the company of the Prophets, the truthful ones, the martyrs and the righteous.
Al-Fatihah also encourages performing good deeds, so that the believers will be in the company of the good-doers on the Day of Resurrection. The Surah also warns against following the paths of misguidance, so that one does not end up being gathered with those who indulge in sin, on the Day of Resurrection, including those who have earned the anger and those who were led astray.
The Bounties are because of Allah, not the Deviations
Allah said,
صِرَاطَ الَّذِينَ أَنعَمتَ عَلَيهِمْ
The way of those upon whom you have bestowed Your grace, when He mentioned His favor.
On mentioning anger, Allah said,
...
غَيرِ المَغضُوبِ عَلَيهِمْ
Not (that) of those who earned Your anger, without mentioning the subject, although it is He Who has sent down the anger on them, just as Allah stated in another Ayah,
أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ تَوَلَّوْاْ قَوْماً غَضِبَ اللَّهُ عَلَيْهِم
Have you (O Muhammad) not seen those (hypocrites) who take as friends a people upon whom is the wrath of Allah (i.e. Jews). (58:14)
Also, Allah relates the misguidance of those who indulged in it, although they were justly misguided according to Allah's appointed destiny. For instance, Allah said,
مَن يَهْدِ اللَّهُ فَهُوَ الْمُهْتَدِ وَمَن يُضْلِلْ فَلَن تَجِدَ لَهُ وَلِيًّا مُّرْشِدًا
He whom Allah guides, he is the rightly-guided; but he whom He sends astray, for him you will find no Wali (guiding friend) to lead him (to the right path). (18:17)
and,
مَن يُضْلِلِ اللَّهُ فَلَ هَادِيَ لَهُ وَيَذَرُهُمْ فِى طُغْيَـنِهِمْ يَعْمَهُونَ
Whomsoever Allah sends astray, none can guide him; and He lets them wander blindly in their transgression. (7:186)
These and several other Ayat testify to the fact that Allah alone is the One Who guides and misguides, contrary to the belief of the Qadariyyah sect, who claimed that the servants choose and create their own destiny. They rely on some unclear Ayat avoiding what is clear and contradicts their desires. Theirs, is the method of the people who follow their lust, desire and wickedness. An authentic Hadith narrated,
إِذَا رَأَيْتُمُ الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ فَأُوليِكَ الَّذِينَ سَمَّى اللهُ فَاحْذَرُوهُمْ
When you see those who follow what is not so clear in it (the Qur'an), then they are those whom Allah has mentioned (refer to 3:7). Hence, avoid them.
The Prophet was referring to Allah's statement,
فَأَمَّا الَّذِينَ فى قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَـبَهَ مِنْهُ ابْتِغَأءَ الْفِتْنَةِ وَابْتِغَأءَ تَأْوِيلِهِ
So as for those in whose hearts there is a deviation (from the truth) they follow that which is not entirely clear thereof, seeking Al-Fitnah (polytheism and trials), and seeking for its hidden meanings. (3:7)
Verily, no innovator in the religion could ever rely on any authentic evidence in the Qur'an that testifies to his innovation. The Qur'an came to distinguish between truth and falsehood, and guidance and misguidance. The Qur'an does not contain any discrepancies or contradictions, because it is a revelation from the Most Wise, Worthy of all praise.
Saying Amin
It is recommended to say Amin after finishing the recitation of Al-Fatihah.
Amin means, ""O Allah! Accept our invocation.""
The evidence that saying Amin is recommended is contained in what Imams Ahmad, Abu Dawud and At-Tirmidhi recorded, that Wa'il bin Hujr said,
""I heard the Messenger of Allah recite,
غَيرِ المَغضُوبِ عَلَيهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ
(Not (that) of those who earned Your anger, nor of those who went astray), and he said `Amin' extending it with his voice.""
Abu Dawud's narration added,
""Raising his voice with it.""
At-Tirmidhi then commented that this Hadith is Hasan and was also narrated from Ali and Ibn Mas`ud.
Also, Abu Hurayrah narrated that
whenever the Messenger of Allah would recite,
غَيرِ المَغضُوبِ عَلَيهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ
(Not (the way) of those who earned Your anger, nor of those who went astray), He would say Amin until those who were behind him in the first line could hear him.
Abu Dawud and Ibn Majah recorded this Hadith with the addition,
""Then the Masjid would shake because of (those behind the Prophet) reciting Amin.""
Also, Ad-Daraqutni recorded this Hadith and commented that it is Hasan.
Further, Bilal narrated that he said, ""O Messenger of Allah! Do not finish saying Amin before I can join you.""
This was recorded by Abu Dawud.
In addition, Abu Nasr Al-Qushayri narrated that Al-Hasan and Jafar As-Sadiq stressed the `m' in Amin.
Saying Amin is recommended for those who are not praying (when reciting Al-Fatihah) and is strongly recommended for those who are praying, whether alone or behind the Imam.
The Two Sahihs recorded that the Messenger of Allah said,
إِذَا أَمَّنَ الاِْمَامُ فَأَمِّنُوا فَإِنَّهُ مَنْ وَافَقَ تَأْمِينُهُ تَأْمِينَ الْمَلَيِكَةِ غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ
When the Imam says, 'Amin', then say, 'Amin', because whoever says, Amin' with the angels, his previous sins will be forgiven.
Muslim recorded that the Messenger of Allah said,
إِذَا قَالَ أَحَدُكُمْ فِي الصَّلَةِ امِينَ وَالْمَلَيِكَةُ فِي السَّمَاءِ امِينَ فَوَافَقَتْ إِحْدَاهُمَا الاُْخْرَى غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ
When any of you says in the prayer, 'Amin` and the angels in heaven say, `Amin', in unison, his previous sins will be forgiven.
It was said that the Hadith talks about both the angels and the Muslims saying Amin` at the same time. The Hadith also refers to when the Amins said by the angels and the Muslims are equally sincere (thus bringing about forgiveness).
Further, it is recorded in Sahih Muslim that Abu Musa related to the Prophet that he said,
إِذَا قَالَ يَعنِي الاِْمَامَ وَلَا الضَّالِّينَ فَقُولُوا امِينَ يُجِبْكُمُ اللهُ
When the Imam says, `Walad-dallin', say, `Amin' and Allah will answer your invocation.
In addition, At-Tirmidhi said that `Amin' means,
""Do not disappoint our hope"",
while the majority of scholars said that it means.
""Answer our invocation.""
Also, in his Musnad, Imam Ahmad recorded that A'ishah said that when the Jews were mentioned to him, the Messenger of Allah said,
إِنَّهُم لَنْ يَحْسُدُونَا عَلَى شَيْءٍ كَمَا يَحْسُدُونَا عَلَى الْجُمُعَةِ الَّتِي هَدَانَا اللهُ لَهَا وَضَلُّوا عَنْهَا وَعَلَى الْقِبْلَةِ الَّتِي هَدَانَا اللهُ لَهَا وَضَلُّوا عَنْهَا وَعَلَى قَوْلِنَا خَلْفَ الاِْمَامِ امِينَ
- They will not envy us for anything more than they envy us for Friday which we have been guided to, while they were led astray from it,
- and for the Qiblah which we were guided to, while they were led astray from it,
- and for our saying `Amin' behind the Imam.
Also, Ibn Majah recorded this Hadith with the wording,
مَا حَسَدَتْكُمُ الْيَهُودُ عَلَى شَيْءٍ مَا حَسَدَتْكُمْ عَلَى السَّلَامِ وَالتَّأْمِينِ
The Jews have never envied you more than for your saying the Salam (Islamic greeting) and for saying Amin.
This is the end of the Tafsir of Surah At-Fatihah, and all praise and thanks are due to Allah."
Guide us to the straight path: that is, 'show us the way to it'. This is substituted by:
The Prayer for Guidance
The last three verses of the Surah consist of a prayer on the part of man. In other words, Allah Himself, in His great mercy, has taught man what to pray for:
“Guide us in the straight path, the path of those on whom You have bestowed Your grace, not of those who have incurred Your wrath, nor of those who have gone astray.”
The Implications of Guidance
A problem of highest significance arises here. The teaching with regard to the prayer for being guided in the straight path is addressed equally to all men or all Muslims and to saints and prophets who have already received guidance and are even a source of guidance for other men. Why should these repeatedly pray for something they already possess? The answer to this question depends on knowing all that is implied by guidance. The answer would, at the same time, remove all difficulties and confusions which arise in the minds of those who, not being familiar with the true signification of guidance, begin to suspect that certain verses of the Holy Qur'an were contradicting certain others.
The Meaning of Hidayah or Guidance
The best explanation of the word, Hidayah (guidance) has been offered by Imam Raghib al-Isfahani in his Mufradat Al-Qur'an, which can be summed up thus: Hidayah signifies leading someone towards his destination, gently and kindly; while guidance, in the real sense, issues forth from Allah alone, and it has several degrees.
The First Degree of Guidance
The first degree of guidance is general, and covers everything that exists in the universe -- minerals, plants, animals etc. It would surprise many to hear of guidance in relation to minerals. But the Holy Qur'an makes it quite clear that all forms of existents in the universe, and every particle of dust possesses life, sensitivity, and even consciousness and understanding in its own degree and according to its own sphere of existence. Some of these existents possess more of this essence than others, and some less. Hence, those who have very little of it are considered to be inanimate and devoid of consciousness. The Shariah too has recognized this difference, and such creatures have not been made to bear the obligation of observing the injunctions of Allah. The creatures which show obvious signs of life but not those of consciousness and reason are considered to be living, but not rational; whereas, creatures showing the signs of consciousness and reason, along with those of life, are called rational beings. Because of these differences in the degrees of consciousness, men and jinn alone, of all the existents in the universe, have been made subservient to the injunctions of the Shariah and accountable for their actions, for they alone have the necessary consciousness and understanding. But, it does not mean that other creatures or existents are totally devoid of life or sensitivity, or of consciousness and understanding. The Holy Al-Qur'an is very explicit on this point:
“Nothing exists that does not celebrate His praise, but you do not understand their (mode of) praising.” (17:44)
“Have you not seen that everything in the heavens and the earth proclaims Allah's purity, and the birds too that spread their wings? Each of them knows its prayer and its (mode of) praising. And Allah is aware of what they do.” (24:41)
Evidently, one cannot extol and praise Allah without knowing Allah. It is equally evident that knowing Allah is the highest form of knowledge possible, and such knowledge cannot be gained unless one possesses consciousness and understanding. These verses, therefore, show that everything that exists in the universe possesses life, sensitivity, understanding and consciousness, though it may not always be apparent to the ordinary observer -- a truth which has been endorsed by all the great religions, by certain ancient philosophers, and lately even by experimental science.
This, then, is the first degree of guidance which is common to minerals, plants, animals, men, jinns and all the forms of creation. The Holy Qur'an speaks of this primary and general guidance in these words:
“He gave to everything its distinctive form, and then guided it.” (20:50)
Or, as we find in another Surah:
“Celebrate the name of your Lord, the Most High, Who has created all things, well proportioned them, and Who has determined and guided them.” (87:1-2)
That is to say, Allah has given every creature a particular nature and function, and guided it in a way which should correspond to its station in the scheme of things. Thanks to this general guidance, everything in the universe is performing its allotted function with such marvelous efficiency. For example, it is the ears that hear a sound and not the eyes or the nose. Similarly, the nose smells but cannot see; the eyes see but cannot smell. In short:
“There is nothing in the heavens and the earth but comes to the All-Merciful as a servant.” (19:93)
The Second Degree of Guidance
Unlike the first, the second degree of guidance is not general but particular. It is limited to those creatures which are considered to be rational, that is, men and jinns. This kind of guidance comes to every man through prophets and revealed books. Some accept this guidance, and become believers (Muslims): some reject it and become disbelievers (Kafirs).
The Third Degree of guidance
The third degree of guidance is still more particular, being special to true believers (Muminin) and the God-fearing (Muttaqin). Like the first degree, the third kind of guidance too descends directly to the individual from Allah, and it is called, Tawfiq That is to say, Allah's grace provides a man with internal and external means and circumstances which should make it easy, and even pleasant for him to accept and act upon the guidance of the Holy Al-Qur'an, and difficult to ignore or oppose it. The scope of the third degree of guidance is limitless, and its levels indefinite.5 Here is the sphere in which man, not only can, but is required to make a progress in the veritable sense of the term. The agency of this progress is the performance of virtuous deeds. All increase in virtuous deeds brings with it an increase in divine guidance. The Holy Qur'an itself gives us the promise of such increase:
“As for those who follow the straight path, Allah will increase their guidance.” (47:17)
“And whoever believes in Allah, He guides his heart.” (64:11)
“Those who strive for (literally, 'in') Us, We will surely guide them in Our paths.” (29:69)
It is in this field of progress that we see even the greatest prophets and men of Allah striving, and it is an increase in divine guidance and help that they keep seeking to their last breath.
A Cumulative view of guidance
Keeping in mind the three distinct degrees of guidance, one can easily see that guidance is a thing which everyone does possess in some way, and yet no one, not even the greatest, can do without wishing to attain more of its advanced and higher stages. Hence, of all the prayers man can address to Allah, the most important is the prayer for guidance, which has been taught to us in the very first Surah of the Holy Qur'an; and this prayer is as necessary for the greatest of prophets and men of Allah as for an ordinary Muslim. That is why the Surah Al-Fath (Victory), in enumerating the material and spiritual benefits of the conquest of Makkah in the last days of the Holy Prophet (peace be upon him) also says: (and to guide you on the straight path) (48:20). When these verses were revealed, the Holy Prophet (peace be upon him) had already received guidance and was a source of guidance for others. The good tidings of receiving guidance can, in this situation, have only one meaning that he attained some very high station of guidance at the time.
Guidance: Some notes of caution
In concluding this discussion about the different implications of 'guidance' (Hidayah), we repeat points that would help the reader of the Holy Qur'an avoid certain confusions and errors:
1. The Holy Al-Qur'an sometimes speaks of divine guidance as being general and common to believers and non-believers, in fact to all creatures, and sometimes makes it out to be particular and special to the God-fearing. So, the unwary may be led to sense a contradiction here. But once it is understood that one degree of guidance is common to all, whereas another degree is limited to particular cases, the doubt and confusion readily resolves itself.
2. On the one hand, the Holy Al-Qur'an reminds us again and again that Allah does not grant guidance to the unjust and the unrighteous; on the other hand, it repeatedly declares that Allah guides all. The misunderstanding which may arise here is also dispelled by knowledge of the degrees of guidance. Now we can easily see that the general guidance is given to all without any distinction, but the third and very special degree of guidance is not granted to the unjust and the unrighteous.
3. The first and the third degrees of guidance pertain to a direct act of divine grace, and no prophet can have anything to do with it, for the function of the prophets is related only to the second degree.
Whenever the Holy Qur'an speaks of Prophets (peace be upon them) as guides, it is always referring to this second degree, and to it alone. On the other hand when Holy Qur'an, addressing the noble Prophet (peace be upon him), says: (You cannot guide whom you please) (28:56), it is the third degree of guidance which is intended, that is to say, it is neither the function of a prophet nor is it in his power to provide tawfiq to anyone, in other words, to make it easy for anyone to accept guidance.
To sum up, the Qur'anic prayer (guide us in the straight path) is most comprehensive, and certainly, one of the most important prayers taught to man. No member of the human family can claim not to need it. No success, no prosperity in this or in the other world can really come without being on the straight path. Particularly so, for man lost in the anxieties of mortal life, the prayer for the straight path is an elixir, though people do not realize it.