ٱلْبَقَرَة : ٤٢

وَلَا dan jangan
تَلۡبِسُواْ kamu campur adukkan
ٱلۡحَقَّ hak/kebenaran
بِٱلۡبَٰطِلِ dengan yang bathil
وَتَكۡتُمُواْ dan kamu sembunyikan
ٱلۡحَقَّ hak/kebenaran
وَأَنتُمۡ dan kalian
تَعۡلَمُونَ (kalian) mengetahui

Dan janganlah kalian campuradukkan kebenaran dengan kebatilan¹ dan (janganlah) kalian sembunyikan kebenaran, sedangkan kalian mengetahuinya.

Catatan kaki

¹ *23) Batil artinya kesalahan, kejahatan, kemungkaran dan sebagainya.

(Dan janganlah kalian campur aduk) (barang yang hak) yang telah Kuturunkan kepada kalian (dengan yang batil) yang kamu ada-adakan (dan) jangan pula (kalian sembunyikan yang hak itu) berupa sifat dan ciri-ciri Muhammad (sedangkan kalian mengetahui) bahwa ia hak adanya.

Tafsir Surat Al-Baqarah: 42-43 Dan janganlah kalian campur adukkan yang hak dengan yang batil, dan janganlah kalian sembunyikan yang hak itu, sedangkan kalian mengetahui. Dan dirikanlah shalat, tunaikanlah zakat, dan rukuklah bersama orang-orang yang rukuk. Allah ﷻ berfirman melarang orang-orang Yahudi melakukan hal yang biasa mereka kerjakan di masa lalu, misalnya mencampuradukkan antara kebenaran dengan kebatilan, memoles kebenaran dengan kebatilan, menyembunyikan kebenaran dan menampakkan kebatilan. Ayat 42 Allah ﷻ berfirman: Dan janganlah kalian campur adukkan yang hak dengan yang batil, dan janganlah kalian menyembunyikan yang hak itu, sedangkan kalian mengetahui” (Al-Baqarah: 42). Allah ﷻ melarang mereka dari kedua perkara tersebut secara bersamaan, dan memerintahkan mereka agar menampakkan kebenaran dan menjelaskannya. Karena itu, Adh-Dhahhak meriwayatkan dari Ibnu Abbas sehubungan dengan makna firman-Nya: "Janganlah kalian campur adukkan yang hak dengan yang batil" (Al-Baqarah: 42). Yakni janganlah kalian memalsukan yang hak dengan yang batil, yang benar dengan kedustaan. Abul Aliyah mengatakan, makna firman-Nya: “Janganlah kalian campur adukkan yang hak dengan yang batil" (Al-Baqarah: 42). Artinya janganlah kalian mencampuri yang hak dengan yang batil, dan tunaikanlah nasihat kepada hamba-hamba Allah dari kalangan umat Muhammad ﷺ. Hal yang serupa diriwayatkan dari Sa'id ibnu Jubair dan Ar-Rabi' ibnu Anas. Qatadah mengatakan bahwa firman-Nya: "Janganlah kalian campur adukkan yang hak dengan yang batil" (Al-Baqarah: 42), yakni janganlah kalian campur adukkan Yahudi dan Nasrani dengan Islam, sedangkan kalian mengetahui bahwa agama Allah itu adalah agama Islam; agama Yahudi dan agama Nasrani itu adalah bid'ah, bukan dari Allah. Hal yang serupa diriwayatkan dari Al-Hasan Al-Basri. Muhammad ibnu Ishaq mengatakan, telah menceritakan kepadanya Muhammad ibnu Abu Muhammad, dari Ikrimah atau Sa'id ibnu Jubair, dari Ibnu Abbas sehubungan dengan makna firman-Nya: “Dan janganlah kalian sembunyikan kebenaran, sedangkan kalian mengetahui” (Al-Baqarah: 42). Artinya, janganlah kalian menyembunyikan apa yang ada pada kalian mengenai pengetahuan tentang Rasul-Ku dan apa yang diturunkan kepadanya (Al-Qur'an), sedangkan kalian menemukan hal tersebut termaktub pada sisi kalian melalui apa yang kalian ketahui dari kitab-kitab yang ada di tangan kalian. Hal yang serupa diriwayatkan dari Abul Aliyah. Mujahid, As-Suddi, Qatadah, dan Ar-Rabi' Ibnu Anas mengatakan sehubungan dengan makna firman-Nya: "Dan janganlah kalian sembunyikan kebenaran" (Al-Baqarah: 42), yakni Nabi Muhammad ﷺ. Menurut pendapat kami, lafal taktumu dapat dianggap majzum, dapat pula dianggap mansub. Dengan kata lain, artinya menjadi "janganlah kalian menyatukan antara ini dan itu (hak dan batil)." Keadaannya sama dengan perkataan, "La ta-kulis samaka watasyrabal labana (janganlah kamu makan ikan serta minum susu)." Az-Zamakhsyari mengatakan bahwa di dalam mushaf Ibnu Mas'ud disebutkan wataktumunal haqqa artinya 'sedangkan kalian ketika menyembunyikan kebenaran itu', wa antum ta'lamuna, yakni 'dalam keadaan mengetahui kebenaran tersebut'. Boleh pula diartikan 'sedangkan kalian mengetahui akibat perbuatan tersebut, yaitu berakibat mudarat yang besar atas umat manusia'. Mudarat yang besar tersebut adalah mereka sesat dari jalan hidayah yang menjerumuskan mereka ke dalam neraka jika mereka menempuh jalan kebatilan yang kalian tampakkan kepada mereka, tetapi kalian poles dengan semacam kebenaran agar dapat diterima oleh mereka dan juga kalian warnai dengan penjelasan dan keterangan. Begitu pula kebalikannya, yaitu menyembunyikan yang hak dan mencampuradukkannya dengan yang batil. Ayat 43 Firman Allah ﷻ : “Dan dirikanlah shalat, tunaikan zakat, dan rukuklah bersama orang-orang yang rukuk” (Al-Baqarah: 43). Muqatil mengatakan bahwa firman Allah ﷻ yang ditujukan kepada orang-orang ahli kitab, "Dan dirikanlah shalat," merupakan perintah Allah kepada mereka agar mereka shalat bersama Nabi ﷺ. Firman-Nya, "Dan tunaikanlah zakat," merupakan perintah Allah kepada mereka agar mereka menunaikan zakat, yakni menyerahkannya kepada Nabi ﷺ. Firman Allah ﷻ, "Dan rukuklah kalian bersama orang-orang yang rukuk," merupakan perintah Allah kepada mereka agar melakukan rukuk (shalat) bersama orang-orang yang rukuk (shalat) dari kalangan umat Muhammad ﷺ. Singkatnya, jadilah kalian bersama-sama mereka dan termasuk golongan mereka. Ali ibnu Talhah meriwayatkan dari Ibnu Abbas, yang dimaksud dengan zakat ialah taat dan ikhlas kepada Allah ﷻ. Waki' meriwayatkan dari Abu Janab, dari Ikrimah, dari Ibnu Abbas sehubungan dengan makna firman-Nya: "Dan tunaikanlah zakat," yakni harta yang wajib dizakati, menurut Ibnu Abbas adalah dua ratus hingga lebih. Mubarak ibnu Fudalah meriwayatkan dari Al-Hasan sehubungan dengan makna firman-Nya, "Dan tunaikanlah zakat," bahwa makna yang dimaksud adalah zakat merupakan fardu yang tiada gunanya amal perbuatan tanpa zakat dan shalat. Ibnu Abu Hatim meriwayatkan, telah menceritakan kepada kami Abu Dzar'ah, telah menceritakan kepada kami Usman ibnu Abu Syai-bah, telah menceritakan kepada kami Jarir, dari Abu Hayyan At-Taimi, dari Al-Haris Al-Akli sehubungan dengan makna firman-Nya: "Dan tunaikanlah zakat," bahwa yang dimaksud adalah zakat fitrah. Firman Allah ﷻ : “Dan rukuklah kalian bersama orang-orang yang rukuk.” (Al-Baqarah: 43). Maksudnya, jadilah kalian bersama orang-orang mukmin dalam amal perbuatan mereka yang paling baik, salah satunya dan paling khusus serta paling sempurna adalah shalat. Banyak kalangan ulama menyimpulkan dalil ayat ini akan wajibnya shalat berjamaah. Masalah ini insya Allah akan kami terangkan dengan panjang lebar dalam kitab kami Al-Ahkamul Kabir. Al-Qurthubi mengetengahkan berbagai masalah mengenai shalat berjamaah dan imamah, ternyata pembahasannya itu cukup baik.

Dalam ayat ini terdapat dua macam larangan Allah yang ditujukan kepada Bani Israil, yaitu: 1. Agar mereka jangan mencampuradukkan yang hak dengan yang batil. Maksudnya, pemimpin-pemimpin Bani Israil suka memasukkan pendapat-pendapat pribadi ke dalam Kitab Taurat, sehingga sukarlah untuk membedakan mana yang benar. Terutama dalam penolakan mereka untuk beriman kepada Nabi Muhammad ﷺ, mereka membuat-buat alasan untuk menjelek-jelekkannya, dan menyalahtafsirkan ucapan-ucapan nenek moyang mereka, sehingga mereka lebih berpegang kepada ucapan para pemimpin dan tradisi mereka, daripada menerima ajaran yang dibawa oleh Nabi Muhammad ﷺ Walaupun perintah itu ditujukan kepada Bani Israil, namun isinya dapat pula ditujukan kepada kaum Muslim dari segala lapisan, terutama para pemimpin dan orang-orang yang memegang kekuasaan, sehingga ayat ini seakan-akan mengatakan, "Hai orang-orang yang memegang kekuasaan, janganlah kamu campur adukkan antara keadilan dan kezaliman, hai para hakim, janganlah kamu campur adukkan antara hukum dan suap; hai para pejabat, janganlah kamu campur adukkan antara tugas dan korupsi; hai para sarjana, janganlah kamu campur adukkan antara ilmu dan harta, dan sebagainya." ) 2. Agar mereka tidak menyembunyikan kebenaran, padahal mereka mengetahuinya. Maksudnya: Bani Israil itu telah menyembunyikan kebenaran yang telah mereka ketahui dari kitab suci mereka. Antara lain ialah berita dari Allah tentang Nabi Muhammad ﷺ yang akan diutus sebagai penutup dari semua rasul Allah untuk seluruh umat manusia. Hal ini sengaja mereka tutupi dari masyarakat umum, bahkan mereka berusaha menjelekkan Nabi Muhammad ﷺ, untuk menghalangi manusia beriman kepadanya. Ayat ini mencela perbuatan mereka yang demikian itu, dan setiap orang yang dengan sengaja menyembunyikan sesuatu yang benar. Sesudah Allah menyampaikan seruan kepada mereka untuk beriman kepada Al-Qur'an, lalu pada ayat berikut ini Allah memerintahkan agar mereka senantiasa melaksanakan apa-apa yang telah ditentukan oleh syariat terutama melaksanakan salat, menunaikan zakat, dan tunduk serta taat kepada perintah-perintah Allah.

Tafsir Surat Al-Baqarah: 40-46 DAKWAH KEPADA BANI ISRAIL Sebagaimana telah kita maklumi pada keterangan-keterangan di atas, selain dari persukuan Arab Bani Aus dan Bani Khazraj, ada pula penduduk Madinah dari pemeluk agama Yahudi. Mereka bukanlah bangsa Arab keturunan Qahthan atau Adnan, melainkan keturunan dari Nabi Ya'kub ‘alaihis salam. Ya'kub putra dari Ishaq dan Ishaq putra dari Ibrahim, semuanya adalah rasul Allah. Beliau beranak laki-laki 12 orang, di antaranya Nabi Yusuf a.s. Maka, berkembangbiaklah anak keturunan Nabi Ya'kub yang 12 orang ini. Gelar kehormatan yang diberikan Tuhan kepada Nabi Ya'kub ialah Israil. 13 di ujung itu ialah bahasa Ibrani yang artinya Allah. Israil konon-nya berarti Amir pejuang bersama Allah. Bani Israil menerima Taurat dari Musa. Lama-lama timbullah pada mereka kesan bahwasanya agama yang mereka pusakai dari nenek moyang mereka itu yang dirumuskan dalam Taurat Nabi Musa dan nabi-nabi yang lain sesudah Musa, adalah khusus buat mereka belaka. Di antara 12 suku Bani Israil itu, yang terbesar adalah keturunan suku anak yang kedua, yaitu Yahuda. Lama-kelamaan menjadi kebiaSaanlah mereka menyebut diri Yahudi dan agama mereka agama Yahudi, yang dibangsakan kepada Yahuda itu. Padahal yang lebih tepat, supaya semuanya tercakup, ialah kalau disebutkan Bani Israil. Maka, selain dari dakwah untuk orang Arab, Qahthan dan Adnan, Nabi Muhammad ﷺ diperintahkan Tuhan menyampaikan dakwah kepada Bani Israil. Persukuan mereka yang besar di Madinah ketika itu adalah Bani Nadhir, Bani Qainuqa', Bani Quraizhah, dan lain-lain persukuan yang kecil-kecil. Dengan pindahnya Nabi Muhammad ﷺ ke Madinah, rapAllah pergaulan dengan mereka. Apatah lagi ketika itu kegiatan perdagargan ada di tangan mereka. Mereka selalu bertemu di pasar. Dan telah dibuat perjanjian akan hidup berdampingan secara damai. Maka diperintahkan kepada Rasulullah supaya menyampaikan dakwah pula kepada mereka. “Wahai, Bani Israil! Ingatlah nikmat-Ku yang telah Aku karuniakan kepada kamu dan penuhilah janjimu agar Aku penuhi (pula) janji-Ku, dan semata-mata kepada-Ku sajalah kamu takut." (ayat 40) Dihadapkanlah seruan kepada mereka karena patutlah mereka yang terlebih dahulu menerima kebenaran yang dibawa Muhammad ﷺ, mengingat nikmat yang telah dianugerahkan Allah kepada mereka. Di antara bang-sa-bangsa yang sezaman dengan mereka dahulunya, kepada merekalah dikhususkan Tuhan nikmat wahyu. Sampai mereka dilepaskan dari perbudakan Fir'aun dan diberi tanah istimewa pusaka nenek moyang mereka Ibrahim dan Ishaq, dan berpuluh-puluh banyaknya nabi dan rasul dibangkitkan dalam kalangan mereka. Patutlah mereka mengingat nikmat itu dan dari sebab itu patut pulalah mereka yang dahulu sekali menyatakan percaya pada Muhammad ﷺ Di samping itu, mereka disuruh mengingat kembali janji khususnya dengan Allah. Meskipun kitab Taurat sudah tidak ada aslinya lagi, tetapi janji itu masih bertemu, yaitu bahwa mereka tidak akan mempersekutukan yang lain dengan Allah dan supaya beriman kepada rasul-rasul Allah yang datang menegakkan kepercayaan kepada Allah Yang Maha Esa itu. Dijanjikan pula, kemudian hari akan diutus pula seorang rasul dari antara saudara mereka, yaitu Bani Isma'il. Itulah Nabi Muhammad ﷺ Sekarang, nabi itu telah datang membawa ajaran persis ajaran yang telah mereka janjikan dengan Allah itu pula, yaitu Tauhid mengesakan Tuhan. Patutlah mereka ingat janji itu kembali. Kemudian dijelaskan lagi oleh Tuhan, “Dan percayatah kamu kepada apa yang Aku turunkan" (pangkal ayat 41) Yaitu, Al-Qur'an yang diturunkan kepada Muhammad ﷺ Yang bersetuju dengan apa yang ada sertamu, yaitu kitab Taurat. Jika kamu tilik kembali isi Taurat, yang memerintahkan kamu percaya kepada Allah Ta'aala atau Allah Yang Esa, jangan membuat berhala untuk-Nya, dan hendaklah hormat kepada ibu bapakmu, jangan berzina, jangan mencuri, jangan naik saksi dusta, niscaya kamu akan mengakui kebenaran Al-Qur'an yang memang itu pulalah pokok ajaran yang dibawanya."Dan janganlah kamu menjadi orang-orang yang mula-mula mengufurkannya," ka-rena kalau kamu kufuri, kamu tolak, dan kamu tentang Al-Qur'an itu, berarti kamu menentang Kitab yang ada dalam tanganmu sendiri, “Dan janganlah kamu jual ayat-ayat-Ku dengan harga yang sedikit." Artinya, karena mengharapkan kemegahan lalu kamu dustakan kebenaran ayat Allah. Berapa pun pangkat yang kamu dapat lantaran mendustakan kebenaran, namun itu masihlah harga yang sedikit jika dibandingkan dengan kerugian ruhani yang kamu dapat. “Dan semata-mata kepada-Ku sajalah kamu bertakwa." (ujung ayat 41) Artinya, semata-mata perhubungan dengan Allah-lah yang patut kamu pelihara dan perbesarlah perasaan tanggung jawabmu dengan Tuhan. “Dan janganlah kamu campur adukkan yang benar dengan yang batil dan kamu sembunyikan kebenaran, padahal kamu mengetahui." (ayat 42) Di dalam catatan kitab Taurat telah diperingatkan bahwa seorang rasul akan datang dari kalangan saudara sepupu mereka Bani Isma'il. Tanda-tandanya sudah jelas dan sekarang tanda itu sudah bertemu. Akan tetapi, pemuka-pemuka agama mereka melarang pengikut mereka percaya kepada Rasul ﷺ karena kata mereka dalam kitab-kitab nabi-nabi mereka itu tersebut juga bahwa akan ada nabi-nabi palsu. Mereka lalu katakan kepada pengikut-pengikut itu bahwa ini adalah nabi palsu, bukan nabi yang dijanjikan itu. Kalau pengikut mereka datang bertanya, mereka sembunyikan kebenaran dan kitab mereka sendiri mereka tafsirkan lain dari maksudnya semula, padahal mereka telah mengetahui bahwa memang Muhammad ﷺ itulah nabi dari Bani Isma'il yang ditunggu-tunggu itu. Untuk mempertahankan kedudukan, mereka telah sengaja mencampuradukkan yang benar dengan yang salah dan menyembunyikan yang sebenarnya. Ayat 41 untuk peringatan bagi orang-orang awam mereka dan ayat 42 untuk peringatan bagi pemuka-pemuka agama mereka. “Dan dirikanlah shalat dan berikanlah zakat, dan ruku'lah bersama-sama orang-orang yang ruku'." (ayat 43) Setelah diperingatkan kepada mereka kesalahan-kesalahan dan kecurangan mereka yang telah lalu itu, sekarang mereka diajak membersihkan jiwa dan mengadakan ibadah tertentu kepada Allah, dengan mengerjakan shalat dan mengeluarkan zakat. Dengan shalat, hati terhadap Allah menjadi bersih dan khu-syu, sedangkan dengan mengeluarkan zakat, penyakit bakhil menjadi hilang dan timbullah hubungan batin yang baik dengan masyarakat, terutama orang-orang fakir miskin, yang selama ini hanya mereka peras tenagarya, dan mana yang terdesak mereka pinjami uang dengan memungut riba. Apabila Tuhan Allah telah memerintahkan supaya iman kepada keesaan Allah itu lebih di dalamkan dengan mengerjakan shalat kemudian dengan mengeluarkan zakat, akan tumbuhlah iman itu dengan suburnya. Karena ada juga orang yang telah mengaku beriman kepada Allah, tetapi dia malas shalat. Berbahayatah bagi iman itu, karena kian lama dia akan runtuh kembali. Dan hendaklah dididik diri bermurah hati dengan mengeluarkan zakat karena bakhil adalah musuh yang terbesar dari iman. Apabila berperangai bakhil, nyatalah orang itu tidak beriman! Kemudian mengapa disuruh lagi ruku' bersama dengan orang yang ruku'? Tidakkah cukup dengan perintah shalat saja? Apakah ini bukan kata berulang? Bukan! Ada juga orang yang berpaham bahwa asal aku sudah shalat sendiri di rumahku, tidak perlu lagi aku bercampur dengan orang lain. Itulah yang salah! Shalat sendiri pun belum sempurna, tetapi ruku'lah bersama -sama dengan orang yang ruku', bawalah diri ke tengah masyarakat. Pergilah berjamaah! Maksud yang kedua, arti ruku' ialah khusyu. Jangan hanya shalat asal shalat, shalat mencukupi kebiasaan sehari-hari saja, tidak dijiwai oleh rasa khusyu dan ketundukan. Kemudian itu, Allah meneruskan lagi firman-Nya kepada Bani Israil dengan mengingatkan kesalahan selama ini, “Apakah kamu suruh manusia berbuat kebajikan dan kamu lupakan dirimu (sendiri), padahal kamu membaca Kitab; apakah kamu tidak pikirkan?" (ayat 44) Teguran keras ini adalah kepada pemuka-pemuka dan pendeta-pendeta mereka. Bukan main keras larangan mereka, “Ini haram!" Bukan main keras perintah mereka, “Ini wajib," seakan-akan merekalah yang empunya agama itu, padahal diri mereka sendiri mereka lupakan. Hanya mulut mereka yang keras mempertahankan agama untuk dipakai oleh orang lain. Adapun untuk diri mereka sendiri, tidak usahlah dipersoalkan. Padahal mereka membaca Kitab, hafal nomor ayatnya, ingat pasalnya, bahkan salah titik dan salah baris sedikit saja, mereka tabu. Tetapi apa isi dan inti sari dari Kitab itu, apa maksudnya yang sejati, tidaklah mereka mau mengetahui dan tidak mereka pikirkan. Inilah penyakit pemuka-pemuka atau yang disebut pendeta atau ahbar mereka pada waktu itu. Dengan keras mengoyak mulut mempertahankan apa yang mereka katakan agama, padahal sudah tinggal hanya mempertahankan kata (textbook), tetapi tidak ada paham rnereka sama sekali akan maksud. Paham menjadi sempit dan fanatik, takut akan perubahan, dan gentar mendengar pendapat baru. Maka datanglah teguran: apakah tidak kamu pikirkan? Atau lebih tegas lagi: apakah kamu tidak mempergunakan akalmu? “Dan mohonlah pertolongan dengan sabar dan shalat" (pangkal ayat 45) Dipesankan dalam rangka nasihat kepada pemuka-pemuka Yahudi, sebagai merangkul mereka ke dalam suasana Islam, supaya meminta tolong kepada Tuhan, pertama dengan sabar, tabah, tahan hati dan teguh, sehingga tidak berkucak bila datang gelombang kesulitan. Maka adalah sabar sebagai benteng. Dengan shalat, supaya jiwa itu selalu dekat dan lekat kepada Tuhan. Ingatlah, betapa pun sabarnya hati, terkadang karena beratnya yang dihadapi, jiwa bisa bergoncang juga. Maka dengan shalat khusyu sekurang-kurangnya lima waktu sehari semalam, hati yang tadinya nyaris lemah, nis-caya akan kuat kembali. Maka sabar dan shalat itulah alat pengukuh pribadi bagi orang Islam. Akan tetapi, ayat selanjutnya mengatakan, “Dan sesungguhnya hal itu memang berat" Yang dimaksud ialah shalat; bahwa mengerjakan shalat itu amat berat. Orang disuruh sabar, padahal hatinya sedang susah. Lalu dia disuruh shalat; maka dengan kesalnya dia menjawab, “Hati saya sedang susah, saya tidak bisa shalat." Mengapa dia merasa berat shalat? Sebab jiwanya masih gelap, sukarlah menerima nasihat supaya sabar dan shalat. Kalau nasihat yang benar itu ditolaknya, tidaklah dia akan terlepas dari kesukaran yang tengah dihadapinya. Lalu datang penutup ayat, “Kecuali bagi orang-orang yang khusyu." (ujung ayat 45) Khusyuk artinya tunduk, rendah hati, dan insaf bahwa kita ini adalah hamba Allah. Dan Allah itu cinta kasih kepada kita. Nikmat-Nya lebih banyak daripada cobaan-Nya. Saat kita menerima nikmat itu lebih banyak daripada saat menerima susah. Lantaran yang demikian itu, jika diajak supaya sabar dan shalat, orang yang khusyu itu tidak bertingkah lagi. Sebab dia insaf bahwa memang keselamatan jiwanya amat bergantung kepada belas kasihan Tuhannya. Jika datang percobaan Tuhan, bukanlah dia menjauhi Tuhan, melainkan bertambah mendekati-Nya. Dan, siapakah orang yang bisa menjadi khusyu? “(Yaitu) orang-orang yang sungguh percaya bahwasanya Mereka akan bertemu dengan Tuhan Mereka, dan bahwasanya kepada-Nya Mereka akan kembali." (ayat 46) Untuk menambahkan khusyu, hendaklah kita ingat, sampai menjadi keyakinan bahwasanya kita ini datang ke dunia atas kehendak Tuhan dan akan kembali ke akhirat, dan akan bertemu dengan Tuhan. Di hadapan Tuhan akan kita pertanggungjawabkan semua amal dan usaha kita selama di dunia. Maka, dari sekarang hendaklah kita latih diri mendekati Tuhan. Ibaratnya ialah sebagai apa yang disebut di zaman sekarang dengan kalimat relasi (relation). Datang tiba-tiba saja kita berhadapan dengan Tuhan, padahal makrifat terlebih dahulu tidak ada, dan hubungan kontak jarang sekali, tentu akan membuat bingung karena tidak ada persiapan. Sampailah Imam Ghazali mengatakan bahwa jika kamu berdiri shalat, hendaklah sebelum kamu takbir kamu ingat seakan-akan itulah shalatmu yang terakhir. Mungkin nanti engkau akan mati. Sebab itu, engkau khusyukan hatimu menghadap Tuhan. Inilah beberapa seruan kepada Bani Israil untuk mengembalikan mereka kepada pangkalan agama yang sejati. Sebab inti agama yang mereka peluk selama ini itulah dia inti Islam dan marilah menjadi Islam. Kamulah yang lebih patut mula-mula menyambutnya.

"The Condemnation of commanding Others to observe Righteousness while ignoring Righteousness Allah said أَتَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبِرِّ وَتَنسَوْنَ أَنفُسَكُمْ وَأَنتُمْ تَتْلُونَ الْكِتَابَ Enjoin you Al-Birr (piety and righteousness and every act of obedience to Allah) on the people and you forget (to practice it) yourselves, while you recite the Scripture (Tawrah)! Have you then no sense! Allah said, ""How is it, O People of the Book, that you command people to perform Al-Birr, which encompasses all types of righteousness, yet forget yourselves and do not heed what you call others to! And you read Allah's Book (the Tawrah) and know what it promises to those who do not fulfill Allah's commandments. ... أَفَلَ تَعْقِلُونَ Have you then no sense! of what you are doing to yourselves, so that you might become aware of your slumber and restore your sight from blindness"" Abdur-Razzaq said that Ma`mar stated that Qatadah commented on Allah's statement, أَتَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبِرِّ وَتَنسَوْنَ أَنفُسَكُمْ (Enjoin you Al-Birr (piety and righteousness and every act of obedience to Allah) on the people and you forget (to practice it) yourselves), ""The Children of Israel used to command people to obey Allah, fear Him and perform Al-Birr. Yet, they contradicted these orders, so Allah reminded them of this fact."" As-Suddi said similarly. Ibn Jurayj said that the Ayah: أَتَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبِرِّ (Enjoin you Al-Birr on the people), ""Is about the People of the Book and the hypocrites. They used to command people to pray and fast. However, they did not practice what they commanded others. Allah reminded them of this behavior. So whoever commands people to do righteousness, let him be among the first of them to implement that command."" Also, Muhammad bin Ishaq narrated that Ibn Abbas said that, وَتَنسَوْنَ أَنفُسَكُمْ (And you forget yourselves), means, ""You forget to practice it yourselves, وَأَنتُمْ تَتْلُونَ الْكِتَابَ أَفَلَ تَعْقِلُونَ (While you recite the Scripture (Tawrah)! Have you then no sense!). You forbid the people from rejecting the Prophethood and the covenant that you have mentioned with you in the Tawrah, while you yourselves have forgotten it, meaning that `you have forgotten the covenant that I made with you that you will accept My Messenger. You have breeched My covenant, and rejected what you know is in My Book.""' Therefore, Allah admonished the Jews for this behavior and alerted them to the wrongs that they were perpetrating against themselves by ordering righteousness, yet refraining themselves from righteousness. We should state that Allah is not criticizing the People of the Book for ordering righteousness, because enjoining good is a part of righteousness and is an obligation for the scholars. However, the scholar is himself required to heed, and adhere to, what he invites others to. For instance, Prophet Shu`ayb said, وَمَأ أُرِيدُ أَنْ أُخَالِفَكُمْ إِلَى مَأ أَنْهَـكُمْ عَنْهُ إِنْ أُرِيدُ إِلاَّ الاِصْلَـحَ مَا اسْتَطَعْتُ وَمَا تَوْفِيقِى إِلاَّ بِاللَّهِ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَإِلَيْهِ أُنِيبُ I wish not, in contradiction to you, to do that which I forbid you. I only desire reform to the best of my power. And my guidance cannot come except from Allah, in Him I trust and unto Him I repent. (11:88) Therefore, enjoining righteousness and performing righteousness are both required. Neither category is rendered not necessary by the practice of the other, according to the most correct view of the scholars among the Salaf (predecessors) and the Khalaf. Imam Ahmad reported that Abu Wa'il said, ""While I was riding behind Usamah, he was asked, `Why not advise `Uthman?' He said, `Do you think that if I advise him I should allow you to hear it I advise him in secret, and I will not start something that I would hate to be the first to start. I will not say to a man, `You are the best man,' even if he was my leader, after what I heard from the Messenger of Allah.' They said, `What did he say?' He said, `I heard him say, يُجَاءُ بِالرَّجُلِ يَوْمَ الْقِيَامةِ فَيُلْقَى فِي النَّار فَتَنْدَلِقُ بِه أَقْتَابُهُ فيَدُورُ بِهَا فِي النَّار كَمَا يَدُورُ الْحِمَارُ بِرَحَاهُ فيُطِيفُ بِهِ أَهْلُ النَّار فَيَقُولُون يَا فُلَنُ ما أَصَابَكَ أَلَمْ تَكُنْ تَأْمُرُنَا بِالْمَعْرُوف وَتَنْهَانَا عَنِ الْمُنْكَرِ فَيَقُولُ كُنْتُ امرُكُمْ باِلْمَعْرُوفِ وَلَا اتِيهِ وَأَنْهَاكُمْ عَنِ الْمُنْكَرِ وَاتِيه A man will be brought on the Day of Resurrection and thrown in the Fire. His intestines will fall out and he will continue circling pulling them behind him, just as the donkey goes around the pole. The people of the Fire will go to that man and ask him, `What happened to you? Did you not used to command us to do righteous acts and forbid us from committing evil?' He will say, `Yes. I used to enjoin righteousness, but refrained from performing righteousness, and I used to forbid you to perform from evil while I myself did it.""' This Hadith was also recorded by Al-Bukhari and Muslim. Also, Ibrahim An-Nakhai said, ""I hesitate in advising people because of three Ayat: أَتَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبِرِّ وَتَنسَوْنَ أَنفُسَكُمْ Enjoin you Al-Birr on the people and you forget (to practice it) yourselves. يأَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُواْ لِمَ تَقُولُونَ مَا لاأَ تَفْعَلُونَ كَبُرَ مَقْتاً عِندَ اللَّهِ أَن تَقُولُواْ مَا لَا تَفْعَلُونَ O you who believe! Why do you say that which you do not do! Most hateful it is to Allah that you say that which you do not do! (61:2-3)."" And Allah informed us that the Prophet Shu`ayb said, وَمَأ أُرِيدُ أَنْ أُخَالِفَكُمْ إِلَى مَأ أَنْهَـكُمْ عَنْهُ إِنْ أُرِيدُ إِلاَّ الاِصْلَـحَ مَا اسْتَطَعْتُ وَمَا تَوْفِيقِى إِلاَّ بِاللَّهِ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَإِلَيْهِ أُنِيبُ I wish not, in contradiction to you, to do that which I forbid you. I only desire reform to the best of my power. And my guidance cannot come except from Allah, in Him I trust and unto Him I repent. (11:88)"

(6) Verse 42 explicitly shows that it is not permissible to mix truth and falsehood together in such a way that the addressee falls into a confusion as to what the truth is, and that it is forbidden to conceal the truth because of fear or greed. Imam al-Qurtubi (رح) has, in his commentary, related a very illuminating story in this context - a story which has come down to us through a chain of reliable reporters, and has been taken from the "Musnad" of Darimi. During one of his visits to the Holy town of Madinah, the Ummayyid Caliph Sulayman ibn ` Abd al-Malik (رح) wanted to meet someone who had lived with a Companion of the Holy Prophet ﷺ ، if such a man was still alive. On being informed that Abu Hazim ؓ was the only man of this kind left in the town, he sent for him. The Caliph said to him, "Abu Hazim, why have you shown such discourtesy and disloyalty?" "How have I been discourteous or disloyal to you?" "Everybody who is anybody in Madinah has come to see me, but you haven't", complained the Caliph. "0 chief of the Muslims, may Allah protect you against saying something which is not true to the fact", replied Abu Hazim "You have not been familiar with my name before today, nor have I ever seen you. Things being what they are, how could I come to meet you? Is it disloyalty or discourtesy?" The Caliph looked around questioningly. Imam Zuhri (رح) spoke up: "Abu Hazim is right, and you are wrong." Changing the subject, the Caliph asked: "Abu Hazim, how is it that I don't like to die?" "The reason is simple," Abu Hazim said "You have made your world flourish, and turned your habitation in the other world into a desert. Naturally, you don't like to leave a flourishing city for a desert." The Caliph admitted that it was true, and came out with another question: "What would it be like when we have to appear before Allah tomorrow?" Said Abu Hazim, "The man who has been doing good deeds will present himself before Allah like the man who returns from a travel to his loved ones, while the man who has been doing evil deeds will appear like the slave who had run away and has now been brought back to his master." The Caliph burst into tears, and said with a sigh, "I wish we could know how Allah would deal with us." Abu Hazim replied, "Assess your deeds in the light of the Book of Allah, and you will know." "Which verse of the Holy Qur'an can help us to do so?" "Here is the verse: اِنَّ الْأَبْرَ‌ارَ‌ لَفِي نَعِيمٍ ﴿13﴾ وَإِنَّ الْفُجَّارَ‌ لَفِي جَحِيمٍ ﴿14﴾: "Surely the righteous shall be in bliss, and the transgressors shall be in a fiery furnace." (82:13-14) The Caliph remarked: "Allah's mercy is great; it can cover even the wrong-doers." Abu Hazim recited another verse: إِنَّ رَ‌حْمَتَ اللَّـهِ قَرِ‌يبٌ مِّنَ الْمُحْسِنِينَ "Surely the Mercy of Allah is close to those who do good deeds." (7:56) The Caliph advanced another question: "Tell me, Abu Hazim, who is the most honorable among the servants of Allah?" "Those who are mindful of their fellow-human beings and possess the right kind of understanding to know the truth." "Which is best among good deeds?" "Fulfilling the obligations laid down by Allah, and keeping away from what He has forbidden." "Which is the prayer that is likely to be accepted by Allah?" "The prayer of a man for him who has done him some good." "Which is the best form of charity?" "Giving as much as one can, in spite of one's own need, to a man in misery without trying to make him feel grateful and without causing him pain by trying to put him off." "Which is the best form of speech?" "Speaking the truth plainly and unreservedly before the man who can harm you in some way or from whom you expect a favour." "What kind of man is the wisest among the Muslims?" "He whose actions are governed by obedience to Allah, and who invites others as well to it." "What kind of man is the most stupid?" "He who helps another man in committing some injustice, which comes to mean that he has been selling off his faith for serving the worldly interests of that man." The Caliph agreed with all this, and then asked him pointedly, "What do you think of me?" Abu Hazim wanted to be excused from replying to such a question, but the Caliph insisted that he should say a word of advice. Abu Hazim said: "0 chief of the Muslims, your forefathers established their rule over the people with the help of the sword and against their will, after killing hundreds of men. Having done all this, they departed from the world. I wish you could know what they themselves are saying after their death and what people are saying about them." Fearing that the Caliph would be displeased by such plain talk, one of his courtiers rebuked Abu Hazim for having spoken so rudely. He replied: "No, you are wrong. I have not said anything rude but only what Allah has commanded us to say. For Allah has enjoined upon the ` ulama' to speak the truth before the people and not to conceal it." And he recited this verse of the Holy Qur'an لَتُبَيِّنُنَّهُ لِلنَّاسِ وَلَا تَكْتُمُونَهُ : "You shall make it clear to the people and not conceal it." (3:187) The Caliph asked, Wright how can we reform ourselves now?" Abu Hazim said, "Give up your pride, acquire a spirit of fellow-feeling for the people, and give them justly what is due to them." Abu Hazim, is it possible that you come to live with us?" "May Allah protect me from it!" "Why?" "Because I am afraid that if I live with you, I might begin to like your wealth and your grandeur, and have to suffer a grievous punishment for it in the other world." "Well, is there anything you need? What can we do for you?" "Yes, I have a need. Please help me to save myself from Hell and to enter Paradise." "This is not in my power." "Then, there is nothing you can do for me." The Caliph asked him to pray for him. Abu Hzim made this prayer: "0 Allah, if you approve of Sulayman, make the well-being of this world and the next easily accessible to him; but if he is your enemy, drag him by the hair towards the deeds you approve of." The Caliph then asked him for some special advice. Abu- H-azim said: "I shall make it short. You should have the fear of your Lord and reverence for Him to the degree that He never finds you present at the place He has forbidden, and never finds you absent from the place where He has commanded you to be." Later on, the Caliph sent one hundred gold dinars to him as a present. Abu Hazim sent the money back with a letter, saying: "If these dinars are the wages for my words, then blood and pork are, in my eyes, cleaner than this money. If you believe that this money is my due from the public exchequer, then there are hundreds of ` Ulama' and servants of Islam. If you have sent the same amount to each one of them, I can accept the money, otherwise I do not need it." Abu Hazim's refusal to accept the wages for giving advice clearly shows that taking wages for an act of worship or obedience to Allah is not permissible.

Gabung menjadi bagian dari 4 juta+ pembelajar Al-Qur'an dari 180+ negara

Anda telah mengakses lebih dari 5 ayat hari ini.

Kamu Sudah Mengakses Learn Quran Tafsir Secara Gratis