ٱلْبَقَرَة : ١١١

وَقَالُواْ dan mereka berkata
لَن tidak
يَدۡخُلَ mereka masuk
ٱلۡجَنَّةَ surga
إِلَّا kecuali
مَن orang
كَانَ adalah
هُودًا Yahudi
أَوۡ atau
نَصَٰرَىٰۗ Nasrani
تِلۡكَ itu
أَمَانِيُّهُمۡۗ angan-angan mereka
قُلۡ katakan
هَاتُواْ tunjukkan
بُرۡهَٰنَكُمۡ bukti kebenaranmu
إِن jika
كُنتُمۡ kalian adalah
صَٰدِقِينَ orang-orang yang benar

Dan mereka (Yahudi dan Nasrani) berkata, "Tidak akan masuk surga kecuali orang Yahudi atau Nasrani."¹ Itu (hanya) angan-angan mereka. Katakanlah, "Tunjukkan bukti kebenaranmu jika kamu orang yang benar."

Catatan kaki

¹ *44) Orang Yahudi mengatakan, mereka saja yang akan masuk surga. Orang Nasrani mengatakan, mereka saja yang akan masuk surga.

(Dan mereka, orang-orang Yahudi dan Kristen, mengatakan, "Sekali-kali tidak akan masuk surga kecuali orang-orang yang beragama Yahudi atau Kristen.") Ucapan ini dikeluarkan oleh orang-orang Yahudi Madinah dan Kristen Najran tatkala mereka berbantahan di hadapan Nabi ﷺ Kata Yahudi, "Hanya orang Yahudilah yang akan masuk ke dalamnya." Orang Kristen menjawab, "Surga itu tidak akan dimasuki, kecuali oleh orang Kristen." (Demikianlah itu) yakni ucapan mereka itu (hanyalah angan-angan mereka saja) artinya keinginan kosong belaka. (Katakanlah) kepada mereka, (Tunjukkanlah bukti kebenaranmu) yaitu hujah atas yang demikian itu (jika kamu orang yang benar) mengenai hal tersebut.

Tafsir Surat Al-Baqarah: 111-113 Dan mereka (Yahudi dan Nasrani) berkata, "Sekali-kali tidak akan masuk surga kecuali orang-orang (yang beragama) Yahudi dan Nasrani." Itu hanyalah angan-angan kosong mereka belaka. Katakanlah, "Tunjukkanlah bukti kebenaran kalian jika kalian memang benar." (Tidak demikian) bahkan barang siapa yang menyerahkan diri kepada Allah, sedangkan ia berbuat baik, maka baginya pahala pada sisi Tuhannya dan tidak ada kekhawatiran terhadap mereka dan tidak (pula) mereka bersedih hati. Dan orang-orang Yahudi berkata, "Orang-orang Nasrani itu tidak mempunyai suatu pegangan dan orang-orang Nasrani berkata, "Orang-orang Yahudi tidak mempunyai suatu pegangan," padahal mereka (sama-sama) membaca Al-Kitab. Demikian pula orang-orang yang tidak berilmu, mengatakan seperti ucapan mereka itu. Maka Allah akan mengadili mereka pada hari kiamat tentang apa-apa yang mereka perselisihkan. Ayat 111 Allah ﷻ menjelaskan perihal orang-orang Yahudi dan orang-orang Nasrani yang teperdaya oleh apa yang mereka berada di dalamnya, mengingat masing-masing pihak dari orang-orang Yahudi dan orang-orang Nasrani mengklaim bahwa tidak akan masuk surga kecuali hanya orang yang memeluk agamanya. Seperti yang diberitakan oleh Allah ﷻ di dalam Al-Maidah, menyitir perkataan mereka, yaitu: “Kami ini adalah anak-anak Allah dan kekasih-kekasih-Nya.” (Al-Maidah: 18) Maka Allah membantah mereka melalui berita yang Dia tujukan kepada mereka, bahwa Dia kelak akan mengazab mereka karena dosa-dosanya. Sekiranya keadaan mereka adalah seperti apa yang mereka klaim, niscaya mereka tentu tidak akan diazab oleh Allah. Perihalnya sama saja dengan pengakuan mereka terdahulu, yaitu mereka tidak akan disentuh oleh api neraka kecuali hanya beberapa hari saja, setelah itu mereka pindah masuk ke dalam surga. Kemudian Allah membantah pengakuan mereka itu. Hal yang sama dilakukan pula oleh Allah dalam ayat ini sehubungan dengan klaim yang mereka ajukan tanpa dalil, tanpa hujah, dan tanpa bukti. Untuk itu Allah ﷻ berfirman: “Itu hanyalah angan-angan kosong mereka belaka.” (Al-Baqarah: 111) Abul Aliyah mengatakan bahwa makna ayat ini ialah cita-cita yang mereka angan-angankan terhadap Allah tanpa alasan yang benar. Hal yang sama dikatakan pula oleh Qatadah dan Ar-Rabi' ibnu Anas. Dalam firman selanjutnya disebutkan: Katakanlah (wahai Muhammad), "Tunjukkanlah bukti kebenaran kalian." (Al-Baqarah: 111) Menurut Abu Aliyah, Mujahid, As-Suddi, dan Ar-Rabi' ibnu Anas, arti burhanakum ialah hujah (alasan) kalian, hingga kalian berani mengatakan demikian. Sedangkan menurut Qatadah, artinya bukti kalian atas hal tersebut jika kalian memang benar (Al-Baqarah: 111) dalam klaim yang kalian ajukan itu. Ayat 112 Kemudian Allah ﷻ berfirman: “(Tidak demikian) bahkan barang siapa yang menyerahkan diri kepada Allah, sedangkan ia berbuat baik.” (Al-Baqarah: 112) Dengan kata lain, barang siapa yang ikhlas dalam beramal karena Allah semata, tiada sekutu bagi-Nya. Seperti yang disebutkan dalam firman lainnya, yaitu: "Kemudian jika mereka mendebat kamu (tentang kebenaran Islam), maka katakanlah, ‘Aku menyerahkan diriku kepada Allah dan (demikian pula) orang-orang yang mengikutiku’." (Ali Imran: 20), hingga akhir ayat. Abul Aliyah dan Ar-Rabi' mengatakan, makna man aslama wajhahu lillah ialah barang siapa yang ikhlas kepada Allah. Sa'id ibnu Jubair mengatakan bahwa aslama ialah ikhlas, dan wajhahu artinya agamanya, yakni barang siapa yang mengikhlaskan agamanya karena Allah semata. Wahuwa muhsinun artinya mengikuti Rasulullah ﷺ dalam beramal. Dikatakan demikian karena syarat bagi amal yang diterima itu ada dua; salah satunya ialah hendaknya amal perbuatan dilakukan dengan niat karena Allah semata, dan syarat lainnya ialah hendaknya amal tersebut benar lagi sesuai dengan tuntunan syariat (mengikuti petunjuk Rasul ﷺ). Karena itu, dikatakan oleh Rasulullah ﷺ dalam salah satu sabdanya: “Barang siapa mengerjakan suatu amal yang bukan termasuk urusan kami, maka amal itu ditolak.” Hadits riwayat Imam Muslim melalui hadits Siti Aisyah. Untuk itu amal para rahib dan orang-orang yang seperti mereka, sekalipun amal mereka dinilai ikhlas karena Allah, namun sesungguhnya amal tersebut tidak akan diterima dari mereka sebelum mereka mendasarinya karena mengikut kepada Rasulullah ﷺ yang diutus kepada mereka dan kepada segenap umat manusia. Sehubungan dengan mereka dan orang-orang yang seperti mereka, Allah ﷻ berfirman: “Dan Kami hadapkan semua amal yang mereka kerjakan, lalu Kami jadikan amal itu (bagaikan) debu yang berterbangan.” (Al-Furqan: 23) “Dan orang-orang kafir, amal-amal mereka adalah laksana fatamorgana di tanah yang datar, yang disangka air oleh orang-orang yang dahaga; tetapi bila didatanginya, dia tidak mendapati sesuatu apa pun.” (An-Nur: 39) “Banyak muka pada hari itu tunduk terhina, bekerja keras lagi kepayahan, memasuki api yang sangat panas (neraka), diberi minum (dengan air) dari sumber yang sangat panas.” (Al-Ghasyiyah: 2-5) Telah diriwayatkan dari Amirul Mukminin Umar bahwa ia menakwilkan makna ayat ini ditujukan kepada para rahib, seperti yang akan dijelaskan nanti. Jika amal perbuatan yang dikerjakan sesuai dengan tuntunan syariat dalam gambaran lahiriahnya, sedangkan niat pengamalnya tidak ikhlas karena Allah, maka amal ini pun tidak diterima dan dikembalikan kepada pelakunya. Demikianlah keadaan orang-orang yang pamer (riya) dan orang-orang munafik, seperti yang disebutkan di dalam firman-Nya: “Sesungguhnya orang-orang munafik itu menipu Allah, dan Allah akan membalas tipuan mereka. Dan apabila mereka berdiri untuk salat, mereka berdiri dengan malas. Mereka bermaksud riya (dengan shalat) di hadapan manusia. Dan tidaklah mereka mengingat Allah kecuali sedikit sekali.” (An-Nisa: 142) “Maka kecelakaanlah bagi orang-orang yang shalat, (yaitu) orang-orang yang lalai dengan salatnya, orang-orang yang berbuat riya, dan enggan (menolong) dengan barang bermanfaat.” (Al-Ma'un: 4-7) Untuk itu, dalam firman Allah yang lain disebutkan: “Barang siapa mengharap perjumpaan dengan Tuhannya, maka hendaklah ia mengerjakan amal saleh dan janganlah ia mempersekutukan seorang pun dalam beribadat kepada Tuhannya.” (Al-Kahfi: 110) Di dalam ayat ini disebutkan: “(Tidak demikian) bahkan barang siapa yang menyerahkan diri kepada Allah, sedangkan ia berbuat baik, maka baginya pahala pada sisi Tuhannya dan tidak ada kekhawatiran terhadap mereka dan tidak (pula) mereka bersedih hati.” (Al-Baqarah: 112) Melalui ayat ini Allah ﷻ telah menjamin bahwa mereka pasti mendapat pahala tersebut dan mengamankan mereka dari hal-hal yang mereka takuti. Dengan kata lain, tiada kekhawatiran bagi mereka dalam menghadapi masa mendatang, tiada pula kesedihan bagi mereka atas masa lalu mereka. Menurut Sa'id ibnu Jubair, la khaufun 'alaihim artinya tiada kekhawatiran bagi mereka, yakni di hari kemudian; wala hum yahzanuna, dan tiada pula mereka bersedih hati, yakni tiada kesedihan atas diri mereka dalam menghadapi kematiannya. Ayat 113 Firman Allah ﷻ: Dan orang-orang Yahudi berkata, "Orang-orang Nasrani itu tidak mempunyai suatu pegangan," dan orang-orang Nasrani berkata, "Orang-orang Yahudi tidak mempunyai sesuatu pegangan," padahal mereka (sama-sama) membaca Al-Kitab. (Al-Baqarah: 113) Melalui ayat ini Allah menjelaskan pertentangan, saling membenci, saling bermusuhan, dan saling mengingkari di antara kedua belah pihak, yaitu antara kaum Yahudi dan kaum Nasrani. Seperti apa yang diriwayatkan oleh Muhammad ibnu Ishaq, telah menceritakan kepadanya Muhammad ibnu Abu Muhammad, dari Ikrimah atau Sa'id ibnu Jubair, dari Ibnu Abbas yang mengatakan bahwa tatkala datang kepada Rasulullah ﷺ orang-orang Nasrani utusan penduduk negeri Najran, maka datanglah para rahib Yahudi (Madinah) menemui mereka, lalu mereka berdebat di hadapan Rasulullah ﷺ. Rafi ibnu Harmalah (dari kalangan Yahudi) berkata, "Kalian tidak mempunyai pegangan apa pun," dan ia mengingkari kenabian Isa dan kitab Injil-nya. Lalu salah seorang dari orang-orang Nasrani Najran mengatakan kepada orang-orang Yahudi, "Kalian tidak mempunyai pegangan apa pun," dan ia mengingkari kenabian Musa dan kitab Tauratnya. Maka Allah menurunkan firman-Nya: Dan orang-orang Yahudi berkata, "Orang-orang Nasrani itu tidak mempunyai suatu pegangan," dan orang-orang Nasrani berkata, "Orang-orang Yahudi tidak mempunyai suatu pegangan," padahal mereka (sama-sama) membaca Al-Kitab. (Al-Baqarah: 113) Yakni masing-masing pihak dalam kitabnya membaca hal-hal yang membenarkan apa yang diingkarinya. Orang-orang Yahudi ingkar kepada kenabian Isa, padahal pada kitab Taurat mereka terdapat janji Allah yang diambil dari mereka melalui lisan Nabi Musa agar mereka membenarkan Nabi Isa. Di dalam kitab Injil terdapat keterangan yang dibawa oleh Isa, yang isinya membenarkan Nabi Musa dan apa yang diturunkan kepadanya dari sisi Allah (yaitu kitab Taurat). Akan tetapi, masing-masing pihak mengingkari keterangan yang ada dalam kitabnya masing-masing. Mujahid mengatakan di dalam kitab tafsirnya sehubungan dengan tafsir ayat ini, memang pada awalnya para pendahulu orang-orang Yahudi dan orang-orang Nasrani mempunyai pegangan. Qatadah mengatakan sehubungan dengan firman-Nya, "Orang-orang Yahudi berkata, 'Orang-orang Nasrani itu tidak mempunyai suatu pegangan' (Al-Baqarah: 113)." Qatadah mengatakan, "Tidak demikian, bahkan pada awalnya para pendahulu orang-orang Nasrani mempunyai pegangan, tetapi pada akhirnya mereka membuat-buat kedustaan dan bercerai-berai. Qatadah mengatakan sehubungan dengan firman-Nya, "Orang-orang Nasrani berkata, 'Orang-orang Yahudi tidak mempunyai suatu pegangan' (Al-Baqarah: 113)." Qatadah berkata, "Tidak demikian, bahkan pada mulanya para pendahulu orang-orang Yahudi mempunyai suatu pegangan, tetapi pada akhirnya mereka membuat-buat kedustaan dari diri mereka sendiri dan bercerai-berai. Dari Qatadah disebutkan pula riwayat lain yang sama dengan riwayat Abul Aliyah dan Ar-Rabi' ibnu Anas sehubungan dengan tafsir ayat ini: Orang-orang Yahudi berkata, "Orang-orang Nasrani tidak mempunyai suatu pegangan," dan orang-orang Nasrani berkata, "Orang-orang Yahudi tidak mempunyai suatu pegangan." (Al-Baqarah: 113) Mereka adalah ahli kitab yang hidup di masa Rasulullah ﷺ. Akan tetapi, pendapat ini memberikan kesimpulan bahwa masing-masing pihak dari kedua golongan tersebut membenarkan tuduhan yang mereka lemparkan terhadap pihak lainnya. Akan tetapi, makna lahiriah konteks ayat menyimpulkan bahwa apa yang mereka katakan itu dicela, padahal pengetahuan mereka bertentangan dengan apa yang mereka katakan. Karena itulah maka dalam firman selanjutnya disebutkan: “Padahal mereka (sama-sama) membaca Al-Kitab.” (Al-Baqarah: 113) Yakni mereka mengetahui syariat kitab Taurat dan Injil; masing-masing kitab pernah disyariatkan kepada mereka di suatu masa, tetapi mereka saling mengingkari apa yang ada di antara mereka (kedua belah pihak), karena keingkaran dan kekufuran mereka dan membalas kebatilan dengan kebatilan yang lain, seperti yang telah disebutkan dari Ibnu Abbas, Mujahid, dan Qatadah pada riwayat yang pertama sehubungan dengan tafsir ayat ini. Firman Allah ﷻ: “Demikian pula orang-orang yang tidak berilmu mengatakan seperti ucapan mereka itu.” (Al-Baqarah: 113) Melalui ayat ini dijelaskan kebodohan orang-orang Yahudi dan orang-orang Nasrani dalam ucapan yang mereka gunakan untuk saling menyerang pihak lainnya. Hal ini termasuk ke dalam pengertian isyarat yang menyindir kebodohan dan ketololan mereka. Mengenai orang-orang yang dimaksud dalam firman-Nya, "Orang-orang yang tidak berilmu" (Al-Baqarah: 113), masih diperselisihkan di kalangan Mufassirin. Ar-Rabi' ibnu Anas dan Qatadah mengatakan bahwa makna firman-Nya, "Demikian pula orang-orang yang tidak berilmu" ialah mereka akan mengatakan hal yang sama seperti yang dikatakan oleh orang-orang Yahudi dan orang-orang Nasrani kepada masing-masing pihak (pengertiannya menyeluruh). Ibnu Juraij mengatakan, ia pernah bertanya kepada ‘Atha’, "Siapakah yang dimaksud dengan mereka yang tidak berilmu itu?" Ia menjawab bahwa mereka adalah umat-umat sebelum adanya agama Yahudi dan Nasrani, sebelum adanya kitab Taurat dan Injil. As-Suddi mengatakan, yang dimaksud dengan orang-orang yang tidak berilmu dalam ayat ini ialah orang-orang Badui; mereka mengatakan bahwa Muhammad tidak mempunyai suatu pegangan. Sedangkan Abu Ja'far ibnu Jarir memilih pendapat yang mengatakan bahwa makna ayat ini bersifat umum dan pengertiannya dapat mengena kepada semua orang. Akan tetapi, memang tidak ada dalil yang akurat yang mendukung salah satu dari pendapat-pendapat di atas. Sebagai kesimpulannya ialah menginterpretasikan makna ayat ini dengan semua pengertian di atas adalah hal yang lebih utama. Firman Allah ﷻ: “Maka Allah akan mengadili mereka pada hari kiamat tentang apa-apa yang mereka perselisihkan.” (Al-Baqarah: 113) Yakni di hari kemudian kelak Allah ﷻ akan menghimpun mereka semua dan memutuskan hukum di antara mereka dengan keputusan yang adil, yang tiada kezaliman, tiada penyimpangan padanya barang sekecil apa pun. Makna ayat ini sama dengan ayat lain yang ada dalam surat Al-Hajj, yaitu firman-Nya: “Sesungguhnya orang-orang beriman, orang-orang Yahudi, orang-orang Sabi-in, orang-orang Nasrani, orang-orang Majusi dan orang-orang musyrik, Allah akan memberi keputusan di antara mereka pada hari kiamat. Sesungguhnya Allah menyaksikan segala sesuatu.” (Al-Hajj: 17) Semakna pula dengan firman-Nya: Katakanlah, "Tuhan kita akan mengumpulkan kita semua, kemudian Dia memberi keputusan antara kita dengan benar. Dan Dia Maha Pemberi Keputusan lagi Maha Mengetahui" (Saba': 26)

“Dan mereka berkata, ‘Sekali-kali tidak akan masuk ke surga melainkan siapa-siapa yang jadi Yahudi dan Nasrani.'" (pangkal ayat 111) Inilah perkataan sombong dari Yahudi dan Nasrani, yaitu mereka berkata bahwa yang akan masuk surga hanyalah siapa yang menjadi Nasrani atau Yahudi. Mengapa mereka berkata demikian? Inilah karena agama telah mereka jadikan golongan. Mereka tidak lagi menilai iman dan amal saleh seseorang sebab yang mereka pertahankan ialah golongan. Apatah lagi memang jelas dengan memakai nama Yahudi, yaitu nama suku yang terbesar dari dua belas suku Bani Israil dan nama Nasrani, negeri Nazaret tempat lahir Nabi Isa, maka agama sudah menjadi nama golongan. Sebab itu, dijelaskan oleh lanjutan ayat, “Yang begitu hanyalah angan-angan mereka." Yaitu satu ucapan yang tidak beralasan, yang hanya timbul dari angan-angan dan khayat belaka. “Katakanlah, ‘Tunjukkan atasan kamu jika memang kamu orang-orang yang benar." (ujung ayat 111) Apa sebabnya Yahudi mengatakan surga hanya untuk orang yang jadi Yahudi, apa alasannya dan buktinya. Orang Nasrani berkata begitu pula, “Surga hanya untuk orang Nasrani." Apa sebabnya? Mengapa Yahudi tak boleh masuk? Mereka diminta mengeluarkan alasan atau dalil yang masuk akal, bukan hanya amani, yaitu angan-angan, khayat-khayat yang bersimpang siur. Tunjukkan alasanmu! Inilah satu pokok yang ditegakkan oleh ajaran Islam di dalam menjunjung tinggi agama. Suatu dakwaan yang tidak ada alasan, tidaklah dapat diterima. Orang Yahudi mengatakan bahwa yang akan masuk surga hanya orang Yahudi! Orang Nasrani mengatakan begitu pula, surga hanya untuk orang Nasrani. Mana alasan? Apa sebab? Ayat yang selanjutnya membantah perkataan itu, “Sekali-kali tidak!" (pangkal ayat 112) Perkataan yang benar ialah, “Barangsiapa yang menyerahkan dirinya kepada Allah, dan dia pun berbuat baik, maka untuknyalah pahalanya di sisi Tuhannya." Menyerahkan diri kepada Tuhan, tunduk dengan segenap jiwa dan raga, tidak membantah dari tidak mendurhakai, tidak menolak kebenaran. Lalu dibuktikan dengan kemudian berbuat baik, beramal. Bukan mengakui menyerah kepada Tuhan dengan mulut saja, melainkan mesti ada bukti. Itulah yang akan beroleh pahala dan beroleh surga Allah. Tidak peduli apakah dia orang Arab atau Yahudi, Nasrani, atau Shabi'in. Pendirian ini pada ayat 62 pun telah diterangkan. “Dan tidaklah ada ketakutan atas mereka." Artinya, tidak ada rasa takut akan mendapat adzab dan siksa dan murka Ilahi karena diri telah menyerah kepada-Nya sejak semula dan amal pun telah diperbuat. “Dan tidaklah Mereka akan berduka cita." (ujung ayat 112) Tidak akan berduka cita bahwa amalan tidak akan diterima dan usaha mereka akan sia-sia belaka sebab tujuan hidup telah disediakan untuk Tuhan. Aslama wajhahu berarti mereka telah menyerahkan diri kepada Tuhan. Itulah yang pasti masuk surga. Aslama menjadi yuslimu dan mashdar-nya atau pokok kata ialah Islam. Sebab itu, orang yang Islamlah yang akan masuk surga walaupun tadinya dia dari Yahudi, dari Nasrani, atau dari musyrik penyembah berhala. Dia tinggalkan ikatan diri dengan yang lain itu, dia bebaskan diri darinya dan menyerah buat kepada Tuhan. Dibuktikan pula dengan perbuatan. Sehingga walaupun ada orang yang menyebut dirinya telah Islam, tetapi sebutan saja, tidak diikuti oleh amal yang baik, tidaklah akan masuk ke surga. Tidaklah akan bebas dia daripada rasa ketakutan dan duka cita. Lantaran itu, nama Islam bukanlah nama golongan, bukan nama satu keturunan, dan bukan nama satu negeri. Islam itu ialah sikap hidup! Pendirian yang masuk akal ini bolehlah dibandingkan dengan pendakwaan dan amani mereka tadi, mana yang masuk akal dan mana yang benar. Ayat ini telah menyumbat mulut orang yang mengakui dirinya Islam, tetapi hanya mulut saja, padahal ketaatan kepada Tuhan tidak ada. Bukti amal tidak ada. Pengertian tentang arti menyerah kepada Allah tidak ada. Mereka Islam hanya karena keturunan atau tanda peta belaka. Maka sama sajalah keadaan mereka, sama-sama amani atau angan-angan dan khayat sebagaimana orang Yahudi dan Nasrani itu pula. Dan menjadi pelajaran lagi bagi kita orang Islam; sekali-kali jangan mengemukakan suatu pendirian kalau tidak dengan alasan. Hatu burhanakum, keluarkan alasanmu, telah menutup pintu taklid turut-turutan dengan serapat-rapatnya. Beragamalah dengan berpikir, pergunakanlah akal. Jangan hanya beragama karena pusaka saja. “Dan berkata orang Yahudi, Tidak ada orang-orang Nasrani itu atas sesuatu." (pangkal ayat 113) Pendeknya orang Nasrani itu tidak sebuah juga; kamilah yang benar! “Dan berkata orang-orang Nasrani, ‘Tidak ada orang Yahudi itu atas sesuatu jua."‘ Kamilah yang benar! “Padahal mereka membaca Kitab." Orang Yahudi membaca kitab Taurat; di dalamnya dinyatakan bahwa akan ada nabi yang akan menyambung usaha nabi-nabi yang terdahulu. Orang Nasrani pun membaca kitab, yaitu kitab Injil. Di dalamnya pun tersebut bahwa kedatangan Isa al-Masih adalah menggenapkan isi Taurat dan tidak akan mengubah isi Taurat. Di antara kitab dengan kitab tidak selisih, tetapi pengikut menjadi berselisih. Yang satu mengatakan yang lain tidak berdasar, tidak sebuah juga. Yang lain berkata pula."Begitu jugalah orang-orang yang tidak berpengetahuan, berkata seumpama kata mereka itu (pula)" Mengatakan diri awaklah yang lebih, orang lain tidak ada yang benar. Orang musyrikin Arab begitu pula berkata kepada Yahudi dan Nasrani. Orang Majusi Persia niscaya begitu pula bicara terhadap pemeluk agama atau golongan yang lain, yaitu sudah menjadi kebiasaan yang merata dan umum di antara sekalian orang yang memeluk agama tidak dengan pengetahuan. “Maka, Allah akan memutuskan di antara mereka di Hari Kiamat pada barang yang telah Mereka perselisihkan itu." (ujung ayat 113) Telah dapat dikira-kirakan apa keputusan yang akan diambil Tuhan terhadap mereka semuanya, baik dia bernama Yahudi, Nasrani, Majusi, orang Arab Mekah dan Madinah, orang Shabi'in, maupun yang lainnya, yang beragama tidak dengan pengetahuan itu, yang berkata bahwa yang benar adalah pihak mereka masing-masing saja. Yang lain ahli neraka semua. Hanya mereka yang akan masuk surga. Sudah tampak terlebih dahulu garis yang ditentukan Tuhan, yaitu siapa di antara mereka yang benar-benar berserah diri kepada Allah dan beramal yang baik? “Dan siapakah yang lebih aniaya dari orang-orang yang menghalang-halangi masjid-masjid Allah daripada akan disebut padanya nama-Nya seraya berusaha mereka pada meruntuhkannya?" (pangkal ayat 114) Meskipun Nabi Muhammad ﷺ telah datang membawa agama tauhid, membawa Islam, dan telah berdiri masjid Rasulullah di Madinah, perlindungan pada sekalian tempat beribadah menyembah Allah Yang Maha Esa dengan ayat ini telah dinyatakan. Masjid artinya ialah tempat sujud. Di ayat ini dipakai kata jamak yaitu masaajid, artinya semua tempat bersujud, semua tempat shalat (sembahyang). Dengan jalan pertanyaan yang bernama istifham-inkari yaitu pertanyaan berisi sanggahan keras, tempat-tempat beribadah itu telah dibela dengan ayat ini; siapa yang lebih zalim dari orang-orang yang menghalang-halangi masjid-masjid Allah? Artinya, tidak ada lagi orang yang lebih zalim dari orang yang berbuat demikian. Apatah lagi setelah menghalang-halang, berusaha pula meruntuh-nya. Orang-orang perusak masjid, penghancur rumah-rumah tempat beribadah itu memang jahat hatinya, jauh dari Tuhan, “Mereka itu tidaklah akan masuk ke dalamnya melainkan dengan ketakutan." Padahal, apabila orang telah masuk ke sebuah tempat beribadah, baik dia masjid Islam, sinagog Yahudi, maupun gereja Nasrani, namun suasanadi dalamnya sudah lain. Orang-orang yang masuk ke dalamnya dengan hati lembut, telah menyediakan diri buat tafakur kepada Tuhan. Betapapun cara mereka beribadah, yang mereka seru hanya Yang Esa juga. Meskipun kadang-kadang bertemu ibadah yang bid'ah atau tambahan-tambahan, namun dia dapat diselesaikan apabila keinsafan beragama yang sejati sudah mendalam. Tetapi tidak boleh dihalangi, apatah lagi dirusak dan diruntuhkan. “Untuk mereka di dalam dunia ini adalah kehinaan." Sebab mereka menjadi timbulan sumpah dan nista orang yang dianiaya. Orang menutup mulut hanyalah karena takut akan aniaya saja. Kadang-kadang apabila orang tidak tahan menderita lagi, orang akan me-renggutkan mereka dari kekuasaannya. Siang malam orang-orang yang zalim itu tidak akan bersenang diam karena hati kecil mereka sendiri telah merasa amat bersalah karena telah merusakkan tempat yang dimuliakan dan disucikan orang. “Dan untuk mereka di akhirat adalah adzab yang besar." (ujung ayat 114) Macam-macam pulalah riwayat ahli tafsir tentang sebab turun ayat ini. Kadang-kadang mereka bawakan hikayat seketika Nebukad-nesar menaklukkan Jerusalem lalu meruntuh dan menghancurkan Haikal Sulaiman atau Baitul Maqdis yang terkenal itu. Ada pula yang mengisahkan masuknya tentara Romawi ke Palestina 130 tahun setelah wafatnya Nabi Isa al-Masih lalu mereka hancurkan pula kembali bangunan-bangunan ibadah orang Yahudi. Ada pula yang mengatakan bahwa ayat ini adalah suatu bayangan bahaya besar yang akan datang kemudian hari dalam Islam sendiri, yaitu datangnya kaum Qaramithah menyerang Mekah merusak masjid dan mencungkil Hajarul Aswad (Batu Hitam) dan Ka'bah lalu membawanya ke Bahrain, pusat kedudukan mereka. Sampai 22 tahun lamanya batu mulia itu tertahan di sana. Dan ada juga menafsirkan ketika Tentara Salib menyerang negeri-negeri Islam dan meruntuhkan masjid-masjid. Meskipun semuanya itu dipandang dari sanad riwayat tidaklah kuat untuk menjadi sebab turun ayat, ayat ini telah menjadi pendirian yang pokok dari Islam, yaitu membela dan mempertahankan serta menjaga kemuliaan tempat-tempat beribadah, baik tempat beribadah orang Yahudi mapun orang Nasrani, apatah lagi masjid-masjid Islam. Dengan pemeluk kedua agama itu pertukaran pikiran tentang itikad boleh diteruskan. Kepercayaan mereka yang salah boleh dibantah, akal dapat diadu dengan akal, tetapi sinagog, gereja, dan biara mereka tidak boleh diganggu. Tidak boleh diganggu adalah kata yang masih pasif. Melainkan lebih tegas lagi: wajib dibela dan dipertahankan. Malahan pembelaan terhadap tempat-tempat beribadah itulah yang menjadi dasar politik mendirikan pertahanan dalam Islam. Artinya, membentuk tentara dalam Islam, menjadikan senjata dan kendaraan untuk perang. Semuanya itu tujuan pertama adalah guna mempertahankan dan membela sinagog, gereja, biara, dan masjid dari kezaliman luar. Pemeluk agama lain itu di dalam pemerintah Islam diberi jaminan dan dibela di dalam ibadah dan rumah suci mereka. Sebab itu, ketika Sayyidina Abu Bakar akan menyuruh Usamah berperang atau menyuruh Khalid binal-Walid menaklukkan negeri-negeri taklukan Romawi yang beragama Nasrani, beliau pesankan yang terutama agar tumah-ru-mah ibadah jangan diganggu. Pendeta-pendeta yang sedang mengerjakan upacara agama jangan dihalangi. Itu pula sebabnya ketika Jerusalem ditaklukkan oleh tentara Islam, uskup Nasrani memohon Khalifah Umar bin Khaththab sendiri datang menerima penyerahan taktuk mereka dan langsung uskup itu diakui dalam jabatannya itu dengan tidak diganggu. Bahkan dalam Kerajaan Turki Ustmani, ketika Sultan Muhammad Penakluk (al-Fatih) menaklukkan Konstantinopel (1453), patrick Nasrani di sana beliau akui dan diangkat menjadi menteri untuk urusan agama mereka dalam perlindungan baginda. Sampai sekarang, Kerajaan Turki Utsmani telah habis dan Turki telah bertukar menjadi republik, namun Gereja Kristen Orthodox masih tetap berpusat di Konstantinopel. Patricknya yang tertinggi masih berkedudukan di negeri itu. Sebab yang terpenting ialah bahwa setelah negeri itu dikuasai oleh Kerajaan Turki Islam, kedudukan itu tidak diganggu sehingga tidak ada niat Gereja Orthodo x memindahkannya ke negeri lain sebab Konstantinopel dahulunya adalah pusat Kerajaan Byzantium. Oleh karena ayat ini, alhamdulillah, bersihlah sejarah perjuangan dan perkembangan Islam daripada meruntuhkan sinagog, gereja, atau biara. Malahan ketika Khalifah Umar bin Khaththab datang ke Syam menerima penyerahan takluk kaum Nasrani itu, hari telah petang, waktu asar sudah hampir habis, pada hal beliau sedang dalam pekarangan Gereja Qiyamat, yang menurut kepercayaan orang Nasrani dari sanalah Nabi Isa naik ke langit setelah dia bangkit dari kubur. Setelah beliau menyatakan bahwa beliau hendak shalat, pendeta di gereja itu mempersilakan beliau masuk saja agar beliau shalat secara Islam di pekarangan dalam itu. Tetapi beliau menolak dengan alasan, kalau beliau shalat ke dalam, takut kalau-kalau datang orang Islam yang di belakang hari yang mendengar beliau pernah shalat di sana, mereka pun meminta pula diizinkan shalat di situ sehingga orang Nasrani sendiri yang hendak beribadah cara agamanya jadi terganggu karenanya. Sebab itu, beliau shalat di luar pekarangannya saja. Sungguhpun begitu, sampai sekarang ini, kepada turis Islam yang berziarah ke gereja itu, pendeta-pendeta yang di sana masih dengan bangganya menunjukkan bahwa di tempat ini pernah Umar bin Khaththab shalat. Namun, toleransi yang demikian luas dalam Islam telah disalahgunakan oleh pemeluk agama lain, terutama Nasrani. Di mana-mana negeri yang mereka merasa kuat, berebutlah mereka mendirikan gereja di daerah orang Islam sehingga ulama fiqih mengeluarkan berbagai hasil fiqih yang mengatur bahwa di daerah Islam tidak boleh didirikan gereja yang baru. Ulil amri Islam berhak mengaturnya. Dan, di tanah air kita Indonesia, setelah negeri ini bebas dari penjajahan Belanda-Kristen, perlombaan mendirikan gereja di tanah-tanah orang Islam, meskipun di tempat itu tidak ada orang Kristen, bertambah hebat daripada waktu penjajahan sendiri meskipun golongan penduduk yang terbesar (mayoritas) adalah kaum Muslimin. Apa sebabnya? Karena umumnya, pemegang kekuasaan adalah orang yang mendapat pendidikan Belanda khususnya dan Barat umumnya, yang bagi mereka tidak peduli dan tidak jadi perhatian, apakah yang banyak itu gereja atau masjid. Dan, pendidikan Barat yang telah ber-urat-berakar itu menyebabkan timbulnya satu perasaan bahwa kalau mereka mempertahankan hak kaum Muslimin, mereka akan dituduh fanatik. Oleh karena takut dituduh fanatik itu, mereka akan marah dan sangat murka kepada orang Islam sendiri kalau orang Islam itu saja menentang orang mendirikan gereja di pekarangan kaum Muslimin. Keluasan dada Islam yang ditanamkan oleh ayat yang bertuah ini adalah suatu peringatan keras yang wajib dipegang teguh oleh penguasa-penguasa Islam. Itu sebabnya, sampai sekarang orang Nasrani minoritas di negeri-negeri Islam, sebagaimana di Mesir, Suriah, Irak, dan di Transjordaria, masih tetap ada. Mereka itu telah diakui dan dilindungi (dzimmi) sejak empat belas abad yang telah lalu. Di Lebanon, mereka dapat mendirikan negara sendiri, di mana mereka dapat menjadi presiden menurut undang-undang dasar yang disokong oleh Prancis di waktu Lebanon mencapai kemerdekaannya. Tetapi orang Islam di Spanyol setelah pertahanan terakhir kerajaan Islam di Granada (Banil Ahmar) kalah, mereka yang tinggal di Spanyol dipaksa masuk Nasrani dengan keras dan masjid-masjid mereka dijadikan gereja. Yang masih saja berkeras memegang agamanya diusir besar-besaran berjuta banyaknya. Sebab itu, habis musnahlah minoritas Islam dari negeri Spanyol, Portugal, dan juga Prancis. Ketika hebat peperangan Turki Utsmani dengan Rusia-Tsar di dalam abad kesembilan belas, Kerajaan Tsar menuntut Kerajaan Turki memberikan hak bagi Rusia memperlindungi umat Kristen di negeri Turki, padahal per-lindungan yang diberikan Turki kepada minoritas Kristen itu telah cukup baik. Malahan sampai sekarang ini, sebagaimana kami tuliskan di atas tadi, Gereja Orthodox Yunani yang banyak tersebar di Eropa Timur dan Rusia masih tetap berpusat di Istanbul dan Gereja Koptik masih tetap berpusat di Iskandariyah.

"The Hopes of the People of the Book Allah tells; وَقَالُواْ لَن يَدْخُلَ الْجَنَّةَ إِلاَّ مَن كَانَ هُوداً أَوْ نَصَارَى تِلْكَ أَمَانِيُّهُمْ And they say, ""None shall enter Paradise unless he be a Jew or a Christian."" These are their own desires. Allah made the confusion of the Jews and the Christians clear, since they claim that no one will enter Paradise, unless he is a Jew or a Christian. Similarly, Allah mentioned their claims in Surah Al-Ma'idah: نَحْنُ أَبْنَاءُ اللَّهِ وَأَحِبَّاوُهُ We are the children of Allah and His loved ones. (5:18) Allah refuted this false claim and informed them that they will be punished because of their sins. Previously we mentioned their claim that the Fire would not touch them for more than a few days, after which they would be put in Paradise. Allah rebuked this claim, and He said about this baseless claim, تِلْكَ أَمَانِيُّهُمْ (These are their own desires). Abu Al-Aliyah commented, ""These are wishes that they wished Allah would answer, without basis."" Similar was stated by Qatadah and Ar-Rabi bin Anas. Allah then said, قُلْ Say, meaning, ""Say O Muhammad:"" هَاتُواْ بُرْهَانَكُمْ ""Produce your Burhan..."" Abu Al-Aliyah, Mujahid, As-Suddi and Ar-Rabi bin Anas stated, meaning, ""Your proof."" Qatadah said that the Ayah means, ""Bring the evidence that supports your statement. إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ if you are truthful, (in your claim)."" Allah then said بَلَى مَنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلّهِ وَهُوَ مُحْسِنٌ Yes! But whoever submits his face (himself) to Allah (i.e. follows Allah's religion of Islamic Monotheism) and he is a Muhsin. meaning, ""Whoever performs deeds in sincerity, for Allah alone without partners."" In a similar statement, Allah said, فَإنْ حَأجُّوكَ فَقُلْ أَسْلَمْتُ وَجْهِىَ للَّهِ وَمَنِ اتَّبَعَنِ So if they dispute with you (Muhammad) say:""I have submitted myself to Allah (in Islam), and (so have) those who follow me."" (3:20) Abu Al-Aliyah and Ar-Rabi said that, بَلَى مَنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلّهِ (Yes! But whoever submits his face (himself) to Allah) means, ""Whoever is sincere with Allah."" Also, Sa`id bin Jubayr said that, بَلَى مَنْ أَسْلَمَ (Yes! But whoever submits) means, he is sincere. وَجْهَهُ (his face (himself)) meaning, in his religion. وَهُوَ مُحْسِنٌ (and he is a Muhsin) following the Messenger. For there are two conditions for deeds to be accepted; the deed must be performed for Allah's sake alone and conform to the Shariah. When the deed is sincere, but does not conform to the Shariah, then it will not be accepted. The Messenger of Allah said, مَنْ عَمِلَ عَمَلً لَيْسَ عَلَيْهِ أَمْرُنَا فَهُوَ رَد Whoever performs a deed that does not conform with our matter (religion), then it will be rejected. This Hadith was recorded by Muslim. Therefore, the good deeds of the priests and rabbis will not be accepted, even if they are sincerely for Allah alone, because these deeds do not conform with the method of the Messenger, who was sent for all mankind. Allah said regarding such cases, وَقَدِمْنَأ إِلَى مَا عَمِلُواْ مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْنَاهُ هَبَأءً مَّنثُوراً And We shall turn to whatever deeds they (disbelievers, polytheists, sinners) did, and We shall make such deeds as scattered floating particles of dust. (25:23) وَالَّذِينَ كَفَرُواْ أَعْمَـلُهُمْ كَسَرَابٍ بِقِيعَةٍ يَحْسَبُهُ الظَّمْأنُ مَأءً حَتَّى إِذَا جَأءَهُ لَمْ يَجِدْهُ شَيْياً As for those who disbelieved, their deeds are like a mirage in a desert. The thirsty one thinks it to be water, until he comes up to it, he finds it to be nothing. (24:39) and, وُجُوهٌ يَوْمَيِذٍ خَـشِعَةٌ عَامِلَةٌ نَّاصِبَةٌ تَصْلَى نَاراً حَامِيَةً تُسْقَى مِنْ عَيْنٍ ءَانِيَةٍ Some faces, that Day will be humiliated. Laboring, weary. They will enter in the hot blazing Fire. They will be given to drink from a boiling spring. (88:2-5) When the deed conforms to the Shariah outwardly, but the person did not perform it sincerely for Allah alone, the deed will also be rejected, as in the case of the hypocrites and those who do their deeds to show off. Similarly, Allah said, إِنَّ الْمُنَـفِقِينَ يُخَـدِعُونَ اللَّهَ وَهُوَ خَادِعُهُمْ وَإِذَا قَامُواْ إِلَى الصَّلَوةِ قَامُواْ كُسَالَى يُرَاءُونَ النَّاسَ وَلَا يَذْكُرُونَ اللَّهَ إِلاَّ قَلِيلً Verily, the hypocrites seek to deceive Allah, but it is He Who deceives them. And when they stand up for As-Salah (the prayer), they stand with laziness to be seen by people, and they do not remember Allah but little. (4:142) and, وَيْلٌ لِّلْمُصَلِّينَ الَّذِينَ هُمْ عَن صَلَـتِهِمْ سَاهُونَ الَّذِينَ هُمْ يُرَاءُونَ وَيَمْنَعُونَ الْمَاعُونَ So woe unto those performers of Salah (prayers) (hypocrites). Those who delay their Salah (from their stated fixed times). Those who do good deeds only to be seen (of men). And withhold Al-Ma`un (small kindnesses). (107:4-7) This is why Allah said, فَمَن كَانَ يَرْجُو لِقَأءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلً صَـلِحاً وَلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدَا So whoever hopes for the meeting with his Lord, let him work righteousness and associate none as a partner in the worship of his Lord. (18:110) He also said in this Ayah, بَلَى مَنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلّهِ وَهُوَ مُحْسِنٌ Yes, but whoever submits his face (himself) to Allah (follows Allah's religion of Islamic Monotheism) and he is a Muhsin. Allah's statement, فَلَهُ أَجْرُهُ عِندَ رَبِّهِ وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ Shall have their reward with their Lord, on them shall be no fear, nor shall they grieve, guaranteed them the rewards and safety from what they fear and should avoid. وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ (There shall be no fear on them) in the future, وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ (nor shall they grieve) about what they abandoned in the past. Moreover, Sa`id bin Jubayr said, وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ "" (There shall be no fear on them) in the Hereafter, and وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ (nor shall they grieve) about their imminent death."" The Jews and Christians dispute among Themselves out of Disbelief and Stubbornness Allah said وَقَالَتِ الْيَهُودُ لَيْسَتِ النَّصَارَى عَلَىَ شَيْءٍ وَقَالَتِ النَّصَارَى لَيْسَتِ الْيَهُودُ عَلَى شَيْءٍ وَهُمْ يَتْلُونَ الْكِتَابَ The Jews said that the Christians follow nothing (i.e. are not on the right religion); and the Christians said that the Jews follow nothing (i.e. are not on the right religion); though they both recite the Scripture. Allah explained the disputes, hatred and stubbornness that the People of the Book have towards each other. Muhammad bin Ishaq reported that Ibn Abbas said, ""When a delegation of Christians from Najran came to the Messenger of Allah, the Jewish rabbis came and began arguing with them before the Messenger of Allah. Rafi bin Huraymilah said, `You do not follow anything,' and he reiterated his disbelief in Jesus and the Injil. Then a Christian man from Najran's delegation said to the Jews, `Rather, you do not follow anything,' and he reiterated his rejection of Musa's Prophethood and his disbelief in the Torah. So Allah revealed the Ayah, وَقَالَتِ الْيَهُودُ لَيْسَتِ النَّصَارَى عَلَىَ شَيْءٍ وَقَالَتِ النَّصَارَى لَيْسَتِ الْيَهُودُ عَلَى شَيْءٍ وَهُمْ يَتْلُونَ الْكِتَابَ The Jews said that the Christians follow nothing (i.e. are not on the right religion); and the Christians said that the Jews follow nothing (i.e. are not on the right religion); though they both recite the Scripture."" Allah made it clear that each party read the affirmation of what they claimed to reject in their Book. Consequently, the Jews disbelieve in Jesus, even though they have the Torah in which Allah took their Covenant by the tongue of Moses to believe in Jesus. Also, the Gospel contains Jesus' assertion that Moses' Prophethood and the Torah came from Allah. Yet, each party disbelieved in what the other party had. Allah said, كَذَلِكَ قَالَ الَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ مِثْلَ قَوْلِهِمْ Like unto their word, said those who know not, thus exposing the ignorance displayed by the Jews and the Christians concerning their statements that we mentioned. There is a difference of opinion regarding the meaning of Allah's statement, الَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ (who know not), For instance, Ar-Rabi bin Anas and Qatadah said that, كَذَلِكَ قَالَ الَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ (Like unto their word, said those said those who know not) means, ""The Christians said similar statements to the Jews."" Ibn Jurayj asked Ata ""Who are those `who know not?""' Ata said, ""Nations that existed before the Jews and the Christians and before the Torah and the Gospel."" Also, As-Suddi said that, قَالَ الَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ (said those who know not) is in reference to the Arabs who said that Muhammad was not following anything (i. e. did not follow a true or existing religion). Abu Jafar bin Jarir chose the view that; this Ayah is general and that there is no evidence that specifically supports any of these explanations. So interpreting the Ayah in a general way is better. Allah knows best. Allah said, فَاللّهُ يَحْكُمُ بَيْنَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فِيمَا كَانُواْ فِيهِ يَخْتَلِفُونَ Allah will judge between them on the Day of Resurrection about that wherein they have been differing. meaning, that Allah will gather them all on the Day of Return. On that Day, Allah will justly judge between them, for He is never unjust with anyone, even as little as the weight of an atom. This Ayah is similar to Allah's statement in Surah Al-Hajj , إِنَّ الَّذِينَ ءَامَنُواْ وَالَّذِينَ هَادُواْ وَالصَّـبِيِينَ وَالنَّصَـرَى وَالْمَجُوسَ وَالَّذِينَ أَشْرَكُواْ إِنَّ اللَّهَ يَفْصِلُ بَيْنَهُمْ يَوْمَ الْقِيـمَةِ إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَىْءٍ شَهِيدٌ Verily, those who believe (in Allah and in His Messenger Muhammad), and those who are Jews, and the Sabians, and the Christians, and the Majus, and those who associate partners with Allah; truly, Allah will judge between them on the Day of Resurrection. Verily, Allah is over all things a Witness. (22:17) Allah said, قُلْ يَجْمَعُ بَيْنَنَا رَبُّنَا ثُمَّ يَفْتَحُ بَيْنَنَا بِالْحَقِّ وَهُوَ الْفَتَّاحُ الْعَلِيمُ Say:""Our Lord will assemble us all together (on the Day of Resurrection), then He will judge between us with truth. And He is the Just Judge, the Knower of the true state of affairs."" (34:26)"

The Jews and the Christians were hostile not only to the Muslims, but also to each other. They had forgotten the essence of religion --that is, adherence to the true and authentic doctrines, and performance of good deeds as laid down by the Shari'ah -- and had identified it with a mere affiliation to a racial or social community. Each of the two groups claimed that it had the exclusive right to go to the Paradise, without having any argument to substantiate the claim. The Jews read the Torah, while the Christians read the Evangel, and they could have easily seen that the two Books confirm each other. Each party used to assert, in its malice, that the religion of the other was baseless. This gave an excuse to the mushrikin (associators) who, in spite of their ignorance, began to say the same of both the religions. The Holy Qur'an dismisses these pretensions as mere fancy and self-delusion. It declares that other people too will go to Paradise who have, in their time, been following the Shari'ah of their own prophet, and who, now that the Holy Qur'an also has abrogated all the earlier Divine Books, follow the Islamic Shari'ah. Verse 112 lays down the general principle in this respect, which is accepted by the followers of all the Divine Books. The essence of religion, whether it be Islam or Christianity or Judaism, lies in two things. (1) One should obey Allah in one's belief as well as in one's actions. (2) This obedience should not arise from expediency, but one should surrender oneself to divine commandments in all sincerity. Moreover, it is not enough to be worthy of Paradise merely to have a sincere intention to obey Allah, and then to invent, according to one's own fancy, the modes and forms of obedience, for it is absolutely essential that the forms of worship and the modes of obedience should be no other than those which Allah Himself has appointed through the agency of His prophets -- it goes without saying that since the revelation of the Holy Qur'an this can only mean accepting and following the Islamic Shari'ah. We may add that in connection with the first of these two principles, the Holy Qur'an employs the Arabic word اَسلمَ : Aslama which signifies total submission to Allah, and in connection with the second word Muhsin محسن ، which signifies "one who performs good deeds" according to the Shari'ah. The differences between the Jews and the Christians In so far as these verses deal with the claims of the Jews and the Christians, the point of the argument is this:- Having laid down the two principles the acceptance of which makes one worthy of Paradise, the Holy Qur'an suggests that they should now try to find out who is really acting upon them. Obviously, one who keeps following an injunction even after it has been abrogated cannot be described as obedient, and hence the Jews and the Christians no longer deserve this title. After the abrogation of an injunction, obedience consists in acting upon the new injunction which has replaced the earlier one. This condition is now being fulfilled only by the Muslims who have accepted the latest and the last Prophet ؓ and his Shari'ah. Hence, they alone shall now be considered worthy of Paradise. The condition of one's being sincere in one's obedience excludes the hypocrites too, for the Sha-ri` ah counts them among the infidels, and thus assigns them to Hell. Verse 112 also announces the reward of those who act upon these principles -- on the Day of Judgment, they shall have nothing to fear, nor shall they grieve, as angels will give them good tidings. As for the debates among the Jews, the Christians and the associators, Verse 113 declares that Allah will Himself decide the question finally on the Day of Judgment. In fact, the question has already been settled on the basis of what Allah has revealed in His Books as well as on the basis of rational argument; the final decision on the Day of Judgment will be of the visible kind -- those who follow the Truth will be sent to Paradise, while those who go after falsehood will be cast down in Hell. These verses provide a warning to the Muslims as well, lest they too should delude themselves like the Jews and the Christians, and suppose that merely because they belong to the social community of Muslims and can, as such, claim to be Muslims, whereby they can dispense with the need to obey Allah and to follow the Shari` ah, and yet receive the rewards Allah has promised to give to true Muslims. Even Muslims have no right to hope for these rewards until and unless they submit themselves totally, in thought and deed both, to the commandments of Allah and His Prophet ﷺ .

Gabung menjadi bagian dari 4 juta+ pembelajar Al-Qur'an dari 180+ negara

Anda telah mengakses lebih dari 5 ayat hari ini.

Kamu Sudah Mengakses Learn Quran Tafsir Secara Gratis