ٱلْبَقَرَة : ٢

ذَٰلِكَ itu
ٱلۡكِتَٰبُ Kitab
لَا tidak ada
رَيۡبَۛ keraguan
فِيهِۛ didalamnya
هُدٗى petunjuk
لِّلۡمُتَّقِينَ bagi orang-orang yang takwa

Kitab (Al-Qur`an) ini tidak ada keraguan padanya; petunjuk bagi mereka yang bertakwa,¹

Catatan kaki

¹ *5) Takwa yaitu mengikuti segala perintah Allah dan menjauhi segala larangan-Nya.

(Kitab ini) yakni yang dibaca oleh Muhammad ﷺ (tidak ada keraguan) atau kebimbangan (padanya) bahwa ia benar-benar dari Allah ﷻ Kalimat negatif menjadi predikat dari subyek 'Kitab ini', sedangkan kata-kata isyarat 'ini' dipakai sebagai penghormatan. (menjadi petunjuk) sebagai predikat kedua, artinya menjadi penuntun (bagi orang-orang yang bertakwa) maksudnya orang-orang yang mengusahakan diri mereka supaya menjadi takwa dengan jalan mengikuti perintah dan menjauhi larangan demi menjaga diri dari api neraka.

Tafsir Surat Al-Baqarah: 2 Kitab (Al-Qur'an) ini tidak ada keraguan padanya; petunjuk bagi orang-orang yang bertakwa. Ibnu Juraij mengatakan, Ibnu Abbas mengatakan bahwa makna dzalikal kitabu adalah "kitab ini", yakni Al-Qur'an ini. Hal yang sama dikatakan pula oleh Mujahid, Ikrimah, Sa'id ibnu Jabir, As-Suddi, Muqatil ibnu Hayyan, Zaid ibnu Aslam, dan Ibnu Juraij. Mereka mengatakan bahwa memang demikianlah maknanya, yakni dzalika (itu) bermakna hadza (ini). Orang-orang Arab biasa menyilih gantikan isim-isim isyarah (kata tunjuk), mereka menggunakan masing-masing darinya di tempat yang lain; hal ini sudah dikenal di dalam percakapan mereka. Hal yang sama diriwayatkan pula oleh Imam Al-Bukhari, dari Ma'mar ibnul Mutsanna, dari Abu Ubaidah. Az-Zamakhsyari mengatakan bahwa isyarat tersebut ditunjukkan kepada Alif lam mim, sebagaimana yang terdapat di dalam firman-Nya yang lain: “yang tidak tua dan tidak pula muda; pertengahan di antara itu” (Al-Baqarah: 68). “Demikianlah hukum Allah yang ditetapkan-Nya di antara kalian” (Al-Mumtahanah: 10). “(Zat) yang demikian itulah Allah” (Yunus: 3). Masih banyak lagi contoh isyarat memakai lafal dzalika dengan pengertian seperti yang telah disebutkan. Sebagian kalangan ahli tafsir berpegang kepada apa yang diriwayatkan oleh Al-Qurthubi dan lain-lain bahwa isyarat tersebut ditujukan kepada Al-Qur'an yang telah dijanjikan kepada Rasulullah ﷺ akan diturunkan kepadanya, atau isyarat ditujukan kepada kitab Taurat atau Injil atau hal yang semisal; semuanya ada sepuluh pendapat. Akan tetapi, pendapat ini dinilai lemah oleh kebanyakan ulama. Yang dimaksud dengan "Al-Kitab" di dalam ayat ini adalah Al-Qur'an. Orang yang mengatakan bahwa makna yang dimaksud dengan lafal dzalikal kitabu adalah isyarat kepada kitab Taurat dan Injil, sebagaimana diriwayatkan oleh Ibnu Jarir dan lain-lainnya, jauh sekali menyimpang dari kebenaran. Tenggelam ke dalam perselisihan dan memaksakan pendapat, padahal dia sendiri tidak mempunyai pengetahuan tentangnya. Ar-raib artinya keraguan. As-Suddi meriwayatkan dari Abu Malik, dari Abu Saleh, dari Ibnu Abbas dan dari Murrah Al-Hamdani, dari Ibnu Mas'ud dan dari sejumlah orang dari kalangan sahabat Rasulullah ﷺ, bahwa makna "la raiba fihi" adalah "tidak ada keraguan di dalamnya". Hal yang sama dikatakan pula oleh Abud Darda, Ibnu Abbas, Mujahid, Sa'id ibnu Jabir, Abu Malik, Nafi' maula Ibnu Umar, ‘Atha’, Abul Aliyah, Ar-Rabi' ibnu Anas, Muqatil ibnu Hayyan, As-Suddi, Qatadah, dan Ismail ibnu Khalid. Ibnu Abu Hatim mengatakan, "Aku tidak pernah mengetahui ada perselisihan pendapat mengenai maknanya." Akan tetapi, ada kalanya lafal ar-raib dipakai untuk pengertian "tuduhan", seperti makna yang ada pada perkataan Jamil, seorang penyair: Busainah mengatakan, "Wahai Jamil, apakah engkau curiga padaku?" Maka kukatakan, "Kita semua, wahai Busainah, mencurigakan." Adakalanya dipakai untuk pengertian "kebutuhan", seperti pengertian yang terkandung di dalam ucapan seorang dari mereka, yaitu: Kami telah menunaikan semua keperluan dari Tihamah dan Khaibar, setelah itu kami himpun pedang-pedang (senjata kami). Makna ayat ialah bahwa kitab Al-Qur'an ini tidak ada keraguan di dalamnya, ia diturunkan dari sisi Allah. Pengertiannya sama dengan makna firman Allah ﷻ di dalam surat As-Sajdah yaitu: ”Alif lam mim. Turunnya Al-Qur'an yang tidak ada keraguan padanya dari Tuhan semesta alam” (As-Sajdah: 1-2). Sebagian ulama mengatakan bahwa bentuk kalimat ayat ini merupakan kalimat berita, tetapi makna yang dimaksud adalah kalimat nahi (larangan) yakni: "Janganlah kalian meragukannya!" Di antara ulama ahli qiraat ada yang melakukan waqaf (menghentikan bacaan) pada lafal la raiba fihi kemudian melanjutkan bacaanya dari fihi hudal lil muttaqin. Melakukan waqaf pada firman-Nya, "Ia raiba fihi” lebih utama karena berdasarkan ayat yang telah kami sebut tadi, karena lafal hudan menjadi sifat Al-Qur'an (yakni kitab Al-Qur'an ini tidak diserukan lagi, di dalamnya terkandung petunjuk bagi orang-orang yang bertakwa). Makna ini lebih baligh (kuat) daripada fihi hudan (kitab Al-Qur'an ini tidak ada keraguan padanya, petunjuk bagi mereka yang bertakwa). Lafal hudan bila ditinjau dari segi bahasa dapat dianggap marfu' karena menjadi na'at (sifat), dapat pula dianggap mansub karena menjadi hal (keterangan keadaan). Hidayah ini dikhususkan bagi mereka yang bertakwa, seperti makna yang terkandung di dalam firman-Nya: “Katakanlah, Al-Qur'an itu adalah petunjuk dan penawar bagi orang-orang yang beriman. Dan orang-orang yang tidak beriman di telinga mereka ada sumbatan, sedangkan Al-Qur'an itu suatu kegelapan bagi mereka. Mereka itu seperti orang-orang yang dipanggil dari tempat yang jauh” (Fushshilat: 44). “Dan Kami turunkan dari Al-Qur'an sesuatu yang menjadi penawar dan rahmat bagi orang-orang yang beriman, dan Al-Qur'an itu tidaklah menambah kepada orang-orang zalim selain kerugian” (Al-Isra: 82). Masih banyak ayat lain yang menunjukkan makna bahwa hanya orang-orang mukminlah yang beroleh manfaat dari Al-Qur'an, karena diri orang mukmin itu sendiri sudah merupakan petunjuk. Akan tetapi, yang beroleh petunjuk itu hanya mereka yang bertakwa. sebagaimana yang disebutkan di dalam firman-Nya: “Wahai manusia, sesungguhnya telah datang kepada kalian pelajaran dari Tuhan kalian dan penyembuh bagi penyakit-penyakit (yang berada) dalam dada dan petunjuk serta rahmat bagi orang-orang yang beriman” (Yunus: 57). As-Suddi meriwayatkan dari Malik, dari Abu Saleh. dari Ibnu Abbas; As-Suddi juga meriwayatkannya dari Murrah Al-Hamadani, dari Ibnu Mas'ud dan dari sejumlah sahabat Rasulullah ﷺ mengenai makna hudal lil muttaqin. Makna yang dimaksud ialah cahaya bagi orang-orang yang bertakwa. Abu Rauq meriwayatkan dari Adh-Dhahhak, dari Ibnu Abbas mengenai hudal lil muttaqin. Ia mengatakan bahwa mereka adalah orang-orang mukmin yang menjauhkan diri dari kemusyrikan terhadap Allah, dan mereka selalu beramal dengan taat kepada-Nya. Muhammad ibnu Ishaq meriwayatkan dari Muhammad ibnu Abu Muhammad maula Zaid ibnu Sabit, dari Ikrimah atau Sa'id ibnu Jubair, dari Ibnu Abbas mengenai makna al-muttaqin. Ibnu Abbas mengatakan bahwa mereka adalah orang-orang yang takut terhadap siksa Allah bila meninggalkan hidayah yang mereka ketahui, dan mereka mengharapkan rahmat-Nya dengan membenarkan apa yang didatangkan-Nya. Sufyan Ats-Tsauri menceritakan dari seorang lelaki, dari Al -Hasan Al-Basri mengenai firman-Nya, "lil muttaqin." Al-Hasan mengatakan bahwa mereka adalah orang-orang yang memelihara diri dari hal-hal yang diharamkan oleh Allah dan menunaikan hal-hal yang telah difardukan-Nya. Abu Bakar ibnu Iyasy mengatakan bahwa Al-A'masy pernah bertanya kepadanya mengenai makna al-muttaqin. Maka dijawabnya, "Tanyakanlah masalah ini kepada Al-Kalbi." Dia menanyakan kepada Al-Kalbi, dan Al-Kalbi menjawab bahwa mereka adalah orang-orang yang menjauhi dosa-dosa besar. Kemudian Abu Bakar ibnu ’Ayyasy berkata lagi, "Ketika aku merujuk kepada Al-A'masy mengenai apa yang dikatakan oleh Al-Kalbi, ternyata Al-Kalbi mempunyai pendapat yang sama denganku dan tidak memprotesnya." Qatadah mengatakan bahwa muttaqin adalah orang-orang yang disebut di dalam firman Allah ﷻ pada ayat berikutnya: “(yaitu) mereka yang beriman kepada yang gaib dan mendirikan shalat” (Al-Baqarah: 3). Sedangkan Ibnu Jarir berpendapat bahwa makna ayat mencakup semua yang telah dikatakan oleh pendapat-pendapat di atas. Imam At-Tirmidzi dan Imam Ibnu Majah meriwayatkan sebuah hadits melalui riwayat Abu Uqail (yaitu Abdullah ibnu Uqail), dari Abdullah ibnu Yazid, dari Rabi'ah ibnu Yazid dan Atiyyah ibnu Qais, dari Atiyyah As-Suddi yang menceritakan bahwa Rasulullah ﷺ bersabda: Seorang hamba masih belum mencapai tingkat golongan orang-orang bertakwa sebelum dia meninggalkan hal-hal yang tidak mengapa untuk menghindari hal-hal yang mengandung apa-apa (dosa). Menurut Imam At-Tirmidzi, hadits ini berpredikat hasan gharib. Ibnu Abu Hatim mengatakan, telah menceritakan kepada kami Abdullah ibnu Imran, dari Ishaq ibnu Sulaiman yakni Ar-Razi, dari Al-Mughirah ibnu Muslim, dari Maimun Abu Hamzah yang menceritakan bahwa ketika ia sedang duduk di dekat Abu Wa'il, masuklah seorang lelaki yang dikenal dengan julukan Abu Arif, salah seorang murid Mu'az. Syaqiq ibnu Salamah berkata kepadanya, "Wahai Abu Arif, maukah engkau menceritakan kepada kami apa yang telah dikatakan oleh Mu'az ibnu Jabal?" Ia menjawab, "Tentu saja, aku pernah mendengarnya mengatakan bahwa kelak di hari kiamat umat manusia ditahan dalam suatu tempat, kemudian ada suara yang menyerukan, 'Di manakah orang-orang yang bertakwa?' Lalu mereka (orang-orang yang bertakwa) bangkit berdiri di bawah naungan Tuhan Yang Maha Pemurah; Allah menampakkan diri kepada mereka dan tidak menutup diri-Nya. Aku bertanya, 'Siapakah orang-orang yang bertakwa itu?' Mu'az menjawab, 'Mereka adalah kaum yang menghindarkan diri dari kemusyrikan dan penyembahan berhala, dan mereka mengikhlaskan ibadah hanya kepada Allah ﷻ semata,' lalu mereka masuk ke dalam surga." Al-huda menunjukkan makna hal yang mantap di dalam kalbu berupa iman. Tiada yang mampu menciptakannya di dalam kalbu hamba-hamba Allah selain Allah ﷻ sendiri, sebagaimana dinyatakan di dalam firman-Nya: “Sesungguhnya kamu tidak bisa memberi petunjuk kepada orang yang kamu kasihi” (Al-Qashash: 56). “Bukanlah kewajibanmu menjadikan mereka mendapat petunjuk” (Al-Baqarah: 272). “Barang siapa yang Allah sesatkan, maka baginya tiada orang yang akan memberi petunjuk” (Al-A'raf: 186). “Barang siapa diberi petunjuk oleh Allah ﷻ, maka dialah yang mendapat petunjuk dan barang siapa yang disesatkan-Nya, maka kamu tidak akan mendapatkan seorang pemimpin pun yang dapat memberinya petunjuk” (Al-Isra: 97). Masih banyak ayat lain yang menunjukkan makna yang sama. Lafal Al-huda adakalanya dimaksudkan sebagai keterangan dan penjelasan mengenai kebenaran, penunjukan dan bimbingan kepadanya, sebagaimana makna yang terkandung di dalam firman-Nya: “Dan sesungguhnya kamu benar-benar memberi petunjuk ke jalan yang lurus” (Asy-Syura: 52). “Sesungguhnya kamu hanyalah seorang pemberi peringatan; dan bagi tiap-tiap kaum ada orang yang memberi petunjuk” (Ar-Ra'd: 7). “Dan adapun kaum Tsamud, maka mereka Kami beri petunjuk, tetapi mereka lebih menyukai buta (kesesatan) daripada petunjuk” (Fushshilat: 17). “Dan Kami telah menunjukkan kepadanya dua jalan” (Al-Balad: 10). Sebagian orang menafsirkan bahwa yang dimaksud dengan annajdain adalah jalan kebaikan dan jalan keburukan: penafsiran ini lebih kuat daripada yang lainnya. At-taqwa makna asalnya ialah mencegah diri dari hal-hal yang tidak disukai, mengingat bentuk asalnya adalah qawa yang berasal dari al-wiqayah (pencegahan). An-Nabighah (salah seorang penyair Jahiliah terkenal) mengatakan: Penutup kepalanya terjatuh, padahal dia tidak bermaksud menjatuhkannya. maka dia memungutnya seraya menutupi wajahnya menghindar dari pandangan kami dengan tangannya. Penyair lain mengatakan: Dia menanggalkan penutup kepala yang melindunginya dari sengatan sinar matahari, kemudian ia menghindarkan (wajahnya dari sinar matahari) dengan dua persendiannya yang tercantik, yaitu telapak tangan dan lengannya. Menurut suatu riwayat, Umar ibnul Khattab pernah bertanya kepada Ubay ibnu Ka'b tentang makna takwa., maka Ubay ibnu Ka'b balik bertanya, "Pernahkah engkau menempuh jalan yang beronak duri?" Umar menjawab, "Ya, pernah." Ubay ibnu Ka'b bertanya lagi, "Terus apa yang kamu lakukan?" Umar menjawab, "Aku bertahan dan berusaha sekuat tenaga untuk menghindari dan melampauinya." Ubay ibnu Ka'b berkata, "Itulah yang namanya takwa." Pengertian ini disimpulkan oleh Ibnul Mu'taz melalui bait-bait syairnya, yaitu: Lepaskanlah semua dosa, baik yang kecil maupun yang besar, itulah namanya takwa. Berlakulah seperti orang yang berjalan di atas jalan yang beronak duri. Selalu waspada menghindari duri-duri yang dilihatnya. Dan jangan sekali-kali kamu meremehkan sesuatu yang kecil (dosa kecil). Sesungguhnya bukit itu terdiri atas batu-batu kerikil yang kecil-kecil. Abu Darda di suatu hari pernah mengucapkan syair-syair berikut: "Manusia selalu mengharapkan agar semua yang didambakannya dapat tercapai, tetapi Allah menolak kecuali apa yang Dia kehendaki. Seseorang mengatakan: "keuntungan dan hartaku" padahal takwa kepada Allah merupakan keuntungan yang paling utama." Di dalam kitab Sunan Ibnu Majah disebutkan dari Abu Umamah yang menceritakan bahwa Rasulullah ﷺ bersabda: “Tiada keuntungan yang paling baik bagi seseorang sesudah takwa kepada Allah selain dari istri yang saleh; jika dia memandangnya, membuat dia bahagia; dan jika dia memerintahnya, ia taat; jika melakukan giliran terhadapnya, maka ia berbakti; dan jika dia tidak ada di tempat, meninggalkannya, maka ia memelihara dirinya dan harta suaminya.

SURAH AL-BAQARAH (LEMBU BETINA) SURAH KE-2 286 AYAT, DITURUNKAN DI MADINAH “Dengan nama Allah Yang Mahamurah, lagi Pengasih." Surat Al-Baqarah: 1-5 TAKWA DAN IMAN Alif—La m—Mim. (ayat 1) Di dalam Al-Qur'an, kita akan berjumpa dengan beberapa surah yang dimulai dengan huruf-huruf seperti ini. Baik penafsir lama maupun penafsir zaman-zaman akhir membicarakan tentang huruf-huruf ini menurut cara mereka sendiri-sendiri, tetapi kalau disimpulkan terdapAllah dua golongan. Pertama, golongan yang memberikan arti sendiri daripada huruf-huruf itu. Yang banyak memberikan arti ialah penafsir sahabat yang terkenal, Abdullah bin Abas. Sebagaimana Alif-lam-mim ini satu tafsir dari Ibnu Abbas menerangkan bahwa ketiga huruf itu adalah isyarat kepada tiga nama: alif untuk nama Allah, lam untuk Jibril, dan mim untuk Nabi Muhammad ﷺ Namun, pendapat yang kedua berkata bahwa huruf-huruf di pangkal surah itu adalah rahasia Allah, termasuk ayat mutasyabih yang kita baca dan percayai, tetapi Allah yang lebih tahu akan artinya. Dan, kita baca tiap-tiap huruf itu menurut bunyi ucapannya dalam lidah orang Arab serta dipanjangkan. Riwayat kata ini diterima dari Sayyidina Abu Bakar ash-Shiddiq sendiri, demikian juga dari Ali bin Abi Thalib. Menurut riwayat dari Abul-Laits as-Samarqandi bahwa menurut Umar bin Khaththab dan Utsman bin Affan dan Abdullah bin Masud, semuanya berkata, “Huruf potongan itu tertutup buat ditafsirkan." Dan, Abu Hatim berkata, “Di dalam Al-Qur'an kita tidak mendapat huruf-huruf, melainkan di pangkal beberapa surah, dan tidaklah kita tahu apa yang dikehendaki Allah dengan ia." Sungguh pun demikian, masih juga ada ahli-ahli tafsir yang tertarik membuat pengertian sendiri tentang rahasia-rahasia huruf-huruf itu. Ada pula segolongan ahli tafsir yang menyatakan bahwasanya huruf-huruf di awal surah itu adalah sebagai pemberitahuan atau panggilan untuk menarik perhatian tentang ayat-ayat yang akan turun mengiringinya. Adapun perkataan yang shahih dari Nabi ﷺ sendiri tentang arti huruf-huruf itu tidaklah ada. Nyatalah bahwa huruf-huruf itu bukan kalimat bahasa yang bisa diartikan. Kalau ia suatu kalimat yang mengandung arti, niscaya tidak akan ragu-ragu lagi seluruh bangsa Arab akan artinya. Oleh sebab itu, lebih baiklah kita terima saja huruf-huruf itu menurut keadaannya. “Inilah Kitab itu; tidak ada … keraguan padanya; satu petunjuk bagi orang-orang yang hendak bertakwa." (ayat 2) Kita baru saja selesai membaca surah al-Faatihah. Di sana, kita telah memohon kepada Allah agar ditunjuki jalan yang lurus, jalan orang yang diberi nikmat, jangan jalan orang yang dimurkai atau orang yang sesat. Baru saja menarik napas selesai membaca surah itu, kita langsung ke surah al-Baqarah dan langsung ke ayat ini. Permohonan kita di surah al-Faatihah sekarang diperkenankan. Kamu bisa mendapat jalan yang lurus, yang diberi nikmat, bukan yang dimurkai dan tidak yang sesat, asal saja kamu suka memakai pedoman kitab ini. Tidak syak lagi, ia adalah petunjuk bagi orang yang suka bertakwa. Apa arti takwa? Kalimat takwa diambil dari rumpun kata wiqayah artinya memelihara. Memelihara hubungan yang baik dengan Allah. Memelihara diri jangan sampai terperosok pada suatu perbuatan yang tidak diridhai oleh Allah. Memelihara segala perintah-Nya supaya dapat dijalankan. Memelihara kaki agar jangan terperosok ke tempat yang lumpur atau berduri. Sebab, pernah ditanyakan orang kepada sahabat Rasulullah, Abu Hurairah (ridha Allah untuk beliau), apa arti takwa? Beliau berkata, “Pernahkah engkau bertemu jalan yang banyak duri dan bagaimana tindakanmu waktu itu?" Orang itu menjawab, “Apabila aku melihat duri, aku mengelak ke tempat yang tidak ada durinya atau aku langkahi, atau aku mundur Abu Hurairah menjawab, “Itulah ia takwa!" (HR Ibnu Abid Dunya) Lalu, diterangkan sifat atau tanda-tanda dari orang yang bertakwa itu, yang kita dapat menilik diri kita sendiri supaya memenuhinya dengan sifat-sifat itu: “Mereka yang percaya pada yang gaib, dan Mereka yang mendirikan shalat, dan dari apa yang Kami anugerahkan kepada Mereka, Mereka dermakan." (ayat 3) Inilah tiga tanda pada taraf yang pertama. Percaya pada yang gaib. Yang gaib ialah yang tidak dapat disaksikan oleh pancaindra; tidak tampak oleh mata, tidak terdengar oleh telinga, yaitu dua indra yang utama dari kelima (panca) indra kita. Namun, ia dapat dirasa adanya. Maka, yang pertama sekali ialah percaya kepada Allah, Zat yang menciptakan sekalian alam, kemudian itu percaya akan adanya Hari Kemudian, yaitu kehidupan kekal yang sesudah dibangkitkan dari maut. Iman yang berarti percaya, yaitu hati yang terbukti dengan perbuatan yang diucapkan oleh lidah menjadi keyakinan hidup. Maka, iman akan yang gaib itulah tanda pertama atau syarat pertama dari takwa tadi. Itulah tingkat ketiga atau syarat ketiga dari pengakuan iman. Di tingkat pertama, percaya pada yang gaib, sedangkan kepercayaan pada yang gaib dibuktikan dengan shalat sebab hatinya dihadapkannya kepada Allah yang diimaninya. Maka, dengan kesukaan memberi, berderma, bersedekah, membantu, dan menolong, imannya telah dibuktikannya pula kepada masyarakat. Orang Mukmin tidak mungkin hidup nafsi-nafsi dalam dunia. Orang Muk-min tidak mungkin menjadi budak dari benda sehingga dia lebih mencintai benda pemberian Allah itu daripada sesamanya manusia. Orang yang Mukmin apabila dia ada kemampuan karena imannya, sangAllah dia percaya bahwa dia hanya saluran saja dari Allah untuk membantu hamba Allah yang lemah. “Dan orang-orang yang percaya pada apa yang dituntutkan kepada engkau." (pangkal ayat 4) Niscaya baru sempurna iman itu kalau percaya pada apa yang diturunkan kepada Nabi Muhammad ﷺ sebagai iman dan ikutan. Percaya pada wahyu dan percaya juga pada contoh-contoh yang beliau bawakan dengan sunnahnya, baik kata-katanya maupun perbuatannya ataupun perbuatan orang lain yang tidak dicelanya. Dengan demikian, baru iman yang telah tumbuh tadi terpimpin dengan baik. “Dan apa yang diturunkan sebelum engkau," yakni percaya pula bahwa sebelum Nabi Muhammad ﷺ tidak berbeda pandangan kita kepada Nuh atau Ibrahim, Musa atau Isa, dan nabi-nabi yang lain. Semua adalah nabi kita! Lantaran itu pula, tidak berbeda pandangan orang Mukmin itu terhadap sesama manusia. Bahkan, manusia itu umat yang satu. “Dan kepada akhirat mereka yakin." (ujung ayat 4) Inilah kunci penyempurna iman, yaitu keyakinan bahwa hidup tidaklah selesai hingga hari ini, tetapi masih ada sambungannya. Sebab itu, hidup seorang Mukmin terus dipenuhi oleh harapan bukan oleh kemuraman; terus optimis, tidak ada pesimis. Seorang Mukmin yakin ada hari esok! “Mereka itulah yang berada atas petunjuk dari Tuhan mereka, dan mereka itulah orang-orang yang beroleh kejayaan." (ayat 5) Berjalan menempuh hidup, di atas jalan Shirathal Mustaqim, dibimbing selalu oleh Allah, karena dia sendiri memohonkan-Nya pula, bertemu taufik dengan hidayah, sesuai kehendak diri dengan ridha Allah. Maka, beroleh kejayaan yang sejati, menempuh suatu jalan yang selalu terang-benderang, sebab pelitanya terpasang dalam hati sendiri; pelita iman yang tidak pernah padam.

"There is no Doubt in the Qur'an Allah says; ذَلِكَ الْكِتَابُ لَا رَيْبَ فِيهِ This is the Book, wherein there is no doubt, The Book, is the Qur'an, and Rayb means doubt. As-Suddi said that Abu Malik and Abu Salih narrated from Ibn Abbas, and Murrah Al-Hamadani narrated from Ibn Mas`ud and several other Companions of the Messenger of Allah that, لَا رَيْبَ فِيهِ (In which there is no Rayb), means about which there is no doubt. Abu Ad-Darda, Ibn Abbas, Mujahid, Sa`id bin Jubayr, Abu Malik, Nafi Ata, Abu Al-Aliyah, Ar-Rabi bin Anas, Muqatil bin Hayyan, As-Suddi, Qatadah and Isma`il bin Abi Khalid said similarly. In addition, Ibn Abi Hatim said, ""I do not know of any disagreement over this explanation."" The meaning of this is that; the Book, the Qur'an, is without a doubt revealed from Allah. Similarly, Allah said in Surah As- Sajdah, تَنزِيلُ الْكِتَابِ لَا رَيْبَ فِيهِ مِن رَّبِّ الْعَالَمِينَ The revelation of the Book (this Qur'an) in which there is no doubt, is from the Lord of all that exists. (32:2) Some scholars stated that this Ayah - 2:2 - contains a prohibition meaning, ""Do not doubt the Qur'an."" Furthermore, some of the reciters of the Qur'an pause upon reading, لَا رَيْبَ (there is no doubt) and they then continue; فِيهِ هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ (in which there is guidance for the Muttaqin (the pious and righteous persons)). However, it is better to pause at, لَا رَيْبَ فِيهِ (in which there is no doubt) because in this case, هُدًى (guidance) becomes an attribute of the Qur'an and carries a better meaning than, فِيهِ هُدًى (in which there is guidance). Guidance is granted to Those Who have Taqwa Allah said, هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ guidance for the Muttaqin. that it means, ""They are the believers."" Hidayah - correct guidance - is only granted to those who have Taqwa - fear of Allah. Allah said, قُلْ هُوَ لِلَّذِينَ ءَامَنُواْ هُدًى وَشِفَأءٌ وَالَّذِينَ لَا يُوْمِنُونَ فِى ءَاذَانِهِمْ وَقْرٌ وَهُوَ عَلَيْهِمْ عَمًى أُوْلَـيِكَ يُنَادَوْنَ مِن مَّكَانٍ بَعِيدٍ Say:It is for those who believe, a guide and a healing. And as for those who disbelieve, there is heaviness (deafness) in their ears, and it (the Qur'an) is blindness for them. They are those who are called from a place far away (so they neither listen nor understand). (41:44) and, وَنُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْءَانِ مَا هُوَ شِفَأءٌ وَرَحْمَةٌ لِّلْمُوْمِنِينَ وَلَا يَزِيدُ الظَّـلِمِينَ إَلاَّ خَسَارًا And We send down of the Qur'an that which is a healing and a mercy to those who believe (in Islamic Monotheism and act on it), and it increases the Zalimin (wrongdoers) in nothing but loss. (17:82) This is a sample of the numerous Ayat indicating that the believers, in particular, benefit from the Qur'an. That is because the Qur'an is itself a form of guidance, but the guidance in it is only granted to the righteous, just as Allah said, يَأَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَأءَتْكُمْ مَّوْعِظَةٌ مَّن رَّبِّكُمْ وَشِفَأءٌ لِّمَا فِى الصُّدُورِ وَهُدًى وَرَحْمَةٌ لِّلْمُوْمِنِينَ O mankind! There has come to you a good advice from your Lord (i. e. the Qur'an, enjoining all that is good and forbidding all that is evil), and a healing for that (disease of ignorance, doubt, hypocrisy and differences) which is in your breasts, ـ a guidance and a mercy (explaining lawful and unlawful things) for the believers. (10:57) Ibn Abbas and Ibn Mas`ud and other Companions of the Messenger of Allah said, هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ (guidance for the Muttaqin (the pious and righteous persons), means, a light for those who have Taqwa. The Meaning of Al-Muttaqin Ibn Abbas said about, هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ (guidance for the Muttaqin) that it means, ""They are the believers who avoid Shirk with Allah and who work in His obedience."" Ibn Abbas also said that Al-Muttaqin means, ""Those who fear Allah's punishment, which would result if they abandoned the true guidance that they recognize and know. They also hope in Allah's mercy by believing in what He revealed."" Further, Qatadah said that, لِّلْمُتَّقِينَ (Al-Muttaqin), are those whom Allah has described in His statement; الَّذِينَ يُوْمِنُونَ بِالْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ الصَّلةَ (Who believe in the Ghayb and perform the Salah) (2:3), and the following Ayat. Ibn Jarir stated that the Ayah (2:2) includes all of these meanings that the scholars have mentioned, and this is the correct view. Also, At-Tirmidhi and Ibn Majah narrated that Atiyah As-Sa`di said that the Messenger of Allah said, لَاا يَبْلُغُ الْعَبْدُأَنْ يَكُونَ مِنَ الْمُتَّقِينَ حَتَّى يَدَعَ مَالَاا بَأْسَ بِهِ حَذَرًا مِمَّا بِهِ بَأْس The servant will not acquire the status of the Muttaqin until he abandons what is harmless out of fear of falling into that which is harmful. At-Tirmidhi then said ""Hasan Gharib."" There are Two Types of Hidayah (Guidance) Huda here means; the faith that resides in the heart, and only Allah is able to create it in the heart of the servants. Allah said, إِنَّكَ لَا تَهْدِى مَنْ أَحْبَبْتَ Verily, you (O Muhammad) guide not whom you like. (28:56) لَّيْسَ عَلَيْكَ هُدَاهُمْ Not upon you (Muhammad) is their guidance. (2:272) مَن يُضْلِلِ اللَّهُ فَلَ هَادِيَ لَهُ Whomsoever Allah sends astray, none can guide him. (7:186) and, مَن يَهْدِ اللَّهُ فَهُوَ الْمُهْتَدِ وَمَن يُضْلِلْ فَلَن تَجِدَ لَهُ وَلِيًّا مُّرْشِدًا He whom Allah guides, he is the rightly guided; but he whom He sends astray, for him you will find no Wali (guiding friend) to lead him (to the right path). (18:17) Huda also means to explain the truth, give direction and lead to it. Allah, the Exalted, said, وَإِنَّكَ لَتَهْدِى إِلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ And verily, you (O Muhammad) are indeed guiding (mankind) to the straight path (i.e. Allah's religion of Islamic Monotheism). (42:52) إِنَّمَأ أَنتَ مُنذِرٌ وَلِكُلِّ قَوْمٍ هَادٍ You are only a warner, and to every people there is a guide. (13:7) and, وَأَمَّا ثَمُودُ فَهَدَيْنَـهُمْ فَاسْتَحَبُّواْ الْعَمَى عَلَى الْهُدَى And as for Thamud, We showed and made clear to them the path of truth (Islamic Monotheism) through Our Messenger (i.e. showed them the way of success), but they preferred blindness to guidance. (41:17) testifying to this meaning. Also, Allah said, وَهَدَيْنَـهُ النَّجْدَينِ And shown him the two ways (good and evil). (90:10) This is the view of the scholars who said that the two ways refer to the paths of righteousness and evil, which is also the correct explanation. And Allah knows best. Meaning of Taqwa The root meaning of Taqwa is to avoid what one dislikes. It was reported that; Umar bin Al-Khattab asked Ubayy bin Ka`b about Taqwa. Ubayy said, ""Have you ever walked on a path that has thorns on it?"" Umar said, ""Yes."" Ubayy said, ""What did you do then?"" He said, ""I rolled up my sleeves and struggled."" Ubayy said, ""That is Taqwa."

The sentence "That Book has no doubt in it" raises a grammatical and exegetical problem, for the first phrase in the Arabic text reads as ذَٰلِكَ الْكِتَابُ :Dhcilikal kitab. Now, the word dhalika ذَٰلِكَ (that) is used to point out a distant thing, while the word kitab (book) obviously refers to the Holy Qur'an itself, which is present before us. So, this particular demonstrative pronoun does not seem to be appropriate to the situation. There is, however, subtle indication. The pronoun refers back to the prayer for the straight path made in the Surah Al-Fatihah, implying that the prayer has been granted and the Holy Qur'an is the answer to the request, which gives a detailed account of the straight path to those who seek guidance and are willing to follow it. Having indicated this, the Holy Qur'an makes a claim about itself: "There is no doubt in it". There are two ways in which doubt or suspicion may arise with regard to the validity or authenticity of statement. Either the statement itself is erroneous, and thus becomes subject to doubt; or, the listener makes a mistake in understanding it. In the latter case, the statement does not really become subject to doubt, even if someone comes to suspect it out of a defective or distorted understanding - as the Holy Qur'an itself reminds us later in the same Surah: , وَاِنْ كُنْتُمْ فِىْ رَيْبٍ If you are in doubt..." (2:23). So, in spite of the doubts and objections of a thousand men of small or perverse understanding, it would still be true to say that there is no doubt in this book - either with regard to it having been revealed by Allah, or with regard to its contents. ھُدًى لِّلْمُتَّقِيْنَ :"A guidance for the God-fearing": The Arabic word for the God-fearing is Muttaqin, derived from Taqwa which literally means "to fear, to refrain from", and in Islamic terminology it signifies fearing Allah and refraining from the transgression of His commandments. As for the Holy Qur'an being a guidance to the God-fearing, it actually means that although the Holy Qur'an provides guidance not only to mankind but to all existents in the universe, yet the special guidance which is the means of salvation in the other world is reserved for the God-fearing alone. We have already explained in the commentary on the Surah "Al-Fatihah" that there are three degrees of divine guidance - the first degree being common to the whole of mankind and even to animals etc., the second being particular to men and jinns, and the third being special to those who are close to Allah and have found His favour, the different levels of this last degree being limitless. It is the last two degrees of guidance which are intended in the verse under discussion. With regard to the second degree, the implication is that those who accept the guidance will have the hope of being elevated to the rank of the God-fearing. With reference to the third degree, the suggestion is that those who are already God-fearing may receive further and limitless guidance through the Holy Qur'an. This explanation should be sufficient to remove the objection that guidance is needed much more by those who are not God-fearing, for now we know that the specification of the God-fearing does not entail a denial of guidance to those who not possess this qualification.

Apakah Allah melarang kita untuk berpikir kritis terhadap Al-Qur'an?

Gabung menjadi bagian dari 4 juta+ pembelajar Al-Qur'an dari 180+ negara

Anda telah mengakses lebih dari 5 ayat hari ini.

Kamu Sudah Mengakses Learn Quran Tafsir Secara Gratis