يُونُس ٩٨
- فَلَوۡلَا maka mengapa tidak
- كَانَتۡ adalah
- قَرۡيَةٌ suatu negeri
- ءَامَنَتۡ beriman
- فَنَفَعَهَآ maka/lalu memberi manfaat padanya
- إِيمَٰنُهَآ imannya
- إِلَّا melainkan
- قَوۡمَ kaum
- يُونُسَ Yûnus
- لَمَّآ tatkala
- ءَامَنُواْ mereka beriman
- كَشَفۡنَا Kami angkat/hilangkan
- عَنۡهُمۡ dari mereka
- عَذَابَ siksaan
- ٱلۡخِزۡيِ yang menghinakan
- فِي dalam
- ٱلۡحَيَوٰةِ kehidupan
- ٱلدُّنۡيَا dunia
- وَمَتَّعۡنَٰهُمۡ dan Kami beri kesenangan mereka
- إِلَىٰ sampai
- حِينٖ waktu tertentu
Maka mengapa tidak ada (penduduk) suatu negeri pun yang beriman, lalu imannya itu bermanfaat baginya selain kaum Yunus. Ketika mereka (kaum Yunus itu) beriman, Kami hilangkan dari mereka azab yang menghinakan dalam kehidupan dunia, dan Kami beri kesenangan kepada mereka sampai waktu tertentu.
(Dan mengapa tidak) hendaknyalah (ada suatu kota) yakni penduduknya (yang beriman) sebelum azab turun atas mereka (lalu imannya itu bermanfaat kepadanya selain kaum Yunus. Tatkala mereka beriman) yaitu sewaktu mereka melihat adanya tanda-tanda azab lalu mereka segera beriman sebelum azab diturunkan atas diri mereka (Kami hilangkan dari mereka azab yang menghinakan dalam kehidupan dunia dan Kami beri kesenangan kepada mereka sampai pada waktu yang tertentu) sampai ajal mereka tiba.
Tafsir Surat Yunus: 98
Dan mengapa tidak ada (penduduk) suatu negeri yang beriman, lalu imannya itu bermanfaat kepadanya selain kaum Yunus. Tatkala mereka (kaum Yunus itu) beriman Kami hilangkan dari mereka azab yang menghinakan dalam kehidupan dunia, dan Kami beri kesenangan kepada mereka sampai kepada waktu yang tertentu.
Allah ﷻ berfirman, "Mengapa tidak ada penduduk suatu negeri yang seluruhnya beriman dari kalangan umat-umat terdahulu yang Kami kirimkan kepada mereka rasul-rasul Kami? Bahkan tidak sekali-kali Kami mengutus seorang rasul sebelum kamu, hai Muhammad, melainkan ia didustakan oleh kaumnya atau oleh kebanyakan dari mereka." Hal ini sama dengan apa yang disebutkan oleh firman-Nya dalam ayat lain, yaitu:
“Alangkah besarnya penyesalan terhadap hamba-hamba itu, tiada datang seorang rasul pun kepada mereka melainkan mereka selalu memperolok-olokkannya.” (Yasin: 30)
“Demikianlah tidak seorang rasul pun yang datang kepada orang-orang yang sebelum mereka, melainkan mereka mengatakan, ‘Ia itu adalah seorang tukang sihir atau orang gila’." (Adz-Dzariyat: 52)
“Dan demikianlah, Kami tidak mengutus sebelum kamu seorang pemberi peringatan pun dalam suatu negeri, melainkan orang-orang yang hidup mewah di negeri itu berkata, ‘Sesungguhnya kami mendapati bapak-bapak kami menganut suatu agama, dan sesungguhnya kami hanyalah pengikut jejak-jejak mereka.” (Az-Zukhruf: 23)
Di dalam sebuah hadis sahih disebutkan: Ditampilkan kepadaku para nabi. Maka ada seorang nabi yang lewat dengan ditemani oleh beberapa golongan orang, dan ada seorang nabi yang lewat hanya bersama seorang saja, ada pula seorang nabi yang hanya ditemani oleh dua orang, serta ada seorang nabi (yang lewat) tanpa ditemani oleh seorang pun. Kemudian Nabi ﷺ menyebutkan pengikut Nabi Musa a.s. yang cukup banyak. Nabi ﷺ menyebutkan pula jumlah umatnya yang jauh lebih banyak sehingga karena banyaknya itu maka cakrawala timur dan barat penuh dengan umatnya.
Makna yang dimaksud ialah 'tidak ada suatu penduduk negeri pun yang seluruhnya beriman kepada nabi mereka dari kalangan umat terdahulu kecuali umat Nabi Yunus'. Mereka adalah penduduk negeri Nainawi, tiadalah iman mereka kecuali karena takut akan tertimpa azab yang telah diperingatkan kepada mereka oleh rasul mereka, sesudah mereka melihat adanya tanda-tanda kedatangan azab itu, sedangkan rasul mereka telah pergi meninggalkan mereka. Pada mulanya mereka menentang Allah, lalu mereka sadar, maka mereka meminta pertolongan kepada Allah seraya merendahkan diri kepada-Nya.
Mereka melakukannya dengan membawa semua anak kecil mereka, hewan-hewan kendaraan, serta ternak mereka. Lalu mereka meminta kepada Allah agar azab dilenyapkan dari mereka, yakni azab yang pernah diperingatkan oleh nabi mereka. Maka pada saat itu Allah mengasihani mereka, melenyapkan azab yang akan diturunkan-Nya kepada mereka, dan menangguhkan mereka. Hal ini disebutkan oleh Allah ﷻ melalui firman-Nya:
“Selain kaum Yunus, tatkala mereka (kaum Yunus itu) beriman, Kami hilangkan dari mereka azab yang menghinakan dalam kehidupan dunia, dan Kami beri kesenangan kepada mereka sampai kepada waktu yang tertentu.” (Yunus: 98)
Ulama tafsir berbeda pendapat, apakah azab di akhirat dihilangkan pula dari mereka bersamaan dengan azab dunia, ataukah yang dihilangkan dari mereka hanyalah azab dunia saja? Ada dua pendapat mengenainya: Pertama, sesungguhnya yang dilenyapkan dari mereka hanyalah azab dunia, sesuai dengan apa yang disebutkan oleh ayat ini.
Kedua, yang dilenyapkan adalah azab di dunia dan di akhirat; karena berdasarkan firman Allah ﷻ yang mengatakan: “Dan Kami utus dia kepada seratus ribu orang atau lebih. Lalu mereka beriman, karena itu Kami anugerahkan kenikmatan hidup kepada mereka hingga waktu yang tertentu.” (Ash-Shaffat: 147-148) Dalam ayat ini lafaz iman disebutkan secara mutlak tanpa ikatan, sedangkan iman itu dapat menyelamatkan seseorang dari azab ukhrawi; hal ini jelas.
Sehubungan dengan tafsir ayat ini Qatadah mengatakan bahwa tidak bermanfaat penduduk suatu negeri yang tadinya kafir lalu beriman, jika azab telah datang, lalu mereka dibiarkan, kecuali kaum Yunus. Mereka kehilangan Nabinya, dan mereka menduga bahwa azab telah dekat akan menimpa mereka. Lalu Allah menanamkan ke dalam hati mereka iman yang mendorong mereka untuk bertaubat. Maka mereka memakai pakaian lusuh, lalu memisahkan antara ternak mereka dengan anak-anaknya, kemudian menggiringnya (ke suatu tanah lapang) untuk bertaubat kepada Allah selama empat puluh hari. Ketika Allah melihat kesungguhan dan kebenaran taubat serta penyesalan dalam hati mereka atas semua dosa yang telah mereka lakukan di masa sebelumnya, maka Allah menghilangkan azab dari mereka, padahal azab telah dekat akan menimpa mereka.
Qatadah mengatakan bahwa menurut suatu riwayat, kaum Nabi Yunus bertempat di kota Nainawi yang terletak di negeri Mausul. Hal yang sama telah diriwayatkan dari Ibnu Mas'ud, Mujahid, Sa'id bin Jubair, dan lain-lainnya dari kalangan ulama Salaf yang bukan hanya seorang. Disebutkan pula bahwa Ibnu Mas'ud membaca ayat ini dengan bacaan berikut: Fahalla kanat qaryatun amanat (Mengapa tidak ada penduduk suatu kota yang beriman?).
Abu Imran telah meriwayatkan dari Abul Jalad yang mengatakan bahwa ketika azab akan turun kepada mereka (kaum Nabi Yunus), azab itu berputar di atas kepala mereka seperti awan yang sangat gelap. Lalu mereka pergi menemui seorang ulama dari kalangan mereka, dan mereka berkata, "Ajarkanlah kepada kami suatu doa yang akan kami panjatkan. Mudah-mudahan Allah menghilangkan azab ini dari kita." Maka ulama itu menjawab: “Ucapkanlah, ‘Hai Yang Maha Hidup di saat tiada yang hidup, hai Yang Maha Hidup Yang menghidupkan orang-orang yang mati, hai Yang Maha Hidup, tidak ada Tuhan selain Engkau.’ Maka Allah menghilangkan azab itu dari mereka.”
Kisah ini selengkapnya akan disebutkan secara rinci di dalam tafsir surat Ash-Shaffat.
Pada ayat sebelumnya dijelaskan bahwa orang-orang yang memilih tidak menerima kebenaran, maka mereka tidak akan beriman sebelum mereka merasakan azab yang pedih. Lalu dalam ayat ini dijelaskan bahwa Allah seolah menyayangkan hal tersebut dengan menyatakan, Maka mengapa tidak ada penduduk suatu negeri pun yang beriman, sebelum datangnya azab kepada mereka, lalu imannya itu bermanfaat kepadanya selain kaum Nabi Yunus ' Ketika mereka yakni kaum Nabi Yunus beriman dan bertobat dari dosa-dosa mereka, maka Kami hilangkan dari mereka azab yang menghinakan dalam kehidupan dunia, dan Kami beri kesenangan kepada mereka sampai waktu tertentu, yakni datangnya ajal merekaSetelah dijelaskan tentang manfaat iman lalu dijelaskan bahwa beriman atau tidak beriman adalah pilihan bagi setiap orang, karena jika Tuhanmu menghendaki, tentulah beriman semua orang di bumi seluruhnya. Tetapi apakah kamu wahai Nabi Muhammad hendak memaksa manusia agar mereka menjadi orang-orang yang beriman sedangkan mereka menutup hati untuk menerima kebenaran'
Ayat ini menerangkan bahwa sikap yang paling baik dilakukan oleh suatu kaum ialah bila seorang rasul menyeru kepada mereka untuk beriman kepada Allah dengan mengemukakan bukti-bukti kebenaran seruannya, lalu mereka berkenan menyambut seruan rasul itu dengan beriman dan melaksanakan risalah yang dibawanya. Iman yang seperti itu adalah iman yang bermanfaat dan menguntungkan, karena itu dilakukan di saat seseorang dalam keadaan mampu memikul beban yang dipikulkan Allah kepadanya (taklif). Iman itu tidak berfaedah bagi seseorang bila dia dalam keadaan tidak taklif, seperti iman Firaun di saat ia akan tenggelam di tengah lautan dan seperti iman orang-orang kafir di saat mereka diazab dalam neraka. Iman di saat itu tidak diterima lagi.
Kaum Nabi Yunus adalah kaum yang beriman dalam keadaan taklif, sehingga iman itu berfaedah bagi mereka. Nabi Yunus diutus kepada penduduk kota Nainawa (Ninive), untuk menyampaikan agama Allah, tetapi mereka mengingkari seruan itu. Yunus menerangkan kepada mereka bahwa jika mereka tidak juga beriman, Allah akan menurunkan azab kepada mereka setelah tiga hari. Pada hari ketiga, Yunus menghindar dari negeri itu. Pada pagi hari yang dijanjikan itu, mereka melihat tanda akan kedatangan azab itu. Oleh karena itu, mereka mencari Yunus, tetapi Yunus tidak mereka temui. Lalu mereka berkumpul bersama keluarga dan binatang ternak mereka di tengah lapang memohon kepada Allah agar azab yang dijanjikan itu tidak ditimpakan kepada mereka dan mereka menyatakan iman kepada-Nya. Allah menerima tobat mereka dan membatalkan penurunan azab kepada mereka. Kemudian Allah memberikan kepada mereka kesenangan hidup sampai akhir hayat mereka, sebagai balasan dari keimanan mereka.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
“Maka sekiranya ada suatu negeri yang beriman, lalu memberi manfaat kepadanya imannya itu, kecuali negeri kaum Yunus?"
(pangkal ayat 98)
Untuk penyelesaian terjemah, di sini kita terangkan bahwa ‘falauia" di pangkal ayat kita terjemahkan “Maka sekiranya." Karena kata-kata fa, lau dan la, adalah gabungan tiga huruf yang masing-masing pada asalnya berarti, jikalau dan tidak. Tetapi satu-satu waktu, bila ketiga huruf itu telah tergabung, tidaklah dia dapat diartikan, jikalau tidak; tetapi dia telah bermaksud sebagai suatu tahdhidh, anjuran atau penyesalan, yang berarti alangkah baiknya, atau sekiranya atau jika sentana. Maka bolehlah kita tafsirkan bahwa ayat ini sangat menyayangkan negeri-negeri yang menantang ajaran dan ajakan nabi-nabi itu, mengapalah mereka mendurhakai Allah dan menentang ajaran nabi-nabi. Padahal kalau sekiranya mereka terima dan mereka imani seruan nabi-nabi itu, akan bermanfaatlah kepada mereka iman mereka dan terlepaslah mereka dari adzab Allah."Kecuali kaum Yunus." Cuma satu saja negeri yang terlepas dari adzab, padahal nyaris mereka musnah oleh adzab Allah itu, yaitu kaum Yunus. Sebelum adzab datang, mereka telah beriman.
“Tatkala mereka telah beriman, Kami hindarkanlah dari mereka adzab kehinaan di dalam kehidupan dunia, dan Kami beri mereka kesenangan sampai suatu masa."
(ujung ayat 98)
Menurut suatu riwayat dari Qatadah, kaum Yunus ada di negeri Nainawi (Ninive), tempatnya di dalam wilayah Maushul sekarang ini (Dekat batas negeri Irak dengan negeri Turki, tetapi sehabis Perang Dunia I diputuskan termasuk wilayah negeri Irak. Tambang minyak terbesar).
Di dalam sebuah hadits yang dirawikan oleh Ibnu Mardawaihi dari Ibnu Mas'ud bahwa Rasulullah ﷺ pernah menceritakan bahwa Nabi Yunus itu telah datang pada mulanya kepada kaumnya itu menyampaikan dakwah Allah, agar mereka kembali ke dalam agama yang benar. Tetapi kaum itu ingkar dan menolak. Lantaran iba hati beliau melihat keing-karan kaumnya itu, beliau pergilah meninggalkan negeri itu dan belayar ke negeri lain. Setelah beliau meninggalkan ancaman, bahwa kalau mereka tidak juga tobat, tidak lama sepeninggal dia akan turunlah adzab Allah kepada mereka. Rupanya setelah Nabi Yunus pergi, mereka pun menyesal dan tobat, sehingga adzab yang nyaris turun itu tidak jadi diturunkan Allah, Menurut satu riwayat tafsir dari Ibnu Abbas, adzab itu mengancam me-reka barulah sepertiga mil saja setelah Nabi Yunus meninggalkan mereka. Nanti kita akan mendapat kejelasan lagi, baik di dalam surah al-Anbiyaa' (ayat 87) maupun surah ash-Shaffat ayat 139 sampai ayat 196; bahwa Nabi Yunus terlalu memperturutkan murka hatinya, karena seruannya yang bermula itu tidak diterima kaumnya, maka dia pun meneruskan perjalanannya juga, sampai dia belayar naik kapal. Rupanya muatan kapal terlalu sarat dan dijalankanlah undian siapa yang akan dilemparkan ke laut agar kapal yang sarat itu ringan dan bisa meneruskan pelayaran. Rupanya beliaulah yang terkena undian, lalu dia dilemparkan oleh nakhoda ke laut, maka di-telanlah beliau oleh ikan paus yang bernama Nun itu. Tetapi sesampai dalam perut ikan itu senantiasalah beliau bertasbih kepada Allah dan menyesali kesalahan beliau meninggalkan kaumnya itu, lalu dilepaskan Allah-lah beliau dari dalam perut ikan; dan kembalilah beliau kepada kaumnya yang telah bertobat sepeninggalnya, lebih dari 100.000 orang banyaknya (Lihat ash-Shaffat ayat 147 dan 148). Dihindarkan Allah mereka dari adzab yang nyaris menimpa mereka itu dan hiduplah mereka dengan bahagia, mengerjakan perintah Allah di bawah pimpinan Yunus, sampai kepada suatu masa, yaitu menurut ajal mereka yang wajar.
Ayat ini adalah dalam rangka peringatan kepada kaum Quraisy juga, bahwa jika mereka segera tobat, dan tidak terus-menerus menentang Rasulullah ﷺ, Muhammad ﷺ, mereka pun akan dapat dibegitukan pula oleh Allah. Dan ini pun peringatan halus agar seorang pemimpin jangan patah hati melihat keingkaran kaumnya.
“Dan kalau Allah engkau menghendaki, sesungguhnya berimanlah (manusia) yang di bumi ini semuanya."
(pangkal ayat 99)
Rasulullah ﷺ, tentu ingin sekali agar seluruh isi bumi ini beriman kepada Allah. Jangan ada juga hendaknya orang yang durhaka kepada Allah, Ibaratnya penuh sesaklah masjid oleh orang yang beribadah kepada Allah, tidak ada lagi yang masih bersilang-siur di luar tidak memedulikan shalat. Semua orang akur dan setuju. Semua manusia yang hidup di dunia percaya kepada Allah, tidak seorang juga yang membantah. Allah pun Mahakuasa berbuat yang demikian itu. Bukankah Allah telah menjadikan jenis malaikat yang taat setia saja selalu? Bukankah Allah pun telah menjadikan jenis semut atau lebah, yang sepakat tak pernah bertingkah? Tetapi kalau Allah menjadikan yang demikian itu, niscaya manusia bukan manusia. Niscaya dicabut darinya kemerdekaan akal dan hanya tinggal naluri saja. Allah menjadikan manusia, dan dia diberi akal. Manusia menjadi khalifah Allah di atas bumi ini, satu makhluk yang luar biasa ajaibnya. Dengan adanya manusia berakal itu timbullah pertimbangan mencari perbedaan yang buruk dengan yang baik, dan untuk mengetahui apa artinya iman, manusia tidak akan tahu kalau tidak ada kufur. Di dalam menilai mana yang baik tidaklah orang dapat mengetahui kalau tidak ada yang buruk. Maka kalau Allah menghendaki supaya manusia itu beriman semuanya, seluruhnya, mudah saja bagi Allah, Yaitu dihentikan kegiatan manusia berpikir dan dihilangkan segala perjuangan buat mencari nilai-nilai di dalam hidup, yang mengistimewakan manusia, sehingga dia menjadi khalifah di bumi.
TIDAK ADA PAKSAAN
“Maka apakah hendak engkau paksa manusia sehingga mereka itu semuanya jadi beriman?"
(ujung ayat 99)
Ujung ayat ini berbentuk pertanyaan: “Apakah engkau hendak memaksa orang?" Bisakah paksaan menghasilkan maksud? Padahal paksaan hanya bisa dilancarkan untuk mengubah kulit, namun batin manusia tidaklah dapat dikuasai. Kewajiban rasul bukanlah memaksakan, melainkan menyampaikan, memberikan dakwah, menerangkan bahaya yang mengancam bagi orang tidak mau percaya dan memberikan kabar gembira bagi siapa yang beriman. Paksaan hanya akan memperbanyak kurban, dan tidak menunjukkan bijaksana. Paksaan hanya dapat dilakukan oleh golongan berkuasa, yang hati kecilnya sendiri pun tidak yakin bahwa dia di pihak yang benar.
Ayat ini dan ayat 256 dari surah al-Ba-qarah, yang bermakna tidak ada paksaan dalam agama, adalah pokok asas dari dakwah Tslam. Paksaan tidak perlu, yang perlu adalah kegiatan dakwah. Manusia mempunyai inti akal yang waras, dan dia mempunyai fitrah. Pandangannya tentang hidup dipengaruhi biah atau lingkungan. Penilaiannya tentang benar dan salah, adalah lantaran pengaruh alam sekelilingnya, ruang dan waktunya. Kalau dia mendapat keterangan atau dakwah yang sesuai dengan suatu batinnya, bebas dari tekanan dan paksaan, mereka akan menyerah. Kalau orang dipaksa masuk, padahal batinnya tidak menerima, keadaan yang sebenarnya tidaklah akan berubah.
Untuk mengetahui betapa cara Rasulullah ﷺ melaksanakan tidak memaksa ini, ingatlah kembali apa yang telah kita tuliskan pada tafsir ayat 256 surah al-Baqarah pada Juz
• Yaitu bahwa sebelum orang Madinah (al-Anshar) menerima Islam, ada di antara me-reka menyerahkan putra-putra mereka yang masih kecil ke dalam asuhan orang Yahudi Bani Nadhir, sampai anak-anak itu hidup di kalangan Yahudi dan karena didikan mereka, mereka pun telah memeluk agama Yahudi. Kemudian datanglah waktunya buat Bani Nadhir diusir seluruhnya dari Madinah, karena ke-khianatan mereka kepada Rasul dan Islam. Maka bermaksudlah bapak-bapak mereka yang telah Islam hendak menarik anak-anak itu dengan paksa, padahal mereka telah Yahudi. Nabi ﷺ memberi keterangan bahwa paksaan tidak boleh. Melainkan disuruh anak-anak itu sendiri memilih, apakah mereka akan terus bersama pindah dengan Bani Nadhir yang telah mengasuh mereka itu, atau akan tinggal di Madinah menjadi orang Islam; ada di antara mereka yang turut meninggalkan Madinah dan banyak yang tinggal.
• Fitnah pihak orientalis dan zending serta misi Kristen yang mengatakan Islam dise-barkan dengan paksaan, tidaklah beralasan sama sekali, selain dari menutupi peperang-an-peperangan agama yang timbul dalam kalangan mereka sendiri, karena paksa-me-maksa, sebagai yang terjadi di antara Katolik dan Protestan sesudah Gerakan Luther, dan paksaan hebat terhadap orang Islam yang dilakukan oleh Gereja Katolik sesudah kalah kekuasaan Islam di Spanyol. 700 tahun Islam menguasai Spanyol dan memberikan per-lindungan yang baik bagi pemeluk Kristen. Setelah mereka berkuasa kembali, air susu telah mereka balas dengan tuba. Dan bukti yang paling terang dan segar bugar sampai se-karang ialah masih adanya pemeluk Kristen Koptik di Mesir sejak Islam masuk ke sana, dan demikian juga di Sirya, Libanon dan Palestina. Sehingga pada zaman sekarang mereka dapat mendirikan Negara Spanyol Merdeka dengan dasar kekuasaan Kristen. Sedang satu keluarga pun dari orang Islam tidak ada lagi di seluruh Spanyol, yang kekuasaannya baru habis di tahun 1492.
“Dan tidaklah seseorang akan beriman, melainkan dengan izin Allah"
(pangkal ayat 100)
• Artinya, Allah telah memberikan kepada manusia akal dan pikiran buat menimbang di antara buruk dan baik. Manusia yang lain, bahkan nabi atau rasul sendiri pun tidaklah berkuasa membuat orang menjadi beriman. Manusia hanya berikhtiar mengingatkan sesa-manya manusia. Adapun yang akan menganugerahkan iman yang begitu mulia, iman yang menjadi sinar dari hidup manusia ialah Allah sendiri. Manusia memang bebas memilih sesuatu di daiam lingkaran sebab dan akibat, Wat dan ma'Iul, tetapi kebebasannya itu ter-batas dalam susunan sunatullah dan takdir. Di ayat ini disebut “Dengan izin Allah/' artinya dengan kehendak Allah yang sesuai dengan hikmah-Nya yang tertinggi. Laksana maut juga adanya. Allah berfirman di dalam surah ali-Imran ayat 145 bahwa seseorang tidak akan mati, kalau tidak ada izin dari Allah. Maka ada orang yang telah mencoba membunuh dirinya. Dilompatinya air sungai yang sedang mengalir dengan derasnya dari satu jembatan. Tiba-tiba di luar perhitungannya, tersangkut celananya di salah satu kaitan besi jembatan, sehingga dia tidak jadi hanyut di sungai, tetapi tersangkut dan dapat ditolong. Demikian pulalah soal iman. Nabi berusaha, guru-guru agama berusaha, dan orang yang bersangkutan pun berusaha, tetapi keputusan memberikan iman itu adalah hak Allah Ta'aala sendiri.
“Dan dijadikan-Nya kekolotan atas otang-otang yang tidak mau berpikir."
(ujung ayat 100)
Artinya, meskipun di pangkal ayat sudah dijelaskan bahwa meresapnya iman ke dalam hati seseorang dengan izin Allah—moga-moga Allah memudahkan menurut kudrat dan sunnah-Nya—namun di ujung ayat ini Allah memberikan titik terang bagi orang yang suka mempergunakan akal dan berpikir. Sebab manusia itu telah diberi akal oleh Allah. Dengan akal itulah hendaknya manusia sendiri memilih mana yang baik dan menjauhi mana yang buruk. Mempertimbangkan mana yang manfaat dan mana yang mudharat. Tetapi orang yang tidak mau mempergunakan akalnya, atau tidak tahu kegunaan akal sebagai manusia, bermata tidak mau melihat, bertelinga tidak mau mendengar dan berotak dan berhati tidak mau berpikir, itulah yang akan diliputi oleh kekotoran. Yaitu kekotoran batin. Sebab yang mereka ikuti bukan akal, melainkan hawa dan nafsu.
• Rijs terkadang diartikan najis, terkadang diartikan kotor atau kumuh, atau jijik, kacau balau, tidak teratur. Tidak tentu halal haram. Maka rijs itulah pangkal dosa, pelanggar dan maksiat dan gelap batin dari kebenaran. Dahulu telah kita uraikan hal ini ketika menerangkan bahaya minuman keras dan berjudi yang tersebut di dalam surah al-Maa'idah ayat 90 (Juz 7), dan ketika menerangkan rijs-nya kaum munafik di akhir surah al-Bara'ah.
Dan ini pun menjadi ketegasan bahwa menurut ajaran Islam, iman yang sejati itu, baru diizinkan Allah dapat menyinari jiwa kita dan menghilangkan daki-daki dan kekotoran jiwa, ialah dengan mempergunakan akal, Dengan berpikir. Kalau ada orang mengatakan bahwa kepercayaan segala agama lebih banyak didasarkan pada emosi atau perasaan, maka hal itu mungkin ada pada agama yang lain. Adapun dalam Islam, akal itulah pokok utama di dalam menumbuhkan iman.
• Katakanlah: Perhatikanlah apa yang ada di semua langit dan bumi. Dan tidaklah berguna tanda-tanda dan ancaman itu bagi kaum yang tidak mau percaya.
(102) Maka adakah yang mereka tunggu selain dari yang serupa dengan hari-hari yang telah berlalu sebelum mereka? Katakanlah: Maka tunggulah olehmu, aku pun bersama-sama kamu, dari orang-orang yang menunggu.
(55) Kemudian akan Kami selamatkan rasul-rasul Kami dan orangorang yang beriman. Demikianlah, kewajiban atas Kami menyelamatkan orang-orang yang beriman.
Sudah dikatakan pada ayat 99 bahwasanya masuknya iman ke dalam jiwa manusia tidaklah boleh dengan paksaan, dan di ayat 100 telah diterangkan pula bahwasanya ma-suknya iman itu ke dalam hati manusia hanyalah semata-mata dengan izin Allah. Tetapi ujung ayat membuka titik terang bagi kita untuk berpikir tentang izin Allah itu. Yaitu kekotoran batin adalah pada orang yang tidak mempergunakan akalnya. Dengan demikian, teranglah betapa pentingnya akal bagi hidup dan tidak ada artinya manusia kalau akal tidak ada. Setelah keterangan yang demikian jelas, datanglah ayat 101 yang akan kita tafsirkan ini menyuruh Rasul ﷺ mengajak semuanya mempergunakan akalnya.
“Katakanlah: Perhatikanlah apa yang ada di semua langit dan bumi."
(pangkal ayat 101)
Pasanglah mata dan telinga. Mata buat melihat dan telinga buat mendengar, dan bawalah hasil penglihatan dan pendengaran itu ke dalam pencernaan akal.
Manusia hidup di tengah-tengah alam, melihat dan mendengar, ke atas dan ke bawah. Apabila dia telah memandang, merenung dan meninjau, niscaya dia berpikir. Baik pandang sepintas lalu, atau pandang yang mendalam; semuanya itu menimbulkan pikir. Kalau tidaklah pandang dan dengar, tidaklah akan timbul rasa keindahan, dan rasa keindahan menimbulkan rasa seni. Dari rasa seni akan naiklah dia ke tingkat yang lebih tinggi, yaitu filsafat. Dari filsafat akan naik kepada puncak atas sekali, yaitu rasa kelemahan diri di tengah-tengah alam raya itu, yang akhirnya akan membawa diri pada menyerah, atau taslim dan Islam. Mengakui bahwa tidak mungkin bahwa langit lazuardi biru, bintang yang ber-kelap-keiip di malam hari, awan yang berarak indah, ombak yang memukul pantai, pasir yang berderai, kayu-kayuan di rimba, buah-buahan dan bunga kembang, burung-burung dengan kicau dan nyanyian, kelompok berbagai binatang. Tidak mungkin semuanya itu terjadi dengan sendirinya atau menjadikan diri sendiri. Itulah taraf pertama dari bendul agama, yaitu kepercayaan akan adanya Maha Pencipta.
Kelak apabila diperhatikan lagi adanya kesatuan langit dengan bumi, pergeseran musim karena perkisaran jalan matahari, ber-talinya hidup di dunia dengan turunnya hujan, perlainan bahasa karena perbedaan daerah, dan diperhatikan lagi sangkut paut hidup ma-nusia sesama manusia di dalam bintang yang bernama bumi ini, rasa pikiran beragama yang' telah mulai memasuki bendul pertama tadi, akan melangkah lebih maju kepada akhir berpikir, yaitu tentang kesatuan semuanya atau unit. Waktu itu masuklah manusia ke dalam arena tauhid.
Kita akan sampai kepada kesadaran diri bahwasanya kita bukanlah berdiri sendiri di dalam alam ini. Manusia bertali dengan alam sekelilingnya dan ada yang menghubungkan-nya, yaitu akalnya. Akal itulah yang sampai pada pengakuan tadi, ialah bahwa alam ada bertuhan.
Di dalam memberikan bimbingan mempergunakan akal melihat dan merenung alam itu, Nabi ﷺ memberikan bimbingan dengan sabda beliau yang terkenal,
“Pikirkanlah tentang makhluk yang dijadikan Allah, dan janganlah dipikirkan tentang Allah itu .sendiri, sujbtryu jangan binasa." (Hadits SHahih)
Alam yang banyak dengan serba bagai ragamnya itulah ayat, atau tanda tentang adanya Allah. Mengenal pencipta ialah setelah melihat ciptaan. Tidak usah didaki lagi hendak menyelidiki Zat atau diri dari yang mencipta itu sendiri, sebab untuk menyelidiki ciptaan itu saja, sudah lebih dari cukup. Bahkan usia kita tidak sampai menyampai buat mengetahui hakikatnya.
Di dalam surah adz-Dzaariyaat ayat 20 dan 21, ada diterangkan pertalian tanda-tanda di bumi dengan kejadian diri sendiri.
“Dan di bumi terdapat beberapa ayat, untuk orang-orang yang mau yakin. Dan pada diri kamu sendiri, tidakkah kamu perhatikan?" (adz-Dzaariyaat: 20-21)
inilah salah satu kesan yang didapat dalam merenung alam. Setelah merenung alam, ma-nusia akan menilik kepada dirinya sendiri. Aku menilik alam, dengan apa aku menilik alam itu? Dan apakah akal itu? Dan siapa aku? Di sana akan terasalah bahwa diri manusia adalah satu rahasia Allah (Sirrillah). Kerbau, kambing, dan sekalian binatang, tidaklah sampai kepada menyadari ada diri setelah meninjau merenung alam. Maka dengan ajakan memikirkan apa yang ada di semua langit dan di bumi, yang akhirnya berpikir tentang adanya diri sendiri ini. Timbul pertanyaan mengapa ada penglihatan pada mata ini, mengapa ada pendengaran pada telinga ini, mengapa dan mengapa, dan akhir sekali timbulnya iman tentang adanya Maha Pencipta, memberi kita petunjuk bahwa Islam tidaklah menghalangi orang berfilsafat. Tetap oleh karena mendapat bimbingan, dapat membuat manusia ragu dalam seluruh hidupnya, sehingga tidak ada pegangan, jadilah agama filsafat terpimpin. Dipimpin oleh wahyu ilahi.
“Dan tidaklah berguna—atau tidaklah berfaedah—"Tandu-tanda." Yaitu segala yang kelihatan dan terdengar, yang dipertimbangkan oleh akal murni itu, baik di langit maupun di bumi, atau pada diri sendiri “dan ancaman itu," yaitu peringatan-peringatan keras, ten-tang bahaya tidak mau mempergunakan akal, yang menyebabkan jiwa menjadi kotor, yang diperingatkan dan diancamkan dengan perantaraan Rasul.
“Bagi kaum yang tidak mau percaya."
(ujung ayat 101)
Di sini, terdapatlah dua kitab yang hendaknya dibaca oleh manusia dengan akalnya. Pertama, kitab alam yang terbentang, dibaca oleh penglihatan dan pendengaran, yang luas seluas langit dan bumi, yang kita hidup di tengah-tengahnya. Kedua, ialah peringatan dan ancaman Allah yang disampaikan oleh Rasul; dinamakan wahyu. Keduanya itu tidak berfaedah dan tidak berguna bagi kaum yang tidak mau beriman. Meskipun mereka mem-punyai akal, namun akal itu tidak mereka pergunakan sebagaimana mestinya. Kadang-kadang hati sanubari, atau jiwa murni telah menerima, tetapi karena hasutan daripada hawa nafsu, sengaja mereka lawan suara hati karena menuruti suara nafsu. Lantaran itu di dalam jiwanya sendiri terdapat kekotoran atau kekacauan, dan seluruh hidupnya pun menjadi kacau-balau. Kalau terang-terang mereka gila, tidaklah mengapa. Meskipun orang lain susah melihat orang gila, namun si gila sendiri tidaklah susah dalam kegilaannya. Yang susah ialah manusia yang ada akal, namun akalnya itu tidak dipergunakannya sebagaimana mestinya, untuk menyampaikannya kepada puncak nilai kehidupan, yang bernama ma'-rifatullah.
“Maka adakah yang mereka tunggu selain dari yang serupa dengan hari-hari yang telah berlalu dari sebelum mereka?"
(pangkal ayat 102)
Suatu istifham inkari, yaitu, cobalah gunakan pikiranmu, bagaimana jadinya orang yang telah kotor jiwanya karena tidak mempergunakan akal dengan sewajarnya di tengah alam yang dijadikan Allah. Yang hanya memikirkan benda, tetapi tidak menyampaikan pikiran kepada Pencipta benda. Orang ini telah kotor! Dan orang yang telah kotor betapa akhir kesudahannya? Tentulah sebagai orang-orang kotor yang terdahulu juga. Kotor pikiran Fir'aun, maka tenggelamlah dia ke dasar laut. Kotor kaum nabi-nabi yang lain, maka hancurlah kampung halaman mereka karena adzab. Atau suatu masyarakat atau suatu ne-gara, yang di dalamnya orang tidak berpedoman kepada akal sehat, tetapi hawa nafsu atau mabuk kekuasaan. Adakah jalan lain yang akan mereka tempuh dan akhir dari perjalanan hidup mereka, selain dari kehancuran? Dibawa kepada kaum musyrikin Mekah yang tidak mau mempergunakan akal, dan hanya memperturutkan hawa nafsu, apakah akhir yang akan mereka hadapi selain dari keruntuhan? Kalau yang ditegakkan bukan barang yang benar, mungkinkah dapat dipertahankan?
“Katakanlah: Maka tunggulah olehmu, aku pun bersama-sama kamu dari orang-orang yang menunggu"
(ujung ayat 102)
Ucapan seperti ini, yang disuruh Allah kepada Rasul-Nya ialah suatu keyakinan akan menang. Sunatullah tidak dapat diubah, bagaimanapun manusia mencoba menghambat-nya. Mustahil yang salah akan dapat bertahan lama. Mempertahankan yang batil sama artinya dengan menunda-nunda kekalahan. Nabi berkata, “Mari sama-sama kita tunggu! Siapa di antara kita yang akan menang, yang mempertahankan yang benarkah, menurut akal yang waras, atau yang tidak suka mempergunakan akal? Yang bersihkah, yang jaya atau yang kotor? Sudah pasti bahwa keingkaran kamu, kekufuran dan kepala batu, semua-nya akan binasa. Mari kita menunggu dan ber-duga siapa yang paling panjang napasnya."
“Kemudian akan Kami selamatkan rasul-rasul Kami dan orang-orang yang beriman."
(pangkal ayat 103)
Meksipun yang berhadapan dengan ke-durhakaan musyrikin ialah Nabi Muhammad ﷺ tetapi Allah telah bersabda menyebut rasul-rasul, artinya bukan Muhammad ﷺ
saja. Sebab dalam sejarah perkembangan agama yang diturunkan Allah kepada manusia, di dalam perjalanan utusan-utusan Allah soalnya adalah sama sehingga walaupun coraknya berbeda, daerahnya tidak sama dan waktunya berlain-lain, namun hakikat perkara hanyalah satu jua, yaitu tantangan dari golongan yang tidak mau mempergunakan akal sehat terhadap seruan yang benar dan suci. Dalam babak terakhir selalu rasul-rasul yang menang, demikian juga orang-orang yang beriman pada seruan yang dibawa rasul itu.
“Demikianlah, kewajiban atas Kami menyelamatkan orang-orang yang beriman."
(ujung ayat 103)
Dalam suku pertama dari ayat telah diberikan janji bahwa rasul-rasul dan orang-orang yang beriman akan diberi keselamatan oleh Allah. Dan ini telah terjadi di kala Nabi Muhammad ﷺ masih hidup. Surah Yuunus turun di Mekah, pada saat kesulitan dan ba-nyak penderitaan. Rasul disuruh mengucapkan, mari sama-sama kita tunggu. Kamu yang kufur kepada ayat Allah pasti binasa dan hancur. Kemudian pada suku kedua, Allah memberi jaminan lagi bahwa Allah memiliki kewajiban, Allah mewajibkan kepada diri-Nya sendiri menyelamatkan orang-orang yang beriman. Firman Ilahi di suku yang kedua ini adalah untuk menghilangkan ragu bagi kaum yang beriman sendiri, bahwa bukan Rasul saja yang akan diselamatkan. Yang percaya kepada seruan Rasul pun pasti selamat. Tidak berapa waktu kemudian mereka telah disuruh hijrah ke Madinah dan selamat di dalam menegakkan cita Islam, menegakkan masyarakat yang di-ridhai oleh Allah. Dan satu demi satu benteng pertahanan kemusyrikan itu runtuh, sampai habis takluk sama sekali.
Ujung janji Allah ini pun dapat dipahamkan lebih lanjut oleh orang beriman yang tidak lagi bersama hidup dengan Rasul ﷺ Rasulullah ﷺ telah wafat dalam usia 63 tahun. Tetapi kauin yang beriman bertambah banyak dan berkembang. Asal saja mereka masih tetap membersihkan jiwa dengan memakai akal sehat tidak dikotori dengan hawa nafsu dan keengganan berpikir, walaupun mereka tidak lagi hidup pada zaman Rasul ﷺ, mereka pun dijamin akan diberi kemenangan. Di sinilah dapat kita memahamkan perkataan Sayyidina Abu Bakar Shiddiq setelah Rasulullah ﷺ menghembuskan napasnya yang penghabisan.
“Barangsiapa yang menyembah kepada Muhammad, sesungguhnya Muhammad telah meninggal. Tetapi, barangsiapa yang menyembah Allah, maka sesungguhnya Allah tetap hidup dan tidak akan mati-mati."
"Belief at the Time of Punishment did not help except with the People of Yunus
Allah said:
فَلَوْلَا كَانَتْ قَرْيَةٌ امَنَتْ فَنَفَعَهَا إِيمَانُهَا
Was there any town (community) that believed (after seeing the punishment), and its faith (at that moment) saved it (from the punishment)--
Allah asked, `did any town from the previous nations, believe in its entirety when they received the Messengers All of the Messengers that We sent before you, O Muhammad, were denied by their people or the majority of their people.'
Allah said,
يحَسْرَةً عَلَى الْعِبَادِ مَا يَأْتِيهِمْ مِّن رَّسُولٍ إِلاَّ كَانُواْ بِهِ يَسْتَهْزِءُونَ
Alas for mankind! There never came a Messenger to them but they used to mock at him. (36:30)
كَذَلِكَ مَأ أَتَى الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ مِّن رَّسُولٍ إِلاَّ قَالُواْ سَـحِرٌ أَوْ مَجْنُونٌ
Likewise, no Messenger came to those before them but they said:""A sorcerer or a madman!"" (51:52)
and,
وَكَذَلِكَ مَأ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ فِى قَرْيَةٍ مِّن نَّذِيرٍ إِلاَّ قَالَ مُتْرَفُوهَأ إِنَّا وَجَدْنَأ ءَابَأءَنَا عَلَى أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَى ءَاثَـرِهِم مُّقْتَدُونَ
And similarly, We sent not a warner before you to any town (people) but the luxurious ones among them said:""We found our fathers following a certain way and religion, and we will indeed follow their footsteps."" (43:23)
As found in the authentic Hadith,
عُرِضَ عَلَيَّ الاَْنْبِيَاءُ فَجَعَلَ النَّبِيُّ يَمُرُّ وَمَعَهُ الْفِيَامُ مِنَ النَّاسِ وَالنَّبِيُّ يَمُرُّ مَعَهُ الرَّجُلُ وَالنَّبِيُّ مَعَهُ الرَّجُلَنِ وَالنَّبِيُّ لَيْسَ مَعَهُ أَحَد
The Prophets were displayed before me. There was a Prophet who passed with a group of people, and a Prophet who passed with only one man, a Prophet with two men, and a Prophet with no one.
Then he mentioned the multitude of followers that Musa had, peace be upon him, then that he ﷺ his nation of people filling from the west to the east.
The point is that between Musa and Yunus, there was no nation, in its entirety, that believed except the people of Yunus, the people of Naynawa (Nineveh). And they only believed because they feared that the torment from which their Messenger warned them, might strike them. They actually witnessed its signs. So they cried to Allah and asked for help. They engaged in humility in invoking Him. They brought their children and cattle and asked Allah to lift the torment from which their Prophet had warned them. As a result, Allah sent His mercy and removed the scourge from them and gave them respite.
Allah said:
إِلاَّ قَوْمَ يُونُسَ لَمَّأ امَنُواْ كَشَفْنَا عَنْهُمْ عَذَابَ الخِزْيِ فِي الْحَيَاةَ الدُّنْيَا وَمَتَّعْنَاهُمْ إِلَى حِينٍ
Except the people of Yunus; when they believed, We removed from them the torment of disgrace in the life of the world, and permitted them to enjoy for a while.
In interpreting this Ayah, Qatadah said:
""No town has denied the truth and then believed when they ﷺ the scourge, and then their belief benefited them, with the exception of the people of Yunus. When they lost their Prophet and they thought that the scourge was close upon them, Allah sent through their hearts the desire to repent. So they wore woolen fabrics and they separated each animal from its offspring. They then cried out to Allah for forty nights. When Allah ﷺ the truth in their hearts and that they were sincere in their repentance and regrets, He removed the scourge from them.""
Qatadah said:
""It was mentioned that the people of Yunus were in Naynawa, the land of Mosul."" This was also reported from Ibn Mas`ud, Mujahid, Sa`id bin Jubayr and others from the Salaf."
If only there had been one town - meaning its inhabitants - that believed, before chastisement befell it, and profited by its belief - except for the people of Jonah: when they believed, after seeing a portent of the chastisement, for they did not wait [to believe] until it came to pass, We removed from upon them the chastisement of degradation in the life of this world and We gave them comfort for a while, until the conclusion of their terms [of life].
In the seventh verse (98), the heedless deniers of truth have been admonished for their failure to make the optimum use of the time of life allowed to them. There was still time for them to leave denial and contumacy. Otherwise, an ominous time was due to come when they will make Taubah but their Taubah will not be accepted. They will say that they believed but their belief will not be welcome. And that time will be the time when the punishment of the Hereafter will appear right before their eyes at the time of death. It was in this connection that an event relating to Sayyidna Yunus (علیہ السلام) and his people was mentioned - that has good counsels and great lessons in it.
It has been asked in this verse that the people who denied truth could have believed at a time when their believing would have been of benefit to them. It means that there was no use for it at the hour of death, or the punishment, or after being neck deep in it, or at the time Doomsday sets in for the doors of repentance will then be closed and no repentance or belief from anyone will be acceptable. Now that they still had the time, they could put their contumacy aside and become believers very much like the people of Prophet Yunus (علیہ السلام) did. When they, much before the worse happened, ﷺ the Divine punishment coming, they lost no time, repented and believed. For this reason, Allah Ta` ala removed the painful punishment from them.
The gist of the tafsir given above is that the door of Taubah does not close even when the worldly punishment comes face to face. However, Taubah is not accepted at the time the punishment of the Hereafter comes face to face. As for the coming of the punishment of the Hereafter face to face, it would either be on the day of Qiyamah or at the time of death, whether it is natural death or death as a victim of some worldly punishment as was the case with the Pharaoh.
Therefore, the acceptance of the Taubah of the people of Sayyidna Yunus (علیہ السلام) is not contrary to the Divine law. In fact, it falls under it because they, no doubt, made their Taubah when they ﷺ the punishment coming, but they certainly did so before the punishment overtook them, and did it before death too. This is contrary to what the Pharaoh and others did. They did their Taubah only after the punishment had overtaken them, and did that at the time of the last rattle of death, saying that they believed. Therefore, their believing was not valid and trustworthy and the Taubah they made was not accepted.
A precedent of the event relating to the people of Sayyidna Yunus (علیہ السلام) is the event relating to Bani Isra'il which finds mention in the Holy Qur'an itself. In this event, the mount of Tur was left dangling over their heads so that they were scared enough to repent. They repented and their Taubah was accepted. This appears in Surah al-Baqarah where it was said:
رَفَعْنَا فَوْقَكُمُ الطُّورَ خُذُوا مَا آتَيْنَاكُم بِقُوَّةٍ
And raised high above you the (Mount on Tur: "Hold fast to what We have given to you" - 2:63
The reason was that they had, much before the punishment materialized and death overtook them, repented simply by noticing the imminent danger of punishment. Similarly, when the people of Sayyidna Yunus (علیہ السلام) ﷺ the punishment coming, they sincerely wept and wailed and repented details of which will appear a little later. So, the acceptance of this Taubah is not counter to the Divine law stated above. (Qurtubi)
At this stage, some contemporaries have made a grave error. They attribute shortcomings to Sayyidna Yunus (علیہ السلام) in the discharge of his duties as a prophet. They declare that the cause of the removal of punishment from the people was the failing of the prophet and that this very failing was the cause of Divine displeasure which is mentioned in Surah al-Anbiya' and Surah As-Saffat. Their words are as given below:
قرآن کے اشارات اور صحیفہ یونس کی تفصیلات پر غور کرنے سے اتنی بات صاف معلوم ہو جاتی ہے کہ حضرت یونس (علیہ السلام) سے فریضہ رسالت ادا کرنے میں کچھ کو تاھیاں ہوگئی تھیں اور غالباً انہوں نے بےصبر ہو کر قبل از وقت اپنا مستقر چھوڑ دیا تھا، اس لٔے جب آثار عذاب دیکھ کر آشوریوں نے توبہ و استغفار کی تو اللہ تعالیٰ نے انہیں معاف کردیا، قرآن میں خدأی دستور کے جو اصول و کلیات بیان کیے گئے ہیں ان میں ایک مستقل دفعہ یہ بھی ہے کہ اللہ تعالیٰ کسی قوم کو اسوقت تک عذاب نہیں دیتا جن تک اس پر اپنی حجت پوری نہیں کردیتا، پس جب نبی ادأے رسالت میں کوتاہی کر گیا اور اللہ کے مقرر کردہ وقت سے پہلے قوم کو عذاب دینا گوارا نہ کیا۔ (تفہیم القرآن مولانا مودودی، ص 321، ج 2، طبع 1964)
` By considering the hints of the Qur'an and the details of the book of Jonah, at least this much becomes clear that some shortcomings had issued forth from Hadrat Yunus peace be on him, in the performance of his duty as a prophet. And, most probably, becoming impatient, he had abandoned his permanent station before time. Therefore, having seen the signs of punishment, the Assyrians repented and sought forgiveness, then Allah Ta` ala forgave them. Out of the principles and universals of Divine Law described in the Qur'an, there is this standing article as well - that Allah Ta` ala does not punish a people until He establishes His argument against them conclusively. So, when the prophet went about falling short in doing his duty as a prophet and, on his own, vacated his station (of duty) before the time determined by Allah, then, the justice of Allah Ta` ala did not bear by punishing those people." (Tafhimul-Qur'anl by Maulana Mawdudi, p. 321, volume 2, published 1964)2
1. Ordinary changes have been made, without any prior public announcement of withdrawal from these remarks, in the later editions of Tafhimul-Qur'an, that is, the words: فریضہ رسالت کی ادایٔگی میں کو تاھی : ` shortcomings in the performance of duty as a prophet,' are not there in the new text. But, the following observations are still there: جب نبی نے۔۔۔۔ پوری نہیں ہوتی تھیں : When the prophet did not continue the mission of giving good counsel to those people up to the last moment of the respite given to them and, before the time determined by Allah, he himself, in a self-serving way, migrated out and away, then, the justice of Allah Ta` ala did not bear by punishing his people, because the legal conditions of a conclusive argument against them had yet to be fulfilled." Thus, despite the change in the text of the Tafhimul-Qur'an, the comment of Ma'ariful-Qur'an stands as is. - Idaratul-Ma` arif, publishers, October/ 1991.
2. Apart from the religious aspects of the observations quoted above which have been dealt with in the Commentary of this Tafsir, the language used to convey these has contributed significantly in making the observations acidly vulnerable. For example, the use of verbs towards the end: کر گیا (kar gaya), ھٹ گیا (hat gaya) and گوارا نہ کیا (gawara na kiya) are hot action words in the present context. When used for a prophet, they are terrible. When attributed to God, like the last one, they are presumptuous. The liberty taken through language is difficult to transplant in translation. By ignoring it, the translator turns traitor. So, the translator has made the extra effort to stay within functional limits and render the text as it is. Since, the Urdu original has been reproduced here, discerning readers who read it should have no problem in making their independent judgment about the rendering - Tr.
The first thing to look at here is that the prophets, peace be upon them all, are protected from sins (ma` sum). This is an uncontested belief on which there is a consensus of the Muslim Ummah. In its details, some partial differences do exist, for instance, is this protection (` ismah) from all kinds of minor sins (saghirah), or from the major ones (kabirah) only, and whether or not this protection (` ismah) includes the period of time before being inducted as a prophet? But, no difference exists among any individuals or groups in the belief that the blessed prophets, all of them, can never fall short in carrying out their duty as prophets. The reason is that there could be no greater sin for prophets than that they themselves fall short in taking care of the mission for which Allah Ta` ala had chosen them. This is an open breach of trust in assigned duty, something beyond even ordinary nice people anywhere. If a prophet does not stand protected (ma` sum) even from this short-coming, then, there is no use for protection from other sins.
If there were something somewhere even in the Qur'an, and Hadith, seemingly contrary to the established principles of Qur'an, and Sunnah, and the collective Muslim belief in prophets being protected from sins, it would have been necessary to interpret it in a way that would not have left it discordant and different from the absolutely proven principles of Qur'an, and Hadith.
But, things are strange here. What the learned author has presented with reference to ` Qur'anic hints and details of the book of Jonah' may possibly be in the book of Jonah, and so be it, being something having no validity in the sight of the people of Islam. As for a ` Qur'anic hint, there is none, not just one. In fact, what has happened here is that this presumption has been forced out of a patched pattern of several premises. First of all, it was presumed that the removal of the punishment from the people of Sayyidna Yunus (علیہ السلام) took place contrary to Divine law - which is totally contrary to the context of this very verse, and equally contrary to the explications of recognized authorities in the field of Tafsir. Along with it, it was also assumed that Divine law was broken on this occasion because the prophet himself had failed to fulfill his duty as a prophet. Again, along with that, it was also assumed that some particular time had been fixed by Allah Ta` ala when he was supposed to leave the place - and he, much before this supposedly fixed time, abandoned his duty of calling people to truth and ran for life!
If seen with the least deliberation and fairness, it will stand proved that no hint from the Qur'an, or Hadith points out to these assumed premises.
To consider what precedes in the verse of the Qur'an itself, let us look at the words of the verse:
فَلَوْلَا كَانَتْ قَرْيَةٌ آمَنَتْ فَنَفَعَهَا إِيمَانُهَا إِلَّا قَوْمَ يُونُسَ
So, how is it that there never was a town which could have believed and its belief would have been of benefit to it, except the people of Yunus (Jonah) !
The sense, as already clear, is that of regret over the state of inertia prevailing among common residents of habitations around the world. It is in that spirit that it was said: How would they not become such as would have believed at a time when believing is acceptable and beneficial? In other words, they could have believed before being hit by punishment or death, in which case, their believing would have been accepted. But, the people of Sayyidna Yunus (علیہ السلام) were an exception to this rule, for they, by seeing the signs of punishment, and much before being hit by the punishment, believed and their believing and repentance came to be accepted.
This evident sense of the verse is itself telling us that no Divine law has been broken here, in fact, exactly in accordance with Divine practice, their faith and repentance have been accepted.
Most commentators - Abu Hayyan, Al-Qurtubi, Al-Zamakhshari, Qadi Thana'ullah, ` Allamah Alusi and others - have given this very sense of the verse according to which the acceptance of repentance from the people of Sayyidna Yunus (علیہ السلام) comes under the customary Divine law. The words of Al-Qurtubi appear as given below:
و قال ابن جُبَیرغشیھم العذاب کما یغشی الثوب القبر، فلما صحت توبتھم رفع اللہ عنھم العذاب، وقال اطبری : خص قوم یونس (علیہ السلام) من بین سایٔر الامم بان تیب علیکھم بعد معاینۃ العذاب، و ذکر ذلک عن جماعۃ من المفسرین۔ وقال الزجاج، انھم لم یقع بھم العذاب، وانمارأوا العلامۃ التی تدل علی العذاب ولورأوا عین العذاب لما نفعھم ایمانھم ۔ قلت قول الزجاج حسن، فان العاینۃ التی لا تنفع التوبۃ معھا ھی التلبس بالعذاب کقصۃ فرعون و لھذا جاء بقصہ قوم یونس علی اثر قصۃ فرعون، و یعضد ھذا قولہ (علیہ السلام) : ان اللہ یقبل توبۃ العبد مالم یغرغر والغرغرۃ، الحشرجۃ، وذلک ھو حال التلبس بالموت، وقد روی معنی ما قلناہ عن ابن مسعود ؓ (الی) و ھذا یدل علی ان توبتھم قبل رؤیۃ العذاب (الی) و علی ھذا فلا اشکال ولا تعارض ولا خصوص۔
"Ibn Jubayr says that the punishment had covered them up like the sheet of cloth on the grave. Then, as their Taubah turned out to be sound (being before the punishment materialized), Allah Ta` ala lifted the punishment from them. And At-Tabari says that the people of Sayyidna Yunus (علیہ السلام) have been given a special place among all other peoples in that their Taubah was accepted after they had seen the punishment. And that has been mentioned by a large number of commentators. However, Az-Zajjaj says that the punishment had not yet fallen on those people. They had only seen the signs that proved the coming of the punishment. And if they had seen the very punishment falling upon them, their believing would have then been no good for them (and their Taubah too would have not been accepted). Al-Qurtubi says that the statement of Az-Zajjaj is better because the seeing of a punishment after which Taubah is not accepted means that in which one is seized - as it happened in the case of Pharaoh. Therefore, in this very Surah, the event of the people of Sayyidna Yunus (علیہ السلام) has been taken up immediately after the event relating to the Pharaoh. (So that the difference becomes clear in that the belief of the Pharaoh came after having been seized by the punishment, contrary to the people of Sayyidna Yunus (علیہ السلام) who came to believe before the punishment actually seized them). This is confirmed by a saying of the Holy Prophet ﷺ ، Allah Ta` ala accepts the Taubah of the servant until he is rattled by death.' And ` al-ghargharah' (as in the Hadith) is the rattling sound that comes from the throat and that is what happens on being seized by death. And the same thing is evident from the riwayah of Sayyidna ` Abdullah ibn Masud ؓ in which it has been said that the people of Sayyidna Yunus (علیہ السلام) had repented before the actual falling of the pun-ishment. And Al-Qurtubi says, as based on this explanation, there remains no difficulty, or contradiction, or particularization (of the people of Sayyidna Yunus علیہ السلام).
As for At-Tabari and other commentators who have deemed this event to be special to the people of Sayyidna Yunus (علیہ السلام) ، none of them have said that the reason of this special treatment was the ` shortcomings' of Sayyidna Yunus (علیہ السلام) . Instead, the honest repentance of those people and their sincere belief in Divine knowledge are the kind of reasons that they have given to that end.
And now, when we know that the removal of the punishment from the people of Sayyidna Yunus (علیہ السلام) was just not against the Divine law, in fact, was exactly in accordance with it, then, the very foundation of what has been postulated here stands demolished.
Similarly, there is no Qur'anic hint to prove that Sayyidna Yunus (علیہ السلام) once he had given the warning of punishment, broke away from his people without prior Divine permission. Instead, the context of verses and reports from Tafsir tell us that things happened here as they had happened with all past communities, that is, when the decision was made to send Divine punishment on a people, Allah Ta` ala would command his Messenger and his companions to leave that area. This has been clearly mentioned in the Qur'an in connection with the story of Sayyidna Lut Very similarly, here too, when this command of Allah was delivered to those people through Sayyidna Yunus علیہ السلام۔ that the punishment will come after three days - then, the departure of Sayyidna Yunus (علیہ السلام) from that area has, obviously enough, taken place under Divine orders.
Of course, there was a slip from Sayyidna Yunus (علیہ السلام) in terms of the elegant prophetic station he was blessed with. Words of displeasure about it appear in Surah al-Anbiya' (21:87, 88) and Surah as-Saffat (37:139-148) and, as a result of which, came the event of his staying in the belly of a fish. But, this slip has nothing to do with the assumed assertion that he fell short in fulfilling his duty as a prophet. In fact, what actually happened is what has been stated earlier with reference to authentic Tafsirs. In brief, after Sayyidna Yunus (علیہ السلام) had delivered the warning to his people that the punishment will come after three days as willed by Allah, he left his place and went out. Later, it was proved that the punishment did not materialize. Now, Sayyidna Yunus was worried as to how he would go back to his people. If he did, they would charge him to be a liar. And the law of those people required that a proven liar must be killed. Now, this added the danger of the likely loss of life in returning to his people. Under such circumstances, he had no way out but to migrate from that very country. But, the customary practice of the blessed prophets is that they do not migrate simply on the authority of their personal opinion - unless the signal to migrate comes from Allah Ta` ala. So, the slip of Sayyidna Yunus (علیہ السلام) was no more than that he boarded a boat with the intention of migration, before came the permission of Allah. This was, though no sin in itself, but different from the customary practice of prophets it was. If we were to ponder over the words of the verse of the Qur'an, the slip of Sayyidna Yunus (علیہ السلام) will not turn out to be a shortcoming in the fulfillment of his duty as a prophet. In fact, it would prove not to be anything else but migration before permission with the aim of staying safe against the oppression of his people. The verse of Surah as-Saffat is virtually explicit regarding this subject. It was said: إِذْ أَبَقَ إِلَى الْفُلْكِ الْمَشْحُونِ (when he ran away towards the laden boat - 37:140). Here, the act of boarding a boat with the intention of migration has been expressed through the word: أَبَقَ (abaqa) denoting displeasure. It means the running away or fleeing of a slave without the permission of his master. And in the verse of Surah al-Anbiya', it has been said: وَذَا النُّونِ إِذ ذَّهَبَ مُغَاضِبًا فَظَنَّ أَن لَّن نَّقْدِرَ عَلَيْهِ (and the man of the fish, when he left in anger assuming that We shall not keep him tight - 21:87). Here the tenor of speech is that of displeasure over the act of migration that was resorted to because of natural apprehension and the desire to stay protected from a hostile people. It is worth keeping in mind that all this happened after the perfect fulfillment of the duties of prophethood, only when a return to his people posed a certain danger to his life. Tafsir Ruh al-Ma'ani has taken up this subject in the following words:
ای غضبان علی قومہ لشدۃ شکیمتھم وتمادی اصرارھم مع طول دعوتہ ایاھم، وکان ذھابہ ھذا سھم ھجرۃ عنھم، لکنہ لم یؤمر بہ
(Sayyidna Yunus علیہ السلام) left his people in anger against their bitter hostility and adamant infidelity despite that he had spent a long time as a prophet inviting them to faith. This journey of his was a kind of migration but he had not yet received the permission for it.
Here, it has been made clear that some shortcoming in carrying out the prophetic mission was not the cause of Divine displeasure, in-stead, it was migration before permission that did become its cause - which, by itself, was no sin. But, because of being contrary to the customary practice of blessed prophets, it was received with displeasure. When some ` Ulama sounded the learned contemporary about this error, he chose to report the sayings of many commentators relating to the Tafsir of Surah as-Saffat, in support of his stand.
Among these - with the exception of some Israelite reports of Wahb ibn Munabbih and others - not a single report proves his stand, that shortcomings were committed (God forbid) by Sayyidna Yunus (علیہ السلام) in the fulfillment of his duty as a prophet, as correct.
And it is not hidden from the people of knowledge that commentators generally include Israelite reports in their Tafsirs about which all of them agree that these are not authentic and trustworthy. No Islamic legal ruling can be based on them. It is only through the crutches of these Israelite reports, whether they appear in the books of Muslim commentators or in the book of Jonah, that this grave accusation can be leveled against Sayyidna Yunus (علیہ السلام) that ` he had committed shortcomings in the fulfillment of his duties as a prophet.' No commentator of Islam has ever approved of it.
وَاللہُ سُبحانَہ و تعالیٰ اَعلَمُ ، وَبِہ استغیث ان یعصمنا من الخطایا والزلالت
And Allah, He is Pure and High and the Most Knowledgeable and before Him is our plaint that He protects us from all errors and lapses.
Details of the Event relating to Sayyidna Yunus (علیہ السلام)
Part of the details of the event relating to Sayyidna Yunus (علیہ السلام) has been mentioned in the Qur'an while some of it has its proof in reports of Hadith and history. According to these sources, the people of Sayyidna Yunus (علیہ السلام) lived in the well-known place, Nineveh near Mousel, Iraq. Their number has been given as more than one hundred thousand in the Holy Qur'an. It was for their guidance that Allah Ta` ala sent Sayyidna Yunus (علیہ السلام) . They refused to believe. Allah Ta` ala asked Sayyidna Yunus (علیہ السلام) to warn these people that Divine punishment was going to overtake them within three days. Sayyidna Yunus (علیہ السلام) made the announcement before his people. When they went in consultation with each other, they agreed that they had never found Sayyidna Yunus (علیہ السلام) lying, therefore, this thing from him was not to be ignored. Finally, they devised a plan to see whether or not Sayyidna Yunus (علیہ السلام) stays among them at his place during the night. If he did, they were to understand that nothing would happen. And if he went somewhere else from there, then, they should be certain that the punishment would descend upon them the next morning. Sayyidna Yunus (علیہ السلام) moved out of his dwelling place during the night as Divinely commanded. When morning came, the Divine punishment, in the form of a cloud-like black smoke started hovering over their heads tending to be descending down closer to them. They then became certain that they all were going to be destroyed. Seeing this, they looked for Sayyidna Yunus (علیہ السلام) so that they could confess to their past denial, repent and believe with him as the witness. But, when they did not find him, they took it upon themselves to come up with repentance and prayers for forgiveness in the best spirit of sincerity at their command. To do that, they left homes, came out on open grounds, women, children and animals all huddled there. Wearing rags, weeping and wailing, repenting and begging refuge from Divine punishment, they made the whole area resound with a massive collective plaint. Allah Ta` ala accepted their repentance and removed the punishment from them - as mentioned in this verse. Reports indicate that this was 'Ashura, that is, the day of the tenth of Muharram.
On the other side, Sayyidna Yunus (علیہ السلام) was waiting outside the township expecting that the Divine punishment will be about to hit the people there. He knew nothing about how they had repented and sought forgiveness. When the punishment stood removed, he started worrying about himself for his people would now declare him to be a liar - because he had announced that the punishment would strike within three days. According to the law of those people, if a person whose lying was known did not produce a witness in his support, he would be killed. Sayyidna Yunus (علیہ السلام) was concerned apprehending that he would be declared a liar and killed.
The noble prophets are protected from every act of sin and disobedience, but are not set apart from others in terms of human nature and temperament. At that time, Sayyidna Yunus (علیہ السلام) naturally grieved that he had made the announcement as Divinely commanded and now it was because of the announcement he made he would be declared a liar. How could he go back to his place under these circumstances and take the risk of being killed in accordance with the law of his people? Deep in this anxiety, he started off with the intention of getting out of that town until he reached the shores of the Mediterranean Sea. There he ﷺ a boat being boarded by people. They recognized Sayyidna Yunus (علیہ السلام) and let him board gratis. The boat sailed. But, when it reached off shore, it stopped suddenly. It refused to move any further, neither forward, nor backward. The boat people made an announcement. They said that Allah had made their boat special. When an oppressive sinner or a slave in flight boards it, the boat stops on its own. So, they said, let that person show himself up so that others do not suffer because of one person.
Sayyidna Yunus (علیہ السلام) spoke out that he was the sinner and the fleeing slave. As the act of leaving his town and boarding the boat was prompted by a natural apprehension and not by Divine permission, the dignified bearing of Sayyidna Yunus (علیہ السلام) as a prophet had no hesitation in declaring this act, of coming towards the boat without that permission, a sin. The rule was that no movement of a prophet should have been without Divine permission. So he said, ` Throw me into the sea and be spared of the punishment.' The people of the boat would not do that. They drew lots so that the person thus named could be thrown into the sea. By chance, the lot drawn had the name of Sayyidna Yunus (علیہ السلام) on it. They were intrigued. They drew lots again and again. But, as Divine decree would have it, the name that kept appearing repeatedly was that of Sayyidna Yunus (علیہ السلام) . The Holy Qur'an mentions this drawing of lots and the incidence of the name of Sayyidna Yunus (علیہ السلام) being drawn therein (to be the one to be thrown overboard): فَسَاهَمَ فَكَانَ مِنَ الْمُدْحَضِينَ ﴿141﴾ (and he drew lots and was among the losers - 37:141).
This dealing of Allah Ta` ala with Sayyidna Yunus (علیہ السلام) was in view of his special status as a prophet. He had done no contravention of any Divine command that could be called sin or disobedience - for that matter, there exists no possibility of these issuing forth from any prophet because they are ma'sum مَعصُوم (Divinely protected). But, it was not appropriate to the high station of a prophet that he would transfer to another place without Divine permission simply on the basis of natural apprehension. It was this contra-dignity conduct which brought displeasure and resultant action.
On the one hand, names were being drawn in lots. The named was waiting to be thrown overboard. On the other hand, a large fish under Divine orders was lurking by the boat with her mouth agape, waiting for the incumbent to be thrown into the sea and right into her belly. Allah Ta` ala had already commanded the fish that the body of Sayyidna Yunus علیہ السلام that was to be deposited in her belly was no food for her, instead, was his home for a while. When Sayyidna Yunus (علیہ السلام) was lowered into the sea, the fish received him. Sayyidna ` Abdullah ibn Masud ؓ said that Sayyidna Yunus (علیہ السلام) lived in the belly of the fish for forty days. It would take him down to the sea bed and to nautical journeys far and wide. The period of his stay in the belly of the fish has also been reported as, five, and one day and few hours. (Mazhari). Only Allah Ta'-al-a knows the truth about it. Living in that state, Sayyidna Yunus (علیہ السلام) made the following du` a:
لَّا إِلَـٰهَ إِلَّا أَنتَ سُبْحَانَكَ إِنِّي كُنتُ مِنَ الظَّالِمِين
There is no god but You. Pure are You. Indeed, I have been of the wrongdoers - 21: 87.
Allah Ta'-al-a accepted this prayer and Sayyidna Yunus علیہ السلام was put on the shore alive and unharmed.
But, the heat in the belly of the fish had left no hair on his body. Allah Ta’ ala caused a gourd vine to grow near him. Even the shade provided by the leaves on it became a blessing for Sayyidna Yunus (علیہ السلام) .
And signaled by Allah Ta` ala, a wild goat would come every morning and evening, stand near him and he would have milk to drink.
Thus, Sayyidna Yunus علیہ السلام was alerted to that slip, and later on, his people too came to know the whole story.
In this story, as for parts that have been mentioned in the Qur'an, or stand proved from authentic narratives of Hadith, they are certain. The rest of them come from historical reports - and no ruling of Islamic law can be based on them.