طه ١٥
- إِنَّ sesungguhnya
- ٱلسَّاعَةَ hari kiamat
- ءَاتِيَةٌ pasti datang
- أَكَادُ Aku hampir
- أُخۡفِيهَا Aku sembunyikan/rahasia
- لِتُجۡزَىٰ untuk dibalas
- كُلُّ tiap-tiap
- نَفۡسِ diri
- بِمَا dengan apa
- تَسۡعَىٰ ia usahakan
Sungguh, hari Kiamat itu akan datang, Aku merahasiakan (waktunya) agar setiap orang dibalas sesuai dengan apa yang telah dia usahakan.
(Sesungguhnya hari kiamat itu akan datang Aku merahasiakan waktunya) dari manusia dan menampakkan kepada mereka hanya dekatnya hari kiamat melalui alamat-alamatnya supaya mendapatkan balasan) di hari itu (tiap-tiap diri itu dengan apa yang ia usahakan) apakah kebaikan ataukah keburukan.
Tafsir Surat Taha: 11-16
Maka ketika ia datang ke tempat api itu ia dipanggil, "Hai Musa, sesungguhnya Aku inilah Tuhanmu, maka tanggalkanlah kedua terompahmu; sesungguhnya kamu berada di lembah yang suci, Tuwa. Dan Aku telah memilih kamu, maka dengarkanlah apa yang akan diwahyukan (kepadamu). Sesungguhnya Aku ini adalah Allah, tidak ada Tuhan selain Aku, maka sembahlah Aku dan dirikanlah salat untuk mengingat Aku. Sesungguhnya hari kiamat itu akan datang. Aku merahasiakan (waktunya) agar tiap-tiap diri itu dibalas dengan apa yang ia usahakan. Maka sekali-kali janganlah kamu dipalingkan darinya oleh orang yang tidak beriman kepadanya dan oleh orang yang mengikuti hawa nafsunya, yang menyebabkan kamu jadi binasa.”
Ayat 11
Firman Allah ﷻ: “Maka ketika ia datang ke tempat api itu.” (Thaha: 11)
Maksudnya, mendekati tempat api yang menyala itu.
“Ia dipanggil, ‘Hai Musa’.” (Thaha: 11)
Di dalam ayat lain disebutkan oleh firman-Nya: “Diserulah dia dari (arah) pinggir lembah yang sebelah kanan(nya) pada tempat yang diberkahi, dari sebatang pohon kayu: ‘Ya Musa, sesungguhnya Aku adalah Allah’.” (Al-Qashash: 30).
Ayat 12
Sedangkan dalam ayat ini disebutkan:
“Sesungguhnya Aku inilah Tuhanmu.” (Thaha: 12)
Yakni yang berbicara denganmu.
“Maka tanggalkanlah (lepaskanlah) kedua terompahmu.” (Thaha: 12)
Ali ibnu Abu Talib, Abu Zar, dan Abu Ayyub serta sahabat lainnya yang bukan hanya seorang mengatakan bahwa kedua terompahnya itu terbuat dari kulit keledai yang tidak disembelih.
Menurut pendapat lain, sesungguhnya Musa diperintahkan untuk melepaskan kedua terompahnya hanyalah demi memuliakan tanah yang Musa berada padanya.
Sa'id ibnu Jubair mengatakan bahwa perintah ini sama dengan perintah yang ditujukan kepada seseorang yang hendak memasuki Ka'bah.
Menurut pendapat lainnya lagi, dimaksudkan agar Musa menginjak tanah suci itu dengan kedua telapak kakinya tanpa memakai terompah. Dan menurut pendapat lainnya lagi mengatakan selain itu. Hanya Allah-lah yang mengetahui kebenarannya.
Sehubungan dengan firman-Nya, "Tuwa,” Ali ibnu Abu Talhah telah meriwayatkan dari Ibnu Abbas bahwa Tuwa adalah nama lembah. Hal yang sama telah dikatakan pula oleh lainnya yang bukan hanya seorang. Berdasarkan pengertian demikian, berarti 'ataf disini adalah 'ataf bayan (penjelasan).
Menurut pendapat lain, Tuwa maksudnya adalah kata perintah untuk menginjak tanah dengan kedua telapak kaki (tanpa alas kaki).
Menurut pendapat lainnya lagi, disebutkan demikian karena tempat itu disucikan sebanyak dua kali: Tuwa artinya tanah yang diberkati, penyebutannya merupakan sebutan ulangan (dengan ungkapan lain).
Akan tetapi, pendapat yang paling sahih adalah pendapat pertama. Seperti pengertian yang terdapat di dalam firman-Nya: “Tatkala Tuhannya memanggilnya di lembah suci, yaitu Lembah Tuwa.” (An-Nazi'at: 16)
Ayat 13
Adapun firman Allah ﷻ: “Dan Aku telah memilih kamu.” (Thaha: 13)
Ayat ini semakna dengan firman-Nya: “Sesungguhnya aku memilih (melebihkan) kamu dari manusia yang lain (di masamu) untuk membawa risalah-Ku dan untuk berbicara langsung dengan-Ku.” (Al-A'raf: 144) Yaitu melebihkan kamu di atas semua manusia di masanya.
Dengan kata lain, dapat pula diartikan bahwa Allah ﷻ berfirman kepada Musa a.s., "Hai Musa, tahukah kamu mengapa Aku mengistimewakan kamu hingga kamu dapat berbicara langsung dengan-Ku, bukan orang lain?" Musa menjawab, "Tidak tahu." Allah berfirman, "Karena sesungguhnya Aku menghargai sikapmu yang rendah hati itu."
Firman Allah ﷻ: “Maka dengarkanlah apa yang diwahyukan kepadamu.” (Thaha: 13)
Artinya sekarang dengarkanlah olehmu apa yang Aku firmankan melalui wahyu-Ku kepadamu ini:
Ayat 14
“Sesungguhnya Aku ini adalah Allah, tidak ada Tuhan selain Aku.” (Thaha: 14)
Ini merupakan kewajiban pertama bagi orang-orang mukalaf, yaitu hendaknya ia mengetahui bahwa tidak ada Tuhan selain Allah semata, tiada sekutu bagi-Nya.
Firman Allah ﷻ: “Maka sembahlah Aku.” (Thaha: 14)
Maksudnya, Esakanlah Aku dan sembahlah Aku tanpa mempersekutukan Aku.
“Dan dirikanlah salat untuk mengingat Aku.” (Thaha: 14)
Menurut suatu pendapat, makna yang dimaksud ialah salatlah kamu untuk mengingat-Ku.
Menurut pendapat lain, maksudnya ialah dirikanlah salat bilamana kamu ingat kepada-Ku. Makna yang kedua ini diperkuat oleh hadis yang dikemukakan oleh Imam Ahmad. Ia mengatakan: Telah menceritakan kepada kami Abdur Rahman ibnu Mahdi, telah menceritakan kepada kami Al-Musanna ibnu Sa'id, dari Qatadah, dari Anas, dari Rasulullah ﷺ yang bersabda: Apabila seseorang di antara kalian tertidur hingga meninggalkan salatnya atau lupa kepada salatnya, hendaklah ia mengerjakannya saat mengingatnya. Karena sesungguhnya Allah ﷻ telah berfirman, "Dirikanlah salat untuk mengingat-Ku.” (Thaha: 14)
Di dalam kitab Shahihain disebutkan sebuah hadis melalui sahabat Anas r.a., bahwa Rasulullah ﷺ pernah bersabda: “Barang siapa tidur meninggalkan salat (nya) atau lupa kepadanya, maka kifaratnya ialah mengerjakannya (dengan segera) manakala ingat kepadanya, tiada kifarat lain kecuali hanya itu.”
Ayat 15
Firman Allah ﷻ: “Sesungguhnya hari kiamat itu akan datang.” (Thaha: 15)
Yakni pasti akan datang dan pasti terjadi.
Firman Allah ﷻ: “Aku merahasiakan (waktu)nya.” (Thaha: 15)
Ad-Dahhak telah meriwayatkan dari Ibnu Abbas sehubungan dengan maknanya, bahwa Ibnu Abbas membacanya dengan bacaan berikut: "Aku hampir saja merahasiakan waktunya terhadap diri-Ku sendiri." Makna yang dimaksud ialah bahwa waktu hari kiamat itu dirahasiakan oleh Allah ﷻ terhadap semua makhluk. Dikatakan demikian karena tidak ada sesuatupun yang tersembunyi bagi Allah ﷻ selamanya.
Sa'id ibnu Jubair telah meriwayatkan dari Ibnu Abbas, bahwa bacaannya adalah: Min nafsihi (terhadap diri-Nya sendiri). Hal yang sama telah dikatakan oleh Mujahid, Abu Saleh, dan Yahya ibnu Rafi'.
Ali ibnu AbuTalhah telah meriwayatkan dari Ibnu Abbas sehubungan dengan makna firman-Nya: “Aku merahasiakan (waktu(Thaha: 15) Artinya, Aku tidak akan memperlihatkan tentang waktunya kepada seorang pun selain diri-Ku sendiri. Menurut As-Saddi, tiada seorang pun dari kalangan penduduk langit dan bumi, melainkan Allah merahasiakan terhadapnya tentang waktu hari kiamat. Ayat ini menurut bacaan Ibnu Mas'ud disebutkan seperti berikut: "Aku hampir menyembunyikan waktunya terhadap diri-Ku sendiri." Dengan kata lain, Aku merahasiakan waktu hari kiamat terhadap semua makhluk; sehingga andaikan Aku dapat menyembunyikannya terhadap diri-Ku sendiri, tentulah Aku akan melakukannya.
Menurut pendapat yang lain bersumber dari Qatadah, disebutkan bahwa firman-Nya: “Aku merahasiakan (waktu)nya.” (Thaha: 15)
Menurut suatu qiraat (bacaan) disebutkan, "Aku menyembunyikan waktunya dengan sengaja." Demi usiaku, sesungguhnya Allah menyembunyikan waktunya terhadap para malaikat yang terdekat, para nabi, dan para rasulNya.
Menurut kami, ayat ini semakna dengan apa yang disebutkan oleh Allah ﷻ dalam ayat lain melalui firman-Nya: “Katakanlah, ‘Tidak ada seorang pun di langit dan di bumi yang mengetahui perkara yang gaib, kecuali Allah’.” (An-Naml: 65). Dan firman Allah ﷻ: “Kiamat itu amat berat (huru-haranya bagi makhluk) yang di langit dan di bumi. Kiamat itu tidak akan datang kepada kalian melainkan dengan tiba-tiba.” (Al-A'raf: 187) Yakni amatlah berat pengetahuan mengenainya bagi makhluk yang ada di langit dan di bumi.
Ibnu Abu Hatim mengatakan, telah menceritakan kepada kami Abu Zar'ah, telah menceritakan kepada kami Minjab, telah menceritakan kepada kami Abu Namilah, telah menceritakan kepadaku Muhammad ibnu Sahl Al-Asadi, dari warga yang mengatakan bahwa Sa'id ibnu Jubair telah membacakan kepadanya ayat berikut: “Aku merahasiakan (waktu)nya.” (Thaha: 15) dengan bacaan akhfiha yang artinya menampakkannya, yakni hampir-hampir Allah ﷻ menampakkan pengetahuan mengenai waktu hari kiamat. Kemudian ia mengatakan bahwa tidakkah engkau pernah mendengar perkataan seorang penyair yang mengatakan dalam salah satu bait syairnya: “Telah berlalu masa dua bulan, kemudian ditambah lagi satu bulan penuh tinggal di Arbakin dan tanam-tanaman mulai menguning.”
As-Saddi mengatakan bahwa al-gamir ialah tanaman basah yang tumbuh di pematang yang kering, yakni tanamannya sudah mulai masak. Arbakin nama sebuah tempat. Ad-damik satu bulan penuh. Syair ini dikatakan oleh Ka'b ibnu Zuhair.
Firman Allah ﷻ: “Agar tiap-tiap diri itu dibalas dengan apa yang ia usahakan.” (Thaha: 15)
Yakni Aku pasti mengadakan hari kiamat agar Aku melakukan pembalasan kepada setiap orang sesuai dengan amal perbuatannya.
“Barang siapa yang mengerjakan kebaikan seberat zarrah (materi sangat kecil) pun, niscaya dia akan melihat (balasan)nya. Dan barang siapa yang mengerjakan kejahatan seberat zarrah pun, niscaya dia akan melihat (balasan)nya.” (Az-Zalzalah: 7-8)
Dan firman Allah ﷻ yang mengatakan: “Sesungguhnya kalian hanya diberi balasan terhadap apa yang telah kalian kerjakan.” (Ath-Thur: 16)
Ayat 16
Adapun firman Allah ﷻ: “Maka sekali-kali janganlah kamu dipalingkan darinya oleh orang yang tidak beriman kepadanya.” (Thaha: 16), hingga akhir ayat.
Makna yang dimaksud ialah bahwa khitab dalam ayat ini ditujukan kepada setiap individu orang-orang mukallaf, sekalipun lahiriahnya khitab ditujukan kepada Nabi ﷺ. Dengan kata lain, janganlah kalian mengikuti jalan orang-orang yang tidak percaya dengan adanya hari kiamat, mereka hanya mengejar kesenangan dan kenikmatan duniawi lagi durhaka kepada Tuhannya serta mengikuti hawa nafsunya. Maka barang siapa yang mengikuti jejak mereka, sesungguhnya dia telah merugi dan kecewa.
“Yang menyebabkan kamu binasa.” (Thaha: 16)
Yakni kamu akan binasa dan hancur bila mengikuti jejak mereka.
Allah ﷻ berfirman dalam ayat lain: “Dan hartanya tidak bermanfaat baginya apabila ia telah binasa.” (Al-Lail: 11)
Allah lalu menyusuli dengan prinsip berikutnya, yaitu keniscayaan kiamat. "Sungguh, hari kiamat itu akan datang tanpa ada keraguan sedikit pun tentangnya, namun Aku merahasiakan waktu kedatangannya. Karena itu, siapkanlah dirimu untuk menghadapinya. Hari kiamat itu merupakan suatu keniscayaan agar setiap orang yang mukalaf dibalas sesuai
dengan apa yang telah dia usahakan dalam kehidupannya di dunia ini. '
16. Maka setelah engkau mengetahui keniscayaan kiamat, janganlah sekali-kali engkau dipalingkan dari-nya oleh orang yang tidak beriman kepadanya dan oleh orang yang mengikuti keinginannya, sehingga engkau menjadi lengah dan tidak siap menghadapinya. Ketahuilah, jika engkau dipalingkan, hal itulah yang menyebabkan engkau binasa. '.
Pada ayat ini Allah menerangkan bahwa hari Kiamat itu pasti datang, tetapi Allah sengaja merahasiakan dan tidak menjelaskan waktunya, kapan hari Kiamat itu terjadi. Sengaja Allah merahasiakan waktu terjadinya hari Kiamat, agar dengan demikian manusia selalu berhati-hati dan waspada serta siap untuk menghadapinya. Dirahasiakannya kedatangan hari Kiamat sama halnya dengan dirahasiakannya kapan ajalnya seseorang itu tiba. Tidak ada seorang manusia pun yang mengetahui kapan dan di mana ia akan mati, sebagaimana firman Allah:
Dan tidak ada seorang pun yang dapat mengetahui di bumi mana dia akan mati. (Luqman/31: 34)
Apabila seseorang mengetahui kapan ajalnya tiba tentunya ia akan berbuat semau hatinya, menurutkan hawa nafsunya, mengerjakan segala macam maksiat yang dikehendakinya. Sesudah ajalnya dekat barulah ia tobat dan Allah akan menerima tobatnya sesuai dengan janji-Nya. Allah tidak akan menyalahi janji-Nya, sebagaimana firman-Nya:
Sungguh, Allah tidak menyalahi janji. (Ali Imran/3: 9)
Tetapi kalau ia tidak tahu kapan ajalnya tiba, tentunya ia selalu hati-hati, perintah dikerjakannya, larangan dijauhinya. Apabila ia berbuat masiat, segera ia bertobat karena takut kalau ajalnya datang mendadak sebelum ia bertobat. Jadi, gunanya kiamat dirahasiakan adalah supaya manusia giat berbuat baik, bila manusia yang seharusnya berbuat baik tetapi ia berbuat jahat, maka sangat pantaslah orang itu dihukum. Oleh karena itulah sangat adil bila yang berbuat baik itu diberi imbalan dan yang berbuat jahat diberi azab. Firman Allah:
Maka barang siapa mengerjakan kebaikan seberat zarrah, niscaya dia akan melihat (balasan)nya, dan barang siapa mengerjakan kejahatan seberat zarrah, niscaya dia akan melihat (balasan)nya. (az-Zalzalah/99: 7-8)
Dan firman-Nya:
Sesungguhnya kamu hanya diberi balasan atas apa yang telah kamu kerjakan. (ath-thur/52: 16).
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
PANGGILAN ALLAH KEPADA MUSA
Di ayat ini sampailah Allah kepada kisah Nabi Musa a.s.
“Dan apakah telah sampai kepada engkau pembicaraan tentang Musa?"
(ayat 9)
Bunyi ayat bersifat pertanyaan, tetapi maksudnya adalah tanya untuk menguatkan berita. Menurut Ibnu Abbas artinya ialah “Bukankah sudah datang kepada engkau berita tentang Musa?"
Menurut Tafsir dari Ibnu Katsir, setelah habis perjanjian Nabi Musa dengan mertuanya di negeri Madyan mengembalakan kambing mertuanya itu selama 8 tahun, atau 10 tahun kalau Musa sudi menambah, sebagai mahar kawin dengan anak perempuannya, maka berangkatlah Nabi Musa bersama anak istrinya, meninggalkan Madyan menuju Mesir. Karena sudah lebih dari sepuluh tahun negeri Mesir itu beliau tinggalkan. (Lihat surah al-Qashash, 23, Juz 20).
Di tengah perjalanan jauh bersama anak-anak dan istrinya itu, tersesat jalanlah beliau, padahal waktu itu musim dingin. Dicobanya membuat api dengan menggosokkan di antara dua kayu kering, namun api tidak juga timbul. Lalu berhentilah beliau di salah satu pinggiran gunung dalam kedinginan, kegelapan dan awan-awan tebal. Hari dingin, anak-anak telah lapar dan haus, api pun tidak ada. Sedang beliau duduk termenung menjaga anak-anak itu, tiba-tiba kelihatanlah oleh beliau api di lereng gunung.
“Seketika dia melihat api, lalu berkatalah dia kepada keluanganya: “Sesungguhnya aku ada melihat api."
(pangkal ayat 10)
Terlihatnya api, di waktu sangat memerlukan api adalah sangat menimbulkan harapan dan kebesaran hati. Di dalam ayatini Nabi Musa melihat api itu memakai bahasa aanastu naran. Kalimat aanastu itu bukan saja berarti melihat, melainkan melihat dengan timbul pengharapan dan kegembiraan, laksana senangnya hati seseorang bertemu kembali dengan teman lama yang telah lama dirindukan."Moga-moga aku datang (membawakan) untuk kamu dari api itu agak sejemput." Membawakan sekadar untuk memanaskan air ataupun memasakkan makanan, sehingga anak-anakyang kedinginan dan kelaparan dalam perjalanan jauh itu segar kembali.
“Atau aku akan mendapat di tempat api itu suatu petunjuk."
(ujung ayat 10)
Tafsir dari ujung ayat ini mengandung dua makna. Mungkin yang beliau maksudkan dengan api itu beliau mengharap akan mendapat petunjuk, ialah karena beliau telah tersesat jalan, tak tahu pedoman jalan lagi sebab gelap. Moga-moga bila dapat api itu, dapatlah dijadikan suluh melanjutkan perjalanan. Dan arti yang kedua ialah bahwa mungkin telah dirasa dalam jiwa Nabi Musa bahwa api itu bukan sembarang api. Mungkin ada sesuatu yang akan beliau temui di tempat yang sunyi sepi di lereng gunung itu. Maka kalau itu api sebenarnya, dia akan pulang segera membawanya agak sepotong kecil, dan kalau itu adalah petunjuk dari Allah tentang hal sesuatu yang gaib, beliau pun ingin tahu juga. Sebab api di lereng gunung adalah suatu hal yang menakjubkan. Apakah yang ada di sana? Adakah manusia di situ?
“Maka tatkala dia datang ke tempat itu."
(pangkal ayat 11)
Ibnu Abbas meriwayatkan bahwa setelah Musa sampai ke tempat api itu kelihatanlah olehnya sepohon kayu yang berwarna api yang kehijauan, sejak dari uratnya sampai kepada pucuknya. Sangat tercengang beliau melihat dari sangat sinarnya api itu dan sangat hijaunya pohon itu. Api tidak dapat merubah kehijauan pohon, dan pohon yang sangat subur penuh air tidak pula dapat mengubah warna api: Di tengahnya kelihatan cahaya yang besar.
“Dipanggillah dia: Hai Musa!"
(ujung ayat 11)
Didengarnya namanya dipanggil, “Musa!" Tentu saja terkejutlah Musa mendengar nama-nya dipanggil. Entah dari mana datangnya suara, tidaklah ada perlunya kita katakan sekarang. Jangan sampai kita terlibat pula ke dalam perdebatan apakah Kalam Allah itu berhuruf bersuara. Kalau berhuruf dan bersuara, niscaya serupalah suara Allah dengan yang baru. Di dalam surah an-Nisaa', ayat 164 Allah sendiri yang telah menjelaskan
“Dan Allah telah bercakap dengan Musa, sebenar bercakap." (an-Nisaa': 164)
Bagaimana cara percakapan itu adalah pengalaman dari nabi-nabi dan rasul-rasul Allah. Apa yang mereka ceritakan kita terima dengan sepenuh hati.
Lalu didengarnya pulalah sambungan dari perkataan itu.
“Sesungguhnya Aku ini adalah Tuhanmu."
(pangkal ayat 12)
Mendengarkan sambungan kata itu mengertilah Musa bahwa dia adalah berhadapan dengan Allah sendiri. Tetapi Tuhannya sendiri tidak kelihatan. Inilah pada pertemuannya yang kedua kali kelak yang menyebabkan
Musa lebih berani. Dia memohon agar Allah memperlihatkan diri kepadanya. Tetapi per-mohonannya itu tidak dikabulkan Allah. Disinari saja oleh Allah puncak gunung dengan kudrat iradatnya, lalu runtuhlah puncak gunung yang terjadi dari batu-batu granit itu, berderai ke bawah. Dan pingsanlah Musa. (Sebagaimana tersebut di dalam surah al-A'raaf ayat 143, Juz 9).
Ini adalah pengalaman pertama. Musa telah diliputi oleh suatu perasaan yang hebat. Lalu Allah menyambung firman-Nya
“Maka tanggalkanlah kedua belah terompahmu, sesungguhnya engkau sedang berada di lembah yang suci; Thuwa."
(ujung ayat 12)
Ada dua macam tafsir mengapa Musa disuruh menanggalkan terompah sesampai di lereng bukit itu. Setengah tafsir mengatakan karena pada terompah yang dipakainya itu terdapat najis atau kotoran. Sebab itu disuruh membuka. Tetapi Said bin jubair menafsirkan, bahwasanya menanggalkan terompah karena akan menginjak bumi yang dimuliakan itu adalah menambah rasa hormat dan merendahkan diri. Sebagaimana masuk Ka'bah pun orang seharusnya jangan beralas kaki. Dan ada pula di antara raja-raja zaman dulu ditanggalkan orang-orang alas kaki jika akan datang menghadap. Inilah rupanya yang terkesan dalam jiwa Imam Malik bin Anas. Imam yang besar ini merasa kuranglah hormatnya kepada Nabi ﷺ jika dia mengendarai kendaraannya dekat-dekat kuburan Rasulullah di Madinah. Dan ini pula yang menjadi sebab agaknya maka Rasulullah ﷺ pernah mengatakan kepada sahabatnya Basyir bin al-Khashashiyah bila dia berjalan dekat kuburan agar terompahnya ditanggalkan.
Maka diterangkan Allah-lah sebabnya maka terompah harus ditanggalkan. Yaitu karena Musa telah sampai di lembah yang disucikan, namanya Thuwa.
Arti Thuwa itu sendiri pun telah suci. Lalu dikatakan disucikan pula. Jadilah dia dua kali suci. Ke sanalah Musa dipanggil.
Lalu datanglah firman Allah selanjutnya,
“Dan Aku telah memilih engkau!"
(pangkal ayat 13)
Dengan ucapan Allah yang demikian, maka mulai saat itu Musa telah menerima tugasnya dari Allah langsung, menjadi Nabi dan menjadi Rasul. Pilihan Allah telah jatuh kepada dirinya.
“Sebab itu dengarkanlah apa yang akan Aku wahyukan."
(ujung ayat 13).
Dengan demikian disuruhlah Musa mendengarkan firman Allah baik-baik dan supaya dipahamkan. Sebagaimana diterangkan oleh Wahab bin Munabbih, “Setengah dari adab mendengar ialah seluruh anggota tenang, mata menekur, telinga dipasang baik-baik, akal ber-sedia, dan bertekad hendak melaksanakan." Sufyan bin Uyainah pun mengatakan, “Pangkal ilmu ialah mendengarkan baik-baik, kemudian memahamkannya, sesudah itu meletakkannya dalam ingatan kemudian itu diamalkan sesudah itu disebarkan."
Dan kata Sufyan selanjutnya, “Dan apabila seorang hamba Allah telah mendengar bunyi Kitab Allah dan Sunnah Rasul-Nya, ‘alaihish-shalatu wassalamu dengan niat yang tulus, menurut yang dicintai oleh Allah, niscaya akan melekatlah ilmu itu dalam dirinya dan diberilah dalam kalbunya suatu cahaya."
Kemudian itu maka Allah melanjutkan lagi menjelaskan dasar yang akan jadi pegangan sebagai seorang Rasul. Allah berfirman,
“Sesungguhnya Aku inilah Allah, tidak ada Tuhan melainkan Aku."
(pangkal ayat 14)
Inilah pangkal pokok segala Risalah dan Nubuwwah. Dan sini dimulai segala pengajian, yang wajib tiap-tiap orang mukallaf mengingat dan memegangnya teguh.
“Sebab itu sembablah Aku dan dirikanlah shalat untuk mengingat Aku."
(ujung ayat 14)
Di sinilah kita mendapat paham bahwasanya yang terlebih dahulu diwahyukan kepada nabi-nabi dan rasul-rasul ialah tentang Allah. Bahwa Allah itu hanya satu, berdiri sendirinya. Tiada Dia bersekutu dengan yang lain. Setelah mantap keyakinan yang demikian, yang dinamai juga aqidah, maka datanglah perintah agar Allah itu disembah, Allah itu dikhidmati dan dipuja. Karena di sanalah permulaan untuk menguatkan jiwa bagi Musa sebagai seorang rasul Allah. Kemudian itu hendaklah dirikan shalat, untuk menjadikan diri selalu ingat kepada Allah. Adanya perintah mengerjakan shalat ialah supaya ingat kepada Allah itu tetap ada.
Selanjutnya berfirmanlah Allah.
“Sesungguhnya Hari Kiamat itu pastilah akan datang."
(pangkal ayat 15)
Ini pun pokok kepercayaan yang mesti jadi pegangan. Terutama terlebih dahulu jadi pegangan erat bagi seorang nabi atau rasul. Sesudah yakin percaya akan adanya Allah, percayatah pula bahwa di belakang hidup yang sekarang ini akan datang hari Kiamat, yang disebut juga saat. Saat yang ditunggu-tunggu selamanya dan pasti datang."Sengaja Aku rahasiakan waktunya/' kata Allah selanjutnya. Tak ada seorang pun yang tahu, walau malaikat sekalipun, bila Kiamat itu akan datang. Kepada nabi-nabi pun Kiamat itu dirahasiakan, termasuk kepada Musa sebagai tersebut di dalam ayat ini, atau kepada Nabi Muhammad, sebagai ditegaskan di dalam ayat terakhir (38) dari surah Luqmaan. Dan ketika Jibril datang menziarahi Rasulullah ﷺ yang sedang dikelilingi oleh sahabat-sahabat, bila akan terjadi Hari Kiamat itu, Nabi pun menjawab,
“Tidaklah yang ditanya lebih tahu dari yang bertanya."
Sebabnya maka tidak diberitahukan itu telah dijelaskan pada sambungan ayat,
“Supaya tiap-tiap diri dibalas dengan apa yang dia usahakan."
(ujung ayat 15)
Tidak diberitahukan bila akan datang Kiamat itu. Supaya manusia hidup bekerja sebagai biasa. Beramal dan berusaha menurut sewajarnya, jangan sampai mengejutkan atau menimbulkan bermalas-malas.
Hikmah ini telah kita dapati di zaman kita sekarang ini. Sehabis Perang Dunia Kedua, bertahun-tahun lamanya orang cemas akan datang lagi Perang Dunia Ketiga. Seakan-akan perang itu akan terjadi cepat sekali. Maka macam-macamlah perangai manusia. Pada kota-kota besar di Amerika dan Eropa tiap malam orang menyalakan lampu besar bersinar jauh, untuk mengetahui kalau-kalau ada kapal udara musuh akan menyerang kota itu. Gereja-gereja jadi sesak dengan orang yang shalat, karena takut akan mati ditimpa bom. Tetapi ada pula orang yang melepaskan segala nafsu syahwatnya; minum-minuman keras sampai mabuk. Katanya hendak menghindarkan himpitan pikiran karena takut akan peperangan. Dan ada pula pemuda-pemudi karena putus harapannya akan ketenteraman hidup, atau karena menyangka akan lekas mati, lalu dilepaskannyalah segala nafsu dan syahwat, bergaul di luar nikah, dengan dasar pikiran, mengapa kita bermenung-menung. Sedang masih ada hidup, puaskanlah diri sepuas-puasnya.
Dengan sebab Allah merahasiakan bila Kiamat akan datang, dan menjanjikan bahwa segala perbuatan dan amal dan usaha akan mendapat ganjaran yang setimpal, manusia pun tenanglah hidup. Karena di samping Kiamat Kubra, Kiamat besar, tiap-tiap manusia pun menempuh Kiamatnya sendiri dengan tibanya maut.
Selanjutnya firman Allah kepada Musa,
“Maka sekali-kali janganlah engkau (dapat) dipalingkan darinya."
(pangkal ayat 16)
Jangan sampai dapat dipalingkan, dipe-sonakan, dikisarkan dari tujuan yang pertama, yaitu mendidik dan mempertebal iman sendiri dengan kepercayaan kepada Allah Yang Maha Esa, Yang tidak bersekutu dengan yang lain, dan mengabdikan diri kepada Allah itu dan shalat agar selalu dapat ingat kepadanya. Janganlah sampai engkau, hai Musa, dapat dipalingkan daripada tujuan risalahmu itu."Oleh orang-orang yang tidak percaya dengan dia." Yaitu orang-orang yang tidak percaya kepada Allah.
“Dan hanya menuruti hawanya, menyebabkan dia binasa."
(ujung ayat 16)
Inilah amanah pertama dan Allah kepada Musa.
Pertama, teguhkan aqidah kepada adanya Allah, Tuhan Yang Maha Esa. Tidak ada Tuhan selain Dia.
Kedua, sediakan hidup buat selalu berbakti kepadanya.
Ketiga, dirikan shalat agar Allah tiada lepas buat selama-lamanya dari ingatan.
Keempat, selalu ingat bahwa perialanan hidup ini pasti berakhir dengan sa'at, yaitu waktu yang ditentukan. Bagi alam ialah Kiamat yang besar. Bagi diri masing-masing yang bernyawa ialah maut.
Kelima, hendaklah teguhkan hati, tetapkan langkah, jangan peduli bujuk rayu, halangan dan rintangan, dan tipuan dari manusia yang tidak memegang kepercayaan yang demikian.
Amanat Allah yang seperti ini adalah amat perlu. Karena tugas yang terpikul ke atas pundak Musa adalah amat berat dan lawan yang akan beliau hadapi, baik keluar, yaitu Fir'aun, atau ke dalam, yaitu kaumnya sendiri Bani Israil adalah sangat-sangat meminta keteguhan jiwa, ketabahan hati yang tidak mengenal mundur, dan tidak dapat ditipu atau dirayu dengan apa saja.
Tafsir of Surah Thaha
The Qur'an is a Reminder and a Revelation from Allah
Allah says,
طه
Ta Ha.
We have already discussed the separated letters at the beginning of Surah Al-Baqarah, so there is no need to repeat its discussion here.
Allah says,
مَا أَنزَلْنَا عَلَيْكَ الْقُرْانَ لِتَشْقَى
We have not sent down the Qur'an unto you to cause you distress,
Juwaybir reported that Ad-Dahhak said,
When Allah sent the Qur'an down to His Messenger, he and his Companions adhered to it. Thus, the idolators of the Quraysh said, `This Qur'an was only revealed to Muhammad to cause him distress.'
Therefore, Allah revealed,
طه
مَا أَنزَلْنَا عَلَيْكَ الْقُرْانَ لِتَشْقَى
إِلاَّ تَذْكِرَةً لِّمَن يَخْشَى
Ta Ha. We have not sent down the Qur'an unto you to cause you distress, but only as a Reminder to those who fear (Allah).
The matter is not like the people of falsehood claim. Rather, whomever Allah gives knowledge to, it is because Allah wants him to have an abundance of good. This like what is confirmed in the Two Sahihs on the authority of Ibn Mas`ud, who said that the Messenger of Allah said,
مَنْ يُرِدِ اللهُ بِهِ خَيْرًا يُفَقِّهْهُ فِي الدِّين
Whomever Allah wants good for, then He gives him the understanding of the religion.
Mujahid commented on Allah's statement,
مَا أَنزَلْنَا عَلَيْكَ الْقُرْانَ لِتَشْقَى
(We have not sent down the Qur'an unto you to cause you distress), This is like His statement,
مَا تَيَسَّرَ مِنْهُ وَأَقِيمُواْ
So recite as much of the Qur'an as may be easy (for you). (73:20)
For, the people used to hang ropes at their chests (to hang on to when tired) in the prayer.
Qatadah said,
مَا أَنزَلْنَا عَلَيْكَ الْقُرْانَ لِتَشْقَى
(We have not sent down the Qur'an unto you to cause you distress),
No, by Allah, He did not make it a thing of distress. Rather, He made it a mercy, a light and a guide to Paradise.
Allah said,
إِلاَّ تَذْكِرَةً لِّمَن يَخْشَى
But only as a Reminder to those who fear (Allah).
Allah revealed His Book and sent His Messenger as a mercy for His servants, so that the person who reflects may be reminded. Thus, a man will benefit from what he hears of the Book of Allah, it is a remembrance in which Allah revealed what He permits and prohibits.
His saying,
تَنزِيلً مِّمَّنْ خَلَقَ الاَْرْضَ وَالسَّمَاوَاتِ الْعُلَى
A Revelation from Him (Allah) Who has created the earth and high heavens.
means, `This Qur'an, which has come to you, O Muhammad, is a revelation from your Lord. He is the Lord of everything and its King. He is Most Able to do whatever He wills. He created the earth with its low depths and dense regions. He created the lofty heavens with their high altitudes and subtleties.'
It has been reported in a Hadith, which At-Tirmidhi and others graded as authentic, that;
the density of each sky of the heavens is the distance of five hundred years travel and the distance between it and the next heaven is also five hundred years.
Concerning Allah's statement,
الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى
The Most Gracious Istawa the Throne.
A discussion concerning this has already preceded in Surah Al-A`raf, so there is no need to repeat it here.
The safest path to take in understanding this, is the way of the Salaf (predecessors). Their way was to accept that which has been reported concerning this from the Book and the Sunnah without describing it, reinterpreting it, resembling it to creation, rejecting it, or comparing it to attributes of the creatures.
Concerning Allah's statement,
لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الاَْرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا وَمَا تَحْتَ الثَّرَى
To Him belongs all that is in the heavens and all that is on the earth, and all that is between them, and all that is under the soil.
This means all of this is owned by Him and in His grasp. It is all under His control, will, intent and judgement. He created all of this, He owns it and He is the God of all of it. There is no true God other than He and no Lord other than He.
Concerning Allah's statement,
وَمَا تَحْتَ الثَّرَى
and all that is under the soil. Muhammad bin Ka`b said,
This means that which is beneath the seventh earth.
Concerning Allah's statement,
وَإِن تَجْهَرْ بِالْقَوْلِ فَإِنَّهُ يَعْلَمُ السِّرَّ وَأَخْفَى
And if you speak aloud, then verily, He knows the secret and that which is yet more hidden.
This means that He Who revealed this Qur'an, has also created the high heavens and the earth and He knows that which is secret and what is even more hidden.
As Allah says,
قُلْ أَنزَلَهُ الَّذِى يَعْلَمُ السِّرَّ فِى السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ إِنَّهُ كَانَ غَفُوراً رَّحِيماً
Say:It has been sent down by Him Who knows the secret of the heavens and the earth. Truly, He is Oft-Forgiving, Most Merciful. (25:6)
Ali bin Abi Talhah reported that Ibn Abbas said,
يَعْلَمُ السِّرَّ وَأَخْفَى
(He knows the secret and that which is yet more hidden),
The secret is what the son of Adam hides within himself, and
وَأَخْفَى
(that which is yet more hidden),
is the deeds of the son of Adam, which are hidden before he does them.
Allah knows all of that. His knowledge encompasses that which has passed and that which is in the future and it is one, complete knowledge.
In this regard, all of the creatures are as one soul to Him. That is the meaning of His statement,
مَّا خَلْقُكُمْ وَلَا بَعْثُكُمْ إِلاَّ كَنَفْسٍ وَحِدَةٍ
The creation of you all and the resurrection of you all are only as a single person. (31:28)
Concerning Allah's statement,
اللَّهُ لَا إِلَهَ إِلاَّ هُوَ لَهُ الاَْسْمَاء الْحُسْنَى
Allah! There is no God but Him! To Him belongs the Best Names.
This means, `He Who revealed this Qur'an to you (O Muhammad), He is Allah, there is no God except Him. He is the Owner of the Best Names and the most lofty attributes.
The Hour is assuredly coming. [But] I will to keep it hidden, from mankind - and its nearness [in time] will manifest itself to them through its signs - so that every soul may be requited, thereupon, for what it strives for, of good or evil.
أَكَادُ أُخْفِيهَا (I would keep it secret - 20:15): Allah Ta` ala says that He wishes to keep the circumstances relating to the Day of Judgment hidden from all created things including prophets and angels. The word أَكَادُ (I would) gives a subtle hint that it is only to induce people to good deeds that the coming of the Day of Judgment has been disclosed, otherwise even this fact would have been concealed.
لِتُجْزَىٰ كُلُّ نَفْسٍ بِمَا تَسْعَىٰ (So that everyone is given a return for the effort one makes - 20:15). If this phrase is taken to be linked with the word آتِيَةٌ (has to come) then it would mean that this world is not a place of requital. Here a person does not receive recompense according to his merits and even if he receives some reward in this world it is just a token which does not constitute the full recompense of his deeds. It is, therefore, essential that there should be a time when everybody would receive his due reward.
Another possibility about the construction of this phrase is that it is taken to be linked with the words أَكَادُ أُخْفِيهَا (I would keep it secret - 20:15). In this case, it would mean that the philosophy in not revealing the time of death and the Day of Judgment is that people should continue in their endeavours and should not cease to strive in the belief that their own death or the Day of Judgment are still far away in the future. (Ruh)
