ٱلْأَنْعَام : ٥٢

وَلَا And (do) not
تَطۡرُدِ send away
ٱلَّذِينَ those who
يَدۡعُونَ call
رَبَّهُم their Lord
بِٱلۡغَدَوٰةِ in the morning
وَٱلۡعَشِيِّ and the evening
يُرِيدُونَ desiring
وَجۡهَهُۥۖ His Countenance
مَا Not
عَلَيۡكَ (is) on you
مِنۡ of
حِسَابِهِم their account
مِّن [of]
شَيۡءٖ anything
وَمَا and not
مِنۡ from
حِسَابِكَ your account
عَلَيۡهِم on them
مِّن [of]
شَيۡءٖ anything
فَتَطۡرُدَهُمۡ So were you to send them away
فَتَكُونَ then you would be
مِنَ of
ٱلظَّـٰلِمِينَ the wrongdoers

And do not send away those who call upon their Lord morning and afternoon, seeking His face [i.e., favor]. Not upon you is anything of their account and not upon them is anything of your account.¹ So were you to send them away, you would [then] be of the wrongdoers.

Footnotes

¹ - No one is held accountable for the deeds or intentions of another. That is left to Allāh's judgement.

And do not drive away those who call upon their Lord at morning and evening desiring, through their worship, His countenance, exalted be He, and not [desiring] any of the transient things of this world - and these are the poor. The idolaters had reviled them and demanded that he [the Prophet] expel them, so that they could sit with him. The Prophet may peace and salutation be upon him wanted [to do] this, because of his desire that they become Muslims. You are not accountable for them in anything (min shay'in: min is extra), if what they hide in themselves be displeasing; nor are they accountable for you in anything, that you should drive them away (this is the response to the negative sentence) and be of the evildoers, if you do this.

The Messenger Neither has the Key to Allah's Treasures, Nor Knows the Unseen Allah said to His Messenger, قُل لاَّ أَقُولُ لَكُمْ عِندِي خَزَايِنُ اللّهِ Say:I don't tell you that with me are the treasures of Allah. meaning, I do not own Allah's treasures or have any power over them, وَلا أَعْلَمُ الْغَيْبَ nor (that) I know the Unseen, and I do not say that I know the Unseen, because its knowledge is with Allah and I only know what He conveys of it to me. وَلا أَقُولُ لَكُمْ إِنِّي مَلَكٌ nor I tell you that I am an angel. meaning, I do not claim that I am an angel. I am only a human to whom Allah sends revelation, and He honored me with this duty and favored me with it. إِنْ أَتَّبِعُ إِلاَّ مَا يُوحَى إِلَيَّ I but follow what is revealed to me. and I never disobey the revelation in the least. قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَاعْمَى وَالْبَصِيرُ Say:Are the blind and the one who sees equal! meaning, `Is the one who is guided, following the truth, equal to the one misled!' أَفَلَ تَتَفَكَّرُونَ Will you not then consider! In another Ayah, Allah said; أَفَمَن يَعْلَمُ أَنَّمَأ أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَبِّكَ الْحَقُّ كَمَنْ هُوَ أَعْمَى إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُوْلُواْ الَالْبَـبِ Shall he then who knows that what has been revealed to you from your Lord is the truth, be like him who is blind But it is only the men of understanding that pay heed. (13:19) Allah's statement وَأَنذِرْ بِهِ الَّذِينَ يَخَافُونَ أَن يُحْشَرُواْ إِلَى رَبِّهِمْ لَيْسَ لَهُم مِّن دُونِهِ وَلِيٌّ وَلَا شَفِيعٌ And warn therewith those who fear that they will be gathered before their Lord, when there will be neither a protector nor an intercessor for them besides Him, means, warn with this Qur'an, O Muhammad, الَّذِينَ هُم مِّنْ خَشْيةِ رَبِّهِمْ مُّشْفِقُونَ Those who live in awe for fear of their Lord, (23:57) who, يَخْشَوْنَ رَبَّهُموَيَخَافُونَ سُوءَ الحِسَابِ Fear their Lord, and dread the terrible reckoning. (13:21) وَأَنذِرْ بِهِ الَّذِينَ يَخَافُونَ أَن يُحْشَرُواْ إِلَى رَبِّهِمْ (those who fear that they will be gathered before their Lord), on the Day of Resurrection, لَيْسَ لَهُم مِّن دُونِهِ وَلِيٌّ وَلَا شَفِيعٌ (when there will be neither a protector nor an intercessor for them besides Him), for on that Day, they will have no relative or intercessor who can prevent His torment if He decides to punish them with it, لَّعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ (so that they may have Taqwa). Therefore, warn of the Day when there will be no judge except Allah, لَّعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ so that they may have Taqwa. and thus work good deeds in this life, so that their good deeds may save them on the Day of Resurrection from Allah's torment, and so that He will grant them multiple rewards. Prohibiting the Messenger from Turning the Weak Away and the Order to Honor Them Allah said وَلَا تَطْرُدِ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُم بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُ And turn not away those who invoke their Lord, morning and evening seeking His Face. meaning, do not turn away those who have these qualities, instead make them your companions and associates. In another Ayah, Allah said; وَاصْبِرْ نَفْسَكَ مَعَ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُم بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِىِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُ وَلَا تَعْدُ عَيْنَاكَ عَنْهُمْ تُرِيدُ زِينَةَ الْحَيَوةِ الدُّنْيَا وَلَا تُطِعْ مَنْ أَغْفَلْنَا قَلْبَهُ عَن ذِكْرِنَا وَاتَّبَعَ هَوَاهُ وَكَانَ أَمْرُهُ فُرُطًا And keep yourself patiently with those who call on their Lord morning and evening, seeking His Face, and let not your eyes overlook them, desiring the pomp and glitter of the life of the world; and obey not him whose heart We have made heedless of Our remembrance, one who follows his own lusts and whose affair (deeds) has been lost.(18:28) Allah's statement, يَدْعُونَ رَبَّهُم (invoke their Lord...), refers to those who worship Him and supplicate to Him, بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ (morning and evening), referring to the obligatory prayers, according to Sa`id bin Al-Musayyib, Mujahid, Al-Hasan and Qatadah. In another Ayah, Allah said; وَقَالَ رَبُّكُـمْ ادْعُونِى أَسْتَجِبْ لَكُمْ And your Lord said, Invoke Me, I will respond (to your invocation). (40:60) I will accept your supplication. Allah said next, يُرِيدُونَ وَجْهَهُ (seeking His Face), meaning, they seek Allah's Most Generous Face, by sincerity for Him in the acts of worship and obedience they perform. Allah said; مَا عَلَيْكَ مِنْ حِسَابِهِم مِّن شَيْءٍ وَمَا مِنْ حِسَابِكَ عَلَيْهِم مِّن شَيْءٍ You are accountable for them in nothing, and they are accountable for you in nothing, This is similar to the answer Nuh gave to his people when they said, أَنُوْمِنُ لَكَ وَاتَّبَعَكَ الاَْرْذَلُونَ (Shall we believe in you, when the meekest (of the people) follow you! (26:111) Nuh answered them, قَالَ وَمَا عِلْمِي بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ إِنْ حِسَابُهُمْ إِلاَّ عَلَى رَبِّي لَوْ تَشْعُرُونَ And what knowledge have I of what they used to do! Their account is only with my Lord, if you could (but) know. (26:112-113) meaning, their reckoning is for Allah not me, just as my reckoning is not up to them. Allah said here, فَتَطْرُدَهُمْ فَتَكُونَ مِنَ الظَّالِمِينَ that you may turn them away, and thus become of the wrongdoers. meaning, you will be unjust if you turn them away. Allah's statement وَكَذَلِكَ فَتَنَّا بَعْضَهُم بِبَعْضٍ Thus We have tried some of them with others! means, We tested, tried and checked them with each other, لِّيَقُولواْ أَهَـوُلاء مَنَّ اللّهُ عَلَيْهِم مِّن بَيْنِنَا That they might say:Is it these (poor believers) that Allah has favored from amongst us! This is because at first, most of those who followed the Messenger of Allah were the weak among the people, men, women, slaves, and only a few chiefs or noted men followed him. Nuh, was also addressed by his people مَا نَرَاكَ إِلاَّ بَشَرًا مِّثْلَنَا وَمَا نَرَاكَ اتَّبَعَكَ إِلاَّ الَّذِينَ هُمْ أَرَاذِلُنَا بَادِيَ الرَّأْيِ (Nor do we see any follow you but the meekest among us and they (too) followed you without thinking). (11:27) Heraclius, emperor of Rome, asked Abu Sufyan, Do the noblemen or the weak among people follow him (Muhammad)? Abu Sufyan replied, Rather the weak among them. Heraclius commented, Such is the case with followers of the Messengers. The idolators of Quraysh used to mock the weak among them who believed in the Prophet and they even tortured some of them. They used to say, Are these the ones whom Allah favored above us, meaning, Allah would not guide these people, instead of us, to all that is good, if indeed what they embraced is good. Allah mentioned similar statements in the Qur'an from the disbelievers, لَوْ كَانَ خَيْراً مَّا سَبَقُونَأ إِلَيْهِ Had it been a good thing, they (weak and poor) would not have preceded us to it! (46:11) and, وَإِذَا تُتْلَى عَلَيْهِمْ ءَايَـتُنَا بِيِّنَـتٍ قَالَ الَّذِينَ كَفَرُواْ لِلَّذِينَ ءَامَنُواْ أَىُّ الْفَرِيقَيْنِ خَيْرٌ مَّقَاماً وَأَحْسَنُ نَدِيّاً And when Our clear verses are recited to them, those who disbelieve say to those who believe:Which of the two groups is best in position and station. (19:73) Allah said in reply, وَكَمْ أَهْلَكْنَا قَبْلَهُمْ مِّن قَرْنٍ هُمْ أَحْسَنُ أَثَاثاً وَرِءْياً And how many a generation (past nations) have We destroyed before them, who were better in wealth, goods and outward appearance. (19:74) Here, Allah answered the disbelievers when they said, أَهَـوُلاء مَنَّ اللّهُ عَلَيْهِم مِّن بَيْنِنَا أَلَيْسَ اللّهُ بِأَعْلَمَ بِالشَّاكِرِينَ Is it these (poor believers) that Allah has favored from amongst us! Does not Allah know best those who are grateful! Meaning is not Allah more knowledgeable of those who thank and appreciate Him in statement, action and heart! Thus Allah directs these believers to the ways of peace, transfers them from darkness to light by His leave, and guides them to the straight path. In another Ayah, Allah said; وَالَّذِينَ جَـهَدُواْ فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ As for those who strive hard for Us (Our cause), We will surely guide them to Our paths (i.e. Allah's religion). And verily, Allah is with the doers of good. (29:69) An authentic Hadith states, إِنَّ اللهَ لَا يَنْظُرُ إِلَى صُوَرِكُمْ وَلَا إِلَى أَلْوَانِكُمْ وَلَكِنْ يَنْظُرُ إِلَى قُلُوبِكُمْ وَأَعْمَالِكُم Allah does not look at your shapes or colors, but He looks at your heart and actions. Allah's statement, وَإِذَا ءكَ الَّذِينَ يُوْمِنُونَ بِأيَاتِنَا فَقُلْ سَلَمٌ عَلَيْكُمْ When those who believe in Our Ayat come to you, say:Salamun `Alaykum (peace be on you); means, honor them by returning the Salam and give them the good news of Allah's exclusive, encompassing mercy for them. So Allah said; ... كَتَبَ رَبُّكُمْ عَلَى نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ your Lord has written Mercy for Himself, meaning, He has obliged His Most Honored Self to grant mercy, as a favor, out of His compassion and beneficence, ... أَنَّهُ مَن عَمِلَ مِنكُمْ سُوءًا بِجَهَالَةٍ So that, if any of you does evil in ignorance... as every person who disobeys Allah does it in ignorance, ... ثُمَّ تَابَ مِن بَعْدِهِ وَأَصْلَحَ and thereafter repents and does righteous good deeds, by repenting from the sins that he committed, intending not to repeat the sin in the future, but to perform righteous deeds, ... فَأَنَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ then surely, He is Oft-Forgiving Most Merciful. Imam Ahmad recorded that Abu Hurayrah said that the Messenger of Allah said, لَمَّا قَضَى اللهُ الْخَلْقَ كَتَبَ فِي كِتَابٍ فَهُوَ عِنْدَهُ فَوْقَ الْعَرْشِ إِنَّ رَحْمَتِي غَلَبَتْ غَضَبِي When Allah finished with the creation, He wrote in a Book that He has with Him above the Throne, `My mercy prevails over My anger'. This Hadith was also recorded in the Two Sahihs. The Prophet Understands What He Conveys; Torment is in Allah's Hands Not the Prophet's Allah says, just as We mentioned the clear signs that testify and direct to the path of guidance, all the while chastising useless arguments and defiance, وَكَذَلِكَ نفَصِّلُ الايَاتِ And thus do We explain the Ayat in detail, that is, whatever responsible adults need explained to them, in the affairs of life and religion, وَلِتَسْتَبِينَ سَبِيلُ الْمُجْرِمِينَ That the way of the criminals may become manifest. so that the path of the criminals who defy the Prophets is apparent and clear. This Ayah was also said to mean, so that you, O Muhammad, are aware of the path of the criminals. Allah's statement, قُلْ إِنِّي نُهِيتُ أَنْ أَعْبُدَ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِن دُونِ اللّهِ قُل لاَّ أَتَّبِعُ أَهْوَاءكُمْ قَدْ ضَلَلْتُ إِذًا وَمَا أَنَاْ مِنَ الْمُهْتَدِينَ Say:I have been forbidden to worship those whom you invoke (worship) besides Allah. Say:I will not follow your vain desires. If I did, I would go astray, and I would not be one of the rightly guided. Allah's statement قُلْ إِنِّي عَلَى بَيِّنَةٍ مِّن رَّبِّي Say:I am on clear proof from my Lord... means:I have a clear understanding of the Law of Allah that He has revealed to me, وَكَذَّبْتُم بِهِ but you deny it. meaning, but you disbelieve in the truth that came to me from Allah. مَا عِندِي مَا تَسْتَعْجِلُونَ بِهِ I do not have what you are hastily seeking, meaning, the torment, إِنِ الْحُكْمُ إِلاَّ لِلّهِ The decision is only for Allah, for the ruling of this is with Allah. If He wills, He will punish you soon in response to your wish! If He wills, He will give you respite, out of His great wisdom. This is why Allah said, يَقُصُّ الْحَقَّ وَهُوَ خَيْرُ الْفَاصِلِينَ He declares the truth, and He is the best of judges. and the best in reckoning between His servants. Allah's statement قُل لَّوْ أَنَّ عِندِي مَا تَسْتَعْجِلُونَ بِهِ لَقُضِيَ الَامْرُ بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ Say:If I had that which you are asking for impatiently (the torment), the matter would have been settled at once between you and I, means, if I have what you ask for, I will surely send down what you deserve of it, وَاللّهُ أَعْلَمُ بِالظَّالِمِينَ but Allah knows best the wrongdoers. Someone might ask about the meaning of this Ayah compared to the Hadith in the Two Sahihs, from Aishah, may Allah be pleased with her, that; she said to the Messenger, O Allah's Messenger ! Have you encountered a day harder than the day (of the battle) of Uhud? The Prophet replied, لَقَدْ لَقِيتُ مِنْ قَوْمِكِ وَكَانَ أَشَدَّ مَا لَقِيتُ مِنْهُمْ يَوْمَ الْعَقَبَةِ إِذْ عَرَضْتُ نَفْسِي عَلَى ابْنِ عَبْدِيَالِيلَ بْنِ عَبْدِكُلَلٍ فَلَمْ يُجِبْنِي إِلَى مَا أَرَدْتُ فَانْطَلَقْتُ وَأَنَا مَهْمُومٌ عَلَى وَجْهِي فَلَمْ أَسْتَفِقْ إِلاَّ بِقَرْنِ الثَّعَالِبِ فَرَفَعْتُ رَأْسِي فَإِذَا أَنَا بِسَحَاَبَةٍ قَدْ ظَلَّلَتْنِي Your people have troubled me a lot and the worst trouble was on the day of Aqabah when I presented myself to Ibn Abd Yalil bin Abd Kulal, who did not respond to my call. So I departed, overwhelmed with severe sorrow, proceeded on and could not relax until I found myself at Qarn Ath-Tha`alib where I raised my head towards the sky to see a cloud unexpectedly shading me. فَنَظَرْتُ فَإِذَا فِيهَا جِبْرِيلُ عَلَيْهِ السَّلَمُ فَنَادَانِي فَقَالَ إِنَّ الله قَدْ سَمِعَ قَوْلَ قَوْمِكَ لَكَ وَمَا رَدُّوا عَلَيْكَ وَقَدْ بَعَثَ إِلَيْكَ مَلَكَ الْجِبَالِ لِتَأْمُرَهُ بِمَا شِيْتَ فِيهِمْ I looked up and ﷺ Jibril in it and he called me saying, `Indeed Allah has heard what you said to the people and what they have responded to you. Therefore, Allah has sent the Angel of the Mountains to you so that you may order him to do whatever you wish to these people.' فَنَادَانِي مَلَكُ الْجِبَالِ وَسَلَّمَ عَلَيَّ ثُمَّ قَالَ يَا مُحَمَّدُ إِنَّ اللهَ قَدْ سَمِعَ قَوْلَ قَوْمِكَ لَكَ وَقَدْ بَعَثَنِي رَبُّكَ إِلَيْكَ لِتَأْمُرَنِي بِأَمْرِكَ فِيمَا شِيْتَ إِنْ شِيْتَ أَطْبَقْتُ عَلَيْهِمُ الاَْخْشَبَيْن The Angel of the Mountains called and greeted me, and then said, `O Muhammad! verily, Allah has heard how your people responded to you and He has sent me to you so that you could order me to do what you wish. If you like, I will let Al-Akhshabayn (two mountains to the north and south of Makkah) fall on them.' فَقَالَ رَسُولَُ اللهَ بَلْ أَرْجُو أَنْ يُخْرِجَ اللهُ مِنْ أَصْلَبِهِمْ مَنْ يَعْبُدُ اللهَ لَا يُشْرِكُ بِهِ شَيْيًا The Prophet said, No, but I hope that Allah will let them generate offspring who will worship Allah Alone, and will worship none besides Him. This is the wording of Muslim. Tormenting the disbelievers of Quraysh was offered to the Prophet, but he chose patience and asked Allah for respite for them, so that Allah might let them generate offspring who will not associate anything with Him in worship. Therefore, how can we combine the meaning of this Hadith and the honorable Ayah, قُل لَّوْ أَنَّ عِندِي مَا تَسْتَعْجِلُونَ بِهِ لَقُضِيَ الَامْرُ بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ وَاللّهُ أَعْلَمُ بِالظَّالِمِينَ Say:If I had that which you are asking for impatiently (the torment), the matter would have been settled at once between you and I, but Allah knows best the wrongdoers. The answer to this question is, Allah knows the best, that the Ayah states that if the punishment that they asked for was in the Prophet's hand at the time, he would have sent it on them as they asked. As for the Hadith, the disbelievers did not ask the Prophet to send the torment down on them. Rather, the angel responsible for the mountains offered him the choice to let the two mountains to the north and south of Makkah close in on the disbelievers and crush them. The Prophet did not wish that and asked for respite out of compassion for them. Only Allah Knows the Unseen Allah said next وَعِندَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لَا يَعْلَمُهَا إِلاَّ هُوَ And with Him are the keys of the Ghayb (all that is hidden), none knows them but He. Al-Bukhari recorded that Salim bin Abdullah said that his father said that the Messenger of Allah said, مَفَاتِيحُ الْغَيْبِ خَمْسٌ لَا يَعْلَمُهُنَّ إِلاَّ الله The keys of the Unseen are five and none except Allah knows them: إِنَّ اللَّهَ عِندَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ وَيَعْلَمُ مَا فِى الاٌّرْحَامِ وَمَا تَدْرِى نَفْسٌ مَّاذَا تَكْسِبُ غَداً وَمَا تَدْرِى نَفْسٌ بِأَىِّ أَرْضٍ تَمُوتُ إِنَّ اللَّهَ عَلَيمٌ خَبِيرٌ Verily, Allah! With Him (Alone) is the knowledge of the Hour, He sends down the rain, and knows that which is in the wombs. No person knows what he will earn tomorrow, and no person knows in what land he will die. Verily, Allah is All-Knower, All-Aware. (31:34) Allah's statement, وَيَعْلَمُ مَا فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ And He knows whatever there is on the land and in the sea; means, Allah's honored knowledge encompasses everything, including the creatures living in the sea and on land, and none of it, not even the weight of an atom on earth or in heaven, ever escapes His knowledge. Allah's statement, وَمَا تَسْقُطُ مِن وَرَقَةٍ إِلاَّ يَعْلَمُهَا not a leaf falls, but He knows it. means, He knows the movements of everything including inanimate things. Therefore, what about His knowledge of the living creatures, especially, those whom the Divine laws have been imposed upon such as mankind and the Jinns. In another Ayah, Allah said; يَعْلَمُ خَأيِنَةَ الاٌّعْيُنِ وَمَا تُخْفِى الصُّدُورُ Allah knows the fraud of the eyes, and all that the breasts conceal. (40:19) وَلَا حَبَّةٍ فِي ظُلُمَاتِ الَارْضِ وَلَا رَطْبٍ وَلَا يَابِسٍ إِلاَّ فِي كِتَابٍ مُّبِينٍ There is not a grain in the darkness of the earth nor anything fresh or dry, but is written in a Clear Record.

Commentary In Islam there is No Distinction between Rich and Poor, High or Low As for people who failed to feel human despite being human, even touched the outer limit of rating human beings as one of the smartest animals of the world, who did not hesitate in harnessing other ` animals' in their service, what would they know about the purpose of creation other than taking the fulfillment of their immediate physical compulsions and needs, and acting in accordance with animal instincts as the purpose of their lives - very much like an animal would do. When this be the only purpose of life, then, it is also obvious that the criterion of recognizing good and bad, small or big, high or low, noble or mean can hardly be any other than whoever has more and better to eat and drink, wear and use up, and things and resources to live around with and hold on to, shall be successful, honourable and noble - and whoever has less of these shall be low life and doomed! The truth of the matter is that, given this view of life, talking about good morals and good deeds as a criterion of judging the nobility of human beings remains out of the question. In that case, only that deed will be good and that morality will be virtuous through which these animal objectives could be fully realized. Therefore, the first and the last lesson given by the blessed prophets and the religions they brought with them was that there is a life after this life, which will be eternal and uninterrupted. Its peace will be perfect and eternal, and so will be its pain, perfect and eternal. The life of the present world is not its own purpose. Instead of that, the real purpose of this transitory life is to get together everything which is going to come out handy in the other life - (delightfully summarized with a punch by an Urdu poet who said): رہا مرنے کی تیّاری میں مصروف مرا کام اور اس دنیا میں تھا کیا Remained busy getting ready to die - What else was that I had to do in this world? This is the line of distinction between human beings and animals - that animals have no concern for the next life, contrary to human beings whose greatest concern, at least in the sight of reasonable and far-sighted people, is to correct, nurse and build the prospects of the next life. Given this belief and point of view, the standard of nobility and menialness, honour and disgrace will obviously not be eating and drinking lavishly, living plentifully or qualitatively, or making and holding wealth and property greedily - instead, the standard will be good morals and righteous deeds on which depends the real honour of the Akhirah (Hereafter). Whenever people in this world have shifted away from the teachings of the prophets (علیہم السلام) and from belief in the Akhirah, the natural outcome was there for everyone to see. Money and things became the cold criterion of character and status. Those successful in this race were taken as high and classy, and whoever was left behind, or remained an under-achiever, was taken to be poor, honour-less, mean and low. Therefore, in all ages (including ours with the loudest claims to democracy and justice), people caught in the maze of worldly life have been practicing class distinction of rich and poor and high and low openly or secretly under a thousand guises whereby they would assign all virtues to the rich and influential and condemn the poor as low-life. This is what the people of Sayyidna Nuh (علیہ السلام) did. They criticized the believing poor following this standard, when they said that they would not sit with such lowly people. They said that if he wished them to hear his message, he should first turn those poor wretches out of his company. They even said: قَالُوا أَنُؤْمِنُ لَكَ وَاتَّبَعَكَ الْأَرْ‌ذَلُونَ ﴿111﴾ [ 26:111]. It means: ` How can it be that we are to believe in you while those following you are lowly people?' Sayyidna Nuh (علیہ السلام) answered their heart-rending remark in his own prophetic diction when he said: وَمَا عِلْمِي بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ ، إِنْ حِسَابُهُمْ إِلَّا عَلَىٰ رَ‌بِّي ۖ لَوْ تَشْعُرُ‌ونَ [ 26:112]. It means: ` I do not know about what they do (which could help him decide whether they were high or low) so (the reality of everyone's deeds and) their accounting is the responsibility of none but my Lord (who is aware of the secrets of the hearts), if you understand.' By saying so, Sayyidna Nuh (علیہ السلام) brought these ignorant and arrogant people oblivious of the reality of human nobility and ignobility to see the truth of the matter - as they were the ones who used these terms without knowing what they really meant and just went ahead stamping the rich as noble and the poor as wretched, while money is no criterion of virtues and vices. The criterion is deeds and morals. At this occasion, Sayyidna Nuh (علیہ السلام) could have said that those people were nobler and more respectable than them as far as the standard of deeds and morals was concerned. But, his prophetic method of preaching and correcting did not permit him to say something like that lest his addressees are provoked adversely. Therefore, he thought it to be sufficient to say that lowliness depended on deeds and since he did not know about their deeds fully, he could not decide as to who was noble and who was not. The same thing has been happening in every age, after the age of Sayyidna Nuh (علیہ السلام) ، when poor people of successive times, no matter how noble and respectable in terms of their morals and deeds they may have been, were still down-graded as lowly by materialistic and arrogant people. Yet, these were the people who, guided by their far-sightedness and good morals, were the first ones to say yes to the call of prophets in one after the other age. In fact, for later scholars of religions and communities this became the proof of the veracity of a prophet that his early followers are the poor ones of the community. This was the reason why, when the letter of the Holy Prophet ﷺ reached the Byzantine ruler, Heracles (Hiraql) inviting him to embrace Islam, he wished to investigate into the veracity of his prophet-hood. For this purpose, he asked from people who knew the Prophet of Islam some questions. One of these questions was: Whether most of his followers were from among the rich, or the poor? When he was told that they were poor people, he said: These are usually the first followers of messengers and prophets. The same question rose again during the blessed time of the Holy Prophet ﷺ . Its answer appears in the present verses with particular instructions. Reports Ibn Kathir from Imam Ibn Jarir: Some chiefs of disbelievers from the tribe of Quraysh - ` Utbah, Shaybah, Ibn Rabi'ah, Mut'im ibn ` Adiyy, Harith ibn Nawfal and others - came to the Holy Prophet's uncle, Abu Ta1ib and said to him: One of the problems, which stops us from listening to and accepting what your nephew Muhammad tells us, is that people who surround him all the time are either our slaves who were set free by us, or they are people who were living at our mercy only. Now, with such lowly people around him, we cannot attend his sittings. You tell him, if he would ask these people to leave when it is time for us to come in, we could listen to him and think about it. When his uncle, Abu Talib reported this to the Holy Prophet ﷺ ، Sayyidna ` Umar ؓ offered his advice by saying: What is wrong with it? Try this too for a few days. These people love us and they are not formal. When these chiefs are to come, they would move away from the sitting. . Thereupon, this verse was revealed in which the Holy Prophet ﷺ has been emphatically prohibited to do something like that. It was after the revelation of the verse that Sayyidna ` Umar ؓ had to apologize by admitting that his advice was wrong. And these poor people about whom this conversation took place were, at that time, no less a people than Sayyidna Bilal al-Habashi, Sayyidna Suhayb ar-Rumi, Sayyidna ` Ammar ibn Yasir, Sayyidna Salim Mawla Abi Hudhayfah, Sabih Mawla Usayd, Sayyidna ` Abdullah ibn Masud, Sayyidna Miqdad ibn ` Amr, Sayyidna Masud Ibn al-Qari, Sayyidna Dhush-Shimalyn, and other noble Sahabah (may Allah be pleased with all of them) the testimonial of whose nobility and honour came from the heavens. And at another place in the Holy Qurran, the same subject was stressed upon in these words: وَاصْبِرْ‌ نَفْسَكَ مَعَ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَ‌بَّهُم بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ يُرِ‌يدُونَ وَجْهَهُ ۖ وَلَا تَعْدُ عَيْنَاكَ عَنْهُمْ تُرِ‌يدُ زِينَةَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ۖ وَلَا تُطِعْ مَنْ أَغْفَلْنَا قَلْبَهُ عَن ذِكْرِ‌نَا وَاتَّبَعَ هَوَاهُ وَكَانَ أَمْرُ‌هُ فُرُ‌طًا ﴿28﴾ And hold yourself with those who call on their Lord morning and evening, seeking His pleasure only. And do not cast your eyes (for others) beyond them, seeking the embellishment of the present life. And do not obey the one whose heart We have made neglectful of Our remembrance, and who follows his own desires, and whose case is that of excess - 18:28. In the present verse, the quality of these poor people has been identified as: They call on their Lord morning and evening. Here, morning and evening refer to all times of the day and night according to usage. As for calling, it means ` Ibadah or worship. Also placed here is a restriction along with this ` Ibadah, at whichever time of the day and night it may be, that is يُرِ‌يدُونَ وَجْهَهُ :'seeking Him only.' This tells us that ` Ibadah (worship of Allah) without Ikhlas (absolute sincerity before Him) is not trustworthy. As for the saying: ` You are not responsible for what is in their account, and they are not responsible for anything in your account,' according to the interpretation of Ibn Atiyyah and Al-Zamakhshari and others, here the pronouns in: حِسَابِھِم (Hisabihim : their account) and (Alaihim : they are not responsible) refers to these chiefs of disbelievers, those who insisted on removing poor Muslims from the gathering at the sitting. So, Allah Ta` ala told the Holy Prophet ﷺ not to bother with them whether, or not, they enter the fold of faith - because he was not responsible for anything in their account, just as they were not responsible for anything in his account. If he were responsible for that, that is, he would have been questioned as to why these people did not become Muslims, then, in that situation, he could have removed the poor Muslims from his sitting just for the sake of the chiefs of the disbelievers. And now, when this is not so, removing them from the sitting was rank injustice. And if he were to do something like that, he would have become one of the unjust. In the second verse (53), it was said that this is how Allah had tested some of them through some others, so that these chiefs of the disbelievers should be able to see the great subduing power of Almighty Allah when poor Muslims, whom they took to be lowly, reached stations unimaginable and won signal honour and recognition both in this world and in the Akhirah, just because they chose to follow the Messenger of Allah. Then, let them go about saying: Were these poor people the only ones to deserve honours and rewards from Allah and to have been so blessed at the expense of us, the noble ones? According to Kashshaf and other classic commentaries, this saying of theirs is an outcome of their trial taken through poor and weak Muslims. They failed in this test. Rather than ponder over this great demonstration of Allah's absolute power and conclude there from that nobility does not depend on wealth or power, instead, it does on morals and deeds - they started blaming Allah for giving them the honour while they were the ones deserving of it. In answer, Allah Ta` ala once again pointed out to the reality behind it by saying: أَلَيْسَ اللَّـهُ بِأَعْلَمَ بِالشَّاكِرِ‌ينَ it not that Allah knows the grateful best?) It means that Allah knows best as to who has the taste for truth and aptitude for gratitude. In other words, in the real sense, a person of nobility and honour is he who recognizes the right of his Benefactor and is grateful to Him, and it is he who is deserving of all reward and honour - and definitely not the one who, day in and day out, despite being soaked with the blessings of his Provider and Benefactor, goes on disobeying Him. Some Injunctions and Instructions Given below are some injunctions and instructions which emerge from these verses: 1. No one has the right to look down upon anyone in tattered clothes or broken down condition. At times, there are people carrying those outward looks who happen to be very honourable and accepted in the sight of Allah. In ahadith, the Holy Prophet ﷺ is reported to have said: ` Many a broken-down, dust-stained people are such as are held dear by Allah. If they were to swear by Allah about something that it would be like that, Allah Ta` ala does honour their swearing by Him (and lets it be like that). 2. Taking material affluence as the criterion of nobility and lowliness is an insult to humanity. It really depends on good morals and deeds. 3. For a reformer and preacher of any nation, though a universal call which addresses everyone, ayes or nays, followers or dissenters, is necessary, yet, foremost is the right of those who own his teachings and follow it. Putting them as secondary, or ignoring them for the sake of others is not permissible. For example, in the case of Muslims, the education and reform of unaware Muslims should not be put off in favour of carrying the call to non-Muslims. 4. The rewards and blessings of Allah keep increasing in relation to the measure of gratitude. A person, who wishes an increase in Divine rewards, must make gratitude, expressed through word and deed, his way of life, a constant of personality.

Tafsir Surat Al-An'am: 50-54 Katakanlah (Muhammad), "Aku tidak mengatakan kepada kalian bahwa perbendaharaan (rezeki) Allah ada padaku, dan tidak (pula) aku mengetahui yang gaib dan tidak (pula) aku mengatakan kepada kalian bahwa aku adalah malaikat. Aku tidak mengikuti kecuali apa yang diwahyukan kepadaku." Katakanlah, "Apakah sama orang yang buta dengan orang yang melihat? Apakah kamu tidak memikirkan(nya)?" Dan peringatkanlah dengannya (Al-Qur'an) orang-orang yang takut dikumpulkan menghadap Tuhannya (pada hari kiamat) bahwa tidak ada bagi mereka pelindung dan pemberi syafaat selain Allah, agar mereka bertakwa. Dan janganlah kamu (Muhammad) mengusir orang-orang yang menyeru Tuhannya di pagi hari dan petang hari, sedangkan mereka mengharapkan keridaan-Nya. Kamu tidak memikul tanggung jawab sedikit pun terhadap perbuatan mereka, dan mereka pun tidak memikul tanggung jawab sedikit pun terhadap perbuatanmu, yang menyebabkan kamu (berhak) mengusir mereka. Jika itu kamu lakukan maka kamu termasuk orang-orang yang zalim. Dan demikianlah telah Kami uji sebagian mereka (orang-orang kaya dan berkuasa) dengan sebagian mereka (orang-orang miskin), supaya (orang-orang kaya itu) berkata, "Orang-orang yang semacam inikah di antara kita yang diberi anugerah oleh Allah kepada mereka?" (Allah berfirman), "Tidakkah Allah lebih mengetahui tentang orang-orang yang bersyukur (kepada-Nya)?" Apabila orang-orang yang beriman kepada ayat-ayat Kami itu datang kepada kalian, maka katakanlah, "Salamun ‘alaikum (semoga keselamatan tercurah kepada kalian)”. Tuhan kalian telah menetapkan sifat kasih sayang pada diri-Nya, (yaitu) barang siapa yang berbuat kejahatan di antara kalian karena kejahilan (kebodohan, kecerobohan, dorongan hawa nafsu, amarah dan sebagainya), kemudian ia bertobat setelah mengerjakannya dan memperbaiki diri, maka sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang. Ayat 50 Allah ﷻ berfirman kepada Rasul-Nya: “Katakanlah (Muhammad), ‘Aku tidak mengatakan kepada kalian, bahwa perbendaharaan Allah ada padaku’.” (Al-An'am: 50) Dengan kata lain, aku tidak memilikinya dan tidak pula mengaturnya. “Dan tidak (pula) aku mengetahui yang gaib.” (Al-An'am: 50) Yakni aku pun tidak mengatakan kepada kalian bahwa sesungguhnya aku mengetahui perkara yang gaib, karena sesungguhnya hal yang gaib itu hanya diketahui oleh Allah ﷻ saja. Dan aku tidak dapat mengetahuinya kecuali sebatas apa yang telah diperlihatkan oleh Allah kepadaku. “Dan tidak (pula) aku mengatakan kepada kalian bahwa aku adalah malaikat.” (Al-An'am: 50) Artinya, aku tidak menyerukan diri bahwa diriku adalah malaikat, melainkan hanyalah seorang manusia yang diberi wahyu oleh Allah ﷻ. Allah ﷻ telah memuliakan diriku dengan wahyu itu dan mengaruniaiku dengannya sebagai nikmat dari-Nya. Karena itulah dalam firman selanjutnya disebutkan: “Aku tidak mengikuti kecuali apa yang diwahyukan kepadaku.” (Al-An'am: 50) Yakni aku tidak pernah durhaka darinya barang sejengkal pun, tidak pula kurang dari itu. “Katakanlah, ‘Apakah sama orang yang buta dengan orang yang melihat’?” (Al-An'am: 50) Maksudnya, apakah orang yang mengikuti kebenaran dan mendapat petunjuk kepada kebenaran, sama dengan orang yang sesat darinya dan tidak mau mengikutinya? “Apakah kalian tidak memikirkannya?” (Al-An'am: 50) Ayat ini semakna dengan ayat lain yang menyebutkan melalui firman-Nya: “Adakah orang yang mengetahui bahwa apa yang diturunkan kepada kalian dari Tuhanmu itu benar sama dengan orang yang buta? Hanyalah orang-orang yang berakal saja yang dapat mengambil pelajaran.” (Ar-Ra'd: 19) Ayat 51 Mengenai firman Allah ﷻ: “Dan peringatkanlah dengannya (Al-Qur'an) orang-orang yang takut dikumpulkan menghadap Tuhannya (pada hari kiamat) bahwa tidak ada bagi mereka pelindung dan pemberi syafaat pun.” (Al-An'am: 51) Artinya, berilah peringatan dengan Al-Qur'an ini, wahai Muhammad! “Orang-orang yang berhati-hati karena takut akan (azab) Tuhan mereka.” (Al-Muminun: 57) Yaitu orang-orang yang takut kepada Tuhannya dan takut kepada hisab yang buruk. Firman Allah ﷻ: “Dan peringatkanlah dengannya (Al-Qur'an) orang-orang yang takut dikumpulkan menghadap Tuhannya (pada hari kiamat).” (Al-An'am: 51) Maksudnya, pada hari kiamat. “Tidak ada bagi mereka pelindung dan pemberi syafaat pun.” (Al-An'am: 51) Yakni tidak ada kaum kerabat bagi mereka dan tidak ada pula orang yang dapat memberikan pertolongan kepada mereka dari azab Allah bilamana Allah berkehendak menimpakan (azab)nya kepada mereka. “Agar mereka bertakwa.” (Al-An'am: 51) Artinya, peringatkanlah kejadian hari kiamat ini, karena tidak ada hakim yang lain kecuali hanya Allah ﷻ pada hari itu. “Agar mereka bertakwa.” (Al-An'am: 51) Supaya mereka mau mengerjakan amal perbuatan di dunia ini, sehingga Allah menyelamatkan mereka dari azab-Nya pada hari kiamat, dan Allah melipatgandakan pahala-Nya kepada mereka dengan kelipatan yang banyak. Ayat 52 Firman Allah ﷻ: “Dan janganlah kamu mengusir orang-orang yang menyeru Tuhannya di pagi hari dan di petang hari, sedangkan mereka mengharapkan keridaan-Nya.” (Al-An'am: 52) Dengan kata lain, janganlah kamu mengusir orang-orang yang menyeru , melainkan jadikanlah mereka sebagai teman-teman dudukmu dan teman-teman dekatmu. Hal yang sama dengan apa yang disebutkan oleh ayat lain: “Dan bersabarlah kamu bersama-sama dengan orang-orang yang menyeru Tuhannya di pagi dan senja hari dengan mengharap keridaan-Nya. Dan janganlah kedua matamu berpaling dari mereka (karena) mengharapkan perhiasan kehidupan dunia ini. Dan janganlah kamu mengikuti orang yang hatinya telah Kami lalaikan dari mengingati Kami, serta menuruti hawa nafsunya dan adalah keadaannya itu melewati batas.” (Al-Kahfi: 28) Adapun firman Allah ﷻ: “Orang-orang yang menyeru Tuhannya. (Al-An'am: 52) Yakni menyembah-Nya dan memohon kepada-Nya. “Di pagi hari dan petang hari. (Al-An'am: 52) Menurut Sa'id bin Musayyab, Mujahid, dan Qatadah, makna yang dimaksud ialah shalat fardu. Makna doa dalam ayat ini adalah seperti yang dianjurkan oleh firman-Nya: “Dan Tuhanmu berfirman, ‘Berdoalah kepada-Ku (serulah Aku), niscaya akan Kuperkenankan bagi kalian’.” (Al-Mumin: 60) Maksudnya, Aku akan menerima doa kalian. Firman Allah ﷻ: “Sedangkan mereka mengharapkan keridaan-Nya.” (Al-An'am: 52) Yakni dengan amalnya itu mereka mengharapkan rida Allah, mereka kerjakan semua ibadah dan amal ketaatan dengan hati yang ikhlas karena Allah. Firman Allah ﷻ: “Kamu tidak memikul tanggung jawab sedikit pun terhadap perbuatan mereka, dan mereka pun tidak memikul tanggung jawab sedikit pun terhadap perbuatanmu.” (Al-An'am: 52) Seperti yang dikatakan oleh Nabi Nuh a.s. dalam menjawab ucapan orang-orang yang mengatakan, "Apakah kami akan beriman kepada kalian, padahal yang mengikuti kamu ialah orang-orang yang hina?" Bagaimana aku mengetahui apa yang telah mereka kerjakan? Perhitungan (amal perbuatan) mereka tidak lain hanyalah kepada Tuhanku, jika kalian menyadari.” (Asy-Syu'ara: 111-113) Dengan kata lain, sesungguhnya perhitungan amal perbuatan mereka hanyalah kepada Allah ﷻ, dan aku tidak memikul tanggung jawab hisab mereka barang sedikit pun, sebagaimana mereka pun tidak bertanggung jawab sedikit pun terhadap perhitungan amal perbuatanku. Firman Allah ﷻ: “Yang menyebabkan kamu (berhak) mengusir mereka. (Jika dilakukan) kamu termasuk orang-orang yang zalim.” (Al-An'am: 52) Yakni jika kamu melakukan hal tersebut, akibatnya adalah seperti itu. Imam Ahmad mengatakan, telah menceritakan kepada kami Asbat (yaitu Ibnu Muhammad), telah menceritakan kepadaku Asy'as, dari Kardus, dari Ibnu Mas'ud yang menceritakan bahwa ada segolongan pemuka Quraisy lewat di hadapan Rasulullah ﷺ Pada saat itu di sisi beliau terdapat Khabbab, Suhaib, Bilal, dan Ammar. Lalu mereka (para pemuka Quraisy) berkata, "Wahai Muhammad, apakah kamu rela menjadi teman orang-orang itu (yakni yang ada di sisi Nabi ﷺ)?" Maka turunlah ayat ini: “Dan peringatkanlah dengannya (Al-Qur'an) orang-orang yang takut dikumpulkan menghadap Tuhannya (pada hari kiamat).” (Al-An'am: 51) Sampai dengan firman-Nya: “Tidakkah Allah lebih mengetahui tentang orang-orang yang bersyukur (kepada-Nya)?” (Al-An'am: 53) Ibnu Jarir meriwayatkannya melalui jalur Asy'as, dari Kardus, dari Ibnu Mas'ud yang menceritakan bahwa segolongan pemuka Quraisy lewat di hadapan Nabi ﷺ yang ketika itu sedang ditemani oleh Suhaib, Bilal, Ammar, Khabbab, dan lain-lainnya dari kalangan orang-orang muslim yang dha’if. Lalu para pemuka Quraisy itu berkata, "Wahai Muhammad, apakah engkau rela orang-orang itu sebagai kaummu? Apakah mereka adalah orang-orang yang dianugerahi oleh Allah di antara kami? Apakah pantas kami akan mengikuti jejak orang-orang itu? Usirlah mereka! Barangkali jika engkau mengusir mereka, kami akan mengikutimu." Maka turunlah firman-Nya: “Dan janganlah kamu mengusir orang-orang yang menyeru Tuhannya di pagi hari dan di petang hari, sedangkan mereka mengharapkan keridaan-Nya.” (Al-An'am: 52) Ibnu Abu Hatim mengatakan, telah menceritakan kepada kami Abu Sa'id ibnu Yahya, telah menceritakan kepada kami Sa'id Al-Qattan, telah menceritakan kepada kami Amr ibnu Muhammad Al-Anqazi, telah menceritakan kepada kami Asbat ibnu Nasr, dari As-Suddi, dari Abu Sa'id Al-Azdi qari' Al-Azdi, dari Abul Kunud, dari Khabbab sehubungan dengan firman-Nya: “Dan janganlah kamu mengusir orang-orang yang menyeru Tuhannya di pagi hari dan di petang hari.” (Al-An'am: 52) Bahwa Al-Aqra' ibnu Habis At-Tamimi dan Uyainah ibnu Hasan Al-Fazzari datang, lalu mereka menjumpai Rasulullah ﷺ yang pada saat itu sedang ditemani oleh Suhaib, Bilal, Ammar, dan Khabbab. Ketika itu Rasulullah ﷺ sedang duduk di antara segolongan kaum mukmin yang duafa. Ketika mereka melihat orang-orang itu berada di sekitar Nabi ﷺ, mereka menghina orang-orang duafa itu di hadapan teman-teman mereka. Mereka datang kepada Nabi ﷺ, dan kaum duafa membiarkan Nabi ﷺ menemui mereka. Lalu mereka berkata, "Sesungguhnya kami menginginkan agar engkau membuat suatu majelis khusus buat kami, mengingat semua orang Arab telah mengenal keutamaan kami. Karena (delegasi) perwakilan dari banyak kalangan orang-orang Arab sering datang kepada kalian, maka kami akan merasa malu bila mereka melihat kami ada bersama para budak ini. Untuk itu apabila kami datang kepada kalian, tolong usirlah mereka dari kami. Dan jika kami telah selesai dengan urusan kami, silakan engkau duduk kembali bersama mereka jika engkau suka." Nabi ﷺ menjawab, "Baiklah." Mereka berkata, "Kalau demikian, tentukanlah olehmu hari-hari tertentu untuk kami secara tertulis." Nabi ﷺ memanggil sahabat Ali dan meminta sebuah lembaran, kemudian beliau ﷺ memerintahkan Ali untuk mencatat hal tersebut, sedangkan ketika itu kaum duafa berada di suatu sudut yang agak jauh dari mereka. Dan pada saat itu juga turunlah Malaikat Jibril seraya membawa firman-Nya: “Dan janganlah kamu mengusir orang-orang yang menyeru Tuhannya.” (Al-An'am: 52), hingga akhir ayat. Maka Rasulullah ﷺ melemparkan lembaran itu dari tangannya, kemudian beliau memanggil kami, maka kami pun datang kepadanya. Ibnu Jarir telah meriwayatkannya melalui hadits Asbat dengan lafal yang sama. Tetapi hadits ini gharib (asing), karena sesungguhnya ayat ini Makkiyyah, sedangkan Al-Aqra' ibnu Habis dan Uyainah baru masuk Islam hanya setelah hijrah selang beberapa tahun kemudian. Sufyan Ats-Tsauri telah meriwayatkan dari Al-Miqdam ibnu Syuraih, dari ayahnya yang menceritakan bahwa Sa'd pernah mengatakan bahwa ayat ini diturunkan berkenaan dengan enam orang sahabat Nabi ﷺ, antara lain Ibnu Mas'ud. Sa'd melanjutkan kisahnya, “Kami selalu menemani Rasulullah ﷺ dan dekat dengannya untuk mendengar sabda-sabda beliau ﷺ Maka orang-orang Quraisy berkata, 'Engkau selalu mendekati mereka dan menjauh dari kami'.” Maka turunlah ayat ini: “Dan janganlah kamu mengusir orang-orang yang menyeru Tuhannya di pagi dan di petang hari.” (Al-An'am: 52) Imam Hakim meriwayatkannya dalam kitab Mustadrak melalui jalur Sufyan. Imam Hakim mengatakan bahwa hadits ini sesuai dengan syarat Syaikhain. Ibnu Hibban di dalam kitab Shahih-nya telah mengetengahkan hadits ini melalui jalur Al-Miqdam ibnu Syuraih dengan lafal yang sama. Ayat 53 Firman Allah ﷻ: Dan demikianlah Kami uji sebagian mereka dengan sebagian yang lain. (Al-An'am: 53) Yakni Kami coba dan Kami uji sebagian dari mereka dengan sebagian yang lain. “Supaya (orang-orang yang kaya itu) berkata, ‘Orang-orang semacam inikah di antara kita yang diberi anugerah oleh Allah kepada mereka’?” (Al-An'am: 53) Demikian itu terjadi karena Rasulullah ﷺ pada masa permulaan risalahnya banyak diikuti oleh kaum duafa sebagai mayoritas dari pengikut-pengikut beliau, baik dari kalangan kaum laki-laki, kaum wanita, budak-budak lelaki, maupun budak-budak perempuan. Hanya sedikit yang mengikuti beliau ﷺ dari kalangan yang terpandang. Perihal Rasulullah ﷺ saat itu serupa dengan apa yang dikatakan oleh kaum Nabi Nuh kepada nabinya, seperti yang dikutip oleh firman-Nya: “Dan kami tidak melihat orang-orang yang mengikuti kamu, melainkan orang-orang yang hina dina di antara kami yang lekas percaya saja.” (Hud: 27), hingga akhir ayat. Sama pula dengan apa yang ditanyakan oleh Heraklius Raja Romawi Kepada Abu Sufyan. Heraklius bertanya, "Apakah orang-orang yang mengikutinya (Nabi ﷺ) adalah dari kalangan orang-orang yang terhormat, ataukah dari kalangan orang-orang yang lemah?" Abu Sufyan menjawab, "Tidak, bahkan dari kalangan orang-orang yang lemah." Heraklius berkata, "Mereka adalah pengikut para rasul”. Pada garis besarnya kaum kafir Quraisy menghina orang-orang dari kalangan kaum duafa yang beriman kepada Nabi ﷺ Mereka tak segan-segan menyiksa siapa saja dari kalangan kaum duafa itu yang berada di bawah wewenangnya. Orang-orang musyrik Quraisy tersebut sering mengatakan, "Orang-orang seperti inikah di antara kita yang diberi anugerah oleh Allah?". Perihalnya semakna dengan apa yang disebutkan di dalam ayat lain, yaitu: “Kalau sekiranya dia (Al-Qur'an) adalah suatu yang baik, tentulah mereka tidak mendahului kami (beriman) kepadanya.” (Al-Ahqaf: 11) Sama pula dengan firman-Nya: “Dan apabila dibacakan kepada mereka ayat-ayat Kami yang terang (maksudnya), niscaya orang-orang yang kafir berkata kepada orang-orang yang beriman, ‘Manakah di antara kedua golongan (kafir dan mukmin) yang lebih baik tempat tinggalnya dan lebih indah tempat pertemuannya)’?” (Maryam: 73) Allah ﷻ menjawab perkataan tersebut dalam firman selanjutnya: “Berapa banyak umat yang telah Kami binasakan sebelum mereka, sedangkan mereka adalah lebih bagus alat rumah tangganya dan lebih sedap dipandang mata.” (Maryam: 74) Sedangkan dalam surat ini Allah ﷻ menjawab mereka ketika mereka mengatakan: “Orang-orang semacam inikah di antara kita yang diberi anugerah oleh Allah kepada mereka?” (Allah berfirman menjawab mereka), “Tidakkah Allah lebih mengetahui tentang orang-orang yang bersyukur (kepada-Nya)?” (Al-An'am: 53) Dengan kata lain, bukankah Allah lebih mengetahui tentang orang-orang yang bersyukur kepada-Nya dengan ucapan, perbuatan, dan segenap hati mereka. Karena itulah Allah memberi mereka taufik dan petunjuk ke jalan keselamatan dan mengeluarkan mereka dari kegelapan menuju kepada cahaya dengan seizin-Nya, dan Allah memberi mereka petunjuk ke jalan yang lurus. Hal yang sama disebutkan oleh Allah ﷻ dalam ayat yang lain, yaitu: “Dan orang-orang yang berjihad untuk (mencari keridaan) Kami, benar-benar akan Kami tunjukkan kepada mereka jalan-jalan Kami. Dan sesungguhnya Allah benar-benar beserta orang-orang yang berbuat baik.” (Al-'Ankabut: 69) Di dalam sebuah hadits shahih disebutkan: “Sesungguhnya Allah tidak memandang kepada bentuk kalian, dan tidak (pula) kepada warna kulit kalian, tetapi Allah memandang kepada kalbu dan amal perbuatan kalian.” Ibnu Jarir mengatakan, telah menceritakan kepada kami Al-Qasim, telah menceritakan kepada kami Al-Husain, dari Hajjaj, dari Ibnu Juraij, dari Ikrimah sehubungan dengan firman-Nya: “Dan peringatkanlah dengannya (Al-Qur'an) orang-orang yang takut dikumpulkan menghadap Tuhannya (pada hari kiamat).” (Al-An'am: 51), hingga akhir ayat. Bahwa Atabah ibnu Rabi'ah, Syaibah ibnu Rabi'ah, Mut'im ibnu Addi, Al-Haris ibnu Naufal, Qurazah ibnu Abdu Amr ibnu Naufal bersama sejumlah orang dari Bani Abdu Manaf, dari kalangan orang-orang kafir mereka. Semuanya datang kepada Abu Thalib, lalu mereka berkata, "Wahai Abu Thalib, mengapa anak saudaramu yaitu Muhammad tidak mengusir semua budak kita dan teman-teman sepakta kita, karena sesungguhnya mereka semua hanyalah bekas budak-budak dan pelayan-pelayan kita. Apabila dia mau mengusir mereka, maka hal itu sangat kami hargai, dan kami menghormatinya di kalangan kami. Lebih mendekati untuk diikuti oleh kami, dan kami akan percaya kepadanya karena itu. Maka Abu Thalib datang kepada Nabi ﷺ dan membicarakan hal tersebut kepadanya. Umar ibnul Khattab berkata memberikan sarannya, "Jangan dahulu engkau melakukan hal itu sebelum engkau memahami benar apa yang mereka kehendaki dan apa yang mereka maksudkan dari ucapan (permintaan) mereka itu." Maka Allah ﷻ menurunkan firman-Nya: “Dan peringatkanlah dengannya (Al-Qur'an) orang-orang yang takut dikumpulkan menghadap Tuhannya (pada hari kiamat).” (Al-An'am: 51) Sampai dengan firman-Nya: “Tidakkah Allah lebih mengetahui tentang orang-orang yang bersyukur (kepada-Nya).” (Al-An'am: 53) Yang dimaksudkan oleh pemuka-pemuka Bani Abdu Manaf itu adalah Bilal, Ammar ibnu Yasir, Salim maula Abu Huzaifah, Sabih maula Usaid. Dan yang dimaksud dengan teman sepakta mereka adalah Ibnu Mas'ud, Al-Miqdad ibnu Amr, Mas'ud, Ibnul Qari, Waqid ibnu Abdullah Al-Hanzali, Amr ibnu Abdu Amr, Zusy Syimalain, Marsad ibnu Abu Marsad, dan Abu Marsad Al-Ganawi teman sepakta Hamzah ibnu Abdul Muttalib serta teman-teman sepakta lainnya. Ayat berikut diturunkan berkenaan dengan para pemimpin kafir dari kalangan Quraisy dan para mawali serta para khulafa (teman-teman sepakta), yaitu firman-Nya: “Dan demikianlah telah Kami uji sebagian mereka (orang-orang yang kaya) dengan sebagian mereka (orang-orang miskin); supaya (orang-orang yang kaya itu) berkata, ‘Orang-orang semacam inikah di antara kita yang diberi anugerah oleh Allah kepada mereka’?” (Al-An'am: 53), hingga akhir ayat. Ketika ayat ini diturunkan, Umar bangkit dan datang kepada Nabi ﷺ, lalu ia meminta maaf kepada Nabi ﷺ atas ucapan yang telah dikeluarkannya. Ayat 54 Adapun firman Allah ﷻ: “Apabila orang-orang yang beriman kepada ayat-ayat Kami itu datang kepada kalian, maka katakanlah, ‘Salamun 'alaikum’.” (Al-An'am: 54) Artinya, hormatilah mereka dengan menjawab salam mereka, dan sampaikan berita gembira kepada mereka bahwa rahmat Allah yang luas mencakup mereka semua. Karena itulah dalam firman selanjutnya disebutkan: “Tuhan kalian telah menetapkan atas diri-Nya kasih sayang.” (Al-An'am: 54) Yakni Dia telah mewajibkan rahmat atas diri-Nya Yang Mahamulia sebagai karunia dari-Nya, kebaikan, dan anugerah-Nya buat mereka. “Yaitu bahwa barang siapa yang berbuat kejahatan di antara kalian lantaran kejahilan.” (Al-An'am: 54) Sebagian ulama Salaf mengatakan, semua orang yang durhaka kepada Allah adalah orang yang jahil. Mu'tamir ibnu Sulaiman telah meriwayatkan dari Al-Hakam ibnu Aban ibnu Ikrimah sehubungan dengan firman-Nya: “Barang siapa yang berbuat kejahatan di antara kalian lantaran kejahilan.” (Al-An'am: 54) Bahwa dunia seluruhnya merupakan kejahilan. Demikianlah menurut apa yang diriwayatkan oleh Ibnu Abu Hatim. “Kemudian ia bertobat setelah mengerjakannya dan memperbaiki diri.” (Al-An'am: 54) Yakni kembali kepada jalan yang benar dari kebiasaan maksiatnya dan insaf serta bertekad tidak akan mengulanginya lagi, serta memperbaiki amal perbuatannya di masa mendatang. “Maka sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” (Al-An'am: 54) Imam Ahmad mengatakan, telah menceritakan kepada kami Abdur Razzaq, telah menceritakan kepada kami Ma'mar, dari Hammam ibnu Munabbih yang mengatakan bahwa berikut ini adalah apa yang telah diceritakan oleh Abu Hurairah kepada kami, yaitu bahwa Rasulullah ﷺ pernah bersabda: “Setelah Allah melakukan peradilan terhadap makhluk-(Nya), maka Dia menetapkan pada kitab-Nya yang ada di sisi-Nya di atas 'Arasy, bahwa sesungguhnya rahmat-Ku mengalahkan murka-Ku.” Hadits ini diketengahkan oleh Imam Bukhari dan Imam Muslim di dalam kitab Shahihain. Hal yang sama telah diriwayatkan oleh Al-A'masy, dari Abu Saleh, dari Abu Hurairah. Musa ibnu Uqbah meriwayatkannya dari Al-A'raj, dari Abu Hurairah. Hal yang sama telah diriwayatkan oleh Al-Al-Laits dan lain-lainnya, dari Muhammad ibnu Ajian, dari ayahnya, dari Abu Hurairah, dari Nabi ﷺ dengan lafal yang sama. Ibnu Murdawaih telah meriwayatkan melalui jalur Al-Hakam ibnu Aban, dari Ikrimah, dari Ibnu Abbas yang menceritakan bahwa Rasulullah ﷺ telah bersabda: “Apabila Allah telah menyelesaikan peradilan-Nya di antara makhluk semuanya, maka Dia mengeluarkan suatu kitab dari bawah 'Arasy (yang tercantum padanya), ‘Sesungguhnya rahmat-Ku mendahului murka-Ku, dan Aku adalah Yang Maha Pelimpah Rahmat’.” Lalu Allah menggenggam sekali atau dua kali genggaman dan mengeluarkan dari neraka sejumlah banyak makhluk yang tidak pernah melakukan suatu kebaikan pun, di antara kedua mata mereka (yakni pada kening mereka) tertuliskan, "Orang-orang yang dimerdekakan oleh Allah (dari neraka)." Abdur Razzaq mengatakan, telah menceritakan kepada kami Ma'mar, dari ‘Ashim ibnu Sulaiman, dari Abu Usman An-Nahdi, dari Salman sehubungan dengan firman-Nya: “Tuhan kalian telah menetapkan atas diri-Nya kasih sayang.” (Al-An'am: 54) Bahwa sesungguhnya di dalam kitab Taurat Kami menjumpai dua jenis kasih sayang, yaitu Allah ﷻ menciptakan langit dan bumi, menciptakan seratus rahmat, atau Dia menjadikan seratus rahmat sebelum menciptakan makhluk. Kemudian Allah menciptakan makhluk dan meletakkan sebuah rahmat di antara mereka, sedangkan yang sembilan puluh sembilan rahmat Dia pegang di sisi-Nya. Salman melanjutkan kisahnya, "Dengan satu rahmat itulah para makhluk berkasih sayang, saling mengasihi, saling memberi, dan saling menolong. Dengan satu rahmat itulah unta betina mengasihi anaknya, sapi betina mengasihi anaknya, kambing betina mengasihi anaknya, dan ikan-ikan di laut saling beriringan. Maka apabila datang hari kiamat, Allah mengumpulkan rahmat itu dengan rahmat yang ada di sisi-Nya, dan rahmat-Nya jauh lebih utama dan lebih luas.” Hal ini telah diriwayatkan pula secara marfu melalui jalur lain. Dalam pembahasan berikutnya akan disebutkan hadits-hadits yang berkaitan dengan masalah ini, yaitu pada tafsir firman-Nya: “Dan rahmat-Ku meliputi segala sesuatu.” (Al-A'raf: 156) Di antara hadits-hadits yang berkaitan dengan ayat ini ialah sabda Nabi ﷺ kepada sahabat Mu'az ibnu Jabal: "Tahukah kamu, apakah hak Allah yang dibebankan atas hamba-hamba-Nya?” Yaitu hendaknya mereka menyembah-Nya dan tidak mempersekutukan-Nya dengan sesuatu pun. Kemudian Rasulullah ﷺ bersabda pula: “Tahukah kamu, apakah hak hamba-hamba Allah kepada Allah apabila mereka melakukan hal tersebut?” Yaitu hendaknya Dia tidak mengazab mereka. Imam Ahmad telah meriwayatkannya melalui jalur Kumail ibnu Ziyad, dari Abu Hurairah.

Allah memperingatkan agar Rasulullah jangan sekali-kali mengabaikan orang-orang yang menyembah dan menyeru Allah pagi dan petang, semata-mata untuk mencari keridaan Allah dengan memurnikan ketaatan kepada-Nya, walaupun mereka itu adalah orang-orang yang termasuk golongan rendah dalam masyarakat. Mereka beribadah, beramal dan bersedekah semata-mata karena Allah, tidak menginginkan pujian dari manusia, sebagaimana tersebut dalam firman Allah ﷻ: (sambil berkata), "Sesungguhnya kami memberi makanan kepadamu hanyalah karena mengharapkan keridaan Allah, kami tidak mengharap balasan dan terima kasih dari kamu. (al-Insan/76: 9) Firman Allah: Dan tidak ada seorang pun memberikan suatu nikmat padanya yang harus dibalasnya. Tetapi (dia memberikan itu semata-mata) karena mencari keridaan Tuhannya Yang Mahatinggi. Dan niscaya kelak dia akan mendapat kesenangan (yang sempurna). (al-Lail/92: 19-21) Sekalipun di antara mereka ada orang yang dipandang rendah kedudukannya dalam masyarakat, tetapi dia di sisi Allah adalah orang yang paling mulia. Allah ﷻ berfirman: Sesungguhnya yang paling mulia di antara kamu di sisi Allah ialah orang yang paling bertakwa. Sungguh, Allah Maha Mengetahui, Mahateliti. (al-hujurat/49: 13) Ayat di atas dan sebab turunnya mengisyaratkan kepada Nabi Muhammad, bahwa telah berlaku sunatullah atas beliau seperti yang telah berlaku pada rasul-rasul terdahulu, yaitu kebanyakan dari orang-orang yang lebih dulu beriman dan mengikuti seruan mereka adalah orang-orang yang mempergunakan akal pikirannya, tetapi mereka adalah orang-orang yang miskin atau orang-orang yang dipandang hina oleh masyarakatnya, sedangkan pemuka-pemuka masyarakat dan orang-orang kaya memusuhi dan mengingkari seruan rasul, sebagaimana firman Allah ﷻ Dan setiap Kami mengutus seorang pemberi peringatan kepada suatu negeri, orang-orang yang hidup mewah (di negeri itu) berkata, "Kami benar-benar mengingkari apa yang kamu sampaikan sebagai utusan." Dan mereka berkata, "Kami memiliki lebih banyak harta dan anak-anak (daripada kamu) dan kami tidak akan diazab. (Saba'/34: 34-35) Firman Allah ﷻ: Maka berkatalah para pemuka yang kafir dari kaumnya, "Kami tidak melihat engkau, melainkan hanyalah seorang manusia (biasa) seperti kami, dan kami tidak melihat orang yang mengikuti engkau, melainkan orang yang hina dina di antara kami yang lekas percaya. Kami tidak melihat kamu memiliki suatu kelebihan apa pun atas kami, bahkan kami menganggap kamu adalah orang pendusta." (Hud/11: 27) Allah memperingatkan Nabi Muhammad, bahwa dia tidak berwenang menilai perbuatan orang-orang yang berdoa dan menyembah Allah pagi dan petang, sebagaimana pula mereka tidak berwenang menilai perbuatan Rasul. Yang berwenang menilai semuanya hanyalah Allah karena Dia Pemilik dan Penguasa alam semesta ini. Orang-orang mukmin bukanlah budak dan bukan pula pesuruh atau pegawai Rasul, mereka adalah hamba Allah yang selalu mencari keridaan-Nya, sedang Rasul adalah utusan Allah yang bertugas menyampaikan wahyu kepada manusia. Allah ﷻ berfirman : Maka berilah peringatan, karena sesungguhnya engkau (Muhammad) hanyalah pemberi peringatan. Engkau bukanlah orang yang berkuasa atas mereka. (al-Gasyiyah/88: 21-22) Oleh sebab itu, janganlah sekali-kali Nabi Muhammad mengusir orang-orang yang menyembah dan menghambakan diri, pagi atau petang itu. Jika Nabi ﷺ, melakukannya maka berarti ia termasuk orang-orang yang zalim, karena yang berwenang menilai dan memberi balasan itu hanyalah Allah semata.

“Katakanlah, apakah bersamaan yang buta dengan yang nyalang? Apakah kamu tidak berpikir?" (ayat 50) Memang keras pertanyaan ini: aqidah tauhid memang menghendaki mata yang nyalang bukan yang buta dan menghendaki berpikir bukan hanya menurut saja. Oleh sebab itu, Imam Ghazali menegaskan bahwa mungkin di dalam masalah furu' syari'at orang akan dapat taklid kepada yang lebih pandai sebelum dia pandai. Wajib diketahui benar-benar tentang Allah sebagai Tuhan dan sifatnya sebagai pen-cipta (uluhiyah) dan sifatnya sebagai pengatur dan pemelihara (rububiyah). Dan aqidah ini bukan saja sebagai hardikan kepada orang-orang musyrikin yang ditarik ke dalam Islam dengan menyadarkan akalnya, bahkan juga kepada orang Islam sendiri. Perhatikanlah betapa sangat berbahayanya keadaan saat Rasulullah ﷺ wafat. Bahkan Umar bin Khaththab sendiri marah-marah dan mengancam orang yang mengatakan jika beliau telah wafat. Ada yang mengatakan bahwa beliau hanya dipanggil Allah saja selama 40 hari. Setelah itu, beliau akan pulang kembali. Pada saat itulah, Abu Bakar tampil ke muka dengan perkataannya yang terkenal: “Barangsiapa yang menyembah Muhammad maka Muhammad sesungguhnya telah mati. Tetapi, barangsiapa yang menyembah Allah, sesungguhnya Allah tetap hidup dan tidak mati." Dan ayat ini pun harus direnungkan oleh setengah kaum sufi yang berpegang pada ajaran al-Hallaj mengatakan bahwa ruh Muhammad itu adalah qadim Itulah dia. Nur Muhammad atau al-HaqiqatulMuhammadiyah yang dari nur itulah terjadi seluruh alam ini! Kembalilah ke pangkal kata dan janganlah kaji dipersulit. PENDIRIAN YANG TEGAS Dari ayat ini kita diberi tuntunan oleh Allah, di bawah pimpinan Rasul bahwasanya prinsip atau pendirian agama tidak boleh dikompromikan dan tidak boleh didiploma-sikan. Aqidah tetaplah aqidah. Agama Islam bukanlah agama gelap atau agama yang disebarkan dengan penipuan. Dengan ayat ini. Nabi menjelaskan sejak semula bahwa beliau hanyalah utusan Allah. Adapun Yang Mahakuasa itu adalah Allah. Nabi tidak dapat menjanjikan apa-apa dan dia tidak hendak membujuk orang kafir dengan mempertontonkan yang ganjil-ganjil. Sebab agama ini bukan untuk satu zaman dalam lingkungan tertentu. Bukan sebagai kedatangan Shalih kepada kaum Tsamud atau Isa al-Masih kepada Bani Israil yang bodoh-bodoh. Ilmu pengetahuan manusia tidaklah akan mundur, tetapi akan maju terus. Kalau dahulu Isa al-Masih dapat membangunkan kembali orang yang disangka telah mati maka pada zaman sekarang jantung orang yang telah nyaris mati, bisa diganti dengan jantung yang tidak terpakai lagi. Tentang mukjizat Nabi Musa bahwa beliau dapat membelah laut dengan tongkatnya sampai Bani Israil dapat menyeberang, pada zaman modern ini sudah ada orang yang dapat membantahnya dengan mengemukakan bahwa boleh jadi waktu itu air pasang terlalu surut sehinggassaat itu lautan di sana kering buat sementara. Oleh sebab itu, dapatlah dipahami bawa pada zaman moden ini apa maksud ayat 50 ini. jelaslah olehmu, ya Rasul-Ku bahwa engkau ini adalah manusia. Sesudah itu, teruskan menyampaikan wahyu Ilahi bahwa Allah itu Maha Esa, Mahakuasa dan Pencipta, Pengatur dari alam ini, tidak beranak dan tidak diperanakkan bukan bertubuh sebagai manusia. Suruh orang menuntut, menyelidiki, mengadakan riset dan studi terhadap alam ini, pada saat itu manusia akan sampai dan akan beriman kepada Allah sebagaimana yang engkau jelaskan menurut tuntunan Allah dalam Al-Qur'an itu. Sudah empat belas abad Rasulullah ﷺ, wafat inilah mukjizat beliau. Mukjizat yang terus bertemu tiap hari, walaupun telah 14 abad dia wafat. Yaitu ahli-ahli sarjana ilmu pengetahuan, yang pada abad ke-18 Masehi disambung dengan abad ke-19, memungkiri adanya Allah. Bukan Tuhan yang diajarkan gereja, Tuhan yang jadi anak dan jadi bapak, Tuhan yang lapar makan dan haus minum dan kalau terasa apa-apa terus lari masuk kakus. Namun, mereka percaya kepada Allah, kian lama kian mendekati kepada Allah yang diterangkan sifat dan kekuasaan-Nya di dalam Al-Qur'an, oleh seorang nabi dan rasul, seorang yang selalu mengakui dirinya manusia, yaitu Muhammad ﷺ. Bertambah simpati dan iman kita kepada Muhammad yang mukjizatnya terus timbul setiap masa, setiap hari, selama para sarjana masih menyelidiki ilmu dan universitas masih mengadakan riset. Dengan tidak perlu menganut paham setengah kaum sufi yang dipelopori oleh al-Hallaj bahwa Muhammad itu adalah Nur Muhammad atau Al-Haqiqatul Muhammadiyah, yaitu Allah sendiri yang menjelaskan diri (Ibraaz) menjadi Nur lalu menjadi Nurul Anwar lalu dari limpahan Nur itulah terjadi alam ini. Muhammad ﷺ telah disuruh Allah dalam wahyu ayat ini, menjelaskan kepada kita bahwa dia bukan malak, bukan malaikat dan bukan nur, nurul anwar, atau nur Muhammad, tetapi dia adalah manusia. Dia adalah manusia yang menerima wahyu dan menyampaikannya kepada seluruh manusia. Bahagialah orang yang garis aqidahnya tidak menyeleweng dari bunyi ayat dan tersesatlah orang yang mencari tafsiran lain yang mempersulit dirinya sendiri. “Dan ancamkanlah dengan dia (Al-Qur'an) kepada orang-orang yang takut bahwa mereka akan dikumpulkan kepada Tuhan mereka." (pangkal ayat 51) Setelah dalam beberapa ayat diturunkan untuk memberi kesadaran kepada musyrikin Mekah maka dengan ayat ini dibolehkan sebentar peringatan kepada orang Mukmin sendiri yang di tengah-tengah kekufuran kaum mereka, mereka sendiri bertambah insaf dan mengerti, bertambah tunduk dan patuh. Sebab, jika iman orang telah tumbuh, peringatan ancaman pun akan menambah takut mereka kepada Allah dan jiwa mereka pun senang menerima ancaman itu sehingga bertambah mendalam."Tidak ada bagi mereka selain daripada-Nya pelindung dan tidak pula yang akan menolong melepaskan." Jika telah berkumpul kelak di hadapan hadirat Ilahi, semua orang akan langsung bertanggung jawab di hadapan Allah, jikalau ada kesalahan dan dosa, seorang pelindung pun tidak akan berupaya untuk melindungi. Semuanya sama kedudukannya di hadapan Allah. Seumpama “pelarian politik" di satu ne-geri mencari perlindungan ke negeri lain sehingga tidak sampai kekuasaan negeri yang telah ditinggalkannya itu buat menangkapnya. Niscaya mustahil akan kejadian demikian dengan kekuasaan Allah yang meliputi seluruh alam. Dan tidak pula ada yang bisa menolong melepaskan atau memberikan syafaat. Tidak ada seorang malaikat dan tidak pula seorang rasul pun yang dapat memberikan syafaat ketika itu yang dapat memohonkan kepada Allah supaya adzab orang ini diringankan. Syafi' atau pemberi syafaat tentu berbeda dengan pelindung (wali). Karena, wali diharapkan akan melindungi sehingga si bersalah tidak dapat dituntut. Adapun si syafi' atau yang diharap menolong melepaskan ialah yang memintakan keringanan atau dimaafkan saja. Artinya, mereka itu pun mengakui bahwa orang ini bersalah, tetapi mengharaplah dia akan belas kasihan Allah, hukum yang berat agar diringankan, hukum yang ringan akan dibebaskan. Syafi' begini pun tidak akan ada. Memang ada juga disebut, misalnya di dalam ayat Kursi (al-Baqarah: 255) bahwa tidak ada syafi' kecuali bagi yang diberi izin Allah. Apa artinya ini? Ialah bahwa Allah ada memberikan izin kepada rasul, terutama kepada Nabi Muhammad ﷺ buat memohonkan ampunan untuk yang bersalah dan tersebut pula dalam surah al-Mu'min ayat 7 bahwa malaikat pemikul Arsy yang bertasbih memuji Allah, selalu pula memohonkan ampun untuk orang-orang yang beriman dan memohonkan agar mereka dimasukkan ke dalam surga bersama ayah-ayah mereka dan istri-istri mereka dan anak keturunan mereka. Dengan demikian, para rasul dan malaikat itu telah diberi izin oleh Allah memohonkan ampun dan syafaat. Namun perhatikanlah, apakah karena diberi izin oleh Allah Ta'aala, mereka lalu berkuasa melepaskan diri mereka dari adzab? Tidak, sekali-kali tidak. Mereka hanya diberi izin Allah memohonkan ampun untuk mereka. Keputusan terakhir tetap pada Allah. Oleh karena itu, ditutuplah ayat ini dengan firman Allah, “Mudah-mudahan mereka menjadi orang-orang yang bertakwa." (ujung ayat 51) Dengan peringatan dan ancaman ini, yang khusus diberikan kepada orang yang telah beriman sendiri, yang telah ada rasa takut dalam hatinya kepada Allah bahwa jika dikumpulkan kelak pada hari Kiamat, tidak ada orang yang dapat melindungi dan tidak ada pula penolong yang akan melepaskan dari hukuman, melainkan tetap keputusan hukum pada Allah, mudah-mudahan akan bertambah imanlah orang yang beriman dan bertambahlah mereka bertakwa, berbakti, dan selalu memelihara hubungan jiwanya dengan Allah. “Dan janganlah engkau usil orang-orang yang menye'iu Tuhan meteka pada pagi had dan petang yang menginginkan wajah Tuhannya." (pangkal ayat 52) Hebat juga sebab turun ayat ini. Menurut riwayat Ibnu Jarir, Imam Ahmad (kita salin secara bebas). Pada suatu hari, Rasulullah ﷺ sedang berkumpul memberikan pelajaran kepada beberapa orang sahabatnya, di antaranya ialah Shuhaib, ‘Ammar, Khabbab, dan beberapa Muslimin lain yang dipandang masyarakat Quraisy sebagai orang-orang yang lemah. Istilah sekarangnya ialah rakyat jelata. Shuhaib itu orang Romawi, tidak punya keluarga di Mekah, Ammar, dan Khabbab golongan miskin, bukan dari suku terkemuka. Orang-orang seperti itulah yang terlebih dahulu beriman kepada Rasulullah ﷺ Ketika beliau berkumpul dengan mereka, tiba-tiba datanglah beberapa orang terkemuka dan disegani orang dari kalangan Quraisy. Menurut riwayat lain dari Ibnu )arir dan Ibnul Mundzir dari Ikrimah, orang-orang itu di antaranya ialah ‘Utbah bin Rabi'ah, Syaibah bin Rabi'ah, Qarzah bin Ainr bin Naufal, dan al-Harits bin Amr bin Naufal. Melihat orang-orang yang mengelilingi Nabi itu, mereka berkata, “Ya Muhammad, apakah orang-orang yang semacam ini yang lebih engkau pentingkan daripada kaummu sendiri? Apakah orang-orang semacam kami akan menjadi pengikut dari orang-orang semacam ini? Usirlah orang-orang ini dari sekitar engkau supaya kalau mereka telah engkau usir, kami mau mengikut engkau!" Dalam ri-wayat yang satu lagi, mereka datang kepada Abu Thalib supaya hal itu disampaikan kepada Muhammad. Mereka berkata, “Kalau anak saudaramu itu telah mengusir orang-orang itu, yaitu budak-budak dan kaki-tangan kami, tukang-tukang angkat barang-barang kami (kuli-kuli kami) niscaya mungkin kami mau mengikutinya." Konon, Umar bin Khaththab pun nyaris tertarik dengan ajakan itu. Pada waktu itulah turun ayat ini, “Jangan engkau usir orang-orang yang telah menyeru Tuhan mereka pada pagi hari dan petang yang menginginkan wajah Tuhannya." Orang-orang yang telah mengerjakan perintah Allah karena iman yang telah shalat pada waktu Shubuh sampai di waktu Isya. Karena segala pengajaran engkau itu telah masuk ke dalam hati mereka. Dan segala ibadah yang mereka kerjakan itu tidak lain ialah karena mereka mengharapkan wajah Allah, artinya ridha Allah! “Tidaklah kewajiban engkau atas sesuatu dari perhitungan mereka dan tidak (pula) kewajiban mereka atas sesuatu dari perhitungan engkau." Artinya, bahwasanya segala ajaran yang engkau sampaikan kepada mereka, mereka terima. Mereka telah beribadah dan bertanggung jawab langsung kepada Allah sehingga dalam hal beribadah, tidaklah mereka memperhitungkan dosa dan pahala, sah atau tidak sah berhadapan dengan engkau, melainkan di antara mereka dengan Tuhan mereka sendiri. Bahkan engkau pun, wahai utusan-Ku, di samping engkau disuruh menyampaikan kepada mereka, engkau pun mempunyai kewajiban pula beribadah kepada Allah. Kalau mereka diperintah shalat, engkau pun diperintah sha-lat. Apabila mereka diperintahkan berpuasa, engkau pun diperintah demikian. Amalanmu sendiri adalah hubunganmu langsung dengan Allah. Tidak ada persangkut-pautan amalanmu dengan pertanggungjawaban mereka. Dengan demikian, ayat ini menegaskan, di hadapan perintah Allah, sama ratalah berkewajiban semuanya, baik nabi maupun umatnya. Malahan ada perintah untuk Nabi ﷺ lebih berat, yaitu shalat malam. Kepada umat hanyalah disunnahkan (dianjurkan), padahal kepada beliau diwajibkan. Malahan sampai kepada rumah tangga beliau sendiri. Sebagaimana tersebut dalam surah al-Ahzaab, kalau ada istri-istrinya bersalah, adzab buat mereka berlipat dua kali daripada adzab kepada orang kebanyakan, (ayat 30). Ayat ini betul-betul menonjok hidung orang-orang kafir musyrik yang sombong itu. Mereka meminta supaya sahabat-sahabat tersebut diusir raja, sebab mereka dipandang orang-orang rendah. Kalau sudah diusir, baru mereka mau mendekat. Namun, ayat Allah telah menaikkan kedudukan para orang yang mereka suruh usir itu bahwa mereka beribadah di hadapan Allah sama juga dengan Rasul beribadah. Mereka tidak bertanggung jawab atas amalan Rasul dan Rasul tidak pula bertanggung jawab atas amalan mereka. Dan setelah itu, di ujung ayat ditegaskan kepada Rasul ﷺ, “Maka bila engkau usil mereka, jadilah engkau dari orang-orang yang zalim." (ujung ayat 52) Niscaya zalimlah Rasulullah ﷺ kalau orang-orang itu beliau usir, padahal mereka telah tekun ibadah kepada Allah, khusyu, dan tadharru. Apalagi kalau hanya memperturutkan kehendak orang-orang yang sombong itu. Alangkah buruknya kalau orang-orang yang telah nyata beriman dan sudi berkurban untuk iman mereka, lalu diusir karena hendak memberikan tempat kepada orang-orang yang sombong karena mereka merasa lebih tinggi. Padahal kesombongan mereka itu saja pun sudah menjadi diridirig untuk masuknya kebenaran ke dalam hati mereka. Apabila orang-orang yang seperti ini sekali telah ber-lantas angan maka untuk selanjutnya mereka akan tetap demikian. Zalimlah Rasul kalau orang-orang itu diusir, padahal mereka sudah pasti hanya karena mengharapkan yang belum tentu, seperti pantun Melayu berikut: Anak orang Sikiing Tinggi', Di Bubut capa dihempaskan. Harapkan burung terbang tinggi, Punai di tangan dilepaskan. Atau “harapkan guntur di langit, air di tempayan dituangkan." Belum tentu guntur itu akan menjadi hujan, padahal air persediaan sudah terlebih dahulu tertuang. Ini adalah zalim kepada orang yang diusir dan zalim kepada diri sendiri. Dan ayat ini pun memberikan pengajaran pula kepada kita bahwa bukanlah Nabi kita yang menentukan iman seseorang, melainkan Allah. Dan kita mendapat pengajaran pula bahwa Shuhaib dan Ammar dan kawan-kawannya dari kalangan orang yang dipandang tingkat bawah dalam masyarakat, itulah dia pengikut yang setia. Adapun orang-orang yang disebut “cabang atas" masuk mereka hanya karena mencari keuntungan diri sendiri. Kecuali orang-orang siperti Abu Bakar, Umar, Utsman, Sa'ad bin Abu Waqqash, dan lain-lain, yang dengan masuknya mereka ke dalam lingkungan iman, setelah lebih dahulu mereka tanggalkan pengaruh perasaan cabang atas itu. Dan oleh Rasulullah ﷺ mereka itu, sejak dari Abu Bakar dan Umar, sampai kepada Shuhaib dan Bilal, semua dibahasakan sama, yaitu: ash-habi, semua sahabatku! Dan ayat ini pun menunjukkan bahwa dalam Islam tidak ada penguasa agama tertinggi. Yang tinggi ialah siapa yang lebih takwa. Dan takwa adalah dalam dada dan dalam bukti amal. “Dan demikianlah telah Kami uji sebagian dari mereka dengan yang sebagian." (pangkal ayat 53) Artinya, sebagaimana yang telah kita ketahui pada sebab turun ayat tadi, telah berjalanlah ujian Allah di antara mereka, di antara yang sebagian dengan yang sebagian. Yaitu sebagian musyrik yang sombong karena mereka, kaya, terpandang, dan terkemuka lalu merasa diri tinggi padahal kufur. Dengan yang sebagian lagi, yaitu orang-orang yang dipandang rendah dan hina karena mereka miskin, bekas budak-budak dari orang-orang kaya tadi, bekas tukang angkut barang mereka, tetapi mereka telah beriman kepada Allah dan tekun beribadah kepada Allah."Sehingga mereka pun berkata", yaitu orang-orang yang merasa dirinya tinggi tadi yang merasa mereka lebih penting, dan lebih berpengaruh sehingga Muhammad hendaknya memerhatikan mereka kalau agamanya mau maju. Mereka berkata, “Apakah orang-orang ini yang diberi karunia Allah atas mereka di antara kita?" Apakah orang-orang semacam si Shuhaib, si Ammar, si Khabbab, si Bilal, si Salim Maula Abu Huzaifah Maula Usaid? Atau Abdullah bin Mas'ud, si Miqdad bin Amr, si Waqid bin Abdullah, atau yang lain-lain yang tidak ada harganya dalam masyarakat dan bukan keseganan orang? Orang-orang yang beginikah yang lebih dihargai daripada kita? Orang-orang beginikah yang akan mengalahkan kita? Untuk menjawab pertanyaan yang sombong itu, datanglah ujung ayat, “Bukankah Allah itu lebih tahu akan orang-orang yang bersyukur?" (ujung ayat 53)

Join over 4 million Quran learners from more than 180 countries

You have viewed more than 5 of ayahs today.

You Have Accessed Learn Quran Tafsir For Free