ٱلْإِنْشِقَاق ٢١
- وَإِذَا dan apabila
- قُرِئَ dibacakan
- عَلَيۡهِمُ atas mereka
- ٱلۡقُرۡءَانُ Al Qur'an
- لَا tidak
- يَسۡجُدُونَۤ۩ sujud
Dan apabila Al-Qur`an dibacakan kepada mereka, mereka tidak (mau) bersujud,
(Dan) mengapakah mereka (apabila dibacakan kepada mereka Al-Qur'an, mereka tidak mau bersujud?) atau mengapa mereka tidak mau tunduk, seumpamanya mereka beriman kepada Al-Qur'an, karena mengingat kemukjizatan yang terkandung di dalamnya.
Tafsir Surat Al-Insyiqaq: 16-25
Maka sesungguhnya Aku bersumpah dengan cahaya merah di waktu senja, dan dengan malam dan apa yang diselubunginya, dan dengan bulan apabila jadi purnama, sesungguhnya kalian melalui tingkat demi tingkat (dalam kehidupan). Mengapa mereka tidak mau beriman? Dan apabila Al-Qur'an dibacakan kepada mereka, mereka tidak bersujud, bahkan orang-orang kafir itu mendustakan(nya). Padahal Allah mengetahui apa yang mereka sembunyikan (dalam hati mereka). Maka beri kabar gembiralah mereka dengan azab yang pedih.
Tetapi orang-orang yang beriman dan beramal saleh, bagi mereka pahala yang tidak putus-putusnya. Telah diriwayatkan dari Ali, Ibnu Abbas, Ubadah ibnusSamit, Abu Hurairah, Syaddad ibnu Aus, Ibnu Umar, Muhammad ibnu Ali ibnul Husain, Mak-hul, Bakr ibnu Abdullah Al-Muzani, Bukair ibnul Asyaj, Malik, Ibnu Abu Zaib, dan Abdul Aziz ibnu Abu Salamah Al-Majisyun, bahwa mereka telah mengatakan asy-syafaq artinya mega yang berwarna merah.
Abdur Razzaq telah meriwayatkan dari Ma'mar ibnu Khaisam, dari Ibnu Labibah, dari Abu Hurairah yang mengatakan bahwa asy-syafaq artinya cahaya putih, juga berarti merahnya warna cakrawala yang adakalanya hal ini terjadi sebelum mentari terbit seperti yang dikatakan Mujahid dan adakalanya sesudah tenggelamnya matahari, sebagaimana yang dikenal di kalangan ahli bahasa. Al-Khalil ibnu Ahmad mengatakan bahwa asy-syafaq artinya cahaya merah yang terjadi mulai dari tenggelamnya mentari sampai waktu isya.
Apabila cahaya merah itu lenyap, maka dikatakan gabasy syafaqu, artinya telah lenyap cahaya merah itu. Al-Jauhari mengatakan bahwa asy-syafaq adalah sisa cahaya mentari yang berwarna merah pada permulaan malam sampai waktu malam dekat isya. Hal yang sama dikatakan oleh Ikrimah, bahwa asy-syafaq adalah warna merah yang ada antara waktu magrib sampai dengan waktu isya, Di dalam kitab Sahih Muslim disebutkan dari Abdullah Ibnu Amr, dari Rasulullah ﷺ yang telah bersabda: Waktu magrib itu selama mega merah belum tenggelam (belum lenyap).
Semuanya itu menunjukkan bahwa yang dimaksud dengan asy-syafaq adalah seperti yang dikatakan oleh Al-Jauhari dan Al-Khalil. Tetapi menurut riwayat yang shahih dari Mujahid, disebutkan bahwa ia telah mengatakan sehubungan dengan makna firman-Nya: Maka sesungguhnya Aku bersumpah dengan cahaya merah di waktu senja. (Al-Insyiqaq: 16), Bahwa makna yang dimaksud adalah seluruh siang hari. Dan menurut riwayat lain yang juga bersumber darinya, asy-syafaq adalah matahari.
Keduanya diriwayatkan oleh Ibnu Abu Hatim. Dan sesungguhnya hal yang mendorong Mujahid mengatakan demikian tiada lain karena ia membandingkan dengan firman-Nya: dan dengan malam dan apa yang diselubunginya. (Al-Insyiqaq: 17) Yakni dia bermaksud menggabungkan keduanya, seakan-akan menurutnya Allah bersumpah dengan menyebut cahaya dan kegelapan. Ibnu Jarir mengatakan bahwa Allah bersumpah dengan menyebut siang hari yang pergi dan malam hari yang datang.
Ibnu Jarir mengatakan bahwa ulama lainnya menyebut asy-syafaq sebagai nama merah dan putih, dan mereka mengatakan bahwa lafal asy-syafaq termasuk lafal yang mempunyai dua makna yang bertentangan. Ibnu Abbas, Mujahid, Al-Hasan, dan Qatadah mengatakan sehubungan dengan makna firman-Nya, "Wama wasaq" bahwa makna yang dimaksud ialah 'dan apa yang dihimpunkannya'. Qatadah mengatakan bahwa makna yang dimaksud ialah 'dan bintang-bintang dan hewan-hewan yang dihimpunkannya'.
Ibnu Abbas berkata demikian dengan berdalilkan ucapan seorang penyair yang mengatakan dalam suatu bait syairnya, "Dalam keadaan terhimpunkan seandainya mereka menemukan penggembalanya." Ikrimah telah mengatakan sehubungan dengan makna firman-Nya: dan dengan malam dan apa yang diselubunginya. (Al-Insyiqaq: 17) Yaitu apa yang dihimpunkannya karena kegelapannya; apabila malam hari tiba, maka semua makhluk berpulang ke tempat tinggalnya masing-masing. Firman Allah ﷻ: dan dengan bulan apabila jadi purnama. (Al-Insyiqaq: 18) apabila kelihatan bundar, menurut Ibnu Abbas.
Hal yang sama dikatakan oleh Ikrimah, Mujahid, Sa'id ibnu Jubair, Masruq, Abu Saleh, Adh-Dhahhak, dan Ibnu Zaid. dan dengan bulan apabila jadi purnama. (Al-Insyiqaq: 18) Maksudnya, apabila sempurna bulatnya. Al-Hasan mengatakan, apabila bulat penuh. Qatadah mengatakan, apabila bundar. Makna pendapat mereka menyimpulkan apabila bulan itu sempurna cahayanya, yaitu malam purnama, yang hal ini dijadikan sebagai lawan kata dari malam yang apabila gelap gulita.
Firman Allah subhanahu wa ta’ala: sesungguhnya kalian melalui tingkat demi tingkat (dalam kehidupan). (Al-Insyiqaq: 19) Imam Bukhari mengatakan, telah menceritakan kepada kami Sa'id ibnun Nadr, telah menceritakan kepada kami Hasyim, telah menceritakan kepada kami Abu Bisyr, dari Mujahid yang mengatakan bahwa Ibnu Abbas pernah mengatakan sehubungan dengan makna firman-Nya: sesungguhnya kalian melalui tingkat demi tingkat (dalam kehidupan). (Al-Insyiqaq: 19) Yakni keadaan demi keadaan. Lalu Ibnu Abbas mengatakan bahwa demikianlah (menurut) Nabi kalian. Hal yang sama diriwayatkan oleh Imam Bukhari dengan lafal yang sama.
Dan ini mengandung takwil bahwa Ibnu Abbas menyandarkan tafsir ini kepada Nabi ﷺ, seakan-akan dia mengatakan bahwa aku telah mendengarnya dari Nabi kalian. Dengan demikian, berarti lafal nabiyyukum di-rafa'-kan menjadi fa'il dari lafal Qala; dan inilah penjelasan yang lebih terang; hanya Allah jualah Yang Maha Mengetahui, seperti juga yang dikatakan oleh sahabat Anas, "Tiada suatu tahun pun datang melainkan tahun yang berikutnya lebih buruk darinya, aku telah mendengarnya dari Nabi kalian." Ibnu Jarir mengatakan, telah menceritakan kepadaku Ya'qub ibnu Ibrahim, telah menceritakan kepada kami Hasyim, telah menceritakan kepada kami Abu Bisyr, dari Mujahid, bahwa Ibnu Abbas telah mengatakan sehubungan dengan makna firman-Nya: sesungguhnya kalian melalui tingkat demi tingkat (dalam kehidupan). (Al-Insyiqaq: 19) Bahwa menurut Nabi kalian artinya 'keadaan demi keadaan'; demikianlah bunyi teks riwayat Ibnu Jarir.
Ali ibnu Abu Talhah telah meriwayatkan dari Ibnu Abbas sehubungan dengan makna firman-Nya: tingkat demi tingkat. (Al-Insyiqaq: 19) Yaitu keadaan demi keadaan atau fase demi fase. Hal yang sama dikatakan oleh Ikrimah, Murrah, At-Tayyib, Mujahid, Al-Hasan, Adh-Dhahhak, Masruq, dan Abu Saleh. Dapat pula ditakwilkan bahwa yang dimaksud oleh firman-Nya: sesungguhnya kalian melalui tingkat demi tingkat (dalam kehidupan). (Al-Insyiqaq: 19) Yakni keadaan demi keadaan. Lalu disebutkan bahwa orang yang dimaksud adalah Nabi kalian sendiri.
Dengan demikian, berarti lafal nabiyyukum di-rafa '-kan dengan ketentuan bahwa haza dan nabiyyukum merupakan mubtada dan khabar; hanya Allah jualah Yang Maha Mengetahui. Barangkali hal inilah yang segera tertangkap ke dalam pengertian kebanyakan para perawi, sebagaimana yang dikatakan oleh Abu Dawud At-Tayalisi dan Gundar, telah menceritakan kepada kami Syu'bah, dari Abu Bisyr, dari Sa'id ibnu Jubair, dari Ibnu Abbas sehubungan dengan makna firman Allah subhanahu wa ta’ala: sesungguhnya kalian melalui tingkat demi tingkat (dalam kehidupan). (Al-Insyiqaq: 19) Yang dimaksud dengan lawan bicara adalah Muhammad ﷺ Dan hal ini diperkuat dengan adanya qiraat Umar, Ibnu Mas'ud, Ibnu Abbas, dan sebagian besar ulama Mekah dan Kufah dengan bacaan latarkabanna dengan memakai harakat fathah pada ta dan ba-nya.
Ibnu Abu Hatim mengatakan, telah menceritakan kepada kami Abu Sa'id Al-Asyaj, telah menceritakan kepada kami Abu Usamah, dari Ismail, dari Asy-Sya'bi sehubungan dengan firman-Nya: sesungguhnya kalian melalui tingkat demi tingkat (dalam kehidupan). (Al-Insyiqaq: 19) Bahwa makna yang dimaksud ialah 'wahai Muhammad, engkau akan menaiki langit demi langit'. Hal yang sama telah diriwayatkan dari IbnuMas'ud, Masruq, dan Abul Aliyah: tingkat demi tingkat. (Al-Insyiqaq: 19) Artinya, langit demi langit. Menurut hemat penulis, mereka bermaksud dengannya ialah malam Isra.
Abu Ishaq dan As-Suddi telah meriwayatkan dari seorang lelaki, dari Ibnu Abbas sehubungan dengan makna firman-Nya: tingkat demi tingkat (Al-Insyiqaq: 19) Yakni kedudukan demi kedudukan. Hal yang sama telah diriwayatkan oleh Al-Aufi, dari Ibnu Abbas, tetapi ditambahkan urusan demi urusan dan keadaan demi keadaan. Tetapi As-Suddi sendiri telah mengatakan sehubungan dengan firman-Nya: sesungguhnya kalian melalui tingkat demi tingkat (dalam kehidupan). (Al-Insyiqaq: 19) Yaitu amal perbuatan orang-orang terdahulu kedudukan demi kedudukan.
Menurut hemat penulis, dapat dikatakan bahwa seakan-akan As-Suddi bermaksud dengan makna hadits shahih yang mengatakan: "Sesungguhnya kalian akan mengikuti jejak orang-orang yang sebelum kalian setapak demi setapak; seandainya mereka memasuki Liang biyawak, tentulah kalian pun memasukinya. Mereka bertanya, "Wahai Rasulullah, mereka adalah orang-orang Yahudi dan orang-orang Nasrani." Rasulullah ﷺ bersabda, "Lalu siapa lagi (kalau bukan mereka)?" Maksudnya dalam hal berpecah belah menjadi beberapa golongan. Dan pengertian ini dapat juga dijadikan sebagai takwil ayat. Ibnu Abu Hatim mengatakan, telah menceritakan kepada kami ayahku, telah menceritakan kepada kami Hisyam ibnu Ammar, telah menceritakan kepada kami Sadaqah, telah menceritakan kepada kami Ibnu Jabir, bahwa ia pernah mendengar Makhul mengatakan sehubungan dengan makna ayat ini: sesungguhnya kalian melalui tingkat demi tingkat (dalam kehidupan). (Al-Insyiqaq: 19), Bahwa setiap dua puluh tahun kalian membuat suatu perkara yang belum pernah kalian alami.
Al-A'masy mengatakan, telah menceritakan kepada kami Ibrahim, bahwa Abdullah telah mengatakan sehubungan dengan firman Allah subhanahu wa ta’ala: sesungguhnya kalian melalui tingkat demi tingkat (dalam kehidupan). (Al-Insyiqaq: 19) Yakni langit itu terbelah, kemudian kelihatan memerah, dan selanjutnya berubah dari suatu warna ke warna yang lain. Ats-Tsauri telah meriwayatkan dari Qais ibnu Wahb, dari Murrah, dari Ibnu Mas'ud sehubungan dengan makna firman-Nya: tingkat demi tingkat. (Al-Insyiqaq: 19) Bahwa langit itu sesekali kelihatan seperti kilapan minyak dan sesekali terbelah.
Al-Bazzar telah meriwayatkan melalui Jabir Al-Ju'fi, dari Asy-Sya'bi, dari Alqamah, dari Abdullah ibnu Mas'ud sehubungan dengan makna firman-Nya: sesungguhnya kalian melalui tingkat demi tingkat (dalam kehidupan). (Al-Insyiqaq: 19) wahai Muhammad, yakni keadaan demi keadaan. Kemudian Al-Bazzar mengatakan bahwa hal yang sama telah diriwayatkan oleh Jabir, dari Mujahid, dari Ibnu Abbas. Said ibnu Jubair mengatakan sehubungan dengan makna firman-Nya: sesungguhnya kalian melalui tingkat demi tingkat (dalam kehidupan). (Al-Insyiqaq: 19) Bahwa suatu kaum yang dahulunya ketika di dunia kelihatan rendah, kemudian di akhirat mereka kelihatan menjadi tinggi, dan kaum lainnya yang ketika di dunia kelihatan hidup terhormat, kemudian di akhirat mereka kelihatan rendah.
Ikrimah telah mengatakan sehubungan dengan makna firman-Nya: tingkat demi tingkat (dalam kehidupan). (Al-Insyiqaq: 19) Yaitu tahap demi tahap dari masa menyusu, kemudian masa disapih. dari masa muda menjadi masa tua. Al-Hasan Al-Basri mengatakan sehubungan dengan makna firman-Nya: tingkat demi tingkat (dalam kehidupan). (Al-Insyiqaq: 19) Yakni keadaan demi keadaan, makmur sesudah sengsara, dan sengsara sesudah makmur; kaya sesudah miskin, dan miskin sesudah kaya; sehat sesudah sakit dan sakit sesudah sehat. [:22] ". Ibnu Abu Hatim menyebutkan dari Abdullah ibnu Zahir, bahwa telah menceritakan kepadaku ayahku, dari Amr ibnu Syamir, dari Jabir Al-Ju'fi, dari Muhammad ibnu Ali, dari Jabir ibnu Abdullah yang mengatakan bahwa ia pernah mendengar Rasulullah ﷺ bersabda: Sesungguhnya anak Adam itu benar-benar dalam kelalaian dari kewajiban yang ia ciptakan untuknya.
Sesungguhnya Allah subhanahu wa ta’ala apabila hendak menciptakannya berfirman kepada malaikat, "Tulislah rezekinya, tulislah ajalnya, tulislah jejaknya, tulislah apakah dia orang yang celaka ataukah orang yang bahagia. Kemudian malaikat itu naik. Dan Allah mengutus kepadanya malaikat lain yang ditugaskan-Nya untuk menjaganya hingga ia lahir, kemudian malaikat itu naik. Dan Allah menugaskan kepadanya dua malaikat yang akan mencatat semua kebaikan dan keburukannya, maka apabila ia didatangi oleh ajalnya, kedua malaikat itu naik. Lalu datanglah kepadanya malaikat maut dan mencabut rohnya.
Apabila ia telah dimasukkan ke dalam kuburnya, maka rohnya dikembalikan ke jasadnya, setelah itu malaikat maut naik. Lalu ia didatangi oleh dua malaikat kubur yang mengujinya, setelah itu keduanya naik. Maka apabila hari kiamat tiba, turunlah kepadanya malaikat pencatat kebaikan dan malaikat pencatat keburukan, lalu keduanya mengambil kitab catatannya masing-masing yang ada pada leher orang yang bersangkutan, kemudian keduanya hadir bersamanya, yang satu menggiringnya dan yang satu lagi menjadi saksinya.
Kemudian Allah subhanahu wa ta’ala berfirman, "Sesungguhnya kamu berada dalam keadaan lalai dari (hal) ini" (Qaf: 22). Rasulullah ﷺ membaca firman-Nya: sesungguhnya kalian melalui tingkat demi tingkat (dalam kehidupan). (Al-Insyiqaq: 19) Kemudian beliau ﷺ bersabda: Keadaan demi keadaan. Kemudian Nabi ﷺ bersabda lagi: Sesungguhnya di hadapan kalian benar-benar terdapat urusan yang besar yang kalian tidak akan mampu menanggulanginya, maka mintalah pertolongan kepada Allah Yang Mahaagung. Hadits ini munkar, sanadnya terdapat orang-orang yang berpredikat daif, tetapi maknanya shahih; hanya Allah jualah Yang Maha Mengetahui. Kemudian Ibnu Jarir sesudah mengemukakan pendapat semua ulama ahli qurra dan ahli tafsir sehubungan dengan makna ayat ini mengatakan bahwa takwil yang benar adalah pendapat orang yang mengatakan bahwa sesungguhnya kamu Muhammad akan melalui keadaan demi keadaan, dan urusan demi urusan yang berat-berat. Makna yang dimaksud sekalipun Khitab-nya hanya ditujukan kepada Rasulullah ﷺ, tetapi pengertiannya mencakup semua manusia.
Bahwa mereka di hari kiamat akan mengalami banyak penderitaan karena menghadapi keadaan-keadaan dan peristiwa-peristiwanya yang amat menakutkan. Firman Allah subhanahu wa ta’ala: Mengapa mereka tidak mau beriman? Dan apabila Al-Qur'an dibacakan kepada mereka, mereka tidak bersujud. (Al-Insyiqaq: 20-21) Yakni apakah yang menghalang-halangi mereka untuk beriman kepada Allah dan Rasul-Nya serta hari kemudian, dan mengapa mereka apabila dibacakan kepada mereka Al-Qur'an yang merupakan ayat-ayat dan kalam Allah, lalu mereka tidak mau bersujud menghormati dan mengagungkan-Nya? Firman Allah subhanahu wa ta’ala: bahkan orang-orang kafir itu mendustakan (nya). (Al-Insyiqaq: 22) Yaitu sudah menjadi watak mereka mendustakan kebenaran, mengingkari dan menentangnya.
Padahal Allah mengetahui apa yang mereka sembunyikan (dalam hati mereka). (Al-Insyiqaq: 23) Mujahid dan Qatadah mengatakan bahwa Allah mengetahui apa yang tersimpan dalam hati mereka. Maka beri kabar gembiralah mereka dengan azab yang pedih. (Al-Insyiqaq: 24) Yakni maka beritakanlah kepada mereka, wahai Muhammad, bahwa Allah subhanahu wa ta’ala telah menyediakan bagi mereka azab yang pedih. Firman Allah subhanahu wa ta’ala: Tetapi orang-orang yang beriman dan beramal saleh. (Al-Insyiqaq: 25) Ini merupakan isti'sna munqati, yakni tetapi orang-orang yang hatinya beriman. dan beramal saleh. (Al-Insyiqaq: 25) dengan seluruh anggota tubuhnya. bagi mereka pahala. (Al-Insyiqaq: 25) Yaitu di hari kemudian di akhirat. yang tidak putus-putusnya. (Al-Insyiqaq: 25) Ibnu Abbas mengatakan, makna yang dimaksud ialah tidak dikurangi.
Mujahid dan Adh-Dhahhak mengatakan bahwa makna yang dimaksud ialah tidak terhitung banyaknya. Kesimpulan dari kedua pendapat menunjuk-kan bahwa pahala yang diterima oleh mereka di negeri akhirat tidak putus-putusnya. Seperti yang disebutkan dalam ayat lain melalui firman-Nya: sebagai karunia yang tiada putus-putusnya. (Hud: 108) As-Suddi mengatakan bahwa sebagian ulama mengatakan sehubungan dengan makna gairu mamnun ini, bahwa makna yang dimaksud ialah tidak dikurangi.
Sebagian yang lain menyebutkan bahwa makna yang dimaksud ialah pahala yang tidak dikaruniakan kepada mereka. Tetapi pendapat yang terakhir ini yang berasal dari sebagian ulama banyak disanggah oleh bukan hanya seorang dari kalangan ulama. Karena sesungguhnya Allah subhanahu wa ta’ala itu memberikan karunia-Nya kepada ahli surga dalam semua keadaan, saat, dan detik mereka. Dan sesungguhnya mereka dimasukkan ke dalam surga oleh Allah subhanahu wa ta’ala hanyalah semata-mata berkat karunia dan rahmat-Nya, bukan karena amal perbuatan yang telah mereka kerjakan. Maka Dia berhak memberikan karunia-Nya kepada mereka selama-lamanya. Dan segala puji hanyalah bagi Allah semata selama-lamanya.
Karena itulah mereka (ahli surga) diberi ilham untuk bertasbih dan bertahmid kepada-Nya, sebagaimana mereka diberi ilham untuk bernapas. Dan akhir doa mereka ialah; "Segala puji bagi Allah, Tuhan semesta alam." Demikianlah akhir dari tafsir surat Al-Insyiqaq dengan memanjatkan puja dan puji kepada-Nya atas segala karunia-Nya, dan hanya kepada-Nya kita memohon taufik dan pertolongan.".
Dan mengapa pula apabila Al-Qur'an yang penuh nilai kebenaran dan sastra yang tinggi itu dibacakan kepada mereka, mereka tidak mau bersujud kepada Allah dan tunduk pada ajaran Al-Qur'an, padahal kaum kafir itu selalu menyanjung dan mengagumi karya sastra yang bernilai tinggi'22. Mereka enggan beriman, bahkan orang-orang kafir itu mendustakan Al-Qur'an dan hari kebangkitan dengan berbagai alasan, seperti dengki kepada Nabi Muhammad, khawatir kehilangan status sosial, atau hanya merasa diri mulia.
Dalam ayat ini, Allah menerangkan bahwa mereka tidak mau mengakui bahwa Al-Qur'an itu kalam Ilahi yang harus dimuliakan dan dipatuhi serta mengakui bahwa sesungguhnya Nabi Muhammad ﷺ utusan Allah.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Ayat 16
“Maka tidaklah aku akan bersumpah."
Banyak terdapat susun kata seperti ini dalam Al-Qur'an, Falaa Uqsimu yang arti harfiyahnya tidaklah aku akan bersumpah, padahal hendaklah dia diartikan sebagai suatu sumpah peringatan yang sangat penting. Oleh sebab itu ada ahli-ahli yang menafsirkan Falaa Uqsimu dengan, “Maka tidak, aku akan bersumpah." Diputuskan hubungan Laa dengan Uqsimu. Setelah mengetahui yang demikian kita teruskanlah persumpahan Ilahi itu.
“Demi tanda merah di tepi langit." (ujung ayat 16)
Tanda merah di tepi langit ialah syafaq yang merah itu, yang meskipun matahari telah terbenam ke sebelah barat, namun tanda merah itu masih kelihatan sebelum matahari benar-benar hilang ke bawah dasar bumi. Allah mengambil syafaq ini menjadi persumpahan supaya kita memerhatikan alam yang indah dijadikan-Nya, untuk membulatkan ketundukan kepada-Nya.
Ayat 17
“Demi malam dan apa yang dikumpulkannya." (ayat 17)
Banyak yang terkumpul pada malam hari; baik yang berupa alam kebendaan dengan cahaya bintang gemerlapan, ataupun kesunyian dan kesepian, dan boleh juga kita masukkan dalamnya kemaksiatan yang dilakukan oleh manusia yang durhaka di malam hari; terkumpul juga di malam hari ibadah dan munajat hamba Allah, tahajjud; dan pulang- perginya malaikat membawa permohonan makhluk kepada Allah dan turunnya mereka membawakan rahmat dan maghfirah.
Ayat 18
“Demi bulan apabila telah purnama." (ayat 18)
Bulan terang benderang empat belas hari, puncak dari kesegaran dan keindahan alam. Itulah yang dinamakan purnama. Bintang-bintang menjadi pudar cahaya dikalahkan oleh bulan, dan alam terang bagai disepuh, dan keindahan pun memengaruhi membawa udara yang nyaman.
Ayat 19
“Sesungguhnya kamu akan melalui setingkat demi setingkat." (ayat 19)
Menurut Ikrimah melalui selapis demi selapis ialah hal-ihwal hidup yang dilalui semua manusia, “Lahir ke dunia, sarat menyusu, sesudah itu berangkat besar dan remaja, sesudah itu muda lalu tua dan akhirnya dunia ini pun ditinggalkan." Hasan al-Bishri menafsirkan, “Senang sesudah susah, susah sesudah senang. Kaya sesudah miskin, miskin sesudah kaya. Sakit sesudah sehat, sehat sesudah sakit, tak tetap dalam satu keadaan."
Ayat 20
“Maka genangan apalah sebabnya, mereka tidak akan beriman?" (ayat 20)
Kalau begitu keadaan yang kita dapati dan akan selalu begitu, apalah gerangan sebabnya manusia masih juga ada yang tidak mau beriman?
Ayat 21
“Dan apabila Al-Qur'an dibacakan kepada mereka, mereka tidak mau sujud?` (ayat 21)
Artinya tidak mau tunduk dan mengakui kebesaran Ilahi, malahan membangkang mengangkat muka.
Ayat 22
“Bahkan orang-orang yang kafin itu pun mendustakan." (ayat 22)
Mereka tolak keterangan yang telah dibawakan di dalam Al-Qur'an itu dan mereka tempuh jalan sendiri yang di luar dari ketentuan Allah.
Ayat 23
“Namun Allah amatlah mengetahui apa yang mereka pendam di hati." (ayat 23)
Oleh sebab itu ke mana saja pun gerak-gerik mereka akan dituruti oleh Allah sehingga mereka tak dapat lari.
Ayat 24
“Lantanan itu ancamlah mereka dengan adzab yang pedih." (ayat 24) Neraka Jahannam.
Ayat 25
“Kecuali orang-orang yang beriman dan beramal saleh; bagi mereka ada pahala yang tidak putus-putusnya." (ayat 25)
Itulah pengharapan. Dan alangkah sepinya hidup ini kalau tidak mempunyai pengharapan. Dan ini pulalah kelebihan pada jiwa orang beriman.
Swearing by the Various Stages of Man's Journey
Allah swears,
فَلَا أُقْسِمُ بِالشَّفَقِ
But no! I swear by Ash-Shafaq;
It has been reported from Ali, Ibn Abbas, Ubadah bin As-Samit, Abu Hurayrah, Shaddad bin Aws, Ibn Umar, Muhammad bin Ali bin Al-Husayn, Makhul, Bakr bin Abdullah Al-Muzani, Bukayr bin Al-Ashaj, Malik, Ibn Abi Dhi'b, and Abdul Aziz bin Abi Salamah Al-Majishun, they all said,
Ash-Shafaq is the redness (in the sky).
Abdur-Razzaq recorded from Abu Hurayrah that he said,
Ash-Shafaq is the whiteness.
So Ash-Shafaq is the redness of the horizon, either before sunset, as Mujahid said or after sunset, as is well known with the scholars of the Arabic Language.
Al-Khalil bin Ahmad said,
Ash-Shafaq is the redness that appears from the setting of sun until the time of the last `Isha' (when it is completely dark). When that redness goes away, it is said, Ash-Shafaq has disappeared.'
Al-Jawhari said,
Ash-Shafaq is the remaining light of the sun and its redness at the beginning of the night until it is close to actual nighttime (darkness).
Ikrimah made a similar statement when he said,
Ash-Shafaq is that what is between Al-Maghrib and Al-Isha'.
In the Sahih of Muslim, it is recorded from Abdullah bin Amr that the Messenger of Allah said,
وَقْتُ الْمَغْرِبِ مَا لَمْ يَغِبِ الشَّفَق
the time of Al-Maghrib is as long as Ash-Shafaqhas not disappeared.
In all of this, there is a proof that Ash-Shafaq is as Al-Jawhari and Al-Khalil have said.
وَاللَّيْلِ وَمَا وَسَقَ
And by the night and what it Wasaqa,
Ibn Abbas, Mujahid, Al-Hasan and Qatadah, all said that,
وَمَا وَسَقَ
and what it Wasaqa means,
What it gathers.
Qatadah said, The stars and animals it gathers.
Ikrimah said,
What it drives into due to its darkness, because when it is nighttime everything goes to its home.
Concerning Allah's statement,
وَالْقَمَرِ إِذَا اتَّسَقَ
And by the moon when it Ittasaqa.
Ibn Abbas said,
When it comes together and becomes complete.
Al-Hasan said,
When it comes together and becomes full.
Qatadah said,
When it completes its cycle.
These statements refer to its light when it is completed and becomes full, as the idea was initiated with The night and what it gathers.
Allah said,
لَتَرْكَبُنَّ طَبَقًا عَن طَبَقٍ
You shall certainly travel from stage to stage.
Al-Bukhari recorded from Mujahid that Ibn Abbas said,
Stage after stage. Your Prophet has said this.
Al-Bukhari recorded this statement with this wording. Ikrimah said,
طَبَقاً عَن طَبقٍ
(From stage to stage).
Stage after stage. Weaned after he was breast feeding, and an old man after he was a young man.
Al-Hasan Al-Basri said,
طَبَقاً عَن طَبقٍ
(From stage to stage).
Stage after stage.
- Ease after difficulty,
- difficulty after ease,
- wealth after poverty,
- poverty after wealth,
- health after sickness, and
- sickness after health.
The Disapproval of Their Lack of Faith, giving Them Tidings of the Torment, and that the Ultimate Pleasure will be for the Believers
Allah said,
فَمَا لَهُمْ لَا يُوْمِنُونَ
وَإِذَا قُرِيَ عَلَيْهِمُ الْقُرْانُ لَاإ يَسْجُدُونَ
What is the matter with them, that they believe not? And when the Qur'an is recited to them, they fall not prostrate.
meaning, what prevents them from believing in Allah, His Messenger and the Last Day, and what is wrong with them that when Allah's Ayat and His Words are recited to them they do not prostrate due to awe, respect and reverence.
Concerning Allah's statement,
بَلِ الَّذِينَ كَفَرُواْ يُكَذِّبُونَ
Nay, those who disbelieve deny.
meaning, from their mannerism is rejection, obstinacy, and opposition to the truth.
وَاللَّهُ أَعْلَمُ بِمَا يُوعُونَ
And Allah knows best what they gather,
Mujahid and Qatadah both said,
What they conceal in their chests.
فَبَشِّرْهُم بِعَذَابٍ أَلِيمٍ
So, announce to them a painful torment.
meaning, `inform them, O Muhammad, that Allah has prepared for them a painful torment.'
Then Allah says
إِلاَّ الَّذِينَ امَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّالِحَاتِ
Save those who believe and do righteous good deeds,
This is a clear exception meaning, `but those who believe.'
This refers to those who believe in their hearts.
Then the statement, and do righteous good deeds, is referring to that which they do with their limbs.
لَهُمْ أَجْرٌ
for them is a reward,
meaning, in the abode of the Hereafter.
غَيْرُ مَمْنُونٍ
that will never come to an end.
Ibn Abbas said,
Without being decreased.
Mujahid and Ad-Dahhak both said,
Without measure.
The result of their statements is that it (the reward) is without end.
This is as Allah says,
عَطَأءً غَيْرَ مَجْذُوذٍ
A gift without an end. (11:108)
As-Suddi said,
Some of them have said that this means without end and without decrease.
This is the end of the Tafsir of Surah Al-Inshiqaq. All praise and thanks are due to Allah, and He is the giver of success and freedom from error.
and, what is wrong with them, that when Al-Qur'an is recited to them they do not prostrate?, they [do not] submit by believing in it, given its inimitability?
Therefore, the verse concludes:
فَمَا لَهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ ﴿20﴾ وَإِذَا قُرِئَ عَلَيْهِمُ الْقُرْآنُ لَا يَسْجُدُونَ ۩
So, what has happened to them that they do not believe, and when the Qur'an is recited to them, they do not offer sajdah [ prostration ] ۩? (84:20-21)
It means that when the Qur'an, replete with clear guidelines, is recited to them, they do not bow in submission.
The word sajdah /sujud literally denotes 'to bow' and it connotes 'obedience'. Obviously, the word here is not used in its technical sense. It is used in the sense of bowing in submission with respect, humbleness and humility. The reason [ for this interpretation ] is quite clear. This verse does not command to prostrate at the time of recitation of a particular verse. It is related to the entire Qur'an. If the word sajdah had referred to the technical prostration, it would necessarily entail that prostration be offered at every verse of the entire Qur'an, which by unanimous agreement of the Ummah is not the case. Neither salaf nor khalaf subscribe to this view. Now remains the question whether or not a sajdah is obligatory when this verse is recited. (There is a disagreement among the jurists on this point) By a long stretch of imagination, it is possible to use this verse in evidence or support of arguing in favour of prostration being obligatory on recitation of this verse, as some of the Hanafi jurists have done. According to them, the definite article ال al- 'the' in the word al-Qur'an stands for the article that is used to indicate previous knowledge, and thus the word al-Qur'an here refers to this particular verse under comment, not to the entire al-Qur'an or the Holy Book. However, this interpretation is after all merely a possibility, but the clear context of the verse indicates that it seems to be far-fetched to take the verse in this sense. And Allah knows best! The true interpretation can be determined by prophetic narratives, the practice of the Holy Prophet ﷺ " and that of the noble Companions ؓ . The narratives pertaining to sajdah of tilawah differ. Some indicate that it is an obligatory duty to make sajdah on this verse, and others indicate that it is not. As a result, there is a difference of opinion among jurists. Imam Abu Hanifah رحمۃ علیہ holds the view that prostration at this verse is an obligatory duty as is obligatory at other verses of mufassal. Imam A` zam رحمۃ علیہ adduces the following Ahadith in favour of his opinion:
Bukhari recorded from Abu Rafi` ؓ that he prayed the ` Isha' [ Night ] prayer behind Sayyidna Abu Hurairah ؓ ، and the latter recited: إِذَا السَّمَاءُ انشَقَّتْ (When the sky will split apart) and at the relevant verse, he prostrated. So, Sayyidna Abu Rafi` ؓ asked him what type of prostration it was. Sayyidna Abu Hurairah ؓ replied: "I prostrated at this verse behind Abul Qasim in a salah, and I will never cease prostrating during its recitation until I meet him on the Plain of Gathering." Muslim transmitted a narrative from Sayyidna Abu Hurairah ؓ that they prostrated with the Holy Prophet ﷺ at relevant verses of this Surah, and of اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ.
Qurtubi reports from Ibn-ul-` Arabi that the veritable view is that this verse is one of the verses at which it is an obligatory duty to prostrate when read or recited or heard being recited. However, the people among whom Ibn-ul-` Arabi lived' it was not customary among them to prostrate at this verse. They probably followed an Imam, according to whom the prostration was not obligatory. As a result, Ibn-ul-` Arabi says that whenever he led the congregational prayer, he would avoid reciting Surah Al-Inshiqaq, because in his view prostration at the relevant verse is obligatory. If he does not perform the prostration, he would be sinning. If he does perform the prostration, the entire congregation would regard it an unnecessary act. Therefore, he felt he should not unnecessarily split the community. And Allah knows best!
Alhamdulillah
The Commentary on
Surah Al-Inshiqaq
Ends here