ٱلْأَعْرَاف ١٨١
- وَمِمَّنۡ dan diantara orang-orang
- خَلَقۡنَآ Kami ciptakan
- أُمَّةٞ umat
- يَهۡدُونَ mereka memberi petunjuk
- بِٱلۡحَقِّ dengan benar
- وَبِهِۦ dan dengannya
- يَعۡدِلُونَ mereka berbuat keadilan
Dan di antara orang-orang yang telah Kami ciptakan ada umat yang memberi petunjuk dengan (dasar) kebenaran, dan dengan itu (pula) mereka berlaku adil.
(Dan di antara orang-orang yang Kami ciptakan ada umat yang memberi petunjuk dengan hak, dan dengan yang hak itu pula mereka menjalankan keadilan) mereka adalah umat Muhammad ﷺ sebagaimana yang telah dijelaskan oleh hadis.
Dan di antara orang-orang yang Kami ciptakan ada umat yang memberi petunjuk dengan hak dan dengan yang hak itu (pula) mereka menjalankan keadilan. Firman Allah subhanahu wa ta’ala-.: Dan di antara orang-orang yang Kami ciptakan. (Al-A'raf: 181) yakni di antara sebagian umat. ada umat. (Al-A'raf: 181) Maksudnya, terdapat suatu umat yang menegakkan kebenaran secara teori dan prakteknya. yang memberi petunjuk dengan hak. (Al-A'raf: 181) Yaitu mereka mengatakannya dan menyeru orang lain kepadanya. dan dengan yang hak itu (pula) mereka menjalankan keadilan. (Al-A'raf: 181) Dengan berpegang kepada yang hak itulah mereka beramal dan melakukan keadilan.
Menurut banyak atsar, makna yang dimaksud oleh ayat ini ialah umat Nabi Muhammad. Sa'id telah meriwayatkan dari Qatadah sehubungan dengan tafsir ayat ini; telah sampai kepadanya suatu hadits yang mengatakan bahwa Nabi ﷺ apabila membaca ayat ini selalu mengucapkan: Ini bagi kalian, dan Allah telah memberi hal yang semisal kepada suatu kaum yang berada di hadapan kalian, "Dan di antara kaum Musa itu terdapat suatu umat yang memberi petunjuk (kepada manusia) dengan hak, dan dengan yang itulah mereka menjalankan keadilan.(Al-A'raf: 159)
Abu Ja'far Ar-Razi telah meriwayatkan dari Ar-Rabi ibnu Anas sehubungan dengan makna firman-Nya: Dan di antara orang-orang yang Kami ciptakan ada umat yang memberi petunjuk dengan hak, dan dengan yang hak itu (pula) mereka menjalankan keadilan. (Al-A'raf: 181) Bahwa Rasulullah ﷺ telah bersabda: Sesungguhnya di antara umatku terdapat suatu kaum yang tetap membela kebenaran hingga Isa putra Maryam turun pada hari ia diturunkan. Di dalam kitab Shahihain disebutkan dari Mu'awiyah ibnu Abu Sufyan yang telah menceritakan bahwa Rasulullah ﷺ pernah bersabda: Senantiasa masih ada segolongan dari kalangan umatku yang membela kebenaran, tidak membahayakan mereka adanya orang-orang yang menghina mereka, tidak pula orang-orang yang menentang mereka hingga hari kiamat terjadi.
Menurut riwayat lain disebutkan dengan lafal berikut: hingga datang perintah Allah (hari kiamat), sedangkan mereka tetap dalam keadaan demikian (membela kebenaran), Sedangkan menurut riwayat lainnya lagi disebutkan: sedangkan mereka berada di negeri Syam.".
Kalau pada ayat 179 disebutkan tentang siapa yang akan menjadi penghuni neraka dari kalangan manusia dan jin, maka pada ayat ini di-tegaskan, dan di antara orang-orang yang telah Kami ciptakan ada umat yang menjadi teladan dan selalu memberi petunjuk dengan dasar kebenaran, dan dengan dasar kebenaran itu pula mereka setiap saat selalu berlaku adil, tidak menyimpang ke kiri dan ke kanan, tetapi menelusuri jalan tengah yang merupakan jalan kebaikan, dan mereka juga selalu berlaku adil dalam memutus segala perkara. Mereka itulah yang akan menjadi penghuni surga. Dan sebaliknya, orang-orang yang mendustakan ayat-ayat Kami, baik berupa ayat-ayat Al-Qur'an, maupun mukjizat para nabi atau buktibukti keesaan dan kekuasaan Allah yang terhampar, akan Kami biarkan mereka berangsur-angsur, setahap demi setahap, menuju ke arah kebinasaan, hingga mencapai tahap maksimal. Di saat tingkat kekayaan dan kesenangan dunia telah membuat mereka lupa daratan, maka mereka akan sangat terkejut ketika kebinasaan itu datang dengan cara yang tidak mereka ketahui, dan Aku akan memberikan tenggang waktu berupa kesempatan hidup yang cukup, atau menangguhkan siksa dengan menganugerahkan kenikmatan kepada mereka yang menjadikan mereka lupa daratan, tanpa melupakan kejahatan-kejahatan yang mereka lakukan. Sungguh, rencana-Ku yang pada lahirnya adalah kenikmatan untuk mereka, tetapi tujuannya adalah kebinasaan, sangat teguh, tidak satu pun yang dapat membatalkannya dan akan sangat menyakitkan mereka, sesuai dengan kadar kejahatan yang mereka lakukan.
Dalam ayat ini Allah menjelaskan bahwa Dia menciptakan juga satu umat yang besar jumlahnya untuk menempati surga. Mereka terdiri dari umat-umat dan suku-suku yang berjuang untuk membimbing manusia ke jalan yang benar serta mendidik mereka berpendirian teguh. Mereka menegakkan keadilan dan kebenaran yang telah ditetapkan Allah dan tidak ada pilihan lain bagi mereka kecuali jalan Allah itu. Mereka inilah umat Nabi Muhammad ﷺ
Berkata Rasulullah ﷺ berhubungan dengan ayat ini :
"Inilah umatku dengan kebenaran mereka memerintah, menetapkan keputusan-keputusan, mengambil (hak mereka) dan memberikan (hak orang lain)". (Riwayat al-Bukhari dan Muslim dalam shahihain)
Rasulullah ﷺ berkata dalam hadis lain :
"Senantiasa ada segolongan umatku yang menegakkan kebenaran, siapa yang menentang mereka tidaklah dapat menyusahkan mereka hingga datang ketentuan Allah (hari Kiamat)." (Riwayat Ibnu Majah dari sauban)
Dari hadis-hadis ini dapat ditarik kesimpulan bahwa ijmak ulama menjadi hujah pada setiap masa, dan pada tiap masa itu pasti ada orang-orang yang ahli ijtihad.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
“Dan, di antara yang telah Kami jadikan itu."
(pangkal ayat 181)
Artinya, di antara berbagai umat yang telah dijadikan oleh Allah. “Ada umat yang memberi petunjuk dengan kebenaran." Artinya, bahwa umat itu telah menyediakan diri menjadi pelopor memberikan petunjuk kepada kebenaran. Mengadakan amar ma'ruf dan nahi mungkar.
“Dan dengan dia,"yaitu dengan kebenaran itu, “mereka berlaku adil."
(ujung ayat 181)
Di dalam ayat ini tegas Allah menyatakan bahwasanya di dalam umat-umat dan bangsa-bangsa yang telah dijadikan dan diciptakan oleh Allah, Dia pun memilih suatu umat yang telah menyediakan diri menegakkan kebenaran dan keadilan.
Tersebut di dalam petunjuk-petunjuk yang ditinggalkan Rasulullah bahwa yang dimaksud oleh ayat ini ialah umat Muhammad ﷺ Menurut satu riwayat dari Said yang diterimanya dari Qatadah tentang tafsir ayat ini, dia berkata, “Sampai kepada saya berita dari Nabi ﷺ bahwa beliau pernah berkata, ‘Yang dimaksud oleh ayat ini ialah kamu (umat Muhammad) dan untuk kaum itu (Bani Israil) dahulu dan kamu telah pernah pula tugas ini diberikan!' (Lalu beliau baca ayat 159 dari surah al-A'raaf ini yang telah terdahulu pula tafsirnya yaitu ayat yang berbunyi, ‘Dan dari kaum Musa ada umat yang memberi petunjuk dengan kebenaran dan dengan dia pula mereka berlaku adil.'"
Menurut riwayat Abusy-Syaikh dan Ibnu Jarir dan Ibnul Mundzir, yang mereka terima dari Ibnu juraij, Nabi pun pernah bersabda tentang siapa yang dimaksud dengan ayat ini. Beliau bersabda:
“Yang dimaksud dengan ini menurut Ibnu Katsir ialah umat Muhammad. Dengan kebe-naran mereka menghukum dan memutuskan dan (dengan kebenaran pula) mereka mengambil dan memberi."
Dan, beliau bersabda pula di dalam sebuah Hadits shahih yang dirawikan oleh Bukhari dan Muslim dari Mu'awiyah bin Abu Sufyan. Begini bunyinya:
“Akan senantiasa ada suatu golongan daripada umatku, yang bersikap terus-terang dalam kebenaran. Mereka tidak terpengaruh oleh orang-orang yang berusaha menggagalkan mereka dan tidak pula oleh orang yang menentang mereka, sampai berdiri Hari Kiamat." (HR Bukhari dan Muslim)
Dan, tambahan pada riwayat yang lain, “Sehingga telah datang perintah Allah (Kiamat), tetapi mereka tetap atas pendirian demikian."
Dengan sabda-sabda Nabi ini teranglah bahwa membela kebenaran dan menegakkan keadilan adalah sifat dari umat Muhammad yang sejati. Menjadi umat Muhammad padahal tidak berani menegakkan kebenaran dan keadilan, artinya telah menghilangkan tugas yang diistimewakan buat mereka. Sampai Hari Kiamat mereka wajib tegak membela kebenaran dan keadilan. Kalau itu tidak ada lagi, tidak pula ada artinya lagi mereka menyebut diri umat Muhammad. Orang yang mencoba menggagalkan dan merintangi sudah
pasti ada sampai Hari Kiamat. Oleh sebab itu, kalau Muslimin bergerak lalu mengeluh me-nerima halangan dan rintangan, itulah orang yang tidak tahu akan hakikat dirinya. Agama ini tidak akan hidup kalau tidak atas jihad.
Lalu, Allah berfirman selanjutnya:
“Dan, orang-orang yang mendustakan ayat-ayat Kami."
(pangkal ayat 182)
Termasuk juga orang yang mendustakan dengan perbuatan. Termasuk juga orang yang dengan mulut mengakui dirinya seorang Islam, padahal kehidupannya telah menjauhi agama.
“Akan Kami lalai lengahkan mereka dari jurusan yang mereka sendiri tidak tahu."
(ujung ayat 182)
Menurut tafsiran Ibnu Katsir, “Artinya ialah bahwa dibukakan kepada mereka segala pintu rezeki dan segala wajah penghidupan di dunia ini, mereka menyangka bahwa mereka telah sampai kepada sesuatu yang dituju. Sebagaimana firman Allah,
“Setelah mereka lupakan apa yang Kami peringatkan, Kami bukalah ke atas mereka pintu-pintu dari tiap sesuatu. Sehingga setelah mereka bergembira dengan apa yang diberikan kepada mereka, Kami ambillah dia dengan tiba-tiba maka dengan tiba-tiba pula mereka ditimpa putus asa. Maka, diputuskanlah ekor dari kaum yang zalim itu. Dan, segala puji-pujian bagi Allah, Tuhan sarwa sekalian alam." (al-Anaam: 44-45)
Al-Qasimi menafsirkan demikian, “Akan Kami ambil mereka dengan siksaan adzab melalui jalan yang tidak mereka sadari tidak segera disampaikannya, niscaya kamu akan ditimpa oleh celaka dan berlarut-larut dalam kesesatan.
Tidak, dia bukan gila. Dia adalah mencintai kamu, dia adalah teman kamu sendiri, sahabat kamu. Kalau masyarakat kamu tidak mengacuhkan peringatannya, masyarakat itu akan tenggelam dan hancur. Dan, kalau tiap-tiap pribadi tidak memperbaiki akhlak maka adzab Allah akan menimpa dari sebab dosa yang diperbuat. Orang yang suka mabuk minum-minuman keras, akan mati dalam kesengsaraan. Orang yang mengambil harta benda orang lain dengan kekerasan, akhir kelaknya dia pun akan ditundukkan orang dengan kekerasan. Orang yang telah melekatkan hatinya kepada kemegahan dunia, akan mati dan kemegahan itu tidak akan dibawanya ke kubur. Semuanya itu benar, bukan perkataan orang gila. Karena jiwamu sakit, itu sebab maka orang yang mengatakannya kamu katakan gila. Kamu tidak berani menghadapi kenyataan; kamu takut!
Setelah memberi ingat kepada mereka bahwa Muhammad bukanlah seorang gila, tetapi pembawa kabar demi keselamatan jiwamu dan masyarakatmu, kemudian mereka disuruh berpikir lagi dan merenungkan keadaan sekeliling.
“Apakah mereka tidak, memandang kepada kerajaan semua langit dan bumi."
(pangkal ayat 185)
Sesudah diajak berpikir menilai apa yang diserukan oleh sekeliling, melihat kerajaan langit dan bumi. Sebagaimana yang telah dibayangkan pada ayat 179, mereka telah diberi hati maka perhatikanlah; diberi mata maka lihatlah; diberi telinga maka dengarkanlah. Lihatlah betapa luas kerajaan Allah itu, meliputi seluruh langit dan bumi, matahari dan bulan, bintang dan cakrawala, angin dan awan. “Dan apa-apa yang telah dijadikan Allah dari sesuatu," dj seluruh permukaan bumi dan di seluruh cakrawala langit. Lihatlah betapa teraturnya semua, mempunyai tadbir dan peraturan yang sangat sempurna. Lihatlah betapa di dalam kerajaan yang luas itu hidup manusia, di antaranya hidup kamu sendiri, diberi jaminan hidup, diberi hujan, dan diberi tumbuh-tumbuhan. Dahulunya kamu tidak ada, kemudian kamu lahir ke dunia. “Dan bahwa boleh jadi telah dekat ajal mereka?" Bila datang ajal, manusia pun mati, kembali ke alam baka. Muda mati, tua pun mati, tidak seorang yang dapat bertahan kalau ajal itu datang. Apakah mereka tidak berpikir, padahal semuanya itu terjadi tiap hari di hadapan mata mereka? Inilah pula setengah daripada peringatan yang dibawa oleh Rasul Allah itu, yang dia tuduh seorang gila.
“Maka, kepada perkataan yang manakah lagi, sesudah itu, mereka hendak percaya."
(ujung ayat 185)
Peringatan atau ancaman yang disampaikan Rasul yang mereka tuduh gila itu, termasuklah perkataan ini. Padahal, kalau mereka bawa berpikir sejenak, mereka akan merasakan kebenarannya. Dan, kebenaran itu adalah kalam Allah, firman Allah. Tidak ada sabda lain dan kata lain lagi. Sebab, tidak ada kata lain yang mengatasi kata Allah. Ke mana mereka akan pergi lagi? Padahal mereka tidak dapat melepaskan diri daripada ikatan kerajaan Allah? Tidak ada kerajaan lain tempat lari mengeluarkan diri daripada kekuasaan Ilahi itu. Alangkah baiknya jika mereka sadar dan tunduk dengan sukarela, sebelum mereka terpaksa ditundukkan dengan kekerasan. Atau celaka kena kutuk karena pembangkangan itu.
Setelah itu berfirman Allah:
“Barangsiapa yang disesalkan oleh Allah maka tidaklah ada baginya pemberi petunjuk dan Dia akan membiarkan mereka dalam kesesatan itu, jadi kebingungan."
(ayat 186)
Ayat ini adalah peringatan supaya segeralah terima kebenaran Al-Qur'an itu sebelum terlambat. Berpikirlah baik-baik dengan menilik kerajaan Allah yang meliputi langit dan bumi, moga-moga “nur" kebenaran itu akan menyinar ke dalam hatimu. Akan tetapi, kalau kamu tidak juga peduli, kalau kamu masih saja berkeras di dalam pendirian yang salah, niscaya kamu akan tersesat jauh. Kamu akan didorongkan pada celaka dengan tidak sadar atau diperlarut-larut dan diperpanjang-pan-jang kecongkakan kamu, dan kemudian balasan Allah datang dengan tiba-tiba. Kalau sudah sesat daripada jalan Allah, niscaya Allah tidak akan memberi petunjuk lagi, niscaya setanlah yang akan menuntun ke dalam kesengsaraan. Akhirnya menjadi bingung, tidak tentu lagi arah hidup yang akan ditempuh. Laksana kapal patah kemudi, mesinnya hidup juga, tetapi berputar-putar di sana ke di sana juga. Oleh sebab itu terimalah petunjuk Al-Qur'an itu dan turutilah apa yang dibimbingkan oleh Rasul, agar kamu beroleh kejayaan.
Memohonlah kita kepada Allah, moga-moga kita tidak termasuk orang yang kebingungan karena sesat jalan. Bayangkanlah betapa nasibnya orang yang kehilangan jalan di dalam rimba belantara yang lebat, tidak tahu lagi mana arah timur dan barat, utara dan selatan, sedang binatang buas selalu mengancam.
Bayangkanlah orang yang kehilangan jalan di padang pasir yang luas dan di dalam panas yang terik dan air buat diminum pun telah habis.
(187) Mereka bertanya kepada engkau perihal Sa'ah, bilakah datangnya. Katakanlah, “Pengetahuan tentangnya adalah di sisi Tuhanku. Tidak ada yang bisa menampakkannya pada waktunya melainkan Dia. Beratlah urusan itu di langit dan di bumi. Dia tidak akan datang kepada kamu, kecuali dengan tiba-tiba." Mereka akan, bertanya kepada engkau seolah-olah engkau lebih dekat perihal itu. Katakanlah, “Namun ilmunya hanyalah di sisi Allah. Akan tetapi, kebanyakan manusia tidaklah mengetahui."
(188) Katakanlah, “Tidaklah aku kuasa mendatangkan manfaat atas diriku sendiri dan tidak pula menolak bahaya, kecuali apa yang dikehendaki oleh Allah. Dan, kalau adalah aku mengetahui yang gaib, niscaya telah aku kumpulkan harta banyak-banyak dan tentu tidaklah aku akan disentuh oleh kesusahan, Tidaklah aku ini melainkan pemberi ancaman dan warta gembira bagi kaum yang beriman."
BILA HARI AKAN KIAMAT
Di ayat 185 di atas tadi, mereka telah disuruh berpikir dengan memandang kerajaan langit dan segala isi yang ada di dalamnya lalu disuruh lanjut berpikir tentang keadaan hidup mereka sendiri bahwa tiap orang yang hidup pasti akan mati, apabila ajalnya atau janjinya telah datang. Manusia hidup di dalam alam dari tidak ada menjadi ada dan kemudian mati. Alam itu sendiri pun dahulunya tidak ada, kemudian diadakan oleh Allah dan pasti datang masanya dia pun akan rusak binasa. Segala yang baru ini, adanya adalah di antara dua ‘Adam. Dahulu ‘Adam (tidak ada), kemudian ada dan nanti akan ‘Adam (tidak ada) lagi.
“Mereka bertanya kepada engkau perihal Sa'ah, bilakah akan datangnya."
(pangkal ayat 187)
Sa'ah di sini telah diartikan dengan Kiamat. Padahal, kalimat Sa'ah atau saat itu pada mulanya berarti satu waktu. Kita selalu mengatakan tiba saat. Atau “aku duduk bersama dia sesaat lamanya". Dan, istilah satu saat telah dipakai juga dengan arti satu jam. Arloji yang telah membagi waktu sehari semalam, jadi 24 jam, dinamai 24 saat. Bahkan arloji sendiri pun di dalam bahasa Arab disebut sa'ah. Kita orang Indonesia telah memakai jadi bahasa kita dengan ucapan saat. Akan tetapi, dalam Al-Qur'an kalimat saat itu telah berarti Kiamat. Bagi orang seorang, kalau dia mati, disebut telah sampai saatnya. Satu negara atau suatu pekerjaan jika diserahkan kepada yang bukan ahlinya, dikatakan di dalam sebuah Hadits, “Tunggulah saatnya!" Artinya, “tunggulah saat binasanya."
Maka, yang dimaksud di dalam ayat ini ialah pertanyaan mereka tentang Sa'ah atau Kiamat yang besar itu. Bilakah masanya bumi ini akan hancur, langit akan digulung, bintang-bintang akan terpecah-belah dari susunannya, gunung-gunung akan hancur jadi abu, pendeknya bilakah masa dunia akan hancur lebur dan manusia yang masih hidup di waktu itu akan habis mati karena bumi tidak bisa didiami lagi. Yaitu yang dinamai Hari Kiamat.
Timbul pertanyaan seperti ini, sebab di dalam peringatan dan ancaman Rasul, selalu hal Kiamat dibawakan. Sebab, dua hal menjadi pokok kepercayaan beragama, pertama percaya kepada Allah, kedua percaya akan datangnya Hari Kiamat dan manusia akan dibangkitkan kembali dari alam kuburnya, untuk memperhitungkan dosa dan pahala.
Saat itu pasti datang. Maka, sekarang mereka bertanya, “Bilakah masanya?" Maka Nabi Muhammad ﷺ disuruh menjawab pertanyaan itu.
“Katakanlah, ‘Pengetahuan tentangnya adalah di sisi Tuhanku. Tidak ada yang bisa menampakkannya pada waktunya, melainkan Dia.'"
Artinya, Kiamat pasti datang, sebab apa yang ada di dalam alam ini pasti datang saat hancurnya, sebab yang kekal sendiri-Nya hanyalah Allah saja.
Ahli-ahli ilmu pengetahuan pun mengakui hal itu dari segi pengetahuan, sehingga berbagai teori tentang kehancuran bumi atau kehancuran alam itu telah mereka kemukakan. Akan tetapi, semuanya itu hanya teori, agak-agak, hasil penyelidikan manusia yang kecil, dengan otak sekepal tangan. Adapun hakikatnya yang sejati dan bila akan terjadi Kiamat itu, seluruh ilmu pengetahuannya hanyalah pada Allah saja. Tidak ada seorang manusia pun yang tahu bahkan dengan jawaban ini Rasulullah ﷺ sudah disuruh menegaskan bahwa dia sendiri pun tidak tahu. Entah esok, entah lusa, entah 1.000 tahun lagi, entah sekian juta tahun lagi, tidak ada yang tahu bila hari akan Kiamat, melainkan Allah saja. Rahasia itu Dia simpan sendiri. Yang ada sekarang ialah Kiamat orang seorang, setelah dia hidup dia pun mati. Atau Kiamat suatu bangsa; setelah dia beritahukan saat akan datangnya Kiamat besar itu kepada manusia karena faedahnya pun tidak ada, melainkan membahayakan. Berkali-kali terjadi di benua Eropa, tersiar berita yang disiarkan oleh pemuka-pemuka agama bahwa hari akan Kiamat, orang semua sudah pada takut, sehingga masyarakat menjadi guncang. Kemudian setelah datang saat yang ditentukan itu, Kiamat tidak terjadi; setelah hilang keguncangan, orang pun kembali nakal lagi dan lantaran itu banyak orang yang hilang kepercayaannya kepada agama.
Di Indonesia ini pernah disebarkan orang satu surat kecil, katanya dikirim oleh Syekh Ahmad penjaga makam Rasulullah ﷺ di Madinah. Bahwa Syekh Ahmad itu bermimpi bertemu dengan Rasulullah ﷺ Lalu, beliau menyatakan bahwa pada tahun sekian akan terjadi bala bencana demikian, tahun sekian terjadi begini dan begitu dan tahun sekian matahari akan terbit dari barat, pintu tobat akan tertutup, setelah itu pada tahun sekian, hari pun Kiamat. Pada tahun 1916, surat “Syekh Ahmad" itu dibacakan orang di surau Jembatan Besi Padang Panjang. Akan tetapi, pada tahun 1956 surat Syekh Ahmad itu tersebar lagi di tanah Jawa. Apakah hasilnya? Ialah menimbulkan cemas, takut orang yang kecil jiwanya, dan menambah kufur orang yang kufur juga. Orang agaknya menyangka dengan menyebarkan surat ini orang akan taat beragama. Padahal, yang taat akan taat juga dan yang fasik akan bertambah fasik juga.
Sehabis Perang Dunia II timbul rasa takut dunia akan Kiamat lantaran bom atom atau bom nuklir. Banyak orang yang lekas-lekas kembali beribadah, gereja dan masjid pun penuh sesak. Akan tetapi, ada lagi pemudayang bertambah jadi nakal, menjadi “Crossboy". Sebab, kata mereka kalau memang dunia akan Kiamat maka pada sisa hidup yang tinggal sedikit ini hendaklah kita lepaskan nafsu, jangan ditahan-tahan. Minum sepuas-puasnya malam ini karena besok pagi belum tentu akan hidup.
“Beratlah urusan itu di langit dan di bumi."
Artinya, urusan Kiamat adalah urusan berat dan besar, baik di langit ataupun di bumi, tidak terpikul oleh satu makhluk pun, sebab dia adalah semata-mata rahasia Allah, sehingga Malaikat pun tidak ada yang tahu bila akan terjadinya. As-Suddi menafsirkan, “Karena dia adalah rahasia yang amat berat sehingga malaikat pun tidak ada yang tahu."
“Dia tidak akan datang kepada kamu, kecuali dengan tiba-tiba." Artinya, dia akan datang dengan tidak ada pemberitahuan lebih dahulu. Sedang manusia enak-enak dalam pekerjaannya sehari-hari, entah perempuan sedang menggendong anak, entah petani sedang membajak ﷺah, entah kapal terbang sedang
melayang di udara dan segala macam kegiatan hidup manusia biasa, tiba-tiba Kiamat datang, orang dikejutkan sebelum sampai berbuat apa-apa dan bersiap apa-apa.
Oleh sebab datangnya itu dengan tiba-tiba, manusia pun diberi peringatan bahwa takut menghadapi Kiamat itu bukanlah dengan kecemasan dan bukan dengan surat-surat sebagai yang dikirim “Syekh Ahmad" melainkan hendaklah manusia selalu ingat akan Allah, mengerjakan perintah yang dipe-rintahkan-Nya, dan menghentikan apa yang dilarang-Nya, sehingga walaupun bagaimana tiba-tiba datangnya, dan kita tiba-tiba mati, entah dihimpit rumah, entah terbakar, entah terlepas anak yang sedang dalam menyusu, atau gugur anak dalam kandungan, sebagai disebutkan di pangkal surah al-Hajj, tidak ada yang ditakutkan lagi. Karena yang menimbulkan takut menghadapi maut ataupun menghadapi Hari Kiamat, ialah karena hati bimbang menghadapi pertanyaan Allah, sebab hati itu selama ini terikat dan terpikat oleh dunia yang fana.
“Mereka akan bertanya kepada engkau, seolah-olah engkau lebih dekat perihal itu." Mereka desak-desak juga bertanya kepada Rasulullah ﷺ karena mereka merasa tidak puas dengan jawaban itu. Menurut tafsir Ibnu Abbas, mereka mendesar-desak juga menanyakan Kiamat, seakan-akan karena Nabi Muhammad itu lebih dekat kepada Allah, apalah salahnya kalau dibisikkan kepada mereka soal itu, meskipun secara rahasia. Sebab, dia adalah Nabi, tentu ada rahasia tersembunyi, yang apa salahnya dikatakan kepada mereka, supaya mereka bersiap-siap.
“Katakanlah, ‘Namun ilmunya hanyalah di sisi Allah.'"
Artinya, ditegaskan lagi bahwasanya dalam urusan Hari Kiamat ini, tidak ada orang yang mendapat kabar yang istimewa, karena dia “dekat" dengan Allah, sehingga berita itupun “dekat" (hafiyyun) dari dia. Pendeknya
dengan jawaban yang kedua ini Rasulullah ﷺ menegaskan lagi, bahwa dia sendiri pun tidak diberitahu oleh Allah bila Kiamat akan terjadi. Dia tetap akan terjadi dengan tiba-tiba. Maka, ilmu tentang itu khusus pada Allah saja.
“Akan tetapi, kebanyakan manusia tidaklah mengetahui."
(ujung ayat 187)
Artinya, meskipun sudah diberi peringatan bahwasanya yang mengetahui bila Kiamat akan terjadi hanya Allah saja, tetapi masih banyak manusia tidak juga mau tahu hal itu; dia masih saja mengorek-ngorek, masih saja menanyakan bila akan terjadi.
Bukan saja Nabi Muhammad ﷺ itu tidak mengetahui bila hari akan Kiamat, sebab bila saat Kiamat hanya semata-mata Allah yang mengetahui. Bahkan keadaan nasib dan rahasia dirinya sendiri pun beliau tidak kuasa:
“Katakanlah, Tidaklah aku kuasa mendatangkan manfaat akan diriku sendiri dan tidak pula menolak bahaya, kecuali apa yang dihendaki oleh Allah.'"
(pangkal ayat 188)
Di sinilah beliau menyatakan terus-terang rahasia nubuwwah yang paling besar, sebab beliau hanya utusan, bukan Allah, Beliau tekankan bahwasanya beliau adalah manusia. Beliau tidak dapat menciptakan sendiri manfaat buat dirinya atau menolak suatu bahaya; baik untuk dirinya ataupun untuk orang lain, kecuali dengan kehendak Allah semata-mata. Sebab itu, kepada pengikut beliau, dari semula sudah diperingatkan, bahwa kalau hendak memohon sesuatu hendaklah memohonkan langsung kepada Allah, jangan pakai perantara walaupun diri beliau ﷺ sendiri. Beliau diperintahkan oleh Allah menyampaikan hal ini, supaya umat jangan tersesat. Beliau, Muhammad ﷺ tidaklah dapat membawakan manfaat bagi dirinya dan bagi diri orang lain, dan tidak pula dapat menolak bahaya jika menimpa dirinya atau menimpa diri orang lain, kecuali atas kehendak Allah. Ketika orang Quraisy berniat hendak membunuhnya, yang memeliharanya hanya semata-mata Allah. Seketika rumahnya sudah dikepung, dia hendak dibunuh tidak lain hanyalah pertolongan Allah. Dan, seketika dia bersembunyi berdua dengan Abu Bakar r.a. di dalam gua di GunungTsur, yang melindunginya tidak lain dari karunia Allah. Kalau menekur saja sedikit orang-orang yang mencari itu, kelihatanlah beliau dan terbunuhlah beliau. Akan tetapi, dia diselamatkan Allah. Dan, pada waktu seorang perempuan Yahudi mencoba meracun beliau dengan memakai kaki kambing yang dipanggang, telah beliau gigit dan tertelan sedikit racun itu, syukur beliau lekas tahu dan memuntahkannya.
Yang memberi tahu itu adalah Allah. Sungguh pun begitu disebutnya juga bahwa salah satu sebab yang membawa wafatnya ialah bekas racun yang telah tertelan sedikit itu.
Di sinilah, kalau kita pakai pikiran yang cerdas, dapat kita pahami bahwa Nabi kita Muhammad ﷺ tetap seorang manusia, tidak boleh kita samakan dengan Allah, dan tidak boleh kita sembah. Apatah lagi jika kita meminta tolong dan memakai perantaraan yang lain, misalnya kubur orang yang dipandang keramat atau orang-orang yang masih hidup yang dikeramatkan atau dengan sukanya sendiri dikeramatkan, lalu dijadikan perantara buat menyampaikan permohonan kepada Allah.
Kemudian datang lagi lanjutan peringatan beliau, “Dan kalau adalah aku mengetahui yang gaib, niscaya telah aku kumpulkan harta banyak-banyak dan tentu tidaklah aku disentuh oleh kesusahan."
Inilah lanjutan daripada peringatan yang pertama tadi, yaitu beliau tidak tahu keadaan yang gaib. Terutama beliau tidak tahu bila beliau akan meninggal, sehingga lantaran itu beliau tidak mengumpul harta kekayaan banyak-banyak untuk jaminan hidup bagi anak-anak yang akan ditinggalkannya.
Beliau tidak mendirikan gedung-gedung indah buat tempat beliau berdiam bersenang-senang. Bahkan sejak beliau berjuang menegakkan seruan kepada manusia di Mekah, harta benda yang ada dalam tanggungannyalah yang habis beliau belanjakan. Kekayaan yang diterimanya dari istrinya yang dia cintai, Khadijah yang agung, harta itulah yang habis beliau belanjakan buat berjuang dan tidak ada persediaan lagi. Dua puluh tiga tahun menjadi rasul, tiga belas tahun dalam kesusahan di Mekah dan sepuluh tahun di Madinah, tidaklah beliau mengumpul harta benda untuk diri dan tidaklah lepas dari berbagai macam kesusahan, kesulitan rumah tangga, penderitaan kematian anak, dan kematian istri.
Kita ingat kesusahannya ketika Khadijah meninggal dunia dan pamannya Abi Thalib, sehingga tahun kematian dari dua orang yang beliau cintai itu dinamai, “tahun duka cita". Se-sampai di Madinah, di kala beliau telah mencapai kekuasaan demikian besar, mendapat kemenangan perang yang berturut-turut, sehingga harta rampasan (ghanimah atau anfal) telah datang berlimpah-limpah dan beliau sendiri berhak mendapat bagian seperlima, tetapi beliau tetap hidup sebagai biasa, dalam kesederhanaan dan tidak mengumpul harta.
Teringatlah kita riwayat beliau ketika beliau sedang di puncak kemegahan dan kekuasaan, Umar bin Khaththab masuk ke dalam rumah beliau, didapatinya beliau masih saja tidur di atas bangku-bangku yang memakai tilam daun kurma dianyam. Sehingga Umar bin Khaththab berkata, “Mengapa engkau masih saja hidup begini ya junjungan kami, padahal anak kunci masyriq dan Maghrib telah terserah ke tangan Tuan?" Lalu beliau jawab, bahwa beliau adalah Nabi, bukan Kisra dan bukan pula Kaisar.
Dan, teringatlah kita ketika istri-istri beliau datang berkumpul meminta tambahan belanja, karena hidup sangat berkurang-kurang, sampai turun ayat khiyar (al-Ahzab ayat 28), yaitu disuruh mereka memilih, apakah mereka menyukai dunia dan perhiasannya atau menyukai Allah dan Rasul.
Kemudian beliau disuruh menyampaikan pula:
“Tidaklah aku ini melainkan pemberi ancaman dan warta gembira bagi kaum yang beriman."
(ujung ayat 188)
"Disbelief and the Divine Decree
Allah said,
وَلَقَدْ ذَرَأْنَا لِجَهَنَّمَ
And surely, We have created for Hell,
We made a share in the Fire for,
كَثِيرًا مِّنَ الْجِنِّ وَالاِنسِ
many of the Jinn and mankind,
We prepared them for it by their performance of the deeds of its people.
When Allah intended to create the creation, He knew what their work will be before they existed. He wrote all this in a Book, kept with Him, fifty thousand years before He created the heavens and earth.
Muslim recorded that Abdullah bin `Amr narrated that the Messenger of Allah said,
إِنَّ اللهَ قَدَّرَ مَقَادِيرَ الْخَلْقِ قَبْلَ أَنْ يَخْلُقَ السَّمَوَاتِ وَالاَْرْضَ بِخَمْسِينَ أَلْفَ سَنَةٍ وَكَانَ عَرْشُهُ عَلَى الْمَاء
Verily, Allah decided the destination and due measurement of the creation fifty thousand years before He created the heavens and earth, and His Throne was over the water.
There are many Hadiths on this subject, and certainly, the matter of Al-Qadar is of utmost importance, yet this is not where we should discuss it.
Allah said,
لَهُمْ قُلُوبٌ لاَّ يَفْقَهُونَ بِهَا وَلَهُمْ أَعْيُنٌ لاَّ يُبْصِرُونَ بِهَا وَلَهُمْ اذَانٌ لاَّ يَسْمَعُونَ بِهَا
They have hearts wherewith they understand not, and they have eyes wherewith they see not, and they have ears wherewith they hear not.
meaning, they do not benefit from these senses that Allah made for them as a means of gaining guidance.
Similarly, Allah said,
وَجَعَلْنَا لَهُمْ سَمْعاً وَأَبْصَـراً وَأَفْيِدَةً فَمَأ أَغْنَى عَنْهُمْ سَمْعُهُمْ وَلَا أَبْصَـرُهُمْ وَلَا أَفْيِدَتُهُمْ مِّن شَىْءٍ إِذْ كَانُواْ يَجْحَدُونَ بِـَايَـتِ اللَّهِ
And We had assigned them the (faculties of) hearing, seeing, and hearts; but their hearing, seeing, and their hearts availed them nothing since they used to deny the Ayat. (46:26)
Allah also said about the hypocrites,
صُمٌّ بُكْمٌ عُمْىٌ فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ
(They are) deaf, dumb, and blind, so they return not (to the right path). (2:18),
and about the disbelievers,
صُمٌّ بُكْمٌ عُمْىٌ فَهُمْ لَا يَعْقِلُونَ
(They are) deaf, dumb and blind. So they do not understand. (2:171)
However, they are not deaf, dumb or blind, except relation to the guidance.
Allah said;
وَلَوْ عَلِمَ اللَّهُ فِيهِمْ خَيْرًا لَاسْمَعَهُمْ وَلَوْ أَسْمَعَهُمْ لَتَوَلَّواْ وَّهُم مُّعْرِضُونَ
Had Allah known of any good in them, He would indeed have made them listen; and even if He had made them listen, they would but have turned away with aversion (to the truth). (8:23)
فَإِنَّهَا لَا تَعْمَى الاٌّبْصَـرُ وَلَـكِن تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِى فِى الصُّدُورِ
Verily, it is not the eyes that grow blind, but it is the hearts which are in the breasts that grow blind. (22:46)
and,
وَمَن يَعْشُ عَن ذِكْرِ الرَّحْمَـنِ نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطَاناً فَهُوَ لَهُ قَرِينٌ
وَإِنَّهُمْ لَيَصُدُّونَهُمْ عَنِ السَّبِيلِ وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُم مُّهْتَدُونَ
And whosoever turns away blindly from the remembrance of the Most Gracious (Allah), We appoint for him Shaytan to be an intimate companion to him. And verily, they hinder them from the path, but they think that they are guided aright! (43:36-37)
Allah's statement,
أُوْلَـيِكَ كَالَانْعَامِ
They are like cattle,
means, those who neither hear the truth, nor understand it, nor see the guidance, are just like grazing cattle that do not benefit from these senses, except for what sustains their life in this world.
Allah said in a similar Ayah,
وَمَثَلُ الَّذِينَ كَفَرُواْ كَمَثَلِ الَّذِى يَنْعِقُ بِمَا لَا يَسْمَعُ إِلاَّ دُعَأءً وَنِدَاءً
And the example of those who disbelieve is as that of one who shouts to those who hear nothing but calls and cries. (2:171)
meaning, their example, when they are called to the faith, is the example of cattle that hear only the voice of their shepherd, but cannot understand what he is saying.
Allah further described them
بَلْ هُمْ أَضَلُّ
nay even more astray,
than cattle, because cattle still respond to the call of their shepherd, even though they do not understand what he is saying.
As for the people described here, they are unlike cattle, which fulfill the purpose and service they were created for. The disbeliever was created to worship Allah alone in Tawhid, but he disbelieved in Allah and associated others in His worship. Therefore, those people who obey Allah are more honorable than some angels, while cattle are better than those who disbelieve in Him. So Allah said;
أُوْلَـيِكَ كَالَانْعَامِ
بَلْ هُمْ أَضَلُّ
أُوْلَـيِكَ هُمُ الْغَافِلُونَ
They are like cattle, nay even more astray; those! They are the heedless ones
Allah's Most Beautiful Names
Allah says;
وَلِلّهِ الَاسْمَاء الْحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا وَذَرُواْ الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي أَسْمَأيِهِ
سَيُجْزَوْنَ مَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ
And (all) the Most Beautiful Names belong to Allah, so call on Him by them, and leave the company of those who belie His Names. They will be requited for what they used to do.
Abu Hurayrah narrated that the Messenger of Allah said,
إِنَّ للهِ تِسْعًا وَتِسْعِينَ اسْمًا مِايَةً إِلاَّ وَاحِدًا مَنْ أَحْصَاهَا دَخَلَ الْجَنَّةَ وَهُوَ وِتْرٌ يُحِبُّ الْوِتْر
Verily, Allah has ninety-nine Names, a hundred less one; whoever counts (and preserves) them, will enter Paradise. Allah is Witr (One) and loves Al-Witr (the odd numbered things),
The Two Sahihs collected this Hadith.
We should state that Allah's Names are not restricted to only ninety-nine. For instance, in his Musnad, Imam Ahmad recorded that Abdullah bin Mas`ud said that the Messenger of Allah said;
مَا أَصَابَ أَحَدًا قَطُّ هَمٌّ وَلَاا حَزَنٌ فَقَالَ
Any person who is overcome by sadness or grief and supplicates,
اللَّهُمَّ إِنِّي عَبْدُكَ ابْنُ أَمَتِكَ نَاصِيَتِي بِيَدِكَ مَاضٍ فِيَّ حُكْمُكَ عَدْلٌ فِيَّ قَضُاوُكَ أَسْأَلُكَ بِكُلِّ اسْمٍ هُوَ لَكَ سَمَّيْتَ بِهِ نَفْسَكَ أَوْ أَنْزَلْتَهُهِفي كِتَابِكَ أَوْ عَلَّمْتَهُ أَحَدًا مِنْ خَلْقِكَ أَوِ اسْتَأْثَرْتَ بِهِ فِي عِلْمِ الْغَيْبِ عِنْدَكَ أَنْ تَجْعَلَ الْقُرانَ الْعَظِيمَ رَبِيعَ قَلْبِي وَنُورَ صَدْرِي وَجَلَءَ حُزْنِي وَذَهَابَ هَمِّي إِلاَّ أَذْهَبَ اللهُ حُزْنَهُ وَهَمَّهُ وَأَبْدَلَ مَكَانَهُ فَرَحًا
`O Allah! I am Your servant, son of Your female servant. My forelock is in Your Hand. Your decision concerning me shall certainly come to pass. Just is Your Judgement about me. I invoke You by every Name that You have and that You called Yourself by, sent down in Your Book, taught to any of Your creatures, or kept with You in the knowledge of the Unseen that is with You. Make the Glorious Qur'an the spring of my heart, the light of my chest, the remover of my grief and the dissipater of my concern.'
Surely, Allah will remove his grief and sadness and exchange them for delight.
The Prophet was asked ""O Messenger of Allah! Should we learn these words?""
He said,
بَلَى يَنْبَغِي لِكُلِّ مَنْ سَمِعَهَا أَنْ يَتَعَلَّمَهَا
Yes. It is an obligation on all those who hear this supplication to learn it.
Al-`Awfi said that Ibn Abbas said about Allah's statement,
وَذَرُواْ الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي أَسْمَأيِهِ
(and leave the company of those who belie His Names),
""To belie Allah's Names includes saying that Al-Lat (an idol) derived from Allah's Name.""
Ibn Jurayj narrated from Mujahid that he commented,
وَذَرُواْ الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي أَسْمَأيِهِ
(and leave the company of those who belie His Names),
""They derived Al-Lat (an idol's name) from Allah, and Al-Uzza (another idol) from Al-Aziz (the All-Mighty).""
Qatadah stated that;
Ilhad refers to associating others with Allah in His Names (such as calling an idol Al-Uzza).
The word Ilhad (used in the Ayah in another from) means,
deviation, wickedness, injustice and straying.
The hole in the grave is called Lahd, because it is a hole within a hole, that is turned towards the Qiblah (the direction of the prayer)
Allah said,
وَمِمَّنْ خَلَقْنَا
And of those whom We have created,
in reference to some nations,
أُمَّةٌ
a community,
that stands in truth, in words and action,
يَهْدُونَ بِالْحَقِّ
who guides (others) with the truth,
they proclaim it and call to it,
وَبِهِ يَعْدِلُونَ
and establishes justice therewith.
adhere to it themselves and judge by it.
It was reported that this Ayah refers to the Ummah of Muhammad. In the Two Sahihs, it is recorded that Muawiyah bin Abi Sufyan said that the Messenger of Allah said,
لَاا تَزَالُ طَايِفَةٌ مِنْ أُمَّتِي ظَاهِرِينَ عَلَى الْحَقِّ لَاا يَضُرُّهُمْ مَنْ خَذَلَهُمْ وَلَاا مَنْ خَالَفَهُمْ حَتَّى تَقُومَ السَّاعَة
There will always be a group of my Ummah who are apparent on the Truth, unabated by those who fail or oppose them, until the (Last) Hour commences.
In another narration, the Messenger said,
حَتَّى يَأْتِيَ أَمْرُ اللهِ وَهُمْ عَلَى ذَلِك
Until Allah's command (the Last Hour) comes while they are still like this.
and in yet another narration,
وَهُمْ بِالشَّام
And they will dwell in Ash-Sham (Greater Syria)
Allah said,
وَالَّذِينَ كَذَّبُواْ بِأيَاتِنَا سَنَسْتَدْرِجُهُم مِّنْ حَيْثُ لَا يَعْلَمُونَ
Those who reject Our Ayat, We shall gradually seize them in ways they perceive not.
meaning, the doors of provisions will be opened for them and also the means of livelihood, in this life. They will be deceived by all this and think that they are on the correct path.
Allah said in another instance,
فَلَمَّا نَسُواْ مَا ذُكِّرُواْ بِهِ فَتَحْنَا عَلَيْهِمْ أَبْوَابَ كُلِّ شَىْءٍ حَتَّى إِذَا فَرِحُواْ بِمَأ أُوتُواْ أَخَذْنَـهُمْ بَغْتَةً فَإِذَا هُمْ مُّبْلِسُونَ
فَقُطِعَ دَابِرُ الْقَوْمِ الَّذِينَ ظَلَمُواْ وَالْحَمْدُ للَّهِ رَبِّ الْعَـلَمِينَ
So, when they forgot (the warning) with which they had been reminded, We opened for them the gates of every (pleasant) thing, until in the midst of their enjoyment in that which they were given, all of a sudden, We took them (in punishment), and lo! They were plunged into destruction with deep regrets and sorrow. So the root of the people who did wrong was cut off. And all the praises and thanks are to Allah, the Lord of all that exists. (6:44-45)
Allah said here
وَأُمْلِي لَهُمْ
And I respite them,
prolong what they are in,
إِنَّ كَيْدِي مَتِينٌ
certainly My plan is strong (and perfect)
Allah said,
أَوَلَمْ يَتَفَكَّرُواْ
Do they not reflect,
`those who deny Our Ayat,'
مَا بِصَاحِبِهِم
there is not in their companion, (Muhammad),
مِّن جِنَّةٍ
madness,
Muhammad is not mad, rather, he is truly the Messenger of Allah, calling to Truth,
إِنْ هُوَ إِلاَّ نَذِيرٌ مُّبِينٌ
but he is a plain warner,
and this is clear for those who have a mind and a heart by which they understand and comprehend.
Allah said in another Ayah,
وَمَا صَـحِبُكُمْ بِمَجْنُونٍ
And (O people) your companion is not a madman. (81:22)
Allah also said,
قُلْ إِنَّمَأ أَعِظُكُمْ بِوَحِدَةٍ أَن تَقُومُواْ لِلَّهِ مَثْنَى وَفُرَادَى ثُمَّ تَتَفَكَّرُواْ مَا بِصَـحِبِكُمْ مِّن جِنَّةٍ إِنْ هُوَ إِلاَّ نَذِيرٌ لَّكُمْ بَيْنَ يَدَىْ عَذَابٍ شَدِيدٍ
Say:""I exhort you to one (thing) only, that you stand up for Allah's sake in pairs and singly, and reflect, there is no madness in your companion. He is only a warner to you in face of a severe torment."" (34:46)
meaning, `I ask you to stand for Allah in sincerity without stubbornness or bias,'
مَثْنَى وَفُرَادَى
in pairs and singly. (34:46),
individuals and in groups.
ثُمَّ تَتَفَكَّرُواْ
and reflect (34:46),
about this man who brought the Message from Allah, is he mad If you do this, it will become clear to you that he is the Messenger of Allah in truth and justice.
Qatadah bin Di'amah said,
""We were informed that the Prophet of Allah once was on (Mount) As-Safa and called the Quraysh, sub-tribe by sub-tribe, proclaiming,
يَا بَنِي فُلَانٍ يَا بَنِي فُلَانٍ فَحَذَّرَهُمْ بَأْسَ اللهِ وَوَقَايِعَ الله
O Children of so-and-so, O Children of so-and-so! He warned them against Allah's might and what He has done (such as revenge from His enemies).
Some of them commented, `This companion of yours (Prophet Muhammad) is mad;
he kept shouting until the morning' Allah sent down this Ayah,
أَوَلَمْ يَتَفَكَّرُواْ مَا بِصَاحِبِهِم مِّن جِنَّةٍ إِنْ هُوَ إِلاَّ نَذِيرٌ مُّبِينٌ
Do they not reflect There is no madness in their companion. He is but a plain warner.""
Allah says;
أَوَلَمْ يَنظُرُواْ فِي مَلَكُوتِ السَّمَاوَاتِ وَالَارْضِ وَمَا خَلَقَ اللّهُ مِن شَيْءٍ وَأَنْ عَسَى أَن يَكُونَ قَدِ اقْتَرَبَ أَجَلُهُمْ
Do they not look in the dominion of the heavens and the earth and all things that Allah has created; and that it may be that the end of their lives is near.
Allah asks, those who denied faith, did they not contemplate about Our Ayat in the kingdom of the heavens and earth and what was created in them! Do they not contemplate about all this and learn lessons from it, so that they are certain that He Who has all this, has no equal or rival All this was made by He Who Alone deserves the worship and sincere religion, so that they might have faith in Him and believe in His Messenger, all the while turning to Allah's obedience, rejecting any rivals to Him, and rejecting idols. They should be warned that their lives may have reached their end, and they, thus, face their demise while disbelievers, ending up in Allah's torment and severe punishment.
Allah said,
فَبِأَيِّ حَدِيثٍ بَعْدَهُ يُوْمِنُونَ
In what message after this will they then believe!
Allah says, what more warnings, and discouragements should compel them to believe, if the warnings and threats that Muhammad brought them from Allah in His Book do not compel them to do so
Allah said next,
مَن يُضْلِلِ اللّهُ فَلَ هَادِيَ لَهُ
وَيَذَرُهُمْ فِي طُغْيَانِهِمْ يَعْمَهُونَ
Whomsoever Allah sends astray, none can guide him; and He lets them wander blindly in their transgressions.
Allah says, those who were destined to be misguided, then none can lead them to guidance, and even if they try their best effort to gain such guidance, this will not avail them,
وَمَن يُرِدِ اللَّهُ فِتْنَتَهُ فَلَن تَمْلِكَ لَهُ مِنَ اللَّهِ شَيْياً
And whomsoever Allah wants to put in Fitnah (error, because of his rejecting of Faith, or trial), you can do nothing for him against Allah. (5:41)
and,
قُلِ انظُرُواْ مَاذَا فِى السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ وَمَا تُغْنِى الايَـتُ وَالنُّذُرُ عَن قَوْمٍ لاَّ يُوْمِنُونَ
Say:""Behold all that is in the heavens and the earth,"" but neither Ayat nor warners benefit those who believe not. (10:101)
The Last Hour and its Portents
Allah said here,
يَسْأَلُونَكَ عَنِ السَّاعَةِ
They ask you about the Hour,
just as He said in another Ayah,
يَسْـَلُكَ النَّاسُ عَنِ السَّاعَةِ
People ask you concerning the Hour. (33:63)
It was said that this Ayah was revealed about the Quraysh or the Jews, although it appears that it was about the Quraysh, because this Ayah was revealed in Makkah. The Quraysh used to ask about the Last Hour, because they used to deny it and discount its coming. For instance, Allah said in another Ayah,
وَيَقُولُونَ مَتَى هَـذَا الْوَعْدُ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ
And they say:""When will be this promise (the torment or the Day of Resurrection), if you speak the truth!"" (10:48)
and,
يَسْتَعْجِلُ بِهَا الَّذِينَ لَا يُوْمِنُونَ بِهَا وَالَّذِينَ ءَامَنُواْ مُشْفِقُونَ مِنْهَا وَيَعْلَمُونَ أَنَّهَا الْحَقُّ أَلَا إِنَّ الَّذِينَ يُمَارُونَ فَى السَّاعَةِ لَفِى ضَلَـلَ بَعِيدٍ
Those who believe not therein seek to hasten it, while those who believe are fearful of it, and know that it is the very truth. Verily, those who dispute concerning the Hour are certainly in error far away. (42:18)
Allah said here (that the Quraysh asked),
أَيَّانَ مُرْسَاهَا
""When will be its appointed time!""
According to Ali bin Abi Talhah who reported this from Ibn Abbas,
in reference to its commencement.
They asked about the Hour's appointed term and when the end of this world will begin;
قُلْ إِنَّمَا عِلْمُهَا عِندَ رَبِّي لَا يُجَلِّيهَا لِوَقْتِهَا إِلاَّ هُوَ
..
Say:""The knowledge thereof is with my Lord (Alone). None can reveal its time but He.""
Allah commanded His Messenger that when asked about the appointed term of the Last Hour, he referred its knowledge to Allah, the Exalted. Only Allah knows the Last Hour's appointed term and when it will certainly occur, and none besides Him has this knowledge,
.
ثَقُلَتْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالَارْضِ
Heavy is its burden through the heavens and the earth.
Abdur-Razzaq narrated that Ma`mar said that Qatadah commented on this Ayah,
""Its knowledge is heavy on the residents of the heavens and earth, they do not have knowledge in it.""
Also, Ma`mar said that Al-Hasan commented on this Ayah,
""When the Last Hour comes, it will be heavy on the residents of the heavens and earth.""
Ad-Dahhak said that Ibn Abbas explained this Ayah, saying,
""All creatures will suffer its heaviness on the Day of Resurrection.""
Ibn Jurayj also said about this Ayah,
""When it commences, the heavens will be torn, the stars will scatter all over, the sun will be wound round (thus losing its light), the mountains will be made to pass away and all of which Allah spoke of will occur. This is the meaning of its burden being heavy.""
As-Suddi said that,
ثَقُلَتْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالَارْض
(Heavy is its burden through the heavens and the earth),
means, its knowledge is hidden in the heavens and earth, and none, not even a close angel or a sent Messenger has knowledge of its appointed time.
لَا تَأْتِيكُمْ إِلااَّ بَغْتَةً
It shall not come upon you except all of a sudden.
indicating that the Hour will start all of a sudden, while they are unaware.
Qatadah said,
""Allah has decided that,
لَا تَأْتِيكُمْ إِلااَّ بَغْتَةً
(It shall not come upon you except all of a sudden).
He then said, ""We were informed that Allah's Prophet said,
إِنَّ السَّاعَةَ تَهِيجُ بِالنَّاسِ وَالرَّجُلُ يُصْلِحُ حَوْضَهُ وَالرَّجُلُ يَسْقِي مَاشِيَتَهُ وَالرَّجُلُ يُقِمُ سِلْعَتَهُ فِي السُّوقِ وَيَخْفِضُ مِيزَانَهُ وَيَرْفَعُه
The Hour will start (suddenly) for the people while one is mending his watering hole, giving water to his cattle, setting his goods in the market or lowering his scale and raising it (selling and buying).""'
Al-Bukhari recorded that Abu Hurayrah said that the Messenger of Allah said,
لَاا تَقُومُ السَّاعَةُ حَتَّى تَطْلُعَ الشَّمْسُ مِنْ مَغْرِبِهَا فَإِذَ طَلَعَتْ فَرَاهَا النَّاسُ امَنُوا أَجْمَعُونَ فَذَلِكَ حِينَ لَاا يَنْفَعُ نَفْسًا إِيمَانُهَا لَمْ تَكُنْ امَنَتْ مِنْ قَبْلُ أَوْ كَسَبَتْ فِي إِيمَانِهَا خَيْرًا
وَلَتَقُومَنَّ السَّاعَةُ وَقَدْ نَشَرَ الرَّجُلَنِ ثَوْبَهُمَا بَيْنَهُمَا فَلَ يَتَبَايَعَانِهِ وَلَا يَطْوِيَانِهِ
وَلَتَقُومَنَّ السَّاعَةُ وَقَدِ انْصَرَفَ الرَّجُلُ بِلَبَنِ لِقْحَتِهِ فَلَ يَطْعَمُهُ
وَلَتَقُومَنَّ السَّاعَةُ وَهُو يَلِيطُ حَوْضَهُ فَلَ يَسْقِي فِيهِ
وَلَتَقُومَنَّ السَّاعَةُ وَالرَّجُلُ قَدْ رَفَعَ أَكْلَتَهُ إِلَى فِيهِ فَلَ يَطْعَمُهَا
The Hour will not commence until the sun rises from the west. When it rises (from the west) and the people see it, then, all people will believe. However, this is when faith does not benefit a soul that did not believe beforehand nor earned good in faith.
The Hour will (all of a sudden) commence while two men have spread a garment between them, and they will neither have time to conclude the transaction nor to fold the garment.
The Hour will commence after a man milked his animal, but he will not have time to drink it.
The Hour will start when a man is making his watering hole (for his animals), but will not have time to make use of the pool.
And the Hour will commence while a man has raised his hand with a bite to his mouth, but will not eat it.
Then Allah said,
يَسْأَلُونَكَ كَأَنَّكَ حَفِيٌّ عَنْهَا
They ask you as if you have good knowledge of it.
Al-Awfi said that Ibn Abbas commented on the Ayah,
""As if you have good relations and friendship with them!""
Ibn Abbas said,
""When the people (pagans of Quraysh) asked the Prophet about the Last Hour, they did so in a way as if Muhammad was their friend! Allah revealed to him that its knowledge is with Him Alone and He did not inform a close angel or Messenger of it.""
The correct explanation for this Ayah is, as narrated from Mujahid, through Ibn Abi Najih,
يَسْأَلُونَكَ كَأَنَّكَ حَفِيٌّ عَنْهَا
(They ask you as if you have Hafi of it),
means, `as if you had asked about its time and so its knowledge is with you.'
Allah said,
قُلْ إِنَّمَا عِلْمُهَا عِندَ اللّهِ وَلَـكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ
Say:""The knowledge thereof is with Allah (Alone), but most of mankind know not.""
When Jibril came in the shape of a Bedouin man to teach the people matters of their religion, he sat next to the Messenger of Allah asking him as if to learn. Jibril asked the Messenger about Islam, then about Iman (faith) then about Ihsan (Excellence in the religion). He asked next, ""When will the Hour start?""
Allah's Messenger said,
مَا الْمَسْوُولُ عَنْهَا بِأَعْلَمَ مِنَ السَّايِل
He who is asked about it has no more knowledge of it than the questioner.
Therefore, the Prophet was saying, `I have no more knowledge in it than you (O Jibril), nor does anyone have more knowledge in it than anyone else.'
The Prophet then recited the Ayah,
إِنَّ اللَّهَ عِندَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ
Verily, Allah, with Him (Alone) is the knowledge of the Hour. (31:34)
In another narration, Jibril asked the Prophet about the portents of the Hour, and the Prophet mentioned them. The Prophet also said in this narration,
فِي خَمْسٍ لَا يَعْلَمُهُنَّ إِلاَّ الله
Five, their knowledge is only with Allah, then recited this Ayah (31:34).
In response to the Prophet's answers after each question, Jibril would say, ""You have said the truth.""
This made the Companions wonder about this questioner who would ask a question and attest to every answer he was given. When Jibril went away, the Messenger of Allah said to the Companions,
هَذَا جِبْرِيلُ أَتَاكُمْ يُعَلِّمُكُمْ دِينَكُم
This is Jibril, he came to teach you matters of your religion.
In yet another narration, the Prophet commented,
وَمَا أَتَانِي فِي صُورَةٍ إِلاَّ عَرَفْتُهُ فِيهَا إِلاَّ صُورَتُهُ هَذِه
I recognized him (Jibril) in every shape he came to me in, except this one.
Muslim recorded that Aishah, may Allah be pleased with her, said;
""When the Bedouins used to come to the Prophet, they used to ask him about the Hour. The Prophet would answer them, while pointing at the youngest person among them,
إِنْ يَعِشْ هَذَا لَمْ يُدْرِكْهُ الْهَرَمُ حَتَّى قَامَتْ عَلَيْكُمْ سَاعَتُكُم
If this (young man) lives, he will not become old before your Hour starts.
The Prophet meant the end of their life that introduces them to the life in Barzakh, which is between this life and the Hereafter.
Muslim recorded that Anas said that a man asked Allah's Messenger about the Hour, and the Messenger answered,
إِنْ يَعِشْ هَذَا الْغُلَمُ فَعَسَى أَنْ لَا يُدْرِكَهُ الْهَرَمُ حَتَّى تَقُومَ السَّاعَة
If this young boy lives, it might be that he will not become old before the Hour starts.
Only Muslim collected this Hadith.
Jabir bin Abdullah said, ""I heard the Messenger of Allah saying, one month before he died,
تَسْأَلُونِي عَنِ السَّاعَةِ وَإِنَّمَا عِلْمُهَا عِنْدَ اللهِ وَأُقْسِمُ بِاللهِ مَا عَلَى ظَهْرِ الاَْرْضِ الْيَوْمَ مِنْ نَفْسٍ مَنْفُوسَةٍ تَأْتِي عَلَيْهَا مِايَةُ سَنَة
You keep asking me about the Hour, when its knowledge is with Allah. I swear by Allah that there is no living soul on the face of the earth now will be alive a hundred years from now.
Muslim collected this Hadith.
A similar Hadith is recorded in Two Sahihs from Ibn Umar, but he commented,
""The Messenger of Allah meant that his generation will be finished by that time reach its appointed term.""
Imam Ahmad recorded that Ibn Mas`ud said that the Prophet said,
لَقِيتُ لَيْلَةَ أُسْرِيَ بِي إِبْرَاهِيمَ وَمُوسَى وَعِيسَى فَتَذَاكَرُوا أَمْرَ السَّاعَةِ قَالَ فَرَدُّوْا أَمْرَهُمْ إِلَى إِبْرَاهِيمَ عَلَيهِ السَّلَمُ فَقَالَ لَا عِلْمَ لِي بِهَا فَرَدُّوا أَمْرَهُمْ إِلَى مُوسَى فَقَالَ لَا عِلْمَ لِي بِهَا فَرَدُّوا أَمْرَهُمْ إِلَى عِيسَى فَقَالَ عِيسَى أَمَّا وَجْبَتُهَا فَلَ يَعْلَمُ بِهَا أَحَدٌ إِلاَّ اللهُ عَزَّ وَجَلَّ
During the night of Isra', I met Ibrahim, Musa and `Isa. They mentioned the matter of the Last Hour, and they asked Ibrahim about it, who said, `I do not have knowledge of it.' They asked Musa about it and he said, `I have no knowledge of it.' They then asked `Isa about it, and he said, `As for when it will occur, only Allah, the Exalted and Most Honored, knows that.
وَفِيمَا عَهِدَ إِلَيَّ رَبِّي عَزَّ وَجَلَّ أَنَّ الدَّجَّالَ خَارِجٌ قَالَ وَمَعِي قَضِيبَانِ فَإِذَا رَانِي ذَابَ كَمَا يَذُوبُ الرَّصَاصُ قَالَ فَيُهْلِكُهُ اللهُ عَزَّ وَجَلَّ إِذَا رَانِي حَتَّى إِنَّ الشَّجَرَ وَالْحَجَرَ يَقُولُ يَا مُسْلِمُ إِنَّ تَحْتِي كَافِرًا فَتَعَالَ فَاقْتُلْهُ قَالَ فَيُهْلِكُهُمُ اللهُ عَزَّ وَجَلَّ ثُمَّ يَرْجِعُ النَّاسُ إِلَى بِلَدِهِمْ وَأَوْطَانِهِمْ
My Lord has conveyed to me that the Dajjal (False Messiah) will appear, and I will have two staffs (spears) with me. When he sees me, he will dissolve just as lead is dissolved. Allah will destroy him when he sees me, and the tree and the stone will say, `O Muslim! There is a disbeliever under (behind) me, so come and kill him.' Allah will destroy them (the Dajjal and his army), and the people will safely go back to their lands and areas.
فَعِنْدَ ذَلِكَ يَخْرُجُ يَأْجُوجُ وَمَأْجُوجُ وَهُمْ مِنْ كُلِّ حَدَبٍ يَنْسِلُونَ فَيَطَأُونَ بِلَدَهُمْ لَا يَأْتُون عَلَى شَيْءٍ إِلاَّ أَهْلَكُوهُ وَلَا يَمُرُّونَ عَلَى مَاءٍ إِلاَّ شَرِبُوه قَالَ ثُمَّ يَرْجِعُ النَّاسُ إِليَّ فَيَشْكُونَهُمْ فَأَدْعُو اللهَ عَزَّ وَجَلَّ عَلَيْهِمْ فَيُهْلِكُهُمْ وَيُمِيتُهُمْ حَتَّى تَجْوَى الاَْرْضُ مِنْ نَتْنِ رِيحِهِمْ أَيْ تُنْتِنُ قَالَ
فَيُنْزِلُ اللهُ عَزَّ وَجَلَّ الْمَطَرَ فَيَجْتَرِفُ أَجْسَادَهُمْ حَتَّى يَقْذِفَهُمْ فِي الْبَحْرِ
Thereafter, Gog and Magog will appear, and they will be swarming from every mound, sweeping over the earth and destroying everything they pass by. They will drink every water source they pass. The people will come to me complaining about Gog and Magog and will invoke Allah, the Exalted and Most Honored, against them, and Allah will bring death to all of them until the earth rots with their stinking odor. Allah will send down rain on them and the rain will carry their corpses, until it throws them in the sea...
قَالَ فَفِيمَا عَهِدَ إِلَيَّ رَبِّي عَزَّ وَجَلَّ أَنَّ ذَلِكَ إِذَا كَانَ كَذَلِكَ فَإِنَّ السَّاعَةَ كَالْحَامِلِ المُتِمِّ لَاا يَدْرِي أَهْلُهَا مَتَى تُفَاجِيُهُمْ بِوَلَاادَتِهَا لَيْلًا أَوْ نَهَارًا
My Lord, the Exalted and Most Honored has conveyed to me that when this occurs, the Hour will be just like the pregnant women when the term of pregnancy is full, her family does not know when she will surprise them and give birth, whether by night or by day.
Ibn Majah also collected a similar Hadith.
Therefore these are the greatest of the Messengers but they did not have knowledge of the appointed term of the Hour. They asked `Isa about it and he spoke about its Signs, since he will descend in the last generations of this Ummah, implementing the Law of Allah's Messenger, killing the Dajjal and destroying Gog and Magog people by the blessing of his supplication. `Isa merely informed them of the knowledge Allah gave him on this subject.
Imam Ahmad recorded that Hudhayfah said,
""The Messenger of Allah was asked about the Hour and he said,
عِلْمُهَا عِنْدَ رَبِّي عَزَّ وَجَلَّ لَا يُجَلِّيهَا لِوَقْتِهَا إِلاَّ هُوَ وَلَكِنْ سَأُخْبِرُكُمْ بِمَشَارِيطِهَا وَمَا يَكُونُ بَيْنَ يَدَيْهَا إِنَّ بَيْنَ يَدَيْهَا فِتْنَةً وَهَرَجًا
Its knowledge is with my Lord, the Exalted and Most Honored, none can reveal its time except Him. However, I will tell you about its portents and the signs that precede it. Before it commences, there will be Fitnah (trials) and Harj.
They asked, `O Allah's Messenger! We know the meaning of the Fitnah, so what is the Harj?'
He said,
بِلِسَانِ الْحَبَشَةِ الْقَتْل
It means killing, in the Language of the Ethiopians.
He then said,
وَيُلْقَى بَيْنَ النَّاسِ التَّنَاكُرُ فَلَ يَكَادُ أَحَدٌ يَعْرِفُ أَحَدًا
Isolation and loneliness will be common between people, and therefore, almost no one will be able to recognize any other.""
None among the collectors of the six Sunan collected this Hadith using this chain of narration.
Tariq bin Shihab said that;
the Messenger of Allah kept mentioning the Last Hour (for people kept asking about it), until this Ayah was revealed,
يَسْأَلُونَكَ عَنِ السَّاعَةِ أَيَّانَ مُرْسَاهَا
(They ask you about the Hour (Day of Resurrection):""When will be its appointed time"").
An-Nasa'i collected this Hadith, which has a strong chain.
Therefore, this unlettered Prophet, the chief of the Messengers and their Seal, Muhammad, may Allah's peace and blessings be on him, Muhammad, the Prophet of mercy, repentance, Al-Malhmah (great demise of the disbelievers), Al-`Aqib (who came after many Prophets), Al-Muqaffi (the last of a succession) and Al-Hashir (below whom will all people be gathered (on the Day of Gathering) Muhammad who said, as collected in the Sahih from Anas and Sahl bin Sa`d,
بُعِثْتُ أَنَا وَالسَّاعَةَ كَهَاتَيْن
My sending and the Hour are like this,
and he joined his index and middle fingers. Yet, he was commanded to defer knowledge of the Last Hour to Allah if he was asked about it,
قُلْ إِنَّمَا عِلْمُهَا عِندَ اللّهِ وَلَـكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ
Say:""The knowledge thereof is with Allah (alone), but most of mankind know not.
The Messenger does not know the Unseen, and He cannot bring Benefit or Harm even to Himself
Allah
قُل لاَّ أَمْلِكُ لِنَفْسِي نَفْعًا وَلَا ضَرًّا إِلاَّ مَا شَاء اللّهُ
Say :""I possess no power over benefit or harm to myself except as Allah wills.
Allah commanded His Prophet to entrust all matters to Him and to inform, about himself, that he does not know the unseen future, but he knows of it only what Allah informs him.
Allah said in another Ayah,
عَـلِمُ الْغَيْبِ فَلَ يُظْهِرُ عَلَى غَيْبِهِ أَحَداً
(He Alone is) the All-Knower of the Ghayb (Unseen), and He reveals to none His Ghayb. (72:26)
وَلَوْ كُنتُ أَعْلَمُ الْغَيْبَ لَاسْتَكْثَرْتُ مِنَ الْخَيْرِ
If I had the knowledge of the Ghayb (Unseen), I should have secured for myself an abundance of wealth.
Ad-Dahhak reported that Ibn Abbas said that,
refers to money.
In another narration, Ibn Abbas commented,
""I would have knowledge of how much profit I would make with what I buy, and I would always sell what I would make profit from,
وَمَا مَسَّنِيَ السُّوءُ
(""and no evil should have touched me)."" and poverty would never touch me.""
Ibn Jarir said,
""And others said, `This means that if I know the Unseen then I would prepare for the years of famine during the prosperous years, and in the time of high cost, I would have prepared for it.""'
Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam also commented on this Ayah;
وَمَا مَسَّنِيَ السُّوءُ
(and no evil should have touched me),
""I would have avoided and saved myself from any type of harm before it comes.""
The Prophet then stated that;
إِنْ أَنَاْ إِلاَّ نَذِيرٌ وَبَشِيرٌ لِّقَوْمٍ يُوْمِنُونَ
""I am but a warner, and a bringer of glad tidings unto people who believe.""
Allah tells that the Prophet is a warner and bearer of good news. He warns against the torment and brings good news of Paradise for the believers,
فَإِنَّمَا يَسَّرْنَـهُ بِلَسَانِكَ لِتُبَشِّرَ بِهِ الْمُتَّقِينَ وَتُنْذِرَ بِهِ قَوْماً لُّدّاً
So We have made this (the Qur'an) easy on your tongue, only that you may give glad tidings to the pious, and warn with it the most quarrelsome of people. (19:97)"
And of those whom We created there is a community who guide by the truth, and act justly therewith: this is the community of Muhammad may peace and salutation be upon him, as stated in a hadeeth.
The previous verses offered a remedy of calling Allah by His good names to those who were neglectfully not making proper use of their faculties. Now the verse 181 speaks of those who followed the right path. The verse said, “ And among those we have created, there are people who guide with truth and do justice thereby”. That is, they are a people who guide others to the straight path and decide all their matters according to the dictates of truth (the divine law).
Ibn Jarir has reported from his own sources that the Holy Prophet ﷺ recited this verse and said, The people referred to in this verse are my people who shall decide their controversies according to justice and truth and observe justice in all their dealings."
`
Abd ibn Humaid has reported that the Holy Prophet ﷺ said addressing his companions, "This verse has been revealed in your favour and prior to you there has been a group of people bearing the same attributes." Then he recited this verse:
وَمِن قَوْمِ مُوسَىٰ أُمَّةٌ يَهْدُونَ بِالْحَقِّ وَبِهِ يَعْدِلُونَ ﴿159﴾
"And among the community of Musa there are people who guide with truth and do justice thereby." (7:159)
That is to say, there was a group of people among the Israelites who had the attributes referred to in this verse, of guiding other people to the truth and deciding their matters according to the law of the Torah. Similarly, the Muslim Ummah has the same attributes as their distinct feature.
The essence of the message is firstly, to guide people to the right path in accordance with the dictates of the Shari` ah, and secondly, to decide all their controversies according to the law of Islam. The above two features offer, in fact, the guaranteed way of success, both in this world and in the Hereafter. Any group or individuals who follow the truth and justice in all their modes of life, and do not exhibit their personal prejudices while making judgments even for their enemies, are the people of truth refered to in this verse. The same has been the main characteristic of the Muslim Ummah who strictly observed the demands of truth and justice in all their dealings and overlooked their personal priorities when making judgments between people. The history has recorded unique examples of such truthful practices from the lives of the blessed Companions and their disciples.
From the day the Muslims started to show disregard to these two distinctive features of their character, an evident regression started to show itself in every sphere of their life. Remorsefully though, we have to acknowledge that majority of the Muslim Ummah have fallen prey to their personal desires. All their activities, their political, social and educational set ups are motivated by downtrodden worldly gains. Their guidance to other people is mainly aimed at getting some worldly benefits. Most of their family ceremonies are not only devoid of Islamic character, but demonstrate a behaviour opposed to Shari'ah. There are some family traditions designed in the name of religious ceremonies. Any one going against or showing dislike to these innovations has to face active opposition on their part. People are no more interested in organizing themselves purely for the propagation of truth and justice.
There is none to make them realize that this course of thought and action has to bring disaster to the Muslims at large. The only way to restore the dignity of the Muslim Ummah and to bring them back to the path. of progress and prosperity is to follow the way of truth and justice suggested by this verse. Conscious efforts should be made to create an awareness of these values among the Muslims.
