يس ٩
- وَجَعَلۡنَا dan Kami jadikan
- مِنۢ dari
- بَيۡنِ antara
- أَيۡدِيهِمۡ hadapan mereka
- سَدّٗا tutup/dinding
- وَمِنۡ dan dari
- خَلۡفِهِمۡ belakang mereka
- سَدّٗا tutup/dinding
- فَأَغۡشَيۡنَٰهُمۡ lalu Kami tutup mereka
- فَهُمۡ maka mereka
- لَا tidak
- يُبۡصِرُونَ mereka tidak dapat melihat
Dan Kami jadikan di hadapan mereka sekat (dinding) dan di belakang mereka juga sekat, dan Kami tutup (mata) mereka sehingga mereka tidak dapat melihat.
(Dan Kami adakan di hadapan mereka dinding dan di belakang mereka dinding) lafal Saddan dalam dua tempat tadi boleh dibaca Suddan (dan Kami tutup -mata- mereka sehingga mereka tidak dapat melihat.) Ini merupakan tamtsil yang menggambarkan tertutupnya jalan iman bagi mereka.
Tafsir Surat Yasin: 8-12
Sesungguhnya Kami telah memasang belenggu di leher mereka, lalu tangan mereka (diangkat) ke dagu, maka karena itu mereka tertengadah. Dan Kami adakan di hadapan mereka dinding dan di belakang mereka dinding (pula) dan Kami tutup (mata) mereka sehingga mereka tidak dapat melihat. Sama saja bagi mereka apakah kamu memberi peringatan kepada mereka ataukah kamu tidak memberi peringatan kepada mereka, mereka tidak akan beriman. Sesungguhnya kamu hanya memberi peringatan kepada orang-orang yang mau mengikuti peringatan dan yang takut kepada Tuhan Yang Maha Pemurah, walaupun dia tidak melihatnya.
Maka berilah mereka kabar gembira dengan ampunan dan pahala yang mulia. Sesungguhnya Kami menghidupkan orang-orang mati dan Kami menuliskan apa yang telah mereka kerjakan dan bekas-bekas yang mereka tinggalkan. Dan segala sesuatu Kami kumpulkan dalam Kitab induk yang nyata (Lauh Mahfuz). Allah ﷻ berfirman, "Sesungguhnya Kami menjadikan perumpamaan mereka yang telah dipastikan oleh Kami sebagai orang-orang yang celaka dalam hal mencapai petunjuk, sama dengan orang yang lehernya dibelenggu, lalu kedua tangannya disatukan dengan lehernya dalam belenggu itu sehingga kepalanya terangkat dan tidak dapat berbuat sesuatu apa pun." Karena itulah disebutkan oleh firman-Nya: maka karena itu mereka tertengadah. (Yasin: 8) Al-muqmah artinya orang yang terangkat kepalanya, seperti yang dikatakan oleh Ummu Zari' dalam ucapannya, "Saya minum dengan menengadahkan kepala," maksudnya dia minum hingga kenyang dengan menengadahkan kepalanya agar air mudah masuk dan menyegarkan.
Dan sudah dianggap cukup hanya menyebut 'belenggu pada leher' tanpa menyebut 'kedua tangan', sekalipun pada kenyataannya kedua tangan pun dibelenggu pula menjadi satu dengan leher. Sebagaimana pengertian yang terdapat di dalam perkataan seorang penyair, yaitu: ......... Aku mengetahui bila menuju suatu tempat untuk mencari kebaikan, manakah di antara keduanya (baik atau buruk) yang akan kuperoleh. Apakah kebaikan yang menjadi tujuanku yang akan kuperoleh ataukah keburukan yang tidak kuinginkan yang akan kuperoleh.
Dalam bait pertama hanya disebutkan kebaikan, tanpa menyebutkan keburukan, dan sudah cukup dimengerti dari konteks kalimatnya. Demikian pula halnya pengertian dalam ayat ini, mengingat belenggu itu hanya dipakai untuk mengikat kedua tangan bersama dengan leher, maka dianggap cukup hanya dengan menyebutkan leher saja tanpa kedua tangan, karena pengertiannya sudah termasuk di dalamnya. Al-Aufi telah meriwayatkan dari Ibnu Abbas r.a. sehubungan dengan makna firman-Nya: Sesungguhnya Kami telah memasang belenggu di leher mereka, lalu tangan mereka (diangkat) ke dagu, maka karena itu mereka tertengadah. (Yasin: 8) Bahwa ayat ini semakna dengan ayat lain yang mengatakan: Dan janganlah kamu jadikan tanganmu terbelenggu pada lehermu. (Al-Isra: 29) Yakni tangan mereka terikat ke leher mereka sebagai kata kiasan yang menunjukkan bahwa tangan mereka tidak mau diulurkan untuk memberi kebaikan.
Mujahid mengatakan sehubungan dengan makna firman-Nya: maka karena itu mereka tertengadah. (Yasin: 8) Mereka menengadahkan kepalanya, sedangkan tangan mereka diletakkan di mulut mereka dan mereka terbelenggu tidak mendapatkan kebaikan apa pun. Firman Allah ﷻ: Dan Kami adakan di hadapan mereka dinding dan di belakang mereka dinding. (Yasin: 9) Menurut Mujahid, dinding itu menutupi mereka dari kebenaran sehingga mereka kebingungan, yang menurut Qatadah disebutkan berada dalam kesesatan.
Firman Allah ﷻ: dan kami tutup (mata) mereka. (Yasin: 9) Yakni Kami tutup mata mereka dari kebenaran. sehingga mereka tidak dapat melihat. (Yasin: 9) Maksudnya, tidak dapat mengambil manfaat dari kebaikan dan tidak mendapat petunjuk untuk menempuh jalan kebaikan. Ibnu Jarir mengatakan, telah diriwayatkan seterusnya dari Ibnu Abbas, bahwa ia membaca ayat ini dengan bacaan "" dengan memakai huruf 'ain bukan gin, berasal dari akar kata al-asya yang artinya suatu penyakit yang mengenai mata.
Abdur Rahman ibnu Zaid ibnu Aslam mengatakan bahwa Allah ﷻ menjadikan dinding ini antara mereka dan Islam serta iman, karenanya mereka tidak dapat menembusnya. Lalu Abdur Rahman ibnu Zaid ibnu Aslam membaca firman-Nya: Sesungguhnya orang-orang yang telah pasti terhadap mereka kalimat Tuhanmu, tidaklah akan beriman, meskipun datang kepada mereka segala macam keterangan, hingga mereka menyaksikan azab yang pedih. (Yunus: 96-97) Kemudian ia mengatakan bahwa orang yang telah dicegah oleh Allah ﷻ pasti tidak mampu. Ikrimah mengatakan, bahwa Abu Jahal pernah berkata, "Sekiranya aku melihat Muhammad, sungguh aku akan melakukan anu dan anu." Maka turunlah firman Allah ﷻ: Sesungguhnya Kami telah memasang belenggu di leher mereka (Yasin: 8) sampai dengan firman-Nya: sehingga mereka tidak dapat melihat. (Yasin: 9).
Ikrimah melanjutkan, bahwa mereka mengatakan, "Inilah Muhammad." Tetapi Abu Jahal bertanya, Mana dia, mana dia ?" Ternyata dia tidak dapat melihatnya. Demikianlah menurut riwayat Ibnu Jarir. Muhammad ibnu Ishaq mengatakan, telah menceritakan kepadaku Yazid ibnu Ziad dari Muhammad ibnu Ka'b yang mengatakan, bahwa Abu Jahal pernah berkata saat mereka sedang duduk, "Sesungguhnya Muhammad mengira bahwa jika kalian mengikutinya, pastilah kalian akan menjadi raja-raja.
Dan apabila kalian telah mati, maka kelak akan dibangkitkan hidup kembali sesudah mati kalian, lalu kalian akan mendapatkan taman-taman surga yang lebih baik daripada taman-taman negeri Yordan. Dan jika kalian menentangnya, maka kalian akan disembelih olehnya (yakni dibunuh), kemudian kalian dibangkitkan sesudah mati kalian dan kalian akan mendapat neraka tempat kalian disiksa di dalamnya. Lalu Rasulullah ﷺ saat itu keluar menyambut mereka, sedangkan di tangan beliau ﷺ terdapat segenggam pasir, dan Allah ﷻ telah menutup pandangan mereka dari Nabi ﷺ, maka Nabi ﷺ menaburkan pasir itu di atas kepala mereka seraya membaca firman-Nya Ya sin. Demi Al-Qur'an yang penuh hikmah. (Yasin: 1-2) sampai dengan firman-Nya: Dan Kami adakan di hadapan mereka dinding dan di belakang mereka dinding (pula), dan Kami tutup (mata) mereka sehingga mereka tidak dapat melihat. (Yasin: 9); Sedangkan Rasulullah ﷺ pergi menunaikan keperluannya, dan mereka semalaman mengincar keluarnya Nabi ﷺ di depan pintu rumahnya, sehingga keluarlah seseorang sesudah itu dari pintu yang dipakai keluar oleh Nabi ﷺ dari rumah beliau ﷺ, lalu orang itu bertanya keheranan, "Sedang apa kalian di sini?" Mereka menjawab, "Kami sedang menunggu Muhammad." Orang tersebut menjawab, "Dia telah keluar melalui kalian, dan tiada seorang pun dari kalian, melainkan Nabi ﷺ telah meletakkan pasir di atas kepalanya, lalu beliau pergi menuju ke tempat keperluannya." Maka tiap-tiap orang dari mereka menepiskan debu dari kepalanya.
Ikrimah melanjutkan kisahnya, bahwa akhirnya sampai kepada Nabi ﷺ perkataan Abu Jahal tersebut. Maka beliau bersabda: Dan aku akan menegaskan hal tersebut, bahwa sesungguhnya aku akan membunuh mereka dan sesungguhnya aku benar-benar akan menghukum mereka Firman Allah ﷻ: Sama saja bagi mereka apakah kamu memberi peringatan kepada mereka ataukah kamu tidak memberi peringatan kepada mereka, mereka tidak akan beriman. (Yasin: 10) Allah telah memastikan kesesatan atas diri mereka, karenanya tidak ada faedahnya lagi peringatan untuk mereka dan mereka tidak akan terpengaruh oleh peringatan.
Hal yang semisal telah disebutkan di dalam tafsir surat Al-Baqarah; dan ayat ini semakna dengan apa yang disebutkan dalam ayat lain melalui firman-Nya: Sesungguhnya orang-orang yang telah pasti terhadap mereka kalimat Tuhanmu, tidaklah akan beriman, meskipun datang kepada mereka segala macam keterangan, hingga mereka menyaksikan azab yang pedih. (Yunus: 96-97) Adapun firman Allah ﷻ: Sesungguhnya kamu hanya memberi peringatan kepada orang-orang yang mau mengikuti peringatan. (Yasin: 11) Sesungguhnya orang-orang yang mengambil manfaat dari peringatanmu hanyalah orang-orang yang beriman, yaitu mereka yang mau mengikuti peringatan itu alias Al-Qur'an.
dan yang takut kepada Tuhan Yang Maha Pemurah, walaupun dia tidak melihat-Nya. (Yasin: 11) Yakni manakala tiada seorang pun yang melihatnya selain hanya Allah ﷻ, karena ia mengetahui bahwa Allah ﷻ Maha Melihat kepadanya dan Maha Mengetahui segala yang diperbuatnya Maka berilah mereka kabar gembira dengan ampunan dan pahala yang mulia. (Yasin: 11) Yaitu ampunan dari dosa-dosanya dan pahala yang banyak, luas, baik, dan indah. Semakna dengan apa yang disebutkan oleh firman-Nya: Sesungguhnya orang-orang yang takut kepada Tuhannya Yang tidak tampak oleh mereka, mereka akan memperoleh ampunan dan pahala yang besar. (Al-Mulk: 12) Adapun firman Allah ﷻ: Sesungguhnya Kami menghidupkan orang-orang mati. (Yasin: 12) Yakni kelak di hari kiamat.
Di dalam makna ayat terkandung isyarat yang menunjukkan bahwa Allah ﷻ dapat menghidupkan hati orang yang dikehendaki-Nya dari kalangan orang-orang kafir yang hatinya telah mati karena kesesatan, maka Allah memberinya petunjuk kepada jalan yang benar sesudah itu. Sebagaimana yang disebutkan di dalam firman-Nya sesudah menerangkan tentang orang-orang yang hatinya keras: Ketahuilah olehmu bahwa sesungguhnya Allah menghidupkan bumi sesudah matinya. Sesungguhnya Kami telah menjelaskan kepadamu tanda-tanda kebesaran (Kami) supaya kamu memikirkannya (Al-Hadid: 17) firman Allah ﷻ: dan Kami menuliskan apa yang telah mereka kerjakan. (Yasin: 12) Yaitu semua amal perbuatan yang telah mereka kerjakan.
Dan sehubungan dengan makna firman-Nya: dan bekas-bekas yang mereka tinggalkan. (Ya sin: 12) Ada dua pendapat yang mengenainya. Pendapat pertama, mengatakan bahwa Kami mencatat semua amal perbuatan yang telah mereka kerjakan, juga jejak-jejak mereka yang dijadikan suri teladan sesudah mereka tiada, maka Kami membalas amal perbuatan itu. Jika amal perbuatannya baik, maka balasannya baik; dan jika amal perbuatnnya buruk, maka balasannya buruk pula.
Seperti yang disebutkan di dalam hadis Nabi ﷺ yang mengatakan: ". Barang siapa yang mengerjakan suatu sunnah (perbuatan) baik, maka ia memperoleh pahalanya dan juga pahala dari orang-orang yang mengikuti jejaknya sesudah ia tiada, tanpa mengurangi pahala mereka barang sedikit pun. Dan barang siapa yang mengerjakan suatu perbuatan buruk, maka ia akan mendapatkan dosanya dan juga dosa orang-orang yang mengikuti jejaknya sesudah ia tiada tanpa mengurangi dosa-dosa mereka barang sedikit pun. Imam Muslim meriwayatkannya melalui Syu'bah, dari Aun ibnu Abu Juhaifah, dari Al-Munzir ibnu Jarir, dari ayahnya, dari Jarir ibnu Abdullah Al-Bajali r.a. Di dalamnya terdapat kisah orang-orang Mudar yang memetik buah-buahan.
Ibnu Abu Hatim meriwayatkannya dari ayahnya, dari Yahya ibnu Sulaiman Al-Ju'fi, dari Abul Muhayya alias Yahya ibnu Ya'la, dari Abdul Malik ibnu Umair, dari Jarir ibnu Abdullah r.a., lalu disebutkan hal yang semisal dengan panjang lebar, kemudian ia membaca firman-Nya: dan Kami menuliskan apa yang telah mereka kerjakan dan bekas-bekas yang mereka tinggalkan. (Yasin: 12) Imam Muslim meriwayatkannya melalui Abu Uwwanah, dari Abdul malik ibnu Umair ibnul Munzir ibnu Jarir, dari ayahnya, lalu disebutkan hadis yang semisal.
Hal yang sama dinyatakan di dalam hadis lain yang berada di dalam kitab Sahih Muslim melalui Abu Hurairah r.a. yang mengatakan bahwa Rasulullah ﷺ pernah bersabda: ". Apabila anak Adam mati, terputuslah amalnya kecuali tiga perkara, yaitu ilmu yang bermanfaat, atau anak saleh yang mendoakannya, atau sedekah jariyah (yang terus mengalir pahalanya) sesudah ia tiada. Sufyan As-Sauri telah meriwayatkan dari Abu Sa'id r.a. yang telah mengatakan bahwa ia pernah mendengar Mujahid mengatakan sehubungan dengan makna firman-Nya: Sesungguhnya Kami menghidupkan orang-orang mati dan Kami menuliskan apa yang telah mereka kerjakan dan bekas-bekas yang mereka tinggalkan. (Yasin: 12) bahwa makna yang dimaksud ialah kesesatan yang mereka tinggalkan. Ibnu Lahi'ah telah meriwayatkan dari Ata ibnu Dinar, dari Sa'id ibnu Jubair sehubungan dengan makna firman-Nya: dan Kami menuliskan apa yang telah mereka kerjakan dan bekas-bekas yang mereka tinggalkan. (Yasin: 12) Yakni bekas-bekas yang mereka tinggalkan, dengan kata lain suatu amal perbuatan yang jejaknya diikuti oleh orang lain sesudah ia tiada.
Maka jika bekas-bekas itu baik, maka pelaku pertamanya mendapat pahala yang semisal dengan orang-orang yang mengikuti jejaknya tanpa mengurangi pahala mereka barang sedikit pun. Dan jika hal itu berupa perbuatan buruk, maka pelaku pertamanya mendapatkan dosa yang sama dengan orang-orang yang mengiktui jejaknya, tanpa mengurangi dosa-dosa mereka barang sedikit pun. Kedua riwayat ini diketengahkan oleh Ibnu Abu Hatim dan dipilih oleh Al-Bagawi.
Pendapat yang kedua, mengatakan bahwa makna yang dimaksud ialah langkah-langkah mereka menuju kepada amal ketaatan atau kemaksiatan. Ibnu Abu Najih dan lain-lainnya telah meriwayatkan dari Mujahid sehubungan dengan makna firman-Nya: apa yang telah mereka kerjakan dan bekas-bekas yang mereka tinggalkan. (Yasin: 12) Yaitu langkah-langkah mereka. Hal yang sama dikatakan oleh Al-Hasan dan Qatadah, bahwa yang dimaksud dengan atsarahum (bekas-bekas mereka) adalah langkah-langkah mereka. Qatadah mengatakan bahwa seandainya Allah melupakan sesuatu dari keadaanmu, hai anak Adam, tentulah Dia melupakan sebagian dari jejak-jejak ini yang telah terhapus oleh angin.
Akan tetapi, Dia mencatat terhadap anak Adam semua jejak dan amal perbuatannya, sehingga Dia pun mencatat langkah-langkahnya yang dipakainya untuk ketaatan kepada Allah atau kedurhakaan terhadapNya. Maka barang siapa di antara kalian yang mampu mencatat jejaknya dalam ketaatan kepada Allah, hendaklah ia melakukannya. Sehubungan dengan pengertian ini ada banyak hadis yang mengutarakan hal yang semakna, seperti yang diterangkan berikut: Hadis pertama, ".
". Imam Ahmad mengatakan, telah menceritakan kepada kami Abdus Samad, telah menceritakan kepada kami ayahku, telah menceritakan kepada kami Al-Jariri, dari Abu Nadrah, dari Jabir ibnu Abdullah r.a. yang menceritakan bahwa tanah di sekitar Masjid Nabawi kosong, maka Bani Salamah bermaksud akan pindah tempat ke dekat Masjid Nabawi. Ketika berita itu terdengar oleh Rasulullah ﷺ, maka beliau bersabda kepada mereka: 'Sesungguhnya telah sampai berita kepadaku bahwa kalian bermaksud akan pindah tempat ke dekat masjid? Mereka menjawab, "Benar, wahai Rasulullah, kami bermaksud akan pindah" Maka beliau ﷺ bersabda, "Hai Bani Salamah, tetaplah di tempat kalian, niscaya langkah-langkah kalian akan dituliskan; tetaplah di tempat kalian, niscaya langkah-langkah kalian akan dituliskan (oleh Allah)." Hal yang sama telah diriwayatkan oleh Imam Muslim melalui hadis Sa'id Al-Jariri dan Kahmas ibnul Hasan, yang keduanya dari Abu Nadrah yang nama aslinya adalah Al-Munzir ibnu Malik ibnu Qit'ah Al-Abdi, dari Jabir r.a. dengan sanad yang sama.
Hadis kedua, ". Ibnu Abu Hatim mengatakan, telah menceritakan kepada kami Muhammad ibnul Wazir Al-Wasiti, telah menceritakan kepada kami Ishaq ibnul Azraq, dari Sufyan, dari Abu Nadrah, dari Abu Sa'id Al-Khudri r.a. yang mengatakan, bahwa dahulu Bani Salamah bermaksud akan pindah ke tempat yang berdekatan dengan masjid, karena mereka tinggal di pinggiran kota Madinah. Maka turunlah ayat ini, yaitu firman Allah ﷻ: Sesungguhnya Kami menghidupkan orang-orang mati dan Kami menuliskan apa yang telah mereka kerjakan dan bekas-bekas yang mereka tinggalkan. (Yasin: 12) Maka Rasulullah ﷺ bersabda kepada mereka: Sesungguhnya jejak langkah-langkah kalian dituliskan (oleh Allah pahalanya).
Akhirnya mereka tidak jadi pindah; Imam Turmuzi di dalam kitab tafsirnya meriwayatkan hadis ini secara tunggal melalui Muhammad ibnul Wazir dengan sanad yang sama. Kemudian ia mengatakan bahwa predikat hadis garib hasan bila melalui hadis Sufyan As-Sauri. Ibnu Jarir meriwayatkan dari Sulaiman ibnu Umar ibnu Khalid Ar-Ruqi, dari Ibnul Mubarrak, dari Sufyan As-Sauri, dari Tarif alias Ibnu Syihab Abu Sufyan As-Sa'di, dari Abu Nadrah dengan sanad yang sama.
Telah diriwayatkan pula bukan melalui Sufyan As-Sauri. Untuk itu Al-Hafiz Abu Bakar Al-Bazzar mengatakan: Telah menceritakan kepada kami Abbad ibnu Ziad As-Saji, telah menceritakan kepada kami Usman ibnu Umar, telah menceritakan kepada kami Syu'bah, dari Sa'id Al-Jariri, dari Abu Nadrah, dari Abu Sa'id r.a. yang mengatakan bahwa sesungguhnya Bani Salamah mengadu kepada Rasulullah ﷺ tentang tempat tinggal mereka yang jauh dari masjid. Maka turunlah ayat berikut, yaitu firman Allah ﷻ: dan Kami menuliskan apa yang telah mereka kerjakan dan bekas-bekas yang mereka tinggalkan. (Yasin: 12). Akhirnya mereka tetap berada di tempat tinggalnya, tidak jadi pindah.
Dan telah menceritakan kepada kami Muhammad ibnul Musanna, telah menceritakan kepada kami Abdul A'la, telah menceritakan kepada kami Al-Jariri, dari Abu Nadrah, dari Abu Sa'id r.a., dari Nabi ﷺ, lalu disebutkan hal yang semisal, tetapi di dalamnya terkandung hal yang aneh, karena dipandang dari segi penuturan latar belakang turunnya ayat ini, padahal semua ayat yang ada di dalam surat ini Makkiyyah.
Hanya Allah-lah Yang Maha Mengetahui. Hadis ketiga, Ibnu Jarir mengatakan, telah menceritakan kepada kami Nasr ibnu Al-Jahdami, telah menceritakan kepada kami Abu Ahmad Az-Zubairi, telah menceritakan kepada kami Israil, dari Sammak, dari Ikrimah, dari Ibnu Abbas r.a. yang mengatakan bahwa dahulu tempat-tempat tinggal kaum Ansar berjauhan dengan masjid, lalu mereka beimaksud pindah ke dekat Masjid Nabawi. Maka turunlah ayat berikut, yaitu firman Allah ﷻ: dan Kami menuliskan apa yang telah mereka kerjakan dan bekas-bekas yang mereka tinggalkan. (Yasin: 12); Akhirnya mereka berkata, "Kami akan tetap tinggal di tempat kami semula." Hal yang sama telah diriwayatkan oleh Ibnu Jarir, tetapi tidak ada tanda sesuatu pun yang menunjukkan ke-marfu '-annya.
Imam Tabrani meriwayatkannya dari Abdullah ibnu Muhammad ibnu Sa'id ibnu Abu Maryam, dari Muhammad ibnu Yusuf Al-Faryabi, dari Israil, dari Sammak, dari Sa'id ibnu Jubair, dari Ibnu Abbas r.a. yang mengatakan bahwa rumah orang-orang Ansar jauh dari masj id. Maka mereka berniat akan pindah ke dekat masjid, lalu turunlah firman Allah ﷻ: dan Kami menuliskan apa yang telah mereka kerjakan dan bekas-bekas yang mereka tinggalkan. (Yasin: 12); Akhirnya mereka tetap di tempat tinggal semula. Hadis keempat, ".
". Imam Ahmad mengatakan, telah menceritakan kepada kami Hasan, telah menceritakan kepada kami Ibnu Lahi'ah telah menceritakan kepadaku Huyay ibnu Abdullah, dari Abu Abdur Rahman Al-Habli, dari Abdullah ibnu Amr r.a. yang menceritakan bahwa pernah ada seorang lelaki meninggal dunia di Madinah. Maka Nabi ﷺ menyalatkan jenazahnya, lalu beliau bersabda: Seandainya saja dia meninggal dunia bukan di tempat kelahirannya. Maka ada seseorang yang bertanya, "Mengapa begitu, wahai Rasulullah?" Rasulullah ﷺ menjawab: Sesungguhnya seseorang itu apabila meninggal dunia bukan di tempat kelahirannya, maka akan dilakukan pengukuran baginya dari tempat kelahirannya hingga batas akhir dari jejaknya (sebagai tempat tinggalnya nanti) di dalam surga. Imam Nasai meriwayatkannya dari Yunus ibnu Abdul A'la, sedangkan Ibnu Majah meriwayatkannya dari Harmalah.
Keduanya meriwayatkannya dari Ibnu Wahb, dari Huyay ibnu Abdullah dengan sanad yang sama. Ibnu Jarir mengatakan, telah menceritakan kepada kami Ibnu Humaid, telah menceritakan kepada kami Abu Namilah, telah menceritakan kepada kami Al-Husain, dari Sabit yang mengatakan bahwa ia berjalan bersama Anas r.a., lalu ia melangkahkan kakinya dengan cepat, maka Anas memegang tangannya dan akhirnya kami berdua berjalan dengan langkah-langkah biasa.
Setelah kami menyelesaikan salat kami, maka Anas berkata, "Saya pernah berjalan bersama Zaid ibnu Sabit r.a., lalu saya berjalan dengan langkah yang cepat. Maka Zaid ibnu Sabit berkata kepadaku, Hai Anas, tidakkah kamu merasakan bahwa langkah-langkah itu dicatat (pahalanya oleh Allah)?" Pendapat ini pada garis besarnya tidak bertentangan dengan pendapat yang pertama, balikan dalam pendapat yang kedua ini terkandung peringatan dan dalil yang menunjukkan kepada pendapat yang pertama dengan skala prioritas.
Dengan kata lain, dapat disebutkan bahwa apabila langkah-langkah saja ditulis pahalanya, maka terlebih lagi jejak-jejak kebaikan yang di kemudian hari dijadikan suri teladan oleh orang lain. Begitu pula sebaliknya, jika jejak-jejak atau langkah-langkah itu untuk tujuan keburukan, maka balasannya akan buruk pula. Hanya Allah-lah Yang Maha Mengetahui. Firman Allah ﷻ: Dan segala sesuatu Kami kumpulkan dalam Kitab Induk yang nyata. (Yasin: 12) Yakni semua yang ada dicatat di dalam kitab secara rinci lagi tepat, yaitu di Lauh Mahfuz.
Yang dimaksud dengan Imamul Mubin dalam ayat ini ialah induk dari kitab (Ummul Kitab), demikianlah menurut apa yang dikatakan oleh Mujahid, Qatadah, dan Abdur Rahman ibnu Zaid ibnu Aslam. Hal yang semakna disebutkan di dalam firman-Nya: (Ingatlah) suatu hari (yang di hari itu) Kami panggil tiap-tiap umat dengan pemimpinnya. (Al-Isra: 71) Yang dimaksud dengan imam dalam ayat ini adalah kitab-kitab amal perbuatan mereka yang menjadi saksi atas mereka terhadap semua amal perbuatan yang telah mereka kerjakan selama di dunia, yaitu amal baik dan amal buruknya.
Seperti juga yang disebutkan di dalam firman-Nya: dan diberikanlah buku (perhitungan perbuatan masing-masing) dan didatangkanlah para nabi dan saksi-saksi. (Az-Zumar: 69) Dan diletakkanlah kitab, lalu kamu akan melihat orang-orang yang berdosa ketakutan terhadap apa yang (tertulis) di dalamnya, dan mereka berkata, "Aduhai, celaka kami, kitab apakah ini yang tidak meninggalkan yang kecil dan tidak (pula) yang besar, melainkan ia mencatat semuanya, dan mereka dapati apa yang telah mereka kerjakan ada (tertulis). Dan Tuhanmu tidak menganiaya seorang jua pun. (Al-Kahfi: 49)".
Dan Kami jadikan di hadapan mereka sekat, yakni dinding penghalang antara mereka dengan kebenaran yang dibawa oleh Nabi Muhammad, dan di belakang mereka juga Kami ciptakan sekat, dan Kami tutup mata mereka sehingga mereka tidak dapat melihat kebenaran. Itulah perum-pamaan orang-orang yang enggan melakukan kebaikan dan selalu menolak kebenaran. 10. Itu membuktikan bahwa peringatan apa pun sama sekali tidak ada pengaruhnya bagi kaum kafir. Dan sama saja bagi mereka, apakah engkau, wahai Nabi Muhammad, memberi peringatan kepada mereka akan adanya azab atau engkau tidak memberi peringatan kepada mereka; pada akhirnya mereka tetap tidak akan beriman juga. Itu semua diakibatkan oleh keengganan mereka menerima petunjuk Allah yang disampaikan oleh para rasul.
Kemudian digambarkan pula bahwa orang-orang yang tidak beriman itu memandang baik perbuatan jahat yang mereka kerjakan. Hal demikian menyebabkan mereka menjadi sombong, sehingga mereka enggan mengikuti ajaran rasul. Pikirannya tertutup dari kebenaran, dari apa yang dapat mendatangkan manfaat. Oleh karena itu, tidak ada yang bisa mereka pahami kecuali apa yang telah diwariskan dari nenek moyang mereka. Ringkasnya, mereka selalu berada dalam penjara kebodohan, seolah-olah hati mereka dipisahkan oleh dinding, sehingga mereka tidak bisa berpikir dan merenungkan dalil-dalil kebenaran ajaran yang dibawa rasul.
Ada pula yang mengartikan dinding yang menghalangi itu dengan hijab; hingga berarti Allah menjadikan hijab yang menghalangi orang-orang musyrik untuk menyakiti Rasul. Sedang mata yang tertutup diartikan, mereka tidak bisa mengindra dengan baik sesuatu yang dilihatnya, dan tidak satu pun petunjuk yang dapat meluruskan pikiran mereka.
(10) Dalam ayat ini, Allah menjelaskan bahwa orang-orang yang tidak bisa menerima petunjuk itu walaupun diancam dengan siksaan yang pedih, tidak akan berubah. Sebab hati mereka sebenarnya sudah terpatri mati dan tidak dapat menerima petunjuk. Hal yang demikian disebabkan pikiran mereka tidak sanggup lagi memikirkan kebenaran yang disampaikan, dan mata mereka sudah buta dari kebenaran itu. Ringkasnya, siapa yang telah ditetapkan Allah kesesatannya tidak mungkin lagi bermanfaat baginya segala nasihat yang disampaikan orang. Allah berfirman:
Sesungguhnya orang-orang kafir, sama saja bagi mereka, engkau (Muhammad) beri peringatan atau tidak engkau beri peringatan, mereka tidak akan beriman. Allah telah mengunci hati dan pendengaran mereka, penglihatan mereka telah tertutup, dan mereka akan mendapat azab yang berat. (al-Baqarah/2: 6-7)
Dan firman-Nya:
Sungguh, orang-orang yang telah dipastikan mendapat ketetapan Tuhanmu, tidaklah akan beriman. (Yunus/10: 96)
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
SURAH YAASIIN
(YAASIIN)
SURAH KE-36
83 AYAT
DITURUNKAN DI MEKAH
Dengan nama Allah Yang Maha Pemurah lagi
Pengasih.
“Yaasiin."
(ayat 1)
Ibnu Jarir menerangkan dalam tafsirnya, bahwa menurut Ibnu Abbas dalam satu riwayat, bahwa kalimat Yaasiin itu adalah satu sumpah yang dipakai Allah ﷻ Menurut riwayat itu, kalimat itu adalah salah satu dari nama Allah.
Qatadah mengatakan, bahwa Yaasiin itu adalah salah satu dari nama Al-Qur'an.
Tersebut dalam Tafsir Syaukani, bahwa menurut Khalil dan Sibawaihi, “Yaasiin adalah semata-mata nama surah."
Salah satu riwayat dari Sa'id bin Jubair dan beberapa ulama yang lain bahwa Yaasiin adalah salah satu dari nama-nama Nabi Muhammad ﷺ
Abu Bakar al-Warraq mengatakan bahwa arti Yaasiin ialah, “Hai Penghulu segala manusia! “ Dalam riwayat sebuah lagi dari Ibnu Abbas, arti Yaasiin ialah, “Hai Insan! Hai Manusia! “ Yang menganut pendapat ini termasuk Ikrimah, adh-Dhahhak, Hasan Bishri, dan Sufyan bin Uyainah. Sa'id bin Jubair mengatakan pula bahwa dalam bahasa Habsyi arti Yaasiin memang “Hai Manusia! “ Tetapi ini dari dokumen lama. Apakah sampai sekarang bahasa yang terpakai di Ethiopia masih itu, belumlah kita ketahui.
Az-Zajjaj menguatkan bahwa arti Yaasiin ialah “Ya Muhammad! “
Oleh sebab itu, yang terbanyak ahli tafsir membawa artinya kepada nama Nabi Muhammad ﷺ dan kalau dikatakan bahwa artinya ialah “Hai Manusia “ maka yang dimaksud dengan manusia itu ialah Nabi Muhammad. Oleh sebab itu maka bersama dengan dua huruf di pangkal surah Thaahaa, keduanya disebutkan orang menjadi nama dari Nabi kita Muhammad ﷺ Maka adalah orang yang memakai nama “Muhammad Yaasiin “ dan “Muhammad Thaahaa “. Di tulisan indah untuk menghiasi dinding Masjid Nabawi di Madinah, dituliskan orang nama-nama Nabi kita Muhammad ﷺ, nama Thaahaa dan Yaasiin turut dituliskan.
Tetapi ahli Tafsir yang terkenal al-lmam Fakhruddin ar-Razi ketika menafsirkan kalimat Yaasiin sebagai ayat pertama dari surah Yaasiin ini telah menguraikan demikian,
“Ketahuilah olehmu bahwasanya ibadah itu ada yang ibadah hati, ada ibadah lidah dan ada ibadah anggota tubuh. Dan tiap-tiap satu-satunya itu terbagai dua pula. Satu bagian dapat dicari dengan akal apa maksudnya dan hakikatnya. Tetapi yang sebagian lagi tidak dapat dicari dengan akal apa maksudnya dan hakikatnya. Tetapi yang sebagian lagi tidak dapat dipergunakan akal untuk mengetahui maksud dan hakikatnya. Adapun ibadah hati, meskipun dia sangat jauh dari meragukan dan kebodohan, namun di dalamnya ada juga yang tidak dapat diketahui dalilnya menurut akal. Tetapi kita wajib beriman tentang adanya dan dijadikan kepercayaan sebab telah kita dengar. Umpamanya ialah tentang titian ash-Shirathal Mustaqim. Dikatakan bahwa lebih halus dari rambut, lebih tajam dari pedang, dan orang yang beriman dan yakin akan lalu di atasnya secepat cetusan kilat. Demikian juga tentang miizaan atau timbangan untuk penimbang amalan, yang pada pandangan orang yang memandang tidak ada beratnya. Demikian juga tentang hal-ihwal surga dan neraka. Semuanya ini, tentang wujudnya tidaklah dapat diketahui dengan dalil akal. Yang dapat diakui oleh akal hanyalah kemungkinan terjadinya dan dapat dimaklumi, lalu dipercayai karena demikian yang didengar dari keterangan Rasul sendiri. Begitu juga hal-ihwal yang dapat dipelajari dan diterima; seperti ilmu tauhid, dari hai nubuwwat dan qudrat Allah dan kebenaran Rasul. Seperti itu pula segala macam ibadah yang bersangkutan dengan tubuh, ada yang diketahui maksudnya dan yang tidak, yaitu seumpama berapa ukuran yang satu nisab pada zakat dan berapa rakaat shalat. Hal ini sudah pernah kita uraikan, yaitu bahwa seorang hamba Allah apabila mengerjakan suatu perintah dengan tidak mengetahui terlebih dahulu apa keuntungan yang akan didapatnya niscaya dia mengerjakan semata-mata ibadah.
Lain halnya jika dia mengetahui akan faedah mengerjakannya, tentu dia kerjakan karena mengharapkan faedahataukeuntungan, meskipun dia tidak percaya. Umpamanya ialah seorang tuan yang menyuruh budaknya memindahkan batu, “Pindahkan batu ini dari sini! “ Sedang si budak tidak tahu apa akibat dari pemindahan itu, semata-mata karena turut perintah. Tetapi kalau si tuan berkata, “Pindahkan batu ini dari sini. Di bawahnya ada harta benda. Boleh kau ambil buat dirimu sendiri." Perintah itu akan segera dilaksanakan, meskipun mulanya dia tidak percaya. Karena mengharapkan keuntungan yang dijanjikan.
“Demikian jugalah dengan ibadah yang berhubung dengan sebutan lidah. Wajiblah ada ibadah lidah yang tidak diketahui artinya. Sehingga apabila dianya dibaca oleh seseorang hamba Allah, dia sadar bahwa dia mengerjakannya membawa itu semata-mata karena melaksanakan perintah dari Allah ﷻ yang disembah, yang berhak menyuruh dan berhak melarang. Lantaran itu kalau Allah ﷻ memakai huruf-huruf di awal surah-surah, sebagaimana Haa Miim, Yaa Siin, Alif Laam Miim, Thaa Siin, si hamba membacanya dengan penuh kesadaran bahwa membaca huruf yang tidak diketahui artinya ini adalah semata-mata melaksanakan perintah, dengan tidak memerlukan tahu akan artinya, ataupun tidak tahu."
Demikianlah dijelaskan oleh Imam ar-Razi.
“Demi Al-Qur'an Yang Mahabijaksana “
(ayat 2)
Dijadikanlah oleh Allah Al-Qur'an menjadi persumpahan untuk menguatkan keterangan yang akan diberikan Allah ﷻ tentang kedudukan Nabi Muhammad ﷺ pada ayat 3 nanti. Demi Af-Qur'an yang Mahabijaksana. Yang penuh dengan hikmah dan rahasia kebenaran, sebagai wahyu yang turun langsung dari Allah sendiri, bagi keselamatan dan bimbingan umat manusia. Guna mengeluarkan manusia itu dari dalam gelap gulita kepada terang benderang. Dia disebut bijaksana, baik karena isinya, atau karena susunannya, atau karena cocok dan sesuai selalu dengan tiap-tiap zaman yang dilaluinya.
“Sesungguhnya engkau adalah termasuk orang-orang yang diutus."
(ayat 3)
Di ayat 2 Allah ﷻ bersumpah “Demi Al-Qur'an Yang Mahabijaksana." Sumpah ini adalah guna menguatkan keterangan yang diberikan Allah ﷻ atau kesaksian Allah di ayat 3 ini bahwa Nabi Muhammad ﷺ benar-benarlah termasuk orang-orang yang diutus oleh Allah. Artinya kalau orang mengakui bahwa dahulu dari Nabi Muhammad ﷺ sudah diutus oleh Allah ﷻ beratus rasul dan beribu nabi-nabi, maka Muhammad adalah salah seorang di antara mereka.
Di antara ayat 2 dengan ayat 3 sangatlah rapat pertaliannya. Bilamana orang kagum membaca dan memerhatikan isi Al-Qur'an, baik bahasanya yang fasih, atau isinya yang tepat, vra'ad-nya dan wa'id-nya (janjinya dan ancamannya), berita yang terkandung di dalamnya, pelajarannya yang kekal, hukumnya yang jitu dan tepat, orang pasti akan mencari siapakah yang membawanya. Dari mana datangnya. Allah ﷻ menguatkan dengan sumpah bahwa Muhammad ﷺ itu adalah termasuk seorang Rasul. Sudah diketahui bahwa Muhammad itu adalah Ummi, tidak tahu menulis dan membaca dan tidak pernah dia belajar kepada seorang guru pun sebelum ayat-ayat AI-Qur'an ini turun setelah genap usianya 40 tahun. Maka kesanggupannya menyampaikan ayat-ayat Al-Qur'an ini dengan jelas, adalah bukti yang terang sekali bahwa dia adalah seorang Rasul. Kalau dia bukan Rasul, yang khusus diutus buat menyampaikan Al-Qur'an ini, tidaklah akan sanggup dia menyampaikan ayat-ayat ini dari kepandaiannya sendiri.
Di samping itu orang-orang kafir selama ini mengingkari dan tidak mau percaya bahwa Muhammad itu Rasulullah. Tetapi setelah Allah ﷻ sendiri mengambil Al-Qur'an menjadi sumpah, maka kalau ada di kalangan yang kafir itu yang berakal dan masih ada sisa pikiran sehat, tidaklah mereka akan dapat membantahnya. Karena memang Al-Qur'an itu suatu susunan bahasa suci yang mengatasi kesanggupan manusia, yang dalam bahasa Arab dinamai al-I'jaaz.
“Atas jalan yang lurus."
(ayat 4)
Dalam ayat 4 yang pendek ini Allah ﷻ telah menjelaskan khittah atau garis per-juangan yang digariskan oleh Muhammad ﷺ dalam dakwahnya. Yaitu membawa manusia berjalan dalam hidup ini di atas garis yang lurus.
Telah diketahui bahwasanya garis lurus ialah jarak yang paling dekat di antara dua titik. Titik pertama ialah kita sendiri, titik kedua ialah tujuan yang dituju. Yang dituju itu ialah Allah ﷻ sendiri. Dari Dia kita datang dan kepada-Nya kita akan kembali. Yang menentukan diri kita itu ialah niat dan kesadaran kita. Kesadaran kepada hidup dan kesadaran kepada tugas.
Apabila kita lihat puncak gunung dengan mata telanjang, terasalah bahwa hubungan di antara kita dengan puncak gunung itu disambungkan oleh satu garis lurus dalam alam ingatan. Padahal kalau sudah kita tempuh ternyata bahwa buat mencapai puncak gunung itu kita akan mendaki dan kita akan menurun, akan melereng dan mendatar. Meskipun dalam perjalanan ternyata jalan itu berbelok-belok, asal saja ingatan kita tetap tidak beralih dari tujuan, yaitu puncak gunung itu, tujuan kita masih tetap lurus.
Demikian juga berlayar di lautan. Pulau atau pelabuhan yang dituju, sudah tampak. Tetapi ombak dan gelombang memukul biduk yang kita kayuhkan, sehingga dapat terbelok kepada yang lain. Namun kemudi yang kita pegang tetap ditujukan kepada pulau atau pelabuhan yang dituju.
Sebab itu maka jalan lurus hendaklah dibina dalam jiwa kita sendiri, bukan dalam keadaan jalan darat yang kadang-kadang terpaksa membelok, menurun dan mendaki.
Tujuan lurus hendaklah dibina dalam hati, meskipun pelayaran kadang-kadang diombang-ambingkan oleh ombak besar dan gelombang.
Lanjutan ayat menjelaskan sifat Allah ﷻ dalam membimbing manusia melalui jalan yang lurus itu.
“Diturunkan oleh Yang Mahaperkasa, Maha Penyayang “
(ayat 5)
Yaitu mengajak manusia agar menempuh jalan yang lurus menuju Allah ﷻ
“Supaya engkau beri ancaman kaum yang tidak pernah diancam bapak-bapak mereka."
(pangkal ayat 6)
Yang dimaksud mulanya dengan ayat ini ialah kaum Quraisy, yang sejak meninggalnya Nabi Ibrahim dan Isma'il tidak pernah lagi ada Nabi atau Rasul diutus Allah ﷻ kepada mereka buat menyampaikan ancaman kepada barangsiapa yang tidak menuruti jalan yang lurus. Sebab itu belumlah mereka mengerti apa tujuan hidup. Belumlah mengerti mereka itu apa artinya Bertuhan Yang Tunggal, tiada bersekutu dengan yang lain. Itulah sebabnya maka mereka menyembah berbagai macam berhala. Padahal dahulunya Nabi Ibrahim dan Nabi Isma'il diperintah Allah mendirikan Ka'bah ialah sebagai pusat tempat berkumpul beribadah dari umat yang sepaham menyembah Allah. Sampai berbagai macam kepercayaan yang karat, yang musyrik dimasukkan ke sekeliling Ka'bah itu.
Lantaran itu,
“Maka mereka pun lalai “
(ujung ayat 6)
Menjadi lalai dan lengah dan tidak lagi mempunyai pedoman hidup selain mengum-pulkan kekayaan, berbangga dengan keturunan, berperang memperebutkan pengaruh, yang kaya menindas yang miskin, memandang hina rendah kepada perempuan, berebut pengaruh di antara kabilah sesama kabilah.
Kemudian itu dijelaskan lagi oleh Allah ﷻ akibat hidup orang yang hatinya telah lalai itu, apakah kemalangan yang akan menimpa dirinya.
“Sesungguhnya telah pastilah kata atas kebanyakan mereka itu."
(pangkal ayat 7)
Kelalaian memerhatikan keadaan sekeliling, keadaan memerhatikan kepada diri sendiri, kelalaian merenungkan langit dan bumi dan rezeki pemberian Allah ﷻ, me-nyebabkan,
“Maka tidaklah mereka itu beriman."
(ujung ayat 7)
Karena kelalaian mereka sejak semula, Allah pun menetapkan kata, menentukan nasib untuk kebanyakan di antara mereka. Nasibnya ialah termasuk dalam golongan orang yang tidak beriman. Begitulah nasib dan ketentuan bagi kebanyakan mereka, mereka menjadi penantang kebenaran. Karena hati mereka telah tertutup dari petunjuk Allah ﷻ Sudah payah mereka buat bangkit.
“Sesungguhnya telah Kami jadikan pada leher-leher mereka itu belenggu-belenggu."
(pangkal ayat 8)
Leher-leher itu terbelenggu dan belenggu itu terbelit di dagu-dagu mereka."Dan dia pun sampailah ke dagu-dagu mereka." Belenggu itu tebai dan berat sekali, karena tebalnya telah menyundak sampai ke dagu,
“Maka mereka pun tertengadah."
(ujung ayat 8)
Dalam ayat ini digambarkanlah bahwa dalam hidup di dunia ini mereka tidak mem-punyai kemerdekaan diri lagi karena kelalaian dahulu itu. Mereka telah dibelenggu oleh adat istiadat, oleh kepercayaan yang salah, oleh kemusyrikan dan kebebalan.
“Dan telah Kami jadikan di hadapan mereka suatu sekatan dan di belakang mereka pun suatu sekatan “
(pangkal ayat 9)
Akan maju ke muka terhambat, akan surut ke belakang terhalang, sehingga mereka hanya berputar di sana ke sana saja, tidak ada kemajuan dan tidak pula surut ke belakang, karena putaran hidup bukanlah surut ke belakang melainkan maju ke muka, namun mereka tidak dapat maju. Terkurung, terbelenggu dan terhambat.
“Lalu Kami selubungilah mereka; maka tidaklah mereka dapat melihat."
(ujung ayat 9)
Cobalah gambarkan sekali lagi betapa malang nasib orang itu atau kebanyakan dari mereka itu karena iman tidak ada. Tangan dialihkan ke belakang dan dibawa ke kuduk dan kuduk penuh dengan belenggu, sehingga tersundak ke dagu. Dagu tertengadah sehingga tidak dapat lurus melihat ke muka, melainkan tertengadah ke atas. Sebab itu gelaplah jalan yang akan ditempuh, terselubung. Tidak bebas buat melihat dan mempertimbangkan. Diri telah terbatas dari petunjuk dan kebenaran karena di muka tertutup dan di belakang pun tertutup. Semua jadi gelap, semua jadi terhalang dan terhambat.
“Dan samalah atas mereka, apakah mereka engkau ancam, ataupun tidak engkau ancam mereka; tidaklah mereka akan percaya."
(ayat 10)
Inilah orang yang telah dicap, dicetak atau dimaterai hatinya, sebagaimana tersebut dalam ayat 7 dari surah al-Baqarah, hati dicap sehingga jadi kesat dan kasar. Pendengaran pun dicap dan disumbat sehingga tidak ada yang terdengar, dan penglihatan telah kabur mendekati buta. Adzab siksalah yang akan mereka terima.
Tafsir of Surah Yaseen
The Messenger was sent as a Warner
Allah exalted says,
يس
Ya Sin.
We have already discussed the individual letters at the beginning of Surah Al-Baqarah.
وَالْقُرْانِ الْحَكِيمِ
By the Qur'an, full of wisdom,
means, Al-Muhkam (perfect) which falsehood cannot come to from before it or behind it
إِنَّكَ
Truly, you (means, O Muhammad),
لَمِنَ الْمُرْسَلِينَ
عَلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ
are one of the Messengers, on the straight path.
means, following a straight methodology and religion, and an upright Law.
تَنزِيلَ الْعَزِيزِ الرَّحِيمِ
Sent down by the Almighty, the Most Merciful.
means, this path which you have brought is a revelation from the Lord of might Who is Most Merciful to His believing servants.
This is like the Ayah:
وَإِنَّكَ لَتَهْدِى إِلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ
صِرَطِ اللَّهِ الَّذِى لَهُ مَا فِى السَّمَـوَتِ وَمَا فِى الاٌّرْضِ أَلَا إِلَى اللَّهِ تَصِيرُ الاٍّمُورُ
And verily, you are indeed guiding (mankind) to the straight path. The path of Allah to Whom belongs all that is in the heavens and all that is on the earth. Verily, to Allah all matters return. (42:52-53)
لِتُنذِرَ قَوْمًا مَّا أُنذِرَ ابَاوُهُمْ فَهُمْ غَافِلُونَ
In order that you may warn a people whose forefathers were not warned, so they are heedless.
This refers to the Arabs, for no warner had come to them before him. The fact that they alone are mentioned does not mean that others are excluded, just as mentioning some individuals does not mean that all others are excluded. We have already mentioned the Ayat and Mutawatir Hadiths which state that the mission of the Prophet is universal, when we discussed the meaning of the Ayah:
قُلْ يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنِّي رَسُولُ اللّهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعًا
(Say:O mankind! Verily, I am sent to you all as the Messenger of Allah.) (7:158)
لَقَدْ حَقَّ الْقَوْلُ عَلَى أَكْثَرِهِمْ
Indeed the Word has proved true against most of them,
Ibn Jarir said,
The punishment has become inevitable for most of them, because Allah has decreed in the Mother of the Book (Al-Lawh Al-Mahfuz) that they will not believe.
فَهُمْ لَا يُوْمِنُونَ
so they will not believe.
i.e. in Allah, or in His Messengers
The State of Those Who are decreed to be among the Doomed
Allah says:`In the case of those who are decreed to be among the doomed,
إِنَّا جَعَلْنَا فِي أَعْنَاقِهِمْ أَغْلَلاً فَهِيَ إِلَى الَاذْقَانِ فَهُم مُّقْمَحُونَ
Verily, We have put on their necks iron collars reaching to the chins, so that their heads are raised up.
Allah says:`In the case of those who are decreed to be among the doomed, when it comes to the matter of being guided, We have made them like a person who has a chain around his neck and whose hands are tied together beneath his chin so that his head is lifted up.' As Allah says:
فَهُم مُّقْمَحُونَ
(so that their heads are raised up).
Mentioning the chains around the neck is sufficient and there is no need to mention the hands, although they are referred to by implication.
Al-`Awfi said, narrating from Ibn Abbas, may Allah be pleased with him, concerning the Ayah:
إِنَّا جَعَلْنَا فِي أَعْنَاقِهِمْ أَغْلَلاً فَهِيَ إِلَى الَاذْقَانِ فَهُم مُّقْمَحُونَ
Verily, We have put on their necks iron collars reaching to the chins, so that their heads are raised up.
This is like the Ayah:
وَلَا تَجْعَلْ يَدَكَ مَغْلُولَةً إِلَى عُنُقِكَ
And let not your hand be tied (like a miser) to your neck. (17:29)
meaning that their hands are tied to their necks and they cannot stretch them forth in order to do any good deeds.
فَهُم مُّقْمَحُونَ
so that their heads are raised up.
according to Mujahid it means their heads are raised, and their hands are placed over their mouths, so they are restrained from doing anything good
وَجَعَلْنَا مِن بَيْنِ أَيْدِيهِمْ سَدًّا
And We have put a barrier before them,
Mujahid said,
Between them and the truth.
وَمِنْ خَلْفِهِمْ سَدًّا
and a barrier behind them,
Mujahid said,
Between them and the truth, so they are confused.
Qatadah said,
They move from one form of misguidance to another.
فَأَغْشَيْنَاهُمْ
and We have covered them up,
means, `We have blinded their eyes to the truth.'
Ibn Jarir said,
It was narrated from Ibn Abbas, may Allah be pleased with him, that he used to recite Fa a`shaynahum (instead of Fa'aghshaynahum), from Al-`Asha (weakness of the sight, blindness), which is a complaint of the eye.
فَهُمْ لَا يُبْصِرُونَ
so that they cannot see.
means, they cannot benefit from goodness or be guided to it.
Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam said,
Allah placed this barrier between them and Islam and Iman, so that they will never reach it,
and he recited:
إِنَّ الَّذِينَ حَقَّتْ عَلَيْهِمْ كَلِمَةُ رَبِّكَ لَا يُوْمِنُونَ
وَلَوْ جَأءَتْهُمْ كُلُّ ءايَةٍ حَتَّى يَرَوُاْ الْعَذَابَ الاٌّلِيمَ
Truly, those, against whom the Word (wrath) of your Lord has been justified, will not believe, Even if every sign should come to them, until they see the painful torment. (10:96-97)
Then he said, Whoever has been prevented by Allah, will never be able.
Ikrimah said,
Abu Jahl said, `If I see Muhammad, I will do such and such.' Then Allah revealed:
إِنَّا جَعَلْنَا فِي أَعْنَاقِهِمْ أَغْلَلاً فَهِيَ إِلَى الَاذْقَانِ فَهُم مُّقْمَحُونَ
وَجَعَلْنَا مِن بَيْنِ أَيْدِيهِمْ سَدًّا وَمِنْ خَلْفِهِمْ سَدًّا فَأَغْشَيْنَاهُمْ فَهُمْ لَا يُبْصِرُونَ
Verily, We have put on their necks iron collars reaching to the chins, so that their heads are raised up. And We have put a barrier before them, and a barrier behind them, and We have covered them up, so that they cannot see.
فَهُمْ لَا يُبْصِرُونَ
(so that they cannot see).
He said,
They used to say, `Here is Muhammad,' and he would say, `Where is he? Where is he?' And he would not be able to see him.
Ibn Jarir also recorded this.
وَسَوَاء عَلَيْهِمْ أَأَنذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنذِرْهُمْ لَا يُوْمِنُونَ
It is the same to them whether you warn them or you warn them not, they will not believe.
means, Allah has decreed that they will be misguided, so warning them will not help them and will not have any effect on them. Something similar has already been seen at the beginning of Surah Al-Baqarah,
and Allah also says:
إِنَّ الَّذِينَ حَقَّتْ عَلَيْهِمْ كَلِمَةُ رَبِّكَ لَا يُوْمِنُونَ
وَلَوْ جَأءَتْهُمْ كُلُّ ءايَةٍ حَتَّى يَرَوُاْ الْعَذَابَ الاٌّلِيمَ
Truly, those, against whom the Word (wrath) of your Lord has been justified, will not believe, Even if every sign should come to them, until they see the painful torment. (10:96-97
إِنَّمَا تُنذِرُ مَنِ اتَّبَعَ الذِّكْرَ
You can only warn him who follows the Reminder,
means, `only the believers will benefit from your warning, those who follow the Reminder,' which is the Qur'an.
وَخَشِيَ الرَّحْمَن بِالْغَيْبِ
and fears the Most Gracious unseen.
means, even when no one sees him except Allah, may He be blessed and exalted, he knows that Allah is watching him and sees what he does.
فَبَشِّرْهُ بِمَغْفِرَةٍ
Bear you to such one the glad tidings of forgiveness, (i.e., of his sins),
وَأَجْرٍ كَرِيمٍ
and a generous reward.
means, one that is vast and great and beautiful.
This is like the Ayah:
إِنَّ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُم بِالْغَيْبِ لَهُم مَّغْفِرَةٌ وَأَجْرٌ كَبِيرٌ
Verily, those who fear their Lord unseen, theirs will be forgiveness and a great reward. (67:12
إِنَّا نَحْنُ نُحْيِي الْمَوْتَى
Verily, We give life to the dead,
means, on the Day of Resurrection.
This also indicates that Allah gives life to the heart of whomever He wills among the disbelievers, those whose hearts have died in misguidance, by guiding them after that to the truth.
As Allah says after mentioning hardness of the heart:
اعْلَمُواْ أَنَّ اللَّهَ يُحْىِ الاٌّرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا قَدْ بَيَّنَّا لَكُمُ الاٌّيَـتِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ
Know that Allah gives life to the earth after its death! Indeed We have made clear the Ayat to you, that you may understand. (57:17)
وَنَكْتُبُ مَا قَدَّمُوا
and We record that which they send before (them),
means, their deeds.
وَاثَارَهُمْ
and their traces,
means, `We write down the deeds which they used to do themselves, and the legacy they left behind, so We will requite them for that:if it is good, then We will reward them, and if it is evil, then We will punish them.'
This is like the Hadith:
مَنْ سَنَّ فِي الاِْسْلَمِ سُنَّةً حَسَنَةً كَانَ لَهُ أَجْرُهَا وَأَجْرُ مَنْ عَمِلَ بِهَا مِنْ بَعْدِهِ مِنْ غَيْرِ أَنْ يَنْقُصَ مِنْ أُجُورِهِمْ شَيْيًا
وَمَنْ سَنَّ فِي الاِْسْلَمِ سُنَّةً سَيِّـــيَـةً كَانَ عَلَيْهِ وِزْرُهَا وَوِزْرُ مَنْ عَمِلَ بِهَا مِنْ بَعْدِهِ مِنْ غَيْرِ أَنْ يَنْقُصَ مِنْ أَوْزَارِهِمْ شَيْيًا
Whoever starts (or sets an example of) something good in Islam, will have a reward for it, and a reward equal to that of everyone who does it after him, without that detracting from their reward in the slightest.
Whoever starts (or sets an example of) something evil in Islam, will bear the burden for that, and a burden equal to that of everyone who does it after him, without that detracting from their burden in the slightest.
This was recorded by Muslim from Jarir bin Abdullah Al-Bajali, may Allah be pleased with him in which is detailed a story of the people from the Mudar tribe, who were wearing woolen rags.
Ibn Abi Hatim recorded this Hadith in full from Jarir bin Abdullah, may Allah be pleased with him. In it the Prophet then recited:
وَنَكْتُبُ مَا قَدَّمُوا وَاثَارَهُمْ
(and We record that which they send before (them), and their traces),
Muslim also recorded it with a different chain of narration.
There is also another Hadith recorded in Sahih Muslim from Abu Hurayrah, may Allah be pleased with him, who said,
The Messenger of Allah said:
إِذَا مَاتَ ابْنُ ادَمَ انْقَطَعَ عَمَلُهُ إِلاَّ مِنْ ثَلَثٍ
مِنْ عِلْمٍ يُنْتَفَعُ بِهِ
أَوْ وَلَدٍ صَالِحٍ يَدْعُو لَهُ
أَوْ صَدَقَةٍ جَارِيَةٍ مِنْ بَعْدِه
When the son of Adam dies, all his deeds come to an end except three:
knowledge which is beneficial to others,
a righteous child who prays for him,
or ongoing charity which he leaves behind.
Sufyan Ath-Thawri reported that Abu Sa`id said, I heard Mujahid say concerning the Ayah:
إِنَّا نَحْنُ نُحْيِي الْمَوْتَى
وَنَكْتُبُ مَا قَدَّمُوا وَاثَارَهُمْ
(Verily, We give life to the dead, and We record that which they send before (them), and their traces),
`What they left behind of misguidance.'
Ibn Abi Najih and others said, narrating from Mujahid:
مَا قَدَّمُوا
(that which they send before (them),
Their deeds.
وَاثَارَهُمْ
(and their traces).
Their footsteps.
This was also the view of Al-Hasan and Qatadah.
وَاثَارَهُمْ
(and their traces). Their footsteps. Qatadah said,
If Allah were to have neglected anything with regard to you, O son of Adam, He would have neglected what the wind could remove of these footsteps.
But He takes into account the footsteps of the son of Adam and all his deeds; He even takes into account these footsteps and whether they are for the purpose of obeying Allah or disobeying Him. So, whoever can have his footsteps recorded for the purpose of obeying Allah, let him do that.
Imam Ahmad recorded that Jabir bin Abdullah, may Allah be pleased with him, said,
There was an empty area around the Masjid, and Banu Salamah wanted to move to be closer to the Masjid. When the Messenger of Allah heard about that, he said to them:
I have heard that you want to move close to the Masjid.
They said, `Yes, O Messenger of Allah, that is what we want.'
He said:
يَا بَنِي سَلِمَةَ دِيَارَكُمْ تُكْتَبْ اثَارُكُمْ
دِيَارَكُمْ تُكْتَبْ اثَارُكُم
O Banu Salamah, stay where you are, and your footsteps will be recorded,
stay where you are, and your footsteps will be recorded.
This was also recorded by Muslim from Jabir, may Allah be pleased with him.
Imam Ahmad recorded that Abdullah bin `Amr, may Allah be pleased with him, said,
A man died in Al-Madinah and the Prophet prayed over him, and said,
يَا لَيْتَهُ مَاتَ فِي غَيْرِ مَوْلِدِه
Would that he had died somewhere other than in his place of birth!
A man among the people said, `Why, O Messenger of Allah!'
The Messenger of Allah said:
إِنَّ الرَّجُلَ إِذَا تُوُفِّيَ فِي غَيْرِ مَوْلِدِهِ قِيسَ لَهُ مِنْ مَوْلِدِهِ إِلَى مُنْقَطِعِ أَثَرِهِ فِي الْجَنَّة
When a man dies somewhere other than in his place of birth, it will be measured for him from where he was born to where his footsteps no longer appear, (and this is the space that will be allocated for him) in Paradise.
It was also recorded by An-Nasa'i and Ibn Majah.
Ibn Jarir narrated that Thabit said,
I was walking with Anas and I began to walk quickly. He took my hand and we walked slowly, and when we had finished praying, Anas said, `I walked with Zayd bin Thabit and I was walking quickly, and he said:O Anas! Do you not feel that your footsteps are being written down'
There is no contradiction between this and the first report; on the contrary, this indicates the same thing somewhat more forcefully. Because these footsteps are being recorded, then those which are setting an example, whether good or bad, are more likely to be recorded. And Allah knows best.
وَكُلَّ شَيْءٍ أحْصَيْنَاهُ فِي إِمَامٍ مُبِينٍ
and all things We have recorded with numbers (as a record) in Imam Mubin (a Clear Book).
means, everything that exists is precisely dictated in a record in Al-Lawh Al-Mahfuz.
Al-Imam Al-Mubin here refers to the source of all records.
This was the view of Mujahid, Qatadah and Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam.
Similarly, Allah also says:
يَوْمَ نَدْعُواْ كُلَّ أُنَاسٍ بِإِمَـمِهِمْ
(And remember) the Day when We shall call together all human beings with their (respective) Imam (record of good and bad deeds. (17:71)
meaning the Book of their deeds which will testify as to their deeds, whether they were good or bad.
This is like the Ayat:
وَوُضِعَ الْكِتَـبُ وَجِـىءَ بِالنَّبِيِّيْنَ وَالشُّهَدَاءِ
and the Book will be placed (open), and the Prophets and the witnesses will be brought forward, (39:69)
and,
وَوُضِعَ الْكِتَـبُ فَتَرَى الْمُجْرِمِينَ مُشْفِقِينَ مِمَّا فِيهِ وَيَقُولُونَ يوَيْلَتَنَا مَا لِهَـذَا الْكِتَـبِ لَا يُغَادِرُ صَغِيرَةً وَلَا كَبِيرَةً إِلاَّ أَحْصَاهَا وَوَجَدُواْ مَا عَمِلُواْ حَاضِرًا وَلَا يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا
And the Book (one's Record) will be placed, and you will see the criminals, fearful of that which is (recorded) therein. They will say:Woe to us! What sort of Book is this that leaves neither a small thing nor a big thing, but has recorded it with numbers! And they will find all that they did, placed before them, and your Lord treats no one with injustice. (18:49)
And We have set before them a barrier (read saddan or suddan in both instances) and behind them a barrier; so We have covered them, so they do not see - this is also figurative, depicting the way in which the paths of faith are closed to them.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
