فَاطِر : ٢٢

وَمَا dan tidak
يَسۡتَوِي sama
ٱلۡأَحۡيَآءُ orang-orang yang hidup
وَلَا dan tidak
ٱلۡأَمۡوَٰتُۚ orang-orang yang mati
إِنَّ sesungguhnya
ٱللَّهَ Allah
يُسۡمِعُ menjadikan mendengar
مَن orang/siapa
يَشَآءُۖ Dia kehendaki
وَمَآ dan tidaklah
أَنتَ kamu
بِمُسۡمِعٖ dengan menjadikan mendengar
مَّن orang/siapa
فِي dalam
ٱلۡقُبُورِ kubur

dan tidak (pula) sama orang yang hidup dengan orang yang mati. Sungguh, Allah memberikan pendengaran kepada siapa yang Dia kehendaki dan engkau (Muhammad) tidak akan sanggup menjadikan orang yang di dalam kubur dapat mendengar.¹

Catatan kaki

¹ *710) Nabi Muhammad -'alaihiṣ ṣalātu was salām- tidak dapat memberi petunjuk kepada orang-orang musyrik yang telah mati hatinya.

(Dan tidak pula sama orang-orang yang hidup dan orang-orang yang mati) orang-orang beriman dengan orang-orang kafir; ditambahkannya lafal Laa pada ketiga ayat di atas untuk mengukuhkan makna tidak sama. (Sesungguhnya Allah memberikan pendengaran kepada siapa yang dikehendaki-Nya) untuk mendapat hidayah, karena itu tidak beriman (dan kamu sekali-kali tiada sanggup menjadikan orang yang di dalam kubur dapat mendengar) yakni orang-orang kafir; mereka diserupakan dengan orang-orang yang telah mati, maksudnya kamu tidak akan sanggup menjadikan mereka mendengar, kemudian mereka mau menerima seruanmu.

Tafsir Surat Al-Fatir: 19-26 Dan tidaklah sama orang yang buta dengan orang yang melihat, dan tidak (pula) sama gelap gulita dengan cahaya, dan tidak (pula) sama yang teduh dengan yang panas, dan tidak (pula) sama orang-orang yang hidup dan orang-orang yang mati. Sesungguhnya Allah memberikan pendengaran kepada siapa yang dikehendaki-Nya dan kamu sekali-kali tiada sanggup menjadikan orang yang di dalam kubur bisa mendengar. Kamu tidak lain hanyalah seorang pemberi peringatan. Sesungguhnya Kami mengutus kamu dengan membawa kebenaran sebagai pembawa berita gembira dan sebagai pemberi peringatan. Dan tidak ada satu umat pun melainkan telah ada padanya seorang pemberi peringatan. Dan jika mereka mendustakan kamu, maka sesungguhnya orang-orang yang sebelum mereka telah mendustakan (rasul-rasulnya); kepada mereka telah datang rasul-rasulnya dengan membawa mukjizat yang nyata, zabur, dan kitab yang memberi penjelasan yang sempurna. Kemudian Aku azab orang-orang yang kafir; maka (lihatlah) bagaimana (dahsyatnya) akibat kemurkaan-Ku. Ayat 19-21 Sebagaimana tidak sama di antara segala sesuatu yang beraneka ragam dan bertentangan, seperti buta dan melihat, yang jelas keduanya jauh berbeda. Sebagaimana tidak sama antara gelap dan terang, tidak pula antara naungan dan terik matahari, maka berbeda pula antara orang-orang yang hidup dan orang-orang yang mati. Ini merupakan tamsil atau perumpamaan yang dibuat oleh Allah untuk menggambarkan orang-orang mukmin diumpamakan sebagai orang-orang yang hidup, sedangkan orang-orang kafir diumpamakan oleh Allah sebagai orang-orang yang mati, sebagaimana yang disebutkan pula dalam ayat lain melalui firman Allah ﷻ yang mengatakan: “Dan apakah orang yang sudah mati, kemudian dia Kami hidupkan dan Kami berikan kepadanya cahaya yang terang, yang dengan cahaya itu dia dapat berjalan di tengah-tengah masyarakat manusia, serupa dengan orang yang keadaannya berada dalam gelap gulita yang sekali-kali tidak dapat keluar darinya?” (Al-An'am: 122). Dan firman Allah ﷻ: “Perbandingan kedua golongan itu (orang-orang kafir dan orang-orang mukmin), seperti orang buta dan tuli dengan orang yang bisa melihat dan bisa mendengar. Apakah kedua golongan itu sama keadaan dan sifatnya?” (Hud: 24). Orang mukmin adalah orang yang dapat melihat dan mendengar, dia berjalan di bawah cahaya di atas shiratal mustaqim (jalan yang lurus) di dunia dan akhirat sehingga sampailah ia dengan selamat dan menetap di taman-taman surga yang mempunyai naungan dan mata air. Orang kafir adalah orang yang buta lagi tuli, berada di dalam kegelapan ia berjalan tanpa bisa keluar darinya, bahkan ia tenggelam di dalam kesesatannya di dunia dan di akhirat sehingga menjerumuskannya ke dalam azab yang panas, angin yang panas membakar, air yang panas mendidih, dan dalam naungan asap yang hitam, tidak sejuk serta tidak menyenangkan. Ayat 22 Firman Allah ﷻ: “Sesungguhnya Allah memberikan pendengaran kepada siapa yang dikehendaki-Nya.” (Fathir: 22) Artinya, Allah memberi mereka petunjuk untuk dapat mendengar hujah (argumentasi) dan mau menerimanya serta tergerak taat untuk mengikutinya. “Dan kamu sekali-kali tidak sanggup menjadikan orang yang di dalam kubur bisa mendengar.” (Fathir: 22) Sebagaimana tidak bermanfaat lagi hidayah dan seruan yang ditujukan kepada orang-orang mati yang telah berada di dalam kuburnya sedangkan mereka mati dalam keadaan kafir. Mereka tidak akan sanggup mendengar dan mengikuti seruan hidayah. Maka begitu pula keadaan orang-orang musyrik yang telah ditetapkan atas diri mereka celaka, tiada cara bagimu untuk menembus mereka, dan tidak akan mampu kamu memberi hidayah kepada mereka. Ayat 23 “Kamu tidak lain hanyalah seorang pemberi peringatan.” (Fathir: 23) Sesungguhnya tugasmu hanyalah menyampaikan risalah dan memberi peringatan kepada manusia, sedangkan Allah-lah yang menyesatkan siapa yang dikehendaki-Nya dan memberi petunjuk kepada siapa yang dikehendaki-Nya. Ayat 24 “Sesungguhnya Kami mengutus kamu dengan membawa kebenaran sebagai pembawa berita gembira dan sebagai pemberi peringatan.” (Fathir: 24) Yaitu pembawa berita gembira kepada orang-orang mukmin dan pemberi peringatan kepada orang-orang kafir. “Dan tidak ada satu umat pun melainkan telah ada padanya seorang pemberi peringatan.” (Fathir: 24) Tiada satu umat pun dari anak Adam melainkan Allah telah mengutus kepada mereka orang-orang yang memberi peringatan yang menyingkapkan hakikat kebenaran kepada mereka dan melenyapkan semua penyakit kekafiran. Sebagaimana yang disebutkan dalam ayat lain melalui firman-Nya: “Sesungguhnya kamu hanyalah seorang pemberi peringatan; dan bagi tiap-tiap kaum ada orang yang memberi petunjuk.” (Ar-Ra'd: 7). Dan firman Allah ﷻ: “Dan sesungguhnya Kami telah mengutus rasul pada tiap-tiap umat (untuk menyerukan), ‘Sembahlah Allah (saja), dan jauhilah thaghut itu,’ maka di antara umat itu ada orang-orang yang diberi petunjuk oleh Allah dan ada pula di antaranya orang-orang yang telah pasti kesesatan baginya.” (An-Nahl: 36), hingga akhir ayat. Ayat-ayat yang semakna cukup banyak. Ayat 25 Firman Allah ﷻ: “Dan jika mereka mendustakan kamu, maka sesungguhnya orang-orang yang sebelum mereka telah mendustakan (rasul-rasulnya); kepada mereka telah datang rasul-rasulnya dengan membawa mukjizat yang nyata.” (Fathir: 25) Yakni mukjizat-mukjizat yang menakjubkan dan dalil-dalil yang pasti. “Dan zabur, dan kitab yang memberi penjelasan yang sempurna.” (Fathir: 25) Yang dimaksud dengan zabur ialah sahifah-sahifah atau lembaran-lembaran yang di dalamnya tercantum hukum-hukum Allah. Al-munir artinya kitab yang jelas dan gamblang lagi lengkap. Ayat 26 “Kemudian Aku azab orang-orang yang kafir.” (Fathir: 26) Sekalipun demikian mereka tetap mendustakan rasul-rasulnya terhadap apa yang disampaikan oleh mereka. Karena itu, Aku azab mereka sebagai pembalasan dari-Ku. “Maka (lihatlah) bagaimana (dahsyatnya) akibat kemurkaan-Ku.” (Fathir: 26) Maka engkau akan melihat bagaimanakah kemurkaan-Ku terhadap mereka yang sangat dahsyat lagi keras.

“Dan tidaklah sama oramg yang buta dengan orang yang melihat." (ayat 19) Buta di sini ialah buta hati karena pengajaran dan tuntunan Allah ﷻ tidak masuk ke dalam. Seumpama orang yang disebut buta huruf, meskipun huruf-huruf itu berdiri se-besar tonggak di hadapan matanya, tidaklah akan pandai dia membacanya. Adapun orang yang melihat yang dimaksud di sini ialah orang yang terbuka mata hatinya menerima kebenaran. Orang yang buta hati, tidaklah dia akan melihat hakikat dari sesuatu, walaupun mata-nya nyalang melihat. Orang yang terbuka mata hati, niscaya akan melihat apa yang tidak ke-lihatan oleh orang lain. Kalau kita hendak menafsirkan Al-Qur'an dengan Al-Qur'an, marilah lihat surah al-Hajj ayat 46. Di sana dijelaskan apa yang dimaksud dengan buta ini. “Maka sesungguhnya dia bukanlah buta penglihatan, melainkan buta hati yang ada di dada-dada itu." (al-Hajj: 46) “Dan tidak (pula) sama yang gelap dengan yang terang." (ayat 20) Gelap di sini pun gelap hati, dan terang pun terang hati. Hati jadi gelap karena pe-tunjuk iman tidak ada. Sebab itu tidak jelas ke mana arah perjalanan yang akan dituju. Kadang-kadang hidup seperti mehesta kain sarung saja, berputar-putar di sana ke sana saja. Langkah menjadi tidak lurus ke muka. Karena hati tidak mempunyai kebenaran buat menempuhnya. Amat berbeda orang yang hidup dalam gelap gulita jiwa dengan orang yang dicahayai hidupnya oleh iman. Tujuan hidup orang yang tidak beriman itu jadi kabur. Pikirannya hanya sekadar kepentingan diri, mengumpulkan benda, dan hidup orang yang jiwanya dicahayai oleh iman, hidupnya ialah memikirkan hari depan. Cahaya itu timbul dalam dirinya sendiri. “Dan tidak sama yang teduh dengan yang panas." (ayat 21) Orang merasakan nyaman dan sejuk apabila dia tertegun di tempat yang berteduh, dia berhenti sebentar menghirup udara segar mengumpul tenaga baru, buat melanjutkan perjalanan. Dia merasakan keteduhan dan rehat bila dia istirahat sejenak sesudah bekerja keras beramal saleh, untuk melanjutkan perjalanan, mungkin yang lebih berat lagi. “Hidup pejuang tak kenal nganggur, amalan siang, tahajud malam, istirahat hanya di lubang kubur, jiwa bersinar, tak kenal kelam. Tetapi orang yang buta hati, gelap batin adalah selalu kepanasan. Selalu dalam keadaan haruur, yaitu pelak panas. Karena kerja yang tak beres, karena pikiran selalu ragu, karena kepercayaan kepada diri sendiri tidak ada, tersebab kepercayaan kepada Allah ﷻ tidak ada. Panas berkipas padahal tak ada yang dikerjakannya. “Dan tidaklah sama orang-orang yang hidup dengan orang-orang yang mati." (pangkal ayat 22) Walaupun masih hidup di dalam dunia, padahal iman tidak ada, samalah artinya de-ngan mati. Tetapi orang yang telah lama mati, jasadnya tidak ada di muka bumi lagi, telah hancur tulang belulangnya dalam kubur, kerap kali masih hidup karena kenang-kenangan yang baik atas dirinya. “Sesungguhnya Allah memberikan pendengaran kepada barangsiapayang dikehendaki-Nya." Tegasnya bahwa Allah-lah yang menentukan siapa yang akan mau mendengarkan pengajaran yang diberikan Rasul dan siapa pula yang enggan. “Dan tidaklah engkau akan membuat mendengar, orang yang dalam kubur." (ujung ayat 22) Dalam pergaulan hidup kita sehari-hari, terutama dakwah kepada manusia dapatlah kita lihat, bahwa kita manusia tidaklah berkuasa apa-apa buat memberi orang petunjuk kepada jalan kebenaran. Keinsafan orang itu memang bergantung kepada karunia Allah belaka. Kadang-kadang orang yang disangka akan lekas menerima seruan dakwah menjadi penantang sama sekali, padahal kita menyangka melihat kepada kecerdasannya, ketinggian ilmunya dan banyak pengalamannya bahwa dialah yang akan terlebih dahulu menerima. Tiba-tiba yang menerima dakwah itu orang lain yang tidak disangka saja. “Tidak lain engkau hanyalah pemberi ancaman." (ayat 23) Tegasnya ayat ini disambungkan dengan ayat-ayat sebelumnya, bahwa yang akan men-beri petunjuk kepada seseorang adalah terpulang kepada Allah semata-mata. Nabi ﷺ sendiri tidak usah kecewa kalau ada di antara mereka yang membantah, menghalang, atau mendustakan. Malahan hendaklah Rasul ﷺ meneruskan tugasnya, teruskan berdakwah, teruskan menyeru, teruskan mengajak manusia kepada jalan yang benar. Namun seruan ini kelak pasti berhasil juga. Setelah itu Allah ﷻ menegaskan lagi tugas Rasul ﷺ, “Sesungguhnya Kami telah mengutus engkau dengan kebenaran ." (pangkal ayat 24) Kebenaran itu adalah mutlak, tidak dapat diubah oleh manusia dan tidak dapat ditukar. Cuma menyampaikan kebenaran itu adalah memakai cara. Kadang-kadang sampaikanlah kebenaran itu dengan membawa berita gembira. Itulah yang bernama basyiiran. Di kala yang lain diberikan peringatan kebenaran itu dengan cara nadziiran, yaitu peringatan keras dan ancaman, bahwa kalau masih tetap membangkang, mendustakan, tidak menerima dan tidak mau percaya, padahal hanya karena keras kepala saja, sengsaralah yang akan menimpa, baik sengsara jiwa di dunia atau adzab siksaan di akhirat. Itulah yang dimaksud pada sambungan ayat, “Pembawa berita gembira dan berita ancaman." Oleh sebab itu, janganlah kita terpesona hanya ketika mendengar berita yang menggembirakan, bahwa orang yang beriman akan masuk surga, akan diberikan gedung-gedung indah dan istana-istana permai dengan kebun-kebun yang indah, dihidangi oleh anak-anak bidadari dan pemuda-pemuda sebaya, laksana mutiara yang tersimpan dalam lokan giwang dan sebagainya, tetapi ingatlah lagi bahwa yang dijanjikan sedemikian itu tidak akan tercapai, bahkan sebaliknyalah yang akan ditemui, yaitu neraka Jahannam, terbenam di dalam api menyala, dicambuk dengan cemeti oleh malaikat yang tidak mengenal kasihan, kalau kiranya kita tidak menuruti ajakan Allah ﷻ “Dan tidak ada suatu umat pun melainkan telah pernah ada pada mereka pemberi ancaman." (ujung ayat 24) Dengan ujung ayat ini jelaslah bahwa umat-umat yang dahulu, jauh sebelum Nabi Muhammad ﷺ sekalian yang telah patut disebut umat telah ada dikirim Allah ﷻ kepada mereka nabi-nabi atau rasul untuk menyampaikan ancaman dan kabar yang meng-gembirakan itu. Ada yang tersebut namanya dalam Al-Qur'an dan ada yang tidak. Ada yang diceritakan tentang mereka oleh Allah ﷻ dan ada yang tidak diceritakan. Sebab itu mungkin raja Kong Hu Tsu atau Buddha, atau Socrates di Yunani dan lain-lain, mereka itu nabi juga. “Dan jika mereka mendustakan engkau, maka sesungguhnya telah mendustakan pula orang-orang yang sebelum mereka." (pangkal ayat 25) Ini adalah sebagai hiburan bagi Nabi karena sewaktu-waktu tolakan dan tantangan kaumnya itu sangat keras terhadap dirinya. Yang demikian adalah hal yang lumrah bagi seorang Rasul yang berjuang menyampaikan dakwah kepada jalan Allah ﷻ, meskipun telah dipakai taktik basyiiron dan nadziiran, atau dipakai cara-cara berdakwah yang tiga tingkat; bilhikmati (dengan hikmah) wal mau'izhatil hasanati (pengajaran yang baik) dan wa jaadilhum billatii h iya ahsan (bertukar pikiran dengan mereka dengan jalan yang sebaik-baiknya), namun pasti ada yang mendustakan. Sebab-sebab buat mendustakan itu pun banyak. Yang utama sekali karena sukar meninggalkan tradisi yang telah biasa diterima dari nenek moyang, yang kedua kadang-kadang bersangkut paut dengan kepentingan pribadi, takut pengaruhnya akan ditandingi, atau takut kekuasaannya akan dikurangi atau takut keuntungan hartanya akan berkurang. “Telah datang kepada mereka Rasul-rasul mereka dengan berbagai keterangan." Berbagai keterangan itu pun dua keterangan dengan lisan, hujjah dan alasan yang jitu dan ada pula keterangan yang berupa mukjizat yang benar-benar menunjukkan kekuasaan Allah ﷻ yang mutlak yang Dia pertunjukkan dengan perantaraan rasul-rasul itu, seumpama unta Nabi Shalih, tongkat Nabi Musa, menghidupkan orang mati, menyalangkan mata orang yang telah buta bagi Nabi Isa bin Maryam dan lain-lain; “dan zabur-zabur, “ yaitu beberapa zabur atau brosur kecil yang dibawa oleh rasul-rasul tadi, seumpama Zabur yang dibawa oleh Nabi Dawud yang berisi Mazmur pujian kepada Allah, atau Zabur yang dibawa oleh Nabi Asy'iya dan nabi-nabi yang lain. “dan dengan kitab yang bercahaya." (ujung ayat 25) Yang isinya begitu jelas dan terang, sebagaimana hukum Taurat yang diturunkan Allah kepada Nabi Musa buat mengatur masyarakat Bani Israil. Dengan menyebut perlengkapan kedatangan rasul-rasul itu, sejak dari membawa berbagai keterangan dan penjelasan, sampai kepada adanya kitab kecil-kecil yang bernama zabur dan jamaknya disebutzubur sampai pula kepada kitab yang menerangi jelaslah bahwa keterangan rasul-rasul itu benar-benar membawa tugas yang berat. Tetapi apakah hendak dikatakan, namun yang kafir masih tetap ada. “Kemudian Aku adzablah orang-orang yang kafir itu." (pangkal ayat 26) Ada yang hancur, ada yang digulung topan, ada yang ditunggangbalikkan negerinya, di-hancukan oleh angin, disapu habis oleh gempa, dan berbagai adzab yang lain, baik di dunia apatah lagi di akhirat kelak. “Maka betapa jadinya akibat kemurkaan-Ku." (ujung ayat 26) Semuanya itu bukan karena Allah yang aniaya, melainkan merekalah yang menganiaya diri sendiri. *** ULAMA MERENUNG ALAM Setelah Allah ﷻ menjelaskan sejak ayat 19 sampai ayat 26 tentang hubungan Nabi dengan insan, dan menjelaskan bahwa kekafiran berarti buta dan iman berarti mata nyalang, dan gelap gulita berarti kufur dan iman ialah sinar yang selalu memancar, sudahlah dapat dipahamkan pasangan ayat yang sesudahnya, yaitu orang disuruh melihat dan memerhatikan. “Tidakkah engkau lihat bahwasanya Allah telah menurunkan air dari langit." (pangkal ayat 27) Banyak sekali ayat dalam Al-Qur'an menganjurkan perhatian kita terhadap hujan dan terhadap air. Tentang terjadinya hujan telah disebutkan tentang angin yang dikirim oleh Allah ﷻ lalu dari membangkitkan awan dan awan itu dihalau ke negeri yang telah kering mati, maka Allah hidupkan bumi sesudah matinya. Tentang air itu sendiri sudah dijelaskan pula bahwa segala sesuatu ini menjadi hidup lantaran air. Ini dijelaskan dalam surah al-Anbiyaa' ayat 29. Dalam ayat ini diterangkan lagi bagaimana Allah menurunkan air itu dari langit yaitu dari tempat yang di atas kita. "Maka Kami keluarkan dengan dia buah-buahan yang berbagai warnanya." Artinya dengan sebab tumpahnya air dari langit, yang berupa hujan itu maka suburlah bumi dan hiduplah segala-galanya. Di antaranya keluarlah dari dalam bumi berbagai macam, berbagai jenis buah-buahan. Ada berbagai macam buah seperti apel, delima, anggur, kurma, durian, rambutan, manggis, duku, langsat, kelapa, nangka, cempedak, limau, belimbing, ﷺo, sirsak, alpukat, dan beratus-ratus macam lagi yang lain. Demikian juga kacang-kacangan, jagung; gandum, padi; dan berbagai ubi dan umbi, ubi batang, ubi jalar, wortel, labu, mentimun, paria, merica, adas, dan lain-lain. “Dan dari gunung-gunung itu ada garis-garis putih dan merah, berlain-lainan warnanya dan yang pekat hitam." (ujung ayat 27) Selain dari jenis buah-buahan hasil bumi yang berbagai warna, berbagai rasa, berbagai bentuk disuruh pula kita melihat gunung-gunung. Gunung-gunung itu pun menarik perhatian. Berbagai warna terdapat pada gunung, baik gunung-gunung di Tanah Arab yang terdiri dari batu-batu granit yang keras belaka, atau gunung-gunung yang mengeluarkan lahar dan memancarkan api, atau gunung-gunung menghijau seperti di negeri kita, atau gunung-gunung yang kadang-kadang diselaputi salju sebagaimana gunung-gunung di benua Eropa, semuanya pun penuh dengan campuran warna. Tuan akan kagum berdiri ketika matahari telah mulai condong ke barat di Grand Canyon di Amerika, terlihat warna bukit-bukit yang begitu dahysat, ngarai yang begitu dalam, tebing-tebing beraneka warna. Di bawah sekali kelihatan mengalir Sungai Colorado. Tuan pun akan kagum apabila tuan berdiri di tepi Ngarai Sianok di Bukittinggi, di tempat pemandangan indah. Di sebelah utara kelihatan Gunung Singgalang menjulang langit. Di sana pun kita melihat campuran warna, putih-putih, merah-merah dan hitam pekat. Bunyi burung bernyanyi, air Sungai Sianok kedengaran riaknya mengalir. Ujung ayat “Gharaabibu suud “, yang kita artikan pekat hitam, menurut Ikrimah artinya ialah puncak gunung yang tinggi menghitam. Judadun biidhun yang kita artikan dengan garis-garis putih, menurut ibnu Abbas artinya ialah jalan-jalan yang lesa karena jejak kaki orang yang selalu lalu lintas di sana yang dinamai jalan memintas. Seruan secara sederhana dalam ayat ini dapat diperdalam lagi, yang menimbulkan ilmu pengetahuan. Dalam kata buah-buahan berbagai warna akan timbullah ilmu tumbuh-tumbuhan, ilmu pertanian, ilmu memupuk, ilmu okulasi (menyilang tumbuh-tumbuhan sejenis) agar dapat hasil yang lebih unggul. Dan di dalam menyebut tentang warna garis putih, merah-merah, pekat hitam di gunung-gunung, orang dapat mempelajari keadaan tanah di tempat itu, mineral apa yang dikandungnya, logam apa yang terdapat di dalam, adakah besi, loyang, tembaga, perak, emas, mangan, alumunium, timah, dan sebagainya, “Dan di antara manusia, binatang-binatang melata, dan binatang ternak beraneka warnanya pula." (pangkal ayat 28) Di ayat ini disebut tiga kelompok besar makhluk bernyawa pengisi bumi. Pertama ialah manusia dengan berbagai warna, bangsa, dan bahasa. Menduduki benua Asia, Eropa, Amerika Utara dan Selatan, Afrika, dan Australia. Di samping itu terdapat negara kepulauan, sebagaimana Inggris di Eropa, Indonesia, Filipina, dan jepang di Asia. Ketika tafsir ini disusun penduduk dunia mencapai 4 miliar penduduk, atau 4.000 juta (9 nolnya). Jika perikemanusiaan yang kita bicarakan akan panjanglah persoalan ini. Kita akan melihat percaturan manusia dalam menyesuaikan hidupnya dengan alam berkeliling. Kita akan melihat berbagai ragam bangsa, berbagai ragam suku, berbagai apa yang dinamai ras. Kita pun akan melihat berbagai warna kulit; ada yang dinamai orang kulitputih, untuk nama bagi bangsa-bangsa yang berdiam di benua Eropa, Ada yang berkulit hitam, untuk orang yang berdiam di benua Afrika. Ada yang berkulit merah, yaitu Indian yang tinggal di benua Amerika, sebagaimana penduduk asli di benua itu. Ada yang disebut kulit kuning, yaitu bangsa Cina, Burma, Vietnam; ada yang ﷺo matang, yaitu warna umumnya bangsa yang disebut ras Melayu, termasuk bangsa Indonesia ini. Ada warna kehitaman, sebagaimana kebanyakan penduduk Asia, yaitu bangsa India, Jazirah Arab dan lain-lain. Ini pun mengandung ilmu dengan berbagai cabangnya pula sebagaimana geografi, ethnologi, ilmu-ilmu sosial (sosiologi), politik dan kebudayaan, antropologi, dan lain-lain. Yang kedua diminta perhatian kita kepada binatang-binatang yang melata di muka bumi ini, baik yang berjalan dengan berkaki empat, atau yang berkaki enam, atau yang mempunyai berpuluh kaki seperti lipan, ulat pipisan, ulat sampah yang merah, dan lain-lain. Demikian juga bangsa serangga, kumbang-kumbang, lipan, kecoa, jangkrik, dan beratus macamnya pula sampai kepada cacing, termasuk juga binatang di rimba yang masih liar dan buas. Ketiga disebutlah tentang binatang-binatang ternak; sejak dari unta, kerbau, sapi, kambing dan domba. Ada pula yang diternakkan buat dikendarai sebagaimana kuda, keledai dan bighal. Dikatakan di ujungnya bahwa semuanya beraneka warnanya pula. Demi setelah menyuruh kita melihat dan memerhatikan itu semuanya, yang dapat menimbulkan berbagai ilmu pengetahuan dan pengalaman, berfirmanlah Allah ﷻ, “Sesungguhnya yang takut kepada Allah di antara hamba-hamba-Nya hanyalah orang-orang yang berilmu." Dengan jelas pada kalimat dalam ayat ini dijelaskan, bahwa orang yang bisa merasakan takut kepada Allah ialah orang-orang yang berilmu. Di pangkal kata ini Allah ﷻ memakai kata “Innamaa “, yang berarti lain tidak hanya. Ahli-ahli ilmu nahwu mengatakan bahwa huruf Innamaa itu adalah adaatu hashr, yang artinya alat untuk pembatas. Sebab itu artinya yang tepat dan jitu ialah, “Lain tidak hanyalah orang-orang yang berilmu jua yang akan merasa takut kepada Allah “. Kalau ilmu tidak ada, tidaklah orang akan merasa takut kepada Allah. Karena timbulnya suatu ilmu ialah setelah diselidiki. Maka jelaslah di pangkal ayat tadi bahwa Allah telah berfirman, “Tidakkah engkau lihat." Maka kalau tidak dilihat tidaklah akan tahu. Kalau sudah dilihat dan diketahui, dengan sendirinya akan mengertilah bagaimana kebesaran Allah, kekuatan-Nya, dan keagungan-Nya. Terasa kecil diri di hadapan kekuasaan Mahabesar itu; maka timbullah takut Kalau takut telah timbul niscaya timbullah ketundukan, lalu segala perintah di-laksanakan dan segala larangan dihentikan. Dalam ayat ini bertemu kalimat ulama, yang berarti orang-orang yang berilmu. Dan jelas pula bahwa ilmu itu adalah luas sekali. Alam di keliling kita, sejak dari air hujan yang turun dari langit menghidupkan bumi yang telah mati, sampai kepada gunung-gunung menjulang langit, warna-warni pada gunung, sampai yang lain-lain yang disebutkan manusia, binatang melata, binatang ternak, dan berbagai warna, sungguh-sungguh menakjubkan dan meyakinkan tentang kekuasaan Allah. Di ujung ayat dijelaskan, “Sesungguhnya Allah Mahaperkasa, tapi Maha Pengampun." (ujung ayat 28) Maka tampaklah bahwa memang Allah itu Mahaperkasa, Sebesar itu alam keliling, hanya patuh menuruti qudrat iradat-Nya. Namun kita manusia kerap kali lupa akan kebesaran Ilahi itu, sehingga kerap kali terlanggar perintah terbuat dosa. Namun apabila telah insaf dan mohon ampun, Dia tetap akan mengampuni. Tentang ulama, atau orang-orang yang berpengetahuan, Ibnu Katsir telah menafsir-kan, ‘‘Tidak lain orang yang akan merasa takut kepada Allah itu hanyalah ulama yang telah mencapai makrifat, yaitu mengenal Allah ﷻ menilik hasil kekuasaan dan ke-besaran-Nya. Mahabesar, Mahakuasa, Yang Maha Mengetahui, yang mempunyai sekalian sifat kesempurnaan dan yang empunya Asmaul Husna (nama-nama yang indah). Apabila makrifat bertambah sempurna dan ilmu terhadap-Nya bertambah matang, ketakutan kepada-Nya pun bertambah besar dan bertambah banyak. Ibnu Abbas mengatakan, “Alim sejati di antara hamba Arrahman ialah yang tidak mempersekutukan Dia dengan sesuatu pun, dan yang halal tetap halal dan yang haram tetap haram, serta memelihara perintah-Nya dan yakin bahwa dia akan bertemu dengan Dia, lalu selalu menilik dan menghitung amalnya sendiri." Abdullah bin Mas'ud berkata, “Bukanlah seorang dikatakan alim karena dia banyak hafal hadits. Alim sejati ialah yang banyak khasyyah atau takutnya kepada Allah ﷻ" Imam Malik berkata, “Ilmu bukanlah karena banyak menghafal riwayat hadits, bahkan ilmu adalah Nur yang dinyalakan Allah ﷻ dalam hati." Suatu riwayat yang dibawakan dari Sufyan Tsauri, “Ulama itu tiga macam, (1) Alim yang mengenal Allah dan mengenal perintah Allah, (2) Alim yang mengenal Allah tetapi tidak mengenal perintah Allah dan (3) Alim yang mengenal perintah tetapi tidak mengenal Allah." Adapun Alim yang mengenal Allah dan mengenal perintah Allah, ialah yang takut kepada Allah dan mengenal batas-batas dan perintah serta larangan. Alim yang mengenal Allah tetapi tidak mengenal perintah Allah ialah yang takut kepada Allah tetapi tidak melaksanakan perintah karena tidak tahu. Alim yang mengenal perintah Allah tetapi tidak mengenal Allah ialah yang sangat tahu batas-batas dan perintah Allah tetapi tidak ada rasa takut kepada Allah. Kita dapat mengatakan bahwa yang nomor tiga inilah yang banyak sekarang, sehingga Nur atau cahaya itu dicabut Allah ﷻ dari dirinya, sehingga pengetahuannya dari hal halal dan haram, hanyalah laksana pengetahuan seorang pokrol bambu yang dapat memutar-mutar ayat bagaimana yang akan senang hati orang yang menanyakan. Apabila direnungkan ayat 27 dan 28 ini, jelaslah bahwa jangkauan ulama itu amatlah luas. Tampaklah bahwa guru bukanlah semata-mata kitab saja. Alam itu sendiri adalah kitab yang terbuka luas. Ada juga pepatah, “Alam terbentang jadikan guru, “ Setelah berguru kepada alam terbukalah hijab dan jelaslah Allah ﷻ dengan serba-serbi kebesaran dan keagungan-Nya, lalu timbullah rasa takut kalau-kalau umur telah terbuang percuma saja. Dengan demikian jelas pula bahwa ulama bukanlah sempit hanya sekadar orang yang tahu hukum-hukum agama secara terbatas, dan bukan orang yang hanya mengaji kitab fiqih, dan bukan pula ditentukan oleh jubah dan serban besar. Malahan kadang-kadang dalam perjalanan sejarah telah kerap kali agama terancam bahaya karena ulah serban besar. “Sesungguhnya orang-orang yang selalu membaca Kitab Allah." (pangkal ayat 29) Ayat ini mengemukakan tiga syarat yang harus dipenuhi supaya ilmu pengetahuan bisa berfaedah dan ketakutan kepada Allah dapat dipupuk. Yang pertama hendaklah selalu membaca Kitab Allah, Yang dimaksud di sini tentu Al-Qur'an. Maka yang dimaksud dalam syarat pertama ini ialah orang semacam yang disebut dalam ayat ini, yaitu yang membaca sebenar membaca, bukan membaca sebagaimana air hilir saja, atau sebagaimana pernah disebutkan dalam ucapan Sayyidina Umar bin Khaththab, mereka membaca Al-Qur'an mendengung laksana dengung lebah terbang, tetapi tidak meningkat lebih atas dari ke-rongkongnya, atau hanya dalam sebutan lip service, laksana serbet penghapus bibir belaka. "Dan mendirikan shalat “ Inilah syarat yang kedua. Karena dengan mendirikan shalat yang sekurang-kurangnya sekadar yang wajib belaka lima waktu sehari semalam, jiwa selalu berkontak dengan Allah ﷻ"Dan menafkahkan sebagian dari rezeki yang Kami anugerahkan kepada mereka." Inilah syarat penyempurnaan pribadi yang ketiga. Mendirikan shalat memperkuat hubungan dengan Allah dan mengeluarkan zakat memperkukuh hubungan dengan masyarakat dan menjaga agar diri sendiri jangan ditumbuhi penyakit bakhil yang amat berbahaya bagi perkembangan jiwa itu."Dengan diam-diam dan terang-terang." Dengan diam-diam, yaitu hanya orang yang bersangkutan atau yang ditolong saja yang tahu; dan ini biasanya kalau kita menolong seseorang yang sangat perlu atau pantas ditolong, tetapi yang ditolong itu malu jika dia ditolong itu diketahui oleh orang lain. Dengan terang-terangan ialah ketika berlomba sesama orang yang beriman hendak membangun sesuatu amal bersama, yang menghendaki perlombaan yang sehat, berdasar “Fastabiqul Khairaat “ (Berlomba-lombalah kamu di dalam berbuat kebajikan). Dalam hal ini adalah lebih baik terang-terang. Di ujung ayat Allah ﷻ menjelaskan, “Mereka itu mengharapkan perniagaan yang sekali-kali tidak akan merugi." (ujung ayat 29) Seakan-akan kita ini berniaga dengan Allah dan Allah berjanji akan selalu memberikan keuntungan yang lumayan besarnya; kadang-kadang satu kebajikan diberi sepuluh ganda pahala, kadang-kadang satu kebajikan diberi ganjaran tujuh ratus pahala, bahkan kadang-kadang keuntungan lipat ganda yang tidak dapat dihitung lagi berapa nilainya, lebih dari satu berlaba sepuluh, lebih dari satu berlaba tujuh ratus. Itu dijelaskan lagi pada ayat selanjutnya, “Karena Allah akan menyempurnakan untuk mereka pahala mereka." (pangkal ayat 30) Allah ﷻ menyempurnakan pahala ialah diberikan menurut yang telah dijanjikan, satu berpahala sepuluh, atau satu berpahala tujuh ratus."Dan akan Dia tambah untuk mereka dari karunia-Nya." Artinya bahwa di samping pembayaran pahala dengan sempurna me-nurut yang telah dijanjikan, akan ditambah lagi dengan karunia yang lain."Sesungguhnya Allah Maha Pengampun, “ karena tidaklah ada manusia yang akan terlepas dari kelalaian dan kealpaan. Namun dia akan tetap diberi ampun asalkan saja niatnya tidak pernah berubah tujuannya kepada Yang Satu, tidak beralih, “Lagi Maha Mensyukuri." (ujung ayat 30) Artinya bahwa segala amalan hamba-Nya itu disambut baik oleh Allah ﷻ asal timbul dari hatinya yang ikhlas, betapa pun kecilnya.

Mankind is in need of Allah, and each Person will carry His own Burdens on the Day of Resurrection Allah tells us that He has no need of anyone or anything else, but all of creation is in need of Him and is in a position of humility before Him. He says: يَا أَيُّهَا النَّاسُ أَنتُمُ الْفُقَرَاء إِلَى اللَّهِ O mankind! it is you who stand in need of Allah. meaning, they need Him in all that they do, but He has no need of them at all. Allah says: وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ But Alla0h is the Rich, Worthy of all praise. meaning, He is unique in His being Free of all needs, and has no partner or associate, and He is Worthy of all praise in all that He does, says, decrees and legislates. إِن يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ وَيَأْتِ بِخَلْقٍ جَدِيدٍ If He willed, He could destroy you and bring about a new creation. means, if He wanted to, He could destroy you and bring forth another people, and this is not difficult or impossible for Him. He says: وَمَا ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ بِعَزِيزٍ And that is not hard for Allah. Allah's saying وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَى And no bearer of burdens shall bear another's burden; means, on the Day of Resurrection. وَإِن تَدْعُ مُثْقَلَةٌ إِلَى حِمْلِهَا and if one heavily laden calls another to (bear) his load, means, if the person who is carrying a heavy burden calls someone else to help him carry his load, all or part of it, لَاا يُحْمَلْ مِنْهُ شَيْءٌ وَلَوْ كَانَ ذَا قُرْبَى nothing of it will be lifted even though he be near of kin. means, even if he is closely-related to him, even if he is his father or son, for each person will be preoccupied with his own self and his own situation. Then Allah says: إِنَّمَا تُنذِرُ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُم بِالغَيْبِ وَأَقَامُوا الصَّلَةَ You can warn only those who fear their Lord unseen and perform the Salah. means, `the only ones who will draw a lesson from what you have brought are those who are possessed of insight and wisdom, who fear their Lord and who do as He commands.' وَمَن تَزَكَّى فَإِنَّمَا يَتَزَكَّى لِنَفْسِهِ And he who purifies himself, then he purifies only for the benefit of himself. means, who does righteous deeds, the benefit of that will come back to him, وَإِلَى اللَّهِ الْمَصِيرُ And to Allah is the Return. means, to Him everything will ultimately return, and He is swift in bringing to account. He will reward or punish everyone according to his deeds:if they are good, then the end will be good, and if they are bad, then the end will be bad The Believer and the Disbeliever are not equal Allah says; وَمَا يَسْتَوِي الاَْعْمَى وَالْبَصِيرُ وَلَا الظُّلُمَاتُ وَلَا النُّورُ وَلَا الظِّلُّ وَلَا الْحَرُورُ وَمَا يَسْتَوِي الاَْحْيَاء وَلَا الاَْمْوَاتُ Not alike are the blind and the seeing. Nor are (depths of) darkness and light. Nor are the shade and the sun's heat. Nor are the living and the dead. Allah says that these antonyms are clearly not equal, the blind and the seeing are not equal, there is a difference and a huge gap between them. Darkness and light are not equal, neither are shade and the sun's heat. By the same token, the living and the dead are not equal. This is the parable Allah makes of the believers who are the living, and the disbelievers who are the dead. This is like the Ayat: أَوَمَن كَانَ مَيْتًا فَأَحْيَيْنَـهُ وَجَعَلْنَا لَهُ نُورًا يَمْشِي بِهِ فِى النَّاسِ كَمَن مَّثَلُهُ فِي الظُّلُمَـتِ لَيْسَ بِخَارِجٍ مِّنْهَا كَذَلِكَ Is he who was dead and We gave him life and set for him a light (of belief) whereby he can walk amongst men -- like him who is in the (depths of) darkness from which he can never come out. (6:122) مَثَلُ الْفَرِيقَيْنِ كَالاٌّعْمَى وَالاٌّصَمِّ وَالْبَصِيرِ وَالسَّمِيعِ هَلْ يَسْتَوِيَانِ مَثَلً The parable of the two parties is as that of the blind and the deaf and the seer and the hearer. Are they equal when compared? (11:24) The believer sees and hears, and walks in the light upon a straight path in this world and the Hereafter, until he comes to settle in Gardens (Paradise) wherein is shade and springs. The disbeliever is blind and deaf, walking in darkness from which he cannot escape, he is lost in his misguidance in this world and the Hereafter, until he ends up in fierce hot wind and boiling water, and shadow of black smoke, neither cool nor good. إِنَّ اللَّهَ يُسْمِعُ مَن يَشَاء Verily, Allah makes whom He wills to hear, means. He guides them to listen to the proof and accept it and adhere it. وَمَا أَنتَ بِمُسْمِعٍ مَّن فِي الْقُبُورِ but you cannot make hear those who are in graves. means, `just as the dead cannot benefit from guidance and the call to truth after they have died as disbelievers and ended up in the graves, so too you cannot help these idolators who are decreed to be doomed, and you cannot guide them.' إِنْ أَنتَ إِلاَّ نَذِيرٌ You are only a warner. means, all you have to do is to convey the Message and warn them, and Allah leaves astray whomsoever He wills and guides whomsoever He wills إِنَّا أَرْسَلْنَاكَ بِالْحَقِّ بَشِيرًا وَنَذِيرًا Verily, We have sent you with the truth, a bearer of glad tidings and a warner. means, a bearer of glad tidings to the believers and a warner to the disbelievers. وَإِن مِّنْ أُمَّةٍ إِلاَّ خلَإ فِيهَا نَذِيرٌ And there never was a nation but a warner had passed among them. means, there was never any nation among the sons of Adam but Allah sent warners to them, and left them with no excuse. This is like the Ayat: إِنَّمَأ أَنتَ مُنذِرٌ وَلِكُلِّ قَوْمٍ هَادٍ You are only a warner, and to every people there is a guide. (13:7) وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِى كُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولاً أَنِ اعْبُدُواْ اللَّهَ وَاجْتَنِبُواْ الْطَّـغُوتَ فَمِنْهُم مَّنْ هَدَى اللَّهُ وَمِنْهُمْ مَّنْ حَقَّتْ عَلَيْهِ الضَّلَـلَةُ And verily, We have sent among every Ummah a Messenger (proclaiming):Worship Allah, and avoid all false deities. Then of them were some whom Allah guided and of them were some upon whom the straying was justified. (16:36) And there are many similar Ayat وَإِن يُكَذِّبُوكَ فَقَدْ كَذَّبَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ جَاءتْهُمْ رُسُلُهُم بِالْبَيِّنَاتِ And if they deny you, those before them also denied. Their Messengers came to them with clear signs, means, clear miracles and definitive proofs. وَبِالزُّبُرِ and with the Scriptures, means, the Books. وَبِالْكِتَابِ الْمُنِيرِ and with the Book giving light. means, clear and obvious ثُمَّ أَخَذْتُ الَّذِينَ كَفَرُوا Then I took hold of those who disbelieved, means, `despite all of this, they denied the Messengers and the Message they brought, so I seized them, i.e., with My punishment.' فَكَيْفَ كَانَ نَكِيرِ and how terrible was My denial! means, how great and intense and terrible do you think My punishment was? And Allah knows best.

Gabung menjadi bagian dari 4 juta+ pembelajar Al-Qur'an dari 180+ negara

Anda telah mengakses lebih dari 5 ayat hari ini.

Kamu Sudah Mengakses Learn Quran Tafsir Secara Gratis