JANJI AHLI-AHLI PENGETAHUAN “Dan (ingatlah) tatkala Allah mengambil janji orang-orang yang diberi kitab itu." (pangkal ayat 187) Yang dimaksud dengan orang-orang yang diberi kitab ialah Bani Israil umumnya, karena mereka telah diberi kitab Taurat, dan ulama-ulama atau pemimpin agama mereka khususnya, karena merekalah yang lebih banyak tahu dan hafal akan isi kitab-kitab Taurat itu. Di dalam ayat ini telah dijelaskan bahwa Allah telah mengambil janji mereka zaman dahulu. Isi janji ialah, “Hendaklah kamu terangkan isi Kitab itu kepada manusia dan janganlah kamu sembunyikan." Pada pasal 5 ayat 2 dan 3 lebih dijelaskan lagi, Bahwa Allah kita telah berbuat suatu perjanjian dengan kita di Horeb. Bukannya dengan nenek moyang kita diperbuat Tuhan perjanjian itu, istimewa dengan kita sekalian yang hadir di sini dengan hidupnya. Di dalam Ulangan pasal 6 ayat 2 diterangkan lagi: Supaya kamu takut akan Allahmu dengan menurut segala hukum dan undang-undangnya, yang kusuruh akan kamu, yaitu kamu dan anakmu dan cucumu pada segala hari umurmu hidup, dan supaya umurmu dilanjutkan. Dengan menyalin beberapa ayat ini saja— di antara berpuluh ayat yang lain—sudah teranglah bagi kita bahwa Bani Israil mengikat janji dengan Allah sampai kepada anak dan cucu, bahwa Taurat akan dipegang setia, tidak akan ditambah dikurangi, berdasarkan takut kepada Allah. Di antara janji yang diambil Allah dan mereka itu ialah bahwa akan datang kelak seorang Nabi, hendaklah mereka percaya akan Nabi itu. Demikian firman Tuhan (Ulangan 18; 15 sampai dengan 22) Bahwa seorang Nabi dari tengah-tengah kamu, dari antara segala saudaramu, dan yang seperti aku ini, yaitu akan dijadikan oleh Tuhanmu bagi kamu, maka akan dia patutlah kamu dengar. Pada ayat 15 ini diterangkan bahwa Nabi itu akan lahir dari tengah-tengah kamu, yaitu dari yang sama satu keturunan Ibrahim. Di dalam ayat ini juga diterangkan bahwa dia akan timbul dari antara segala saudaramu. Saudara Bani Israil ialah Bani Isma'il, sebab Ishaq sebagai nenek moyang Bani Israil adalah saudara muda Isma'il, nenek moyang bangsa Arab Musta'ribah, Lalu dijelaskan lagi oleh Nabi Musa tentang Nabi yang akan datang itu, yaitu “dan yang seperti aku ini." Maka jika ditilik perbandingan sejarah rasul-rasul, teranglah bahwa jalan hidup Nabi Muhammad lebih banyak seperti jalan hidup Nabi Musa itu. Sama berjuang dengan menyentak pedang kalau perlu, sama-sama lahir ke dunia dengan perantaraan bapak dan ibu. Di dalam ayat 20 diterangkan bahwa kalau ada seorang Nabi palsu, maka hukuman Allah akan datang kepadanya. Teranglah bahwa Nabi Musa tidak mati terbunuh dan Nabi Muhammad pun tidak mati terbunuh. Di ayat 22 dikatakan pula padanya oleh Allah bahwa kalau Nabi itu berkata demi nama Allah, janganlah kamu percayai. Niscaya menerangkan ini kepada anak cucu menjadi kewajiban pula karena termasuk dalam ikatan janji dengan ulama-ulama Bani Israil yang keturunan kitab itu. Akan tetapi, apa yang kejadian? Lanjutan ayat ini mene-rangkan, “Tetapi mereka memungkiri perjanjian itu, mereka menjualnya dengan harga yang sedikit." Artinya, bahwasanya ahli-ahli keturunan kitab itu tidak jujur lagi. Mereka telah mungkir akan janji turun-temurun dari nenek moyang, bahwa kedatangan Nabi yang telah dijanjikan (bayarat) oleh Musa itu, setelah Nabi Muhammad ﷺ lahir, tidak mereka buka-buka lagi. Apatah lagi pada zaman hidup Rasulullah ﷺ, kitab Taurat itu mereka sembunyikan, apatah lagi belum ada cetakan sebagai pada zaman kita sekarang ini dan orang Arab sendiri jarang pula yang mengerti bahasa Ibrani. Sehingga tentang kitab Taurat mengisyaratkan Muhammad akan datang melanjutkan tugas Musa a.s. hanya diketahui oleh Nabi dari wahyu langsung dari Allah. Padahal sebelum Nabi Muhammad datang, orang Yahudi di Madinah selalu mengatakan kepada orang Arab, bahwa seorang Nabi akan datang. Tetapi setelah nyata bahwa Nabi yang datang itu bukan dari Bani Israil, mereka sembunyikan berita itu. Adapun ulama-ulama Nasrani menafsirkan bahwa ayat itu bukan untuk Muhammad, melainkan untuk Isa al-Masih. Padahal Nabi Musa dalam ayat-ayat itu menjelaskan bahwa Nabi yang akan datang itu seperti dia. Musa beribu berbapak, Muhammad beribu berbapak, sedang al-Masih hanya beribu. Nabi Musa mati karena usia lanjut, bukan mati terbunuh. Nabi Muhammad pun demikian pula, mati dalam usia lanjut. Sedang menurut kepercayaan Kristen, Nabi Isa mati terbunuh di kayu salib. Jadi dalam ayat ini jelaslah bahwa langkah yang mereka tempuh ini tidak jujur adanya, mungkir akan janji dengan Allah. Mereka perjualbelikan kejujuran itu dengan harga yang sedikit. Harga yang sedikit ialah jika kebenaran yang mahal dijual dengan memelihara kedudukan dan pangkat “Alangkah jahat tukaran yang mereka terima itu." (ujung ayat 187) Sebenarnya sudah dijelaskan di dalam ajaran Islam bahwasanya agama tidaklah boleh dipaksakan (al-Baqarah 256), sehingga tidaklah perlu mereka bersikap curang dalam mempertahankan agama mereka. Pada saat itu kekuasaan atas negeri Madinah sudah di tangan Rasul ﷺ Dalam kekuasaan yang besar itu tidaklah mereka pernah digiring ke dalam Islam dengan senjata. Memang kecurangan itu satu kejahatan, sebab dia mengingkari firman Allah atau memutarbalikkan kebenaran, semata untuk mempertahankan kedudukan dan pengaruh. Teringatlah kita bila merenungkan ujung ayat ini kepada perkataan Tabi'in yang besar, yaitu Qatadah. Beliau berkata, “Inilah perjanjian yang telah diambil Allah dengan ahli-ahli ilmu. Maka, barangsiapa mengetahui sesuatu ilmu, hendaklah diajarkannya kepada manusia. Sekali-kali jangan disembunyikannya ilmu itu, karena menyem-bunyikan ilmu adalah suatu kebinasaan." Ahli ilmu—yang di dalam istilah Islam dinamai ulama atau dalam istilah bangsa kita dinamai sarjana atau cendikiawan—seharusnya menjadi penegak kebenaran. Itulah sebabnya maka Rasulullah pernah memberi mereka jabatan yang tinggi, yaitu “penerima waris nabi-nabi." Mereka tidak boleh menyembunyikan kebenaran. Mereka wajib menerangkan yang sebenarnya. Kalau tidak, maka mereka telah khianat atau membawa kebinasaan. Ilmu pengetahuan dengan sendirinya hendaklah membentuk akhlak, karakter, moral, dan mental. Hal-hal yang seperti ini telah diberikan contoh teladannya oleh ulama-ulama salaf yang mulia. Keempat Imam ikutan umat Islam, yaitu Imam Malik, Imam Hanafi, Imam Syafi'i, dan Imam Hambali, semuanya telah menjadi korban keyakinan mereka kepada ilmu. Imam Malik pernah didera dengan cemeti, dan dia tahankan. Namun dia tidak mau berganjak dari yang diyakininya. Imam Hanafi menurut setengah riwayat, mati dalam penjara karena tidak mau menerima jabatan pada kerajaan Bani Abbas. Imam Syafi'i pernah dirantai tangan, leher, dan kaki, lalu digiring dari Yaman ke Baghdad karena fitnah orang. Imam Hambali pernah meringkuk dalam penjara 30 bulan (dua setengah tahun) karena tidak mau dipaksa mengubah keyakinannya bahwa AI-Qur'an adalah Kalam Allah. Ibnu Taimiyah masuk penjara di Mesir 18 bulan, kemudian masuk penjara di Damaskus 5 bulan, sampai meninggal dalam penjara itu sebab tidak mau mengubah pendapatnya yang berbeda dengan pendapat ulama-ulama lain pada zaman itu, sedangkan kerajaan berpihak kepada ulama-ulama lain itu. Apa sebab mereka berkeras, sampai bersedia disiksa, diadzab, dan dipenjarakan, atau dibuang dari negeri, sebagaimana Imam Nawawi dan beberapa yang lain? Mereka itu telah berkeyakinan, demi memegang ayat ini, bahwa mereka pun termasuk orang yang diberi kitab. Kalau ulama Yahudi disebut diberi kitab karena menerima Taurat, dan ulama Nasrani disebut diberi kitab karena menerima Injil, maka ulama Islam pun diberi kitab karena menerima Al-Qur'an. Setiap ulama suatu agama telah diambil janji oleh Allah, bahwa isi kitab itu tidak akan disembunyikan, walaupun jiwa tantangannya. Kalau seorang ulama telah berani menyembunyikan kebenaran karena takut ancaman, disebutlah di dalam ayat ini bahwa mereka telah melempar kitab Allah ke belakang punggung, karena mengharapkan harga yang sedikit. Itu adalah kebinasaan, kecurangan, dan kejahatan. Sebab, yang demikian itu adalah “korupsi ruhani" yang amat berbahaya. Oleh sebab itu pula banyak ulama salaf itu merasa aman, jika dia menjauhkan diri dari istana. Sebagaimana Sufyan Tsauri yang selalu menjauhkan diri dari istana raja-raja Bani Abbas, walaupun berkali-kali dicari-cari. Dalam 100 orang ulama zaman itu, boleh dikatakan 99 orang menjauhkan diri, dan yang satu orang—yang merasa kuat dan berani— itulah yang tetap bertahan, misalnya Imam Malik. Berkata Sayyid Rasyid Ridha di dalam Tafsir al-Manar, “Ketahuilah, bahwasanya tidak ada suatu kerusakan yang sangat membahayakan bagi agama, dan yang menyebabkan isi kitab tersia-sia, sampai orang mau mencampakkannya ke belakang punggungnya, mau memperjualbelikannya dengan harga yang sedikit; tidak ada suatu bahaya pun yang mengancam agama lebih daripada menjadikan kehidupan ulama bergantung kepada kasihan raja-raja atau penguasa-penguasa negara. Oleh sebab itu wajiblah atas ulama-ulama agama mempertahankan kebebasan sempurna, bebas dari pengaruh penguasa-penguasa itu, terutama penguasa-penguasa diktator. Tidak masuk di akal saya seorang penguasa tirani akan mau saja memberikan belenggu emas di leher ulama-ulama itu, melainkan supaya mereka dapat dituntun menurutkan kehendak penguasa itu, untuk menipu orang awam dengan nama agama, supaya mempermudah perbudakan si penguasa kepada rakyat. Kalau rakyat umum itu ada kesadaran, tidaklah mereka akan mau memercayai kata atau fatwa ulama-ulama resmi yang telah diikat lehernya dengan rantai emas itu." Sekian kita salin Tafsir al-Manar Juz 3, halaman 283. Itulah sebabnya, Imam Hanafi lebih suka menjadi saudagar kain, menjaja kian kemari, mendapat keuntungan halal untuk belanja sehari-hari, menjaja daripada diberi jubah anugerah raja, tetapi hilang kebebasan. Imam Ghazali menerangkan panjang lebar di dalam Ihya-nya bahaya ulama mendekati raja. Imam al-Hafizh as-Sayuthi menulis sebuah kitab yang khas bernama al-Asathin, fi'adamil maji-i ilas Salathiri' (beberapa penjelasan untuk mencegah jangan mendekat kepada sultan) Maka disalinkanlah beberapa hadits yang berkenaan dengan itu. Di antaranya sebuah hadits riwayat ad-Dailami, “Barangsiapa yang berdiam di desa, menjadi kasar tabiatnya. Barangsiapa yang menurut binatang buruan, akan tersesat dia. Dan barangsiapa yang mendekat ke pintu istana, akan terpedayatah dia." (HR ad-Dailami) Sebuah hadits lagi dirawikan oleh at-Tirmidzi dan disaiinkannya, lalu diriwayatkan pula oleh an-Nasa'i dan al-Hakim serta di-shahihkan pula oleh al-Baihaqi, “Akan ada sesudahku kelak raja-raja pendusta dan zalim. Maka, barangsiapa yang masuk ke istana mereka, lalu mengakui benar percakapannya yang dusta itu dan menolong pula lakunya yang zalim, tidaklah dia termasuk umatku dan tidaklah aku berhubungan dengan dia, dan tidaklah dia akan minum bersama aku di telaga al-Haudh." (HR at-Tirmidzi, an-Nasa'i, al-Hakim, al-Baihaqi) Yang lebih tegas lagi ialah sebuah hadits yang masyhur dari Anas bin Malik yang dirawikan oleh al-Aqili, Hasan bin Sufyan, al-Hakim, Abu Na'im dan ad-Dailami di dalam Musnad al-Firdaus dan lain-lain, “ Ulama itu adalah orang kepercayaan rasul-rasul untuk memimpin segenap hamba Allah selama mereka belum bercampur gaul dengan sultan. Akan tetapi, kalau mereka telah berbuat demikian, sesungguhnya dia telah menglchianati rasul-rasul. Maka, hendaklah waspada terhadap mereka; hendaklah mereka disisihkan." (HR al-Aqili, Hasan bin Sufyan, al-Hakim, Abu Nu'im, dan ad-Dailami) Dan sebuah hadits pula dari Mu'az bin Jabal yang dirawikan oleh al-Hakim di dalam tarikhnya dan oleh ad-Dailami, “Tidaklah datang seorang alim kepada seorang penguasa dengan sukanya sendiri, melainkan jadilah dia berkongsi dengan sultan itu pada tiap-tiap aneka warna yang akan menyiksanya di dalam neraka Jahannam." (HR al-Hakim dan ad-Dailami) Sebuah hadits lagi dirawikan oleh ad-Dailami dari Abu Hurairah, lebih dahsyat daripada hadits-hadits di atas tadi. Berkatalah Rasulullah ﷺ, “Apabila telah engkau lihat seorang alim bercampur gaul dengan suitan telalu banyak, ketahuilah bahwa dia itu seorang pencuri." (HR ad-Dailami) Sufyan Tsauri pernah memberikan nasihat kepada muridnya, Yusuf bin Asbath. Kata beliau, “Kalau engkau lihat seorang qari (hafal Al-Qur'an dan Hadits, sehingga membaca seperti air mengalir karena banyak hafalannya, menyandarkan diri kepada sultan, ketahuilah, bahwa dia adalah seorang pencuri besar. Dan apabila engkau lihat dia telah menyandarkan diri kepada orang-orang kaya, ketahuilah, bahwa dia seorang pencari muka. Dan jangan sampai engkau tertipu kalau dia berkata, “Kita mendekati sultan untuk menangkis kezaliman dan mempertahankan orang yang teraniaya." Itu cuma perdayaan iblis yang dijadikan tangga oleh si qari itu. Melihat segalanya ini, teringatlah kita beberapa orang ulama di tanah air kita, pulang dari Mekah dengan ilmu yang banyak, menyebar di seluruh tanah air. Mana yang menerima pangkat jadi Qadhi atau Mufti dari salah satu kerajaan Melayu, enaklah hidupnya, terjamin rezekinya dan memakai pakaian kebesaran, tetapi laksana “mati". Karena fatwa yang dikeluarkan haruslah yang sesuai dengan kehendak duli tuanku. Tetapi ulama yang bebas, seperti Syekh Thaher Jalaluddin di Malaya, suatu masa dahulu, melemparkan pangkat muftinya lalu menjadi Syekh Wartawan; Syekh Muhammad Jamil Jambek, Syekh Abdulkarim Amrullah, dan Syekh Abdullah Ahmad yang mengeluarkan majalah al-Munir di Padang (1911), menjadilah mereka ulama merdeka. Demikian juga Kiai H.A. Dahlan pembangun Muhammadiyah di Yogyakarta yang hidup dengan menjual kain batik. Demikian juga Kiai Syekh Hasyim Asy'ari di Jombang, pembangun Nahdhatul Ulama. Ayah saya, Syekh Abdulkarim Amrullah, sampai menjadi korban keyakinan, ingat akan janjinya dengan Allah, lalu mengeluarkan fatwa yang diyakininya kebenarannya, maka dibuanglah dia dari kampung halamannya ke Sukabumi (1941) dan meninggal di Jakarta pada tahun 1945. Ayah saya pernah menceritakan kepada saya bahwa ketika beliau akan pulang dari Mekah (1906), utusan dari Sultan Ternate pernah menemuinya menawarkan kepada beliau jabatan mufti untuk Kerajaan Ternate. Dan itu adalah atas anjuran guru beliau sendiri, Syekh Ahmad Khatib. Beliau pada pokoknya tidak keberatan. Akan tetapi, dia ingin pulang terlebih dahulu ke Jawi, untuk memohon izin kepada ayah beliau, nenek saya, Syekh Muhammad Amrullah. Kalau beliau telah diizinkan kelak, tentu hal itu akan mudah dibicarakan lagi. Setelah itu beliau pulang ke tanah air dan utusan sultan pun pulang ke Ternate. Tetapi tidak berapa lama sesampai beliau di kampung, wafatlah nenek saya, Syekh Muhammad Amrullah, sehingga kewajiban memimpin pelajaran agama terpikullah ke atas pundak beliau, dan orang kampung tidaklah dapat melepaskan beliau berlayar sejauh itu. Lalu, beliau ulangkan kepadaku perkataan Imam Ghazali yang terkenal, “Tidak mungkin ada yang lebih baik daripada yang telah terjadi." Memang, setelah hal ini lama saya pikirkan, saya benarkan bahwa tidaklah mungkin ada yang lebih baik dari yang telah terjadi. Karena kalau sekiranya jadi ayah saya menerima jabatan Mufti Ternate itu, tentu saya sudah jadi anak seorang feodal agama di negeri itu. Tentu senang hidup ayah saya, sibuk dengan urusan jabatan, sehingga tidak sempat mengarang. Atau akhirnya, bercerai buruk dengan Sultan Ternate dan ulama-ulama di sana, sebab ayah saya keras sikapnya. Tentu tidak akan terjadi perubahan Kaum Muda yang terkenal di Minangkabau yang telah beliau mulai sejak beliau turun dari Mekah tahun 1906 itu. Dan tidak akan berdiri perkumpulan Sumatera Thawalib dan tidak akan berkembang Muhammadiyah di sana. (Keduanya itu atas anjuran beliau) Kami miskin, tetapi hati kami puas. Pekerjaan ayah saya mengajar tidaklah menjadi sumber pencaharian beliau untuk hidup kami. Beliau mengarang buku-buku agama yang amat berfaedah pada zaman hidup beliau, yang tersebar dan menjadi bacaan Islam di seluruh tanah air. Beliau hidup di Minangkabau sudah lama tidak ada raja. Belanda mengganti raja dengan kepala laras. Di bawah laras adalah penghulu dan ninik-mamak. Beliau dapat menanamkan pengaruhnya sehingga bukan beliau yang terpengaruh oleh kaum adat, melainkan kaum adatlah yang seluruhnya menjadi murid beliau, sehingga salah satu alasan pemerintah kolonial Belanda mengasingkan beliau telah dinyatakan terus terang oleh wakil pemerintah di Volksraad ialah karena pengaruh adat dan pemerintah terhambat sebab pengaruh beliau. Pada zaman modern ini, saya sendiri pun telah pernah “terperosok" menjadi pegawai negeri, sampai 9 tahun lamanya (1950—1959) Kemudian, Presiden Soekarno menyuruh pegawai-pegawai tinggi Kementerian Agama yang menjadi anggota salah satu partai politik memilih tetap dalam partai atau berhenti jadi pegawai. Akhirnya saya pilihlah tetap menuruti keyakinan saya dalam Partai Masyumi dan saya lepaskan pegawai tinggi. Bersyukurlah saya pada Allah, karena hanya 9 tahun lamanya terhenti kebebasan saya dengan mem-pertenggangkan beleid kebijaksanaan pemerintah, meskipun berlawanan dengan jiwa saya. Setelah saya keluar dari jabatan itu, barulah saya merasa mendapatkan pribadi saya kembali. Dan ternyatalah kemudian, bahwa hidup saya dan makan minum saya serta pemeliharaan anak-anak saya tetap dijamin Allah, tidak kurang suatu apa. Dan bersyukur saya sebab setelah Pemerintah Republik Indonesia kian sehari kian menjurus diktator dan kezaliman seperti adat sultan-sultan zaman purbakala itu, saya tidak lagi jadi pegawai negeri. Sehingga—alhamdulillah—tidaklah saya dapat dituduh pencuri sebagai disebutkan oleh satu hadits tadi. Ketika pengaruh Pemerintah Kolonial Belanda telah sangat terhunjam dalam masyarakat Jawa, di samping Bupati, Belanda mengadakan pula jabatan penghulu. Masjid-masjid di bawah kuasa penghulu-penghulu itu. Maka, dalam pergerakan kebangkitan Islam di Indonesia ini, nyatalah bahwa penghulu-penghulu itu menjadi penghambat kemajuan agama. Dan gerakan Islam yang modern tidaklah pernah datang dari masjid, melainkan dari ulama-ulama di luar pengulon itu. Riwayat Kiai H.A. Dahlan mendirikan Muhammadiyah di Yogyakarta dan bagaimana Kanjeng Penghulu menyuruh runtuhkan langgar yang beliau dirikan, sebab kiblat langgar itu berbeda dengan kiblat Masjid Agung yang salah, adalah salah satu bukti lagi bahwa ulama lebih baik jangan mendekati sultan. Setelah jatuh rezim Soekarno—karena kegagalan percobaan kaum komunis merebut kekuasaan di Indonesia pada 30 September 1965—banyaklah dibicarakan orang tentang kesalahan kaum cerdik pandai, atau sarjana atau intelektual yang menjual keyakinan pengetahuan kepada tirani (si zalim) Ada yang mengungkapkan dengan kata-kata yang lebih kasar, yaitu “kaum intelek yang melacurkan diri" mengkhianati ilmu pengetahuan, lalu menjadi badut-badut yang setia, mengilmiahkan kebohongan. Ada ahli hukum berkata bahwa jika Presiden melanggar Undang-Undang Dasar, maka pelanggarannya itu adalah sah menurut Undang-Undang. Dan datang pula sarjana ahli kimia mengatakan bahwa gizi dan kalori yang terkandung di dalam jagung— menurut ilmiah—jauh lebih banyak daripada yang terkandung di dalam beras. Sebab si zalim menyuruh mempropagardakan agar rakyat makan jagung, sebab si zalim tidak kuat lagi mengimpor beras dari luar negeri. Kemudian, datang pula ahli kesehatan mengatakan memakan tikus menurut ilmiah tidak merusak kesehatan. Demikianlah sarjana tadi berlomba mengkhianati diri sendiri untuk memuaskan hati si penguasa yang zalim. Ulama pun tidak mau pula ketinggalan; ada yang memberikan fatwa sah seorang perempuan yang masih berlaki dinikahkan dengan laki-laki lain, sebab laki-laki lain itu “penguasa agung". Inilah yang diisyaratkan oleh ujung ayat tadi, “Sungguh jahatlah apa yang mereka kerjakan." Dan inilah yang diisyaratkan oleh salah satu hadits tadi, yaitu bahwa ulama atau sarjana yang telah berulang ke istana “raja" ketahuilah, bahwa dia itu pencuri. Mereka itu adalah “koruptor". Lebih jahat dari koruptor yang mencurangi uang negara, sebab mereka adalah koruptor moral dan jiwa. Nau'udzu billah min zalik! Memang beratlah menjadi ulama dan menjadi sarjana, sebab mereka itu dengan ilmunya telah mengikat janji dengan Allah. INGIN PUJIAN ATAS USAHA ORANG LAIN “Sekali-kali janganlah engkau sangka orang-orang yang bergembira dengan yang mereka lakukan dan senang sekali bila dipuji dalam hal yang tidak pernah mereka kerjakan." (pangkal ayat 188) Di ayat ini, bertemulah dua perangai manusia yang amat rendah atau suatu kerendahan budi dan menunjukkan jiwa yang kerdil. Yaitu perangai orang yang munafik dan pengecut, tidak berani bertanggung jawab. Pertama, ialah orang yang gembira dengan yang telah mereka lakukan. Kedua, ialah orang pengecut yang berbuat suatu kepengecutan, lalu memuji sikapnya yang pengecut itu, atau orang yang bodoh bangga dengan kebodohannya. Seumpama seorang yang memang jiwanya kerdil melihat seorang pejuang telah menjadi korban keyakinannya, atau orang itu dibuang atau dipenjarakan atau tewas di medan jihad. Maka, si pengecut ini membanggakan diri dan gembira sebab dia telah memilih satu perbuatan yang katanya benar, yaitu tidak turut berjuang, sehingga dia tidak jadi korban. Sebagai pepatah syair Arab, Si pengecut berpendapat bahwa pengecut itu adalah satu perhitungan yang tepat. Itulah dia perangai nafsu yang hina. Ketika terjadi perjuangan kemerdekaan menentang penjajahan, ada seorang pejuang yang ditangkap Belanda, lalu dihukum dan dimasukkan ke penjara. Maka, berkatalah orang sekampungnya, “Lebih baik bodoh se-macam kita ini saja. Selamatawak dari bahaya." Yang kedua, ialah orang yang senang sekali dipuji dalam hal yang tidak pernah dia kerjakan sendiri. Seumpama seorang pengecut yang ikut menurutkan seorang pemburu harimau. Setelah kedengaran raungan harimau di hutan lebat, pemburu tadi bersiap menanti sambil mengikang bedilnya. Akan tetapi, si pengecut tadi telah “terbang" memanjat pohon kayu yang tinggi dengan sangat ketakutan. Bedil pun meletus, harimau itu tersungkur jatuh. Karena tepat kena pada kepalanya. Setelah harimau mati, datanglah pemotret mengambil gambar kejadian bersejarah itu. Pemburu yang mahir itu tegak ke pinggir menggosok-gosok bedilnya yang telah berhasil menewaskan raja hutan yang besar dan ganas itu, sedang si pengecuttadi, dengan tidak tahu malu, berjalan cepat-cepat dengan tidak menanti undangan menuju bangkai binatang itu dan meletakkan kakinya di atas kepala bangkai harimau itu. Sehingga yang kelihatan dalam gambar, ialah yang menginjak bangkai itu dengan kakinya, sedang yang menewaskannya hanya tegak di tepi menggosok-gosok bedil. Antara riwayat sebab turunnya ayat ini kita salinkan, yaitu satu riwayat yang disampaikan oleh Bukhari dan Muslim yang mereka terima dari Abu Said al-Khudri, bahwasanya beberapa kaum munafik telah mengelak-elak dan bersembunyi jauh-jauh ketika Rasulullah ﷺ menyampaikan seruan untuk pergi berperang, berjihad fi sabilillah. Mereka merasa senang, sebab diri mereka telah terlepas dari beban turut berjihad. Akan tetapi, setelah Rasulullah pulang dari perang dengan hasil yang gemilang, mereka pun datang menemui Rasulullah ﷺ meminta maaf dan mengemukakan beberapa alasan, mengapa mereka tidak turut pergi dan tidak keberatan memakai sumpah juga. Dan ketika orang telah membicarakan kemenangan yang tercapai, dengan tak ada rasa malu, mereka pun turut berbicara. Bahwa meskipun mereka tidak pergi, mereka pun secara “diam-diam" di garis belakang turut juga membantu. Tersebut juga dalam riwayat yang lain dirawikan oleh Ibnu farir dari Ibnu Abbas, bahwa yang dimaksud oleh ayat ini ialah orang-orang munafik yang tidak benar, dan mereka senang sekali dipuji dalam hal-hal yang'tidak pernah mereka kerjakan. Dan ada lagi sebuah riwayat dari adh-Dhahhak yang hampir serupa dengan riwayat Ibnu Abbas itu. Maka datanglah sambungan ayat demikian bunyinya, “Sekali-kali janganlah engkau sangka bahwa mereka akan terlepas dari adzab. Bahkan untuk mereka adzab yang pedih." (ujung ayat 188) Adzab atau siksaan yang diancamkan oleh Allah itu niscaya melalui dua masa. Pertama, ialah adzab selama hidup di dunia, karena hilangnya kepercayaan orang atas diri mereka, karena martabat jiwa mereka yang telah jatuh, hilang wibawa, dan turun gengsi. Adzab yang kedua, ialah adzab akhirat yang amat hina. Di sini teringatlah kita akan perkataan Qatadah, imam Tabi'in yang besar—yang telah kita salinkan di atas tadi—yaitu bahwasanya ayat ini bukanlah semata-mata mengenai munafik Madinah sebagai hadits Abu Said al-Khudri yang dirawikan oleh Bukhari dan Muslim tadi, atau munafik Yahudi sebagai yang dirawikan oleh Ibnu Jarir dari Ibnu Abbas itu, malahan sangat sesuai bagi umat Muhammad yang disebut “ulama" yang ingin sangat akan pujian, padahal pekerjaan mereka hanyalah mengeluarkan fatwa guna menyenangkan hati orang-orang yang berkuasa. Dan untuk itu dia beroleh bintang-bintang penghias dada. Berkata Sayyid Rasyid Ridha di dalam tafsirnya, “Dahulu kala raja-raja dan sultan-sultan serta penguasa-penguasa negara sengaja mendekati dan menghubungi ulama-ulama serta ahli-ahli sufi, untuk menarik mereka supaya dapat jadi penyokong kekuasaan mereka. Sedangkan ulama-ulama yang didekati penguasa itu selalu menjaga martabat dirinya. Setengah dari ulama-ulama itu memberi raja-raja tadi azimat tangkal bahaya dan setengah lagi memberi nasihat supaya raja bertakwa kepada Allah, selalu awas dan waspada menjaga perintah Allah. Lantaran nasihat itu benar-benar timbul dari hati yang ikhlas, tidak mengharap apa-apa, raja-raja itu segan kepada mereka. Tetapi kemudian keadaan telah terbalik. Kekuasaan takwa, yaitu jiwa besar dan tidak gentar menghadapi siapa pun, karena merasa lebih dekat kepada Allah—yang mestinya ada pada ulama—bertambah lama bertambah lemah berhadapan dengan kekuasaan harta benda dan pangkat. Akhirnya orang-orang agama itulah yang berebut-rebutan pergi ke pintu gerbang istana raja-raja dan sultan-sultan. Lantaran itu, maka yang jadi munafik didekatkan duduknya dengan baginda dan yang jujur serta takwa disakiti. Dan yang lain mencapai menurut jarak dekat atau jauhnya dari salah satu kekuasaan itu, kekuasaan takwa atau kekuasaan benda," demikian Sayyid Rasyid Ridha. Ayat ini pun memberi petunjuk kepada kita tentang salah satu kelemahan manusia, yaitu bahwasanya manusia itu bisa dimabukkan oleh pujian-pujian, sehingga lantaran mabuknya, suka' juga dia dipuji dalam hal yang tidak pernah dia kerjakan. Itulah sebabnya Sayyidina Ali bin Abi Thalib apabila dipuji orang berhadapan dibalasnya pada waktu itu dengan perkataan, “Jangan aku dipuji, aku lebih tahu keadaan diriku sendiri." Kemudian, datanglah ayat selanjutnya, membawa insan kepada lapangan yang lebih luas, terutama peringatan kepada orang-orang keturunan Kitab, ataupun kepada “keturunan Kitab kalangan Muslim sendiri" yang sepatutnya mengerti Al-Qur'an dan Hadits, “Bagi Allah-lah Kerajaan langit dan bumi. Allah Mahakuasa atas tiap-tiap sesuatu." (ayat 189) Dipandang sepintas lalu seakan-akan tidak ada hubungan ayat-ayat ini dengan ayat-ayat yang sebelumnya, padahal ini adalah kuncinya. Apabila orang Muslim telah ingat akan kebesaran Allah, Yang Mahakuasa mutlak atas seluruh kerajaan langit dan bumi, tidaklah lagi mereka akan menjual kebenaran Allah dengan harga yang sedikit. Tidaklah lagi mereka akan membeli kekufuran dengan menjual iman sebagai harganya. Tidaklah lagi mereka akan berkejar-kejar mencari pujian duniawi yang palsu, lalu mengkhianati tugas yang terpikul di atas pundaknya sebagai penjaga agama Allah. Dan ayat ini pun sebagai peringatan halus kepada setiap pejuang keadilan dan kebenaran di atas dunia fana ini, bahwa yang menjadi tujuan hidupnya ialah menegakkan ridha Allah. Adapun segala kemegahan dunia fana yang dikejar-kejar, karena ingin pujian, baik atas perkara yang benar-benar dikerjakan atau yang sama sekali tidak pernah dikerjakan, hanyalah sesuatu ruang kosong yang tidak berisi. Mungkin dari segi kebendaan dan kemegahan dunia bisa memuaskan sementara, tetapi semuanya itu sama sajalah keadaannya dengan orang yang berlayar di lautan lepas kehabisan air minum. Lalu disauknya air laut dan diminumnya; tambah diminum tidaklah puas dahagarya, melainkan bertambah haus. Akan tetapi. kalau tujuan telah dibulatkan kepada Allah, terasalah kebesaran jiwa, karena besarnya yang dituju, dan terpandang kecillah soal-soal tetek-bengek yang kosong melompong. Teringatlah kita akan orang-orang yang berduyun-duyun mendekati seorang penguasa negara yang zalim dan tirani. Setiap orang yang mendekatinya akan diberinya bintang-bintang baiduri bertatahkan ratna mutumanikam, yang mereka pampangkan di mana-mana pada pertemuan umum. Beberapa masa kemudian penguasa yang zalim itu jatuh dari kekuasaannya, maka orang-orang yang berhias dadanya dengan bintang-bintang itu menjadi malu memakainya, sebab bintang-bintang itu adalah tanda bahwa dia dahulu adalah seorang penjual pendirian atau penjilat si zalim. Akan tetapi, orang yang imannya teguh kepada Allah, Tuhan Yang Mahakuasa atas kerajaan langit dan bumi, merasa tenang menghadapi segala perubahan keadaan, bahkan merasa bersyukur karena dia merasa tidak pernah kehilangan kehormatan di sisi Allah Yang Mahakuasa.