ٱلْقِيَامَة ١٢
- إِلَىٰ kepada
- رَبِّكَ Tuhanmu
- يَوۡمَئِذٍ pada hari itu
- ٱلۡمُسۡتَقَرُّ tempat menetap/kembali
Hanya kepada Tuhanmu tempat kembali pada hari itu.
(Hanya kepada Rabbmu sajalah pada hari itu tempat kembali) bagi semua makhluk, lalu mereka dihisab dan menerima pembalasan.
Tafsir Surat Al-Qiyamah: 1-15
Aku bersumpah dengan hari kiamat, dan Aku bersumpah dengan jiwa yang amat menyesali (dirinya sendiri). Apakah manusia mengira bahwa Kami tidak akan mengumpulkan (kembali) tulang belulangnya? Bukan demikian, sebenarnya Kami kuasa menyusun (kembali) jari jemarinya dengan sempurna. Bahkan manusia itu hendak berbuat maksiat terus-menerus. Ia bertanya, "Bilakah hari kiamat itu? Maka apabila mata terbelalak (ketakiitan) dan apabila bulan telah hilang cahayanya dan matahari dan bulan dikumpulkan, pada hari itu manusia berkata, "Ke manakah tempat lari? Sekali-kali tidak! Tidak ada tempat berlindung! Hanya kepada Tuhanmu sajalah pada hari itu tempat kembali.
Pada hari itu diberitakan kepada manusia apa yang telah dikerjakannya dan apa yang dilalaikannya. Bahkan manusia itu menjadi saksi atas dirinya sendiri, meskipun dia mengemukakan alasan-alasannya. Dalam pembahasan yang lalu telah disebutkan berkali-kali bahwa objek sumpah itu apabila merupakan hal yang dinafikan (lawan bicara), maka diperbolehkan mendatangkan la sebelum lafal qasam dengan maksud untuk menguatkan penafian. Sedangkan yang menjadi objek qasam-nya ialah mengukuhkan adanya hari berbangkit, dan menyanggah apa yang diduga oleh hamba-hamba Allah yang tidak bodoh yang meniadakan hari berbangkit.
Oleh karena itulah maka disebutkan: Aku bersumpah dengan hari kiamat, dan Aku bersumpah dengan jiwa yang amat menyesali (dirinya sendiri). (Al-Qiyamah: 1-2) Al-Hasan mengatakan bahwa Allah bersumpah dengan menyebut hari kiamat, dan tidak bersumpah dengan jiwa yang menyesali (dirinya sendiri). Qatadah mengatakan bahwa tidak demikian, bahkan Allah bersumpah dengan menyebut keduanya. Demikianlah menurut apa yang diriwayatkan oleh Ibnu Abu Hatim. Ibnu Jarir telah meriwayatkan dari Al-Hasan dan Al-A'raj, bahwa keduanya membacanya dengan bacaan lauqsimu biyaumil qiyamah, tanpa memakai alif sesudah lam.
Hal ini memperkuat pendapat Al-Hasan, karena sumpah dengan menyebut hari kiamat diperkuat dengan lam, sedangkan terhadap jiwa yang amat menyesali tidak memakai lam melainkan la, yang artinya dinafikan. Tetapi menurut pendapat yang benar, Allah subhanahu wa ta’ala bersumpah dengan menyebut keduanya, sebagaimana yang dikatakan oleh Qatadah yang diriwayatkan dari Ibnu Abbas dan Sa'id ibnu Jubair, lalu dipilih oleh Ibnu Jarir. Mengenai hari kiamat, telah dikenal; tetapi jiwa yang amat menyesali, maka menurut Qurrah ibnu Khalid dari Al-Hasan Al-Basri sehubungan dengan makna ayat ini, "Sesungguhnya orang mukmin itu, demi Allah, menurut penilaian kami tiada lain amat menyesali dirinya sendiri dan mencelanya, 'Aku tidak bermaksud dengan kalimatku, aku tidak bermaksud dengan makananku, dan aku tidak bermaksud dengan bisikan jiwaku,' yakni hal-hal yang berdosa.
Tetapi sesungguhnya orang yang pendurhaka melaju terus dalam kedurhakaannya setapak demi setapak tanpa menyesali dirinya sendiri." Juwaibir mengatakan bahwa telah sampai kepada kami dari Al-Hasan, bahwa ia mengatakan sehubungan dengan makna firman-Nya: dan Aku bersumpah dengan jiwa yang amat menyesali (dirinya sendiri). (Al-Qiyamah: 2) Bahwa tiada seorang pun dari penduduk langit maupun penduduk bumi, melainkan menyesali dirinya sendiri di hari kiamat nanti. Ibnu Abu Hatim mengatakan, telah menceritakan kepada kami ayahku, telah menceritakan kepada kami Abdullah ibnu Saleh ibnu Muslim, dari Israil, dari Sammak, bahwa ia bertanya kepada Ikrimah tentang makna firman-Nya: dan Aku bersumpah dengan jiwa yang amat menyesali (dirinya sendiri). (Al-Qiyamah: 2) Bahwa setiap orang menyesali perbuatan baik atau buruknya, dan ia mengatakan seandainya aku melakukan anu dan anu.
Ibnu Jarir meriwayatkan ini dari Abu Kuraib, dari Waki', dari Israil dengan sanad yang sama. Ibnu Jarir mengatakan, telah menceritakan kepada kami Muhammad ibnu Basysyar, telah menceritakan kepada kami Mu-ammal, telah menceritakan kepada kami Sufyan, dari Ibnu Juraij, dari Al-Hasan ibnu Muslim, dari Sa'id ibnu Jubair sehubungan dengan makna firman-Nya: dan Aku bersumpah dengan jiwa yang amat menyesali (dirinya sendiri). (Al-Qiyamah: 2) Bahwa ia mencela perbuatan baik dan perbuatan buruknya sendiri.
Kemudian ia meriwayatkannya melalui jalur lain dari Sa'id, bahwa ia pernah bertanya kepada Ibnu Abbas tentang hal ini, lain Ibnu Abbas menjawab, bahwa makna yang dimaksud adalah jiwa yang banyak mencela (dirinya sendiri). Ali ibnu Abu Najih telah meriwayatkan dari Mujahid, bahwa makna yang dimaksud ialah jiwa yang menyesali apa yang telah silam kemudian mencelanya. Ali ibnu Abu Talhah telah meriwayatkan dari Ibnu Abbas sehubungan dengan makna al-lawwamah, bahwa makna yang dimaksud ialah jiwa yang tercela.
Qatadah mengatakan jiwa yang pendurhaka. Ibnu Jarir mengatakan bahwa semua pendapat di atas saling berdekatan pengertiannya. Tetapi yang lebih mirip dengan makna lahiriah ayat ialah jiwa yang amat menyesali dirinya atas perbuatan baik dan buruknya, dan menyesali yang telah silam. Firman Allah subhanahu wa ta’ala: Apakah manusia mengira bahwa Kami tidak akan mengumpulkan (kembali) tulang belulangnya? (Al-Qiyamah: 3) Yaitu di hari kiamat nanti, apakah dia mengira bahwa Kami tidak mampu mengembalikan tulang belulangnya, lalu menghimpunkannya kembali dari tempat-tempatnya yang berserakan.
Bukan demikian, sebenarnya Kami kuasa menyusun (kembali) jari jemarinya dengan sempurna. (Al-Qiyamah: 4) Sa'id ibnu Jubair dan AL-Aufi telah meriwayatkan dari Ibnu Abbas, bahwa makna yang dimaksud ialah kuku atau teracaknya. Hal yang sama telah dikatakan oleh Mujahid, Ikrimah, Al-Hasan, Qatadah, Adh-Dhahhak, dan Ibnu Jarir. Ibnu Jarir mengemukakan alasannya, bahwa sesungguhnya jika Allah menghendaki, bisa saja Dia melakukan hal itu di dunia ini. Makna lahiriah ayat menunjukkan bahwa firman-Nya: Kami kuasa. (Al-Qiyamah: 4) merupakan kata keterangan keadaan dari firman-Nya "Najma'a.
Makna yang dimaksud ialah apakah manusia mengira bahwa Kami tidak akan mengumpulkan kembali tulang belulangnya? Bukan demikian, sebenarnya Kami akan mengumpulkannya kembali, dan Kami mampu untuk menyusun kembali jari jemarinya. Yakni Kekuasaan Kami mampu untuk menghimpunkannya, dan seandainya Kami kehendaki, niscaya Kami membangkitkannya dengan lebih sempurna dari sebelumnya, maka Kami menjadikan jari jemarinya dalam keadaan rata alias sama panjangnya.
Demikianlah pengertian dari pendapat Ibnu Qutaibah dan Az-Zujaj. Firman Allah subhanahu wa ta’ala: Bahkan manusia itu hendak membuat maksiat terus-menerus. (Al-Qiyamah: 5) Sa'id ibnu Jubair telah meriwayatkan dari Ibnu Abbas, yakni terus-menerus dalam kedurhakaannya. Al-Aufi telah meriwayatkan dari Ibnu Abbas sehubungan dengan makna firman-Nya: hendak membuat maksiat terus-menerus. (Al-Qiyamah: 5) Yakni berangan-angan, seorang manusia berkata pada dirinya, "Aku akan berbuat maksiat, kemudian bertobat sebelum kiamat terjadi." Menurut pendapat yang lain, makna yang dimaksud ialah ingkar kepada perkara hak sebelum hari kiamat.
Mujahid mengatakan sehubungan dengan makna firman-Nya: hendak membuat maksiat terus-menerus. (Al-Qiyamah: 5) Maksudnya, berjalan terus ke depan mengikuti hawa nafsunya. Al-Hasan mengatakan bahwa anak Adam tidak akan pernah merasa puas dalam memperturutkan hawa nafsunya kepada perbuatan durhaka terhadap Allah terus-menerus kecuali orang yang dipelihara oleh Allah dari perbuatan maksiat. Telah diriwayatkan dari Ikrimah, Sa'id ibnu Jubair, Adh-Dhahhak, dan As-Suddi serta selain mereka yang bukan hanya seorang dari kalangan ulama Salaf, bahwa makna yang dimaksud menyangkut orang yang menyegerakan perbuatan-perbuatan dosa dan menangguh-nangguhkan tobatnya.
Ali ibnu Abu Talhah telah meriwayatkan dari Ibnu Abbas, bahwa makna yang dimaksud ialah orang kafir yang mendustakan hari hisab. Hal yang sama telah dikatakan oleh Ibnu Zaid, dan inilah yang lebih kuat dan lebih sesuai dengan makna yang dimaksud. Oleh karena itu, maka disebutkan dalam firman berikutnya: Ia bertanya, "Bilakah hari kiamat itu? (Al-Qiyamah: 6) Yakni dia menanyakan bilakah hari kiamat itu? Akan tetapi, pertanyaan yang diajukannya itu mengandung nada tidak percaya akan kejadiannya dan mendustakan keberadaannya.
Seperti yang disebutkan dalam ayat lain melalui firman-Nya: Dan mereka berkata, "Kapankah (datangnya) janji ini, jika kamu adalah orang-orang yang benar? Katakanlah.Bagimu ada hari yang telah dijanjikan (hari kiamat) yang tiada dapat kamu minta mundur darinya barang sesaat pun dan tidak (pula) kamu dapat meminta supaya diajukan." (Saba': 29-30) Dan dalam surat ini disebutkan oleh firman-Nya: Maka apabila mata terbelalak (ketakutan). (Al-Qiyamah: 7) Abu Amr ibnul Ala mengatakan bahwa bariqa artinya terbelalak. Apa yang dikatakannya mirip dengan pengertian yang terdapat di dalam firman Allah subhanahu wa ta’ala: sedangkan mata mereka tidak berkedip-kedip. (Ibrahim: 43) Bahkan mata mereka terbelalak karena ngeri menyaksikan pemandangan di hari kiamat, mata mereka terbelalak ke sana kemari tidak menentu karena dicekam oleh rasa takut yang hebat.
Sedangkan ulama lainnya membacanya baraqa, tetapi maknanya berdekatan dengan pendapat yang pertama. Makna yang dimaksud ialah bahwa pandangan-pandangan mata di hari kiamat terbelalak dan tidak berkedip serta bingung karena dahsyatnya pemandangan yang terjadi di hari kiamat yang sangat mengerikan. Firman Allah subhanahu wa ta’ala: dan apabila bulan telah hilang cahayanya. (Al-Qiyamah: 8) Maksudnya, sinarnya lenyap. dan matahari dan bulan dikumpulkan. (Al-Qiyamah: 9) Mujahid mengatakan bahwa matahari dan bulan digulung.
Dan Ibnu Zaid sehubungan dengan tafsir ayat ini membaca firman Allah subhanahu wa ta’ala: Apabila matahari digulung dan apabila bintang-bintang berjatuhan. (At-Takwir: 1-2) Telah diriwayatkan pula dari Ibnu Mas'ud, bahwa dia membacanya dengan bacaan berikut, "Dan dihimpunkan antara matahari dan bulan." Firman Allah subhanahu wa ta’ala: pada hari itu manusia berkata, "Ke mana tempat lari? (Al-Qiyamalv. 10) Apabila manusia melihat huru-hara yang amat dahsyat di hari kiamat terjadi, maka setiap orang menginginkan lari menyelamatkan diri seraya mengatakan, "Adakah tempat untuk melarikan diri?" Yakni tempat untuk berlindung dari huru-hara itu.
Maka dijawab oleh firman selanjutnya: Sekali-kali tidak! Tidak ada tempat berlindung! Hanya kepada Tuhanmu sajalah pada hari itu tempat kembali. (Al-Qiyamah: 11-12) Ibnu Mas'ud, Ibnu Abbas, dan Sa'id ibnu Jubair serta selain mereka yang bukan hanya seorang dari kalangan ulama Salaf mengatakan bahwa makna yang dimaksud ialah tiada jalan selamat. Ayat ini semakna dengan apa yang disebutkan dalam ayat lain melalui firman-Nya: Kamu tidak memperoleh tempat berlindung pada hari itu dan tidak (pula) dapat mengingkari (dosa-dosamu). (Asy-Syura: 47) Yakni tiada suatu tempat pun bagimu untuk bersembunyi.
Hal yang sama disebutkan dalam surat ini melalui firman-Nya: Tidak ada tempat berlindung. (Al-Qiyamah: 11) Artinya, tiada tempat untuk bersembunyi bagimu. Karena itu, disebutkan dalam firman berikutnya: Hanya kepada Tuhanmu sajalah pada hari itu tempat kembali. (Al-Qiyamah; 12) Yaitu kamu dikembalikan hanya kepada-Nya. Dalam firman berikutnya disebutkan: Pada hari itu diberitakan kepada manusia apa yang telah dikerjakannya dan apa yang dilalaikannya. (Al-Qiyamah: 13) Yakni diberitahukan kepadanya semua amal perbuatan yang telah dikerjakannya, baik yang di masa lalu maupun di masa yang baru, dan baik yang pertama maupun yang terakhir; semuanya tidak ada yang ketinggalan, yang besarnya dan juga yang kecilnya.
Sebagaimana yang disebutkan dalam ayat lain melalui firman-Nya: dan mereka dapati apa yang telah mereka kerjakan ada (tertulis). Dan Tuhanmu tidak menganiaya seorang jua pun. (Al-Kahfi: 49) Hal yang sama disebutkan dalam surat ini melalui firman-Nya: Bahkan manusia itu menjadi saksi atas dirinya sendiri, meskipun dia mengemukakan alasan-alasannya. (Al-Qiyamah: 14-15) Yaitu dia menyaksikan sendiri perbuatan dirinya dan mengetahui apa yang telah dikerjakannya, sekalipun dia beralasan dan mengingkarinya. Seperti yang disebutkan dalam ayat lain melalui firman-Nya: Bacalah kitabmu, cukuplah dirimu sendiri pada waktu ini sebagai penghisab terhadapmu. (Al-Isra: 14) Ali ibnu Abu Talhah telah meriwayatkan dari Ibnu Abbas sehubungan dengan makna firman-Nya: Bahkan manusia itu menjadi saksi atas dirinya sendiri. (Al-Qiyamah: 14) Pendengarannya, penglihatannya, kedua tangannya, dan kedua kakinya semuanya berbicara, begitu pula anggota tubuh yang lainnyamenurut Qatadahmenjadi saksi terhadap dirinya sendiri.
Menurut riwayat yang lain, Qatadah mengatakan bahwa apabila engkau berkeinginan, demi Allah, engkau akan melihatnya dalam keadaan melihat semua aib orang lain dari dosa-dosa mereka, sedangkan dia melupakan dosa-dosanya sendiri. Dikatakan pula bahwa di dalam kitab Injil disebutkan, "Wahai anak Adam, engkau melihat tahi mata yang ada di mata saudaramu, sedangkan engkau tidak melihat yang lebih parah daripada itu di matamu!" Mujahid mengatakan sehubungan dengan firman-Nya: meskipun dia mengemukakan alasan-alasannya. (Al-Qiyamah: 15) Yakni sekalipun dia mendebat dalam rangka membela dirinya, tetapi dia melihat semua kesalahan dan dosa-dosanya itu.
Qatadah mengatakan sehubungan dengan makna firman-Nya: meskipun dia mengemukakan alasan-alasannya. (Al-Qiyamah: 15) Yakni betapapun alasan yang dikemukakannya di hari itu. tidak akan diterima darinya. As-Suddi mengatakan sehubungan dengan makna firman-Nya: meskipun dia mengemukakan alasan-alasannya. (Al-Qiyamah: 15) Maksudnya, alasan pembelaan dirinya. Hal yang sama dikatakan oleh Ibnu Zaid dan Al-Hasan Al-Basri serta lain-lainnya, lalu dipilih oleh Ibnu Jarir. Qatadah telah meriwayatkan dari Zurarah, dari Ibnu Abbas sehubungan dengan makna firman-Nya: meskipun dia mengemukakan alasan-alasannya. (Al-Qiyamah: 15) Bahwa meskipun dia menanggalkan pakaian-pakaiannya.
Adh-Dhahhak mengatakan bahwa sekalipun dia menanggalkan kain penutupnya; penduduk Yaman menyebut tirai atau kain penutup dengan sebutan al-mi'zar yang bentuk jamaknya ma'azir. tetapi pendapat yang shahih adalah yang dikatakan oleh Mujahid dan murid-muridnya, semakna dengan firman-Nya: Kemudian tiadalah fitnah mereka, kecuali mengatakan.Demi Allah, Tuhan kami, tiadalah kami mempersekutukan Allah. (Al-An'am: 23) Dan firman Allah subhanahu wa ta’ala: (Ingatlah) hari (ketika) mereka semua dibangkitkan Allah, lalu mereka bersumpah kepada-Nya (bahwa mereka bukan orang musyrik) sebagaimana mereka bersumpah kepadamu; dan mereka menyangka bahwa sesungguhnya mereka akan memperoleh sesuatu (manfaat).
Ketahuilah, bahwa sesungguhnya merekalah orang-orang pendusta. (Al-Mujadilah: 18) Al-Aufi telah meriwayatkan dari Ibnu Abbas sehubungan dengan makna firman-Nya: Meskipun dia mengemukakan alasan-alasannya. (Al-Qiyamah: 15) Yaitu permintaan maaf. Tidakkah engkau mendengar Allah subhanahu wa ta’ala telah berfirman: (yaitu) hari yang tidak berguna bagi orang-orang zalim permintaan maafnya. (Al-Mumin: 52); Dan mereka menyatakan ketundukannya kepada Allah pada hari itu. (An-Nahl: 87) Dan firman Allah subhanahu wa ta’ala: lalu mereka menyerah diri (sambil berkata), "Kami sekali-kali tidak ada mengerjakan sesuatu kejahatan pun. (An-Nahl: 28) Juga ucapan mereka yang diceritakan oleh Allah subhanahu wa ta’ala melalui firman-Nya: Demi Allah, Tuhan kami, tiadalah kami mempersekutukan Allah. (Al-An'am: 23)".
11-13. Pertanyaan manusia pada akhir ayat yang lalu, diberikan jawab-annya pada ayat-ayat ini. Sekali-kali tidak! Tidak ada tempat berlindung kecuali pada Allah semata! Hanya kepada Tuhanmu sajalah yang selama ini berbuat baik kepadamu wahai manusia, tidak kepada siapa pun selain-Nya, tempat kembali pada hari itu. Allah yang akan memutuskan seadil-adilnya atas segala urusan manusia. Pada hari itu diberitakan secara jelas dan tegas kepada manusia apa yang telah dikerjakannya dan apa yang dilalaikannya. 11-13. Pertanyaan manusia pada akhir ayat yang lalu, diberikan jawab-annya pada ayat-ayat ini. Sekali-kali tidak! Tidak ada tempat berlindung kecuali pada Allah semata! Hanya kepada Tuhanmu sajalah yang selama ini berbuat baik kepadamu wahai manusia, tidak kepada siapa pun selain-Nya, tempat kembali pada hari itu. Allah yang akan memutuskan seadil-adilnya atas segala urusan manusia. Pada hari itu diberitakan secara jelas dan tegas kepada manusia apa yang telah dikerjakannya dan apa yang dilalaikannya.
Kemudian dalam ayat ini diterangkan keadaan yang sebenarnya dan ke mana manusia hendak dikumpulkan. Hanya kepada Allah tempat manusia kembali. Di tempat penuh kesengsaraan atau di tempat penuh nikmat penuh kebahagiaan. Semuanya tergantung kepada kehendak Allah. Dia Penguasa Tunggal di hari itu. Semua manusia kembali kepada Allah tanpa kecuali. Ke sanalah tujuan perjalanan hidup yang terakhir. Allah berfirman:
Dan sesungguhnya kepada Tuhanmulah kesudahannya (segala sesuatu). (an-Najm/53: 42).
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Manusia berkata, “Kemana tempat lari?" Sekarang dijelaskan,
“Sekali-kali tidak! Tidak ada tempat berlindung,"
(ayat 11)
Sekali-kali tidak ada tempat lari itu. Jalan telah tertutup sama sekali bagi manusia. Tempat berlindung yang lain tidak ada.
“Hanya kepada Tuhan engkaulah, di hari itu, tempat kembali yang kukuh."
(ayat 12)
Sebab yang Mahakuasa hanyalah Allah sendiri, tidaklah ada tempat lain atau orang lain yang akan dapat memberikan perlindungan kepada manusia di hari itu. Jalan satu-satunya hanya kembali kepada Allah. Dan kembali kepada Allah itu bukanlah di waktu itu, melainkan dari sekarang.
“Akan diberi kabar kepada manusia di hari itu, apa yang telah dikerjakannya terlebih dahulu dan apa pula yang dilakukannya."
(ayat 13)
Itulah yang bernama Yaumal Hisab, hari Perhitungan. Segala amalan yang telah dikerjakan terlebih dahulu semasa hidup di dunia ini mendapat perhitungan utama. Cocok dengan sebuah hadits dari Abu Hurairah, Rasulullah ﷺ bersabda,
“Sesungguhnya hal-hal yang akan menuruti seorang Mukmin dari amalnya dan perbuatan-perbuatan baiknya sesudah dia meninggal ialah (1) suatu ilmu yang diajarkannya dan disebarkannya, (2) anak yang saleh yang dia tinggalkan, dan (3) atau mushaf (kitab suci Al-Qur'an) yang dia wariskan, atau (4) mesjid yang dia bangun, atau (5) rumah tempat bermalam ibnus sabil yang dia dirikan, atau (6) sungai yang dia alirkan, atau (7) sedekah yang dia keluarkan dari hartanya di waktu sehatnya dan hidupnya, yang akan menurutinya sesudah matinya." (HR Ibnu Majah)
Di ujung hadits tersebut bahwa semua amalan yang telah dikerjakan terlebih dahulu ketika hidup di dunia itu “akan menurutinya sesudah matinya". Artinya sesudah dia meninggal, setelah memasuki alam kubur segala amalan itu akan menyertai dia akan menjadi teman yang akan menghilangkan kesepiannya. Karena di dalam hadits yang lain tersebut pula bahwa setelah seorang manusia meninggal dunia akan datanglah malaikat menanyainya tentang berbagai amalan yang dia kerjakan, baiknya ataupun buruknya. Maka orang yang bernasib baik karena amalan ikhlas yang telah dikerjakannya lebih dahulu waktu hidup setelah selesai dia ditanya, malaikat yang menanya itu meminta diri lalu meninggalkannya dan mempersilakannya tidur bersenang- senang menunggu hari Kiamat kelak. Setelah malaikat itu pergi adalah orang duduk di sisinya menemaninya, serupa dengan dia. Lalu dia bertanya, siapa engkau? Teman itu menjawab, “Saya ini adalah amal yang telah engkau kerjakan di masa hidupmu di dunia."
“Bahkan manusia atas dirinya lebih memandang."
(ayat 14)
“Walaupun dia mengemukakan berbagai keuz,uran."
(ayat 15)
Artinya jelas sekali. Yaitu bahwa hati sanubari manusia itu lebih tahulah dia akan dirinya, entah benar apa yang diperbuatnya ataupun salah. Walaupun dia hendak membela diri jika dia dituduh melakukan suatu kesalahan, dengan mengemukakan berbagai alasan, namun kalau dia berdusta dia akan ditantang oleh hati sanubarinya sendiri. Ayat ini dapat dipertemukan kembali dengan sumpah Allah yang kedua pada ayat 2 di permulaan surah. Manusia itu mempunyai an-nafsul lawwamah, yaitu jiwa yang selalu menyesali diri kalau dia telah terlanjur bersalah. Bahkan jika dia berbuat baik, dia pun menyesali diri kenapa hanya sedikit dia berbuat baik, padahal dia sanggup kalau mau, berbuat lebih banyak dari itu.
Ali bin Abu Thalhah menafsirkan tentang orang lebih dapat memandang dirinya sendiri ini, bahwa hanya lidah yang mau berdusta dan berbohong. Namun pandangan mata, ayunan kedua belah tangan, langkah kedua belah kaki dan sikap tubuh atau seluruh anggota badan akan membohongkan apa yang diucapkan oleh lidah itu. Itulah sebabnya maka ahli-ahli ilmu jiwa memandang bahwa hakikat segala dosa itu ialah bohong.
Qatadah menafsirkan bahwa seluruh tubuh manusia itu akan jadi saksi atas perbuatannya sendiri. Saksi yang jujur.
Maka jika kita persangkutkan kedua ayat ini, ayat 14 dan 15 dengan ayat 13 yang sebelumnya, bahwa manusia akan diberi kabar di hari itu kelak tentang amalannya sendiri, mana yang telah didahulukannya dan mana yang dilalai dilengahkannya, tidak dipedulikannya. Teropong Allah lekat ke atas dirinya. Akan dibuka belaka apa sebab dia beramal, apa sebab dia kerjakan lebih dahulu dan apa sebab dia lalai.
Tafsir of Surah Al-Qiyamah
The Oath about the Final Return on the Day of Resurrection and the Refutation against the Plots of the Thinkers
It has been mentioned previously on more than one occasion that if the thing that is being sworn about is something that is being negated, then it is permissible to use the word La (Nay) before the oath to emphasize the negation.
Here, what is being sworn about is the affirmation of the final abode and the refutation against the claim of the ignorant that the resurrection of bodies will not occur. This is why Allah says,
لَاا أُقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيَامَةِ
وَلَا أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ
Nay! I swear by the Day of Resurrection.
And nay! I swear by An-Nafs Al-Lawwamah.
Qatadah said,
This means, I swear by both of these things.
This has also been reported from Ibn `Abbas and Sa`id bin Jubayr.
Concerning the Day of Judgement, it is well known what it is.
In reference to An-Nafs Al-Lawwamah, Qurrah bin Khalid reported from Al-Hasan Al-Basri that he said about this Ayah,
Verily, by Allah, we think that every believer blames himself. He says (questioning himself),
`What did I intend by my statement What did I intend by my eating?
What did I intend in what I said to myself?'
However, the sinner proceeds ahead and he does not blame himself.
Ibn Jarir recorded from Sa`id bin Jubayr that he said concerning Allah's statement,
وَلَا أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ
(And nay! I swear by An-Nafs Al-Lawwamah)
He criticizes himself in good and bad.
Similar has been reported from `Ikrimah.
Ibn Abi Najih reported from Mujahid:
He is sorry for what he missed (of good deeds) and he blames himself for it.
Allah said;
أَيَحْسَبُ الاِْنسَانُ أَلَّن نَجْمَعَ عِظَامَهُ
Does man think that We shall not assemble his bones?
meaning, `on the Day of Judgement does he think that We are not able to return his bones and gather them from their various places'
بَلَى قَادِرِينَ عَلَى أَن نُّسَوِّيَ بَنَانَهُ
Yes, We are able to put together in perfect order the tips of his fingers.
meaning, `does man think that We will not gather his bones Surely, We will gather them and We are quite able to put together his fingertips.
This means Our power is suitable to gather (and recreate) them, and if We wished We could surely resurrect him with more than what he originally had. We could make his Banan, which are the tips of his fingers, all equal (in length).'
Concerning Allah's statement,
بَلْ يُرِيدُ الاِْنسَانُ لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ
Nay! Man desires to break out ahead of himself.
Sa`id reported from Ibn `Abbas that he said,
This means to proceed forward.
Mujahid said about,
لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ
(to break out ahead of himself).
This means that he wants to proceed ahead following his own whims.
Ali bin Abi Talhah reported from Ibn `Abbas that he said,
This refers to the disbeliever who denies the Day of Reckoning.
Ibn Zayd said the same thing.
Thus, Allah says after this,
يَسْأَلُ أَيَّانَ يَوْمُ الْقِيَامَةِ
He asks:When will be this Day of Resurrection
meaning, he says when will the Day of Judgement be His question is only a question of denying its occurrence, and rejecting its existence.
This is as Allah says,
وَيَقُولُونَ مَتَى هَـذَا الْوَعْدُ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ قُل لَّكُم مِّيعَادُ يَوْمٍ لاَّ تَسْتَـَخِرُونَ عَنْهُ سَاعَةً وَلَا تَسْتَقْدِمُونَ
And they say:When is this promise if you are truthful
Say:
The appointment to you is for a Day, which you cannot put back for an hour nor put forward. (34:29-30)
Here Allah says,
فَإِذَا بَرِقَ الْبَصَرُ
So, when Bariqa the sight.
Abu `Amr bin Al-`Ala' recited this Ayah as Bariqa with a Kasrah under the letter Ra, which means to be diminished. That which he (Abu `Amr) has said resembles the statement of Allah,
لَا يَرْتَدُّ إِلَيْهِمْ طَرْفُهُمْ
Their gaze returning not towards them. (14:43)
meaning, they will be looking this way and that way in horror. Their gaze will not be able to rest upon anything due to the severity of the terror on that Day.
Others recited it as Baraqa with a Fathah over the letter Ra, and its meaning is close to the first recitation (Bariqa).
The intent here is that the eyes will be dazzled, humbled, diminished, and humiliated on the Day of Judgement due to the severity of the horrors and the greatness of the matters that they will witness on that Day.
Concerning Allah's statement,
وَخَسَفَ الْقَمَرُ
And the moon will be eclipsed.
meaning, its light will go away.
وَجُمِعَ الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ
And the sun and moon will be joined together.
Mujahid said, They will be rolled up.
In explaining this Ayah, Ibn Zayd recited the following Ayat,
إِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ
وَإِذَا النُّجُومُ انكَدَرَتْ
When the sun is wound round and its light is lost and is overthrown, and when the stars fall. (81:1,2)
It has been reported from Ibn Mas`ud that he recited the Ayah as,
وَجُمِعَ بَيْنَ الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ
and the sun and the moon will be joined between each other.
Allah said,
يَقُولُ الاِْنسَانُ يَوْمَيِذٍ أَيْنَ الْمَفَرُّ
On that Day man will say:Where (is the refuge) to flee
meaning, the human will see these horrors on the Day of Judgement and he will want to flee. He will say, Where (is the place) to flee to This means, where is the escape or refuge?
Allah then says,
كَلَّ لَا وَزَرَ
إِلَى رَبِّكَ يَوْمَيِذٍ الْمُسْتَقَرُّ
No! There is no refuge! Unto your Lord will be the place of rest that Day.
Ibn Mas`ud, Ibn `Abbas, Sa`id bin Jubayr and several others of the Salaf said,
There will be no salvation.
This Ayah is similar to Allah's statement,
مَا لَكُمْ مِّن مَّلْجَأٍ يَوْمَيِذٍ وَمَا لَكُمْ مِّن نَّكِيرٍ
You will have no refuge on that Day nor there will be for you any denying. (42:47) meaning, `there will be no place for you to hide.'
This is like what Allah says here,
لَاا وَزَرَ
(There is no refuge).
meaning, `there will be no place for you to seek shelter.'
Thus, Allah says,
لَى رَبِّكَ يَوْمَيِذٍ الْمُسْتَقَرُّ
(Unto your Lord will be the place of rest that Day).
meaning, the place of return and the final destination. The Deeds of Man will be placed before Him on the Day of Judgement
Then Allah says,
يُنَبَّأُ الاِْنسَانُ يَوْمَيِذٍ بِمَا قَدَّمَ وَأَخَّرَ
On that Day man will be informed of what he sent forward, and what he left behind.
meaning, he will be informed of all of his deeds, the old of them and the recent of them, the first of them and the last of them, the small of them and the large of them.
This is as Allah says,
وَوَجَدُواْ مَا عَمِلُواْ حَاضِرًا وَلَا يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا
And they will find all that they did, placed before them, and your Lord treats no one with injustice. (18:49)
Likewise, Allah says here,
بَلِ الاِْنسَانُ عَلَى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
Nay! Man will be well informed about himself, though he may put forth his excuses.
meaning, he will be a witness against himself, knowing full well what he did, even though he will try to make excuses and deny it.
This is as Allah says,
اقْرَأْ كَتَـبَكَ كَفَى بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيبًا
(It will be said to him):Read your book. You are sufficient as a reckoner against yourself this Day. (17:14)
Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas said,
بَلِ الاِْنسَانُ عَلَى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ
Nay! Man will be well informed about himself.
His hearing, his sight, his two hands, his two legs and his limbs.
Qatadah said, This means he is a witness against himself.
In another narration from Qatadah he said,
By Allah! If you wish to see him, you would see him as someone who sees the shortcomings of the people and their sins, yet he is heedless of his own sins.
It used to be said,
Verily, it is written in the Injil:`O Son of Adam, do you see the small splinters in the eye of your brother and disregard the tree stump that is in your eye, so you do not see it'
Mujahid said,
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses).)
This means, even though he argues in defense of it, he is a witness against it.
Qatadah said,
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses).)
Even though he will try to make false excuses on that Day, they will not be accepted from him.
As-Suddi said,
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses).)
This means his argument.
This is as Allah says,
ثُمَّ لَمْ تَكُنْ فِتْنَتُهُمْ إِلاَّ أَن قَالُواْ وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ
There will then be no Fitnah for them but to say:By Allah, our Lord, we were not those who joined others in worship with Allah. (6:23)
Allah also says,
يَوْمَ يَبْعَثُهُمُ اللَّهِ جَمِيعاً فَيَحْلِفُونَ لَهُ كَمَا يَحْلِفُونَ لَكُمْ وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ عَلَى شَىْءٍ أَلَا إِنَّهُمْ هُمُ الْكَـذِبُونَ
On the Day when Allah will resurrect them all together; then they will swear to Him as they swear to you (O Muslims). And they think that they have something. Verily, they are liars! (58:18)
Al-`Awfi reported from Ibn `Abbas:
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses).
This is apologizing. Haven't you heard that Allah said,
لَا يَنفَعُ الظَّـلِمِينَ مَعْذِرَتُهُمْ
The Day when their excuses will be of no profit to wrongdoers. (40:52)
and He says,
وَأَلْقَوْاْ إِلَى اللَّهِ يَوْمَيِذٍ السَّلَمَ
And they will offer submission to Allah on that Day. (16:87)
and He says,
فَأَلْقَوُاْ السَّلَمَ مَا كُنَّا نَعْمَلُ مِن سُوءٍ
Then they will (falsely) submit:We used not to do any evil. (16:28)
and their statement,
وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ
By Allah, our Lord, we were not those who joined others in worship with Allah. (6:23)
On that day the recourse will be to your Lord, the [final] recourse of all creatures, whereupon they will be reckoned with and requited.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
