ٱلْوَاقِعَة ١٢
- فِي pada
- جَنَّـٰتِ surga/taman
- ٱلنَّعِيمِ kenikmatan
Berada dalam surga kenikmatan,
(Berada di dalam surga-surga yang penuh dengan kenikmatan).
Tafsir Surat Al-Waqi'ah: 1-12
Apabila terjadi hari kiamat, terjadinya kiamat itu tidak dapat didustakan (disangkal). (Kejadian itu) merendahkan (satu golongan) dan meninggikan (golongan yang lain), apabila bumi diguncangkan sedahsyat-dahsyatnya, dan gunung-gunung dihancurluluhkan sehancur-hancurnya, maka jadilah dia debu beterbangan, dan kamu menjadi tiga golongan. Yaitu golongan kanan. Alangkah mulianya golongan kanan itu. Dan golongan kiri. Alangkah sengsaranya golongan kiri itu. Dan orang-orang yang paling dahulu beriman, merekalah yang paling dulu (masuk surga). Mereka itulah orang yang didekatkan (kepada Allah). Berada dalam surga kenikmatan. Al-Waqi'ah adalah salah satu nama dari nama-nama hari kiamat.
Dinamakan demikian karena kepastian kejadiannya, sebagaimana yang disebutkan dalam ayat lain melalui firman-Nya: Maka pada hari itu terjadilah kiamat. (Al-Haqqah: 15) Adapun firman Allah subhanahu wa ta’ala: terjadinya kiamat itu tidak dapat didustakan (disangkal). (Al-Waqi'ah: 2) Yakni tiada yang dapat memalingkan atau menolaknya bila Allah subhanahu wa ta’ala telah menghendaki kejadiannya, seperti yang disebutkan dalam ayat lain melalui firman-Nya: Patuhilah seruan Tuhanmu sebelum datang dari Allah suatu hari yang tidak dapat ditolak kedatangannya. (Asy-Syura: 47) Seseorang peminta telah meminta kedatangan azab yang bakal terjadi. Untuk orang-orang kafir, yang tidak seorang pun dapat' menolaknya. (Al-Ma'arij: 1-2) Dan firman Allah subhanahu wa ta’ala: Dan benarlah perkataan-Nya di waktu Dia mengatakan, "Jadilah, lalu terjadilah, dan di tangan-Nyalah segala kekuasaan di waktu sangkakala ditiup.
Dia mengetahui yang gaib dan yang tampak. Dan Dialah Yang Mahabijaksana lagi Maha Mengetahui. (Al-An'am: 73) Makna kazibah menurut apa yang dikatakan oleh Muhammad ibnu Ka'b ialah pasti terjadi. Menurut Qatadah, terjadinya hari kiamat itu tidak dapat diubah atau diundurkan atau dicabut. Ibnu Jarir mengatakan bahwa lafal kazibah adalah bentuk masdar (akar kata) sama dengan lafal 'afiyah dan 'aqibah. Firman Allah subhanahu wa ta’ala: (Kejadian itu) merendahkan (satu golongan) dan meninggikan (golongan yang lain). (Al-Waqi'ah: 3) Yaitu merendahkan banyak kaum hingga sampai ke tempat yang paling dasar di dalam neraka, sekalipun ketika di dunia mereka adalah orang-orang yang mulia, dan meninggikan kaum yang lainnya hingga sampai ke tempat yang tertinggi di dalam surga yang penuh dengan kenikmatan, sekalipun ketika di dunia mereka adalah orang-orang yang rendah.
Demikianlah menurut pendapat Al-Hasan, Qatadah, dan lain-lainnya. Ibnu Abu Hatim mengatakan, telah menceritakan kepada kami ayahku, telah menceritakan kepada kami Abu Yazid ibnu Abdur Rahman ibnu Mus'ab Al-Ma"ani, telah menceritakan kepada kami Humaid ibnu Abdur Rahman Ar-Rawasi, dari ayahnya, dari Sammak, dari Ikrimah, dari Ibnu Abbas sehubungan dengan makna firman-Nya: (Kejadian itu) merendahkan (satu golongan) dan meninggikan (golongan yang lain). (Al-Waqi'ah: 3) Yakni menghinakan banyak kaum dan meninggikan kaum yang lainnya. Ubaidillah Al-Utaiki telah meriwayatkan dari Usman ibnu Suraqah anak lelaki bibinya Umar ibnul Khattab sehubungan dengan makna firman-Nya: (Kejadian itu) merendahkan (satu golongan) dan meninggikan (golongan yang lain). (Al-Waqi'ah: 3) Hari kiamat itu adalah hari musuh-musuh Allah direndahkan dengan dimasukkan ke dalam neraka dan kekasih-kekasih Allah ditinggikan dengan dimasukkan ke dalam surga.
Muhammad ibnu Ka'b mengatakan bahwa di hari kiamat banyak laki-laki yang sewaktu di dunia berkedudukan tinggi direndahkan dan banyak pula kaum laki-laki lainnya yang sewaktu di dunia rendah ditinggikan. As-Suddi mengatakan bahwa hari kiamat adalah hari orang-orang yang angkuh direndahkan dan orang-orang yang rendah diri ditinggikan. Al-Aufi telah meriwayatkan dari Ibnu Abbas sehubungan dengan makna firman-Nya: (Kejadian itu) merendahkan (satu golongan) dan meninggikan (golongan yang lain). (Al-Waqi'ah: 3) Yaitu membuat orang yang dekat dan orang yang jauh sama-sama mendengarnya.
Ikrimah mengatakan, bahwa hari kiamat itu juru serunya dapat memperdengarkan seruannya kepada orang yang dekat dengan suara yang pelan, dan dapat memperdengarkan kepada orang yang jauh dengan suara yang keras. Hal yang semisal dikatakan oleh Adh-Dhahhak dan Qatadah. Firman Allah subhanahu wa ta’ala: apabila bumi diguncangkan sedahsyat-dahsyatnya. (Al-Waqi'ah: 4) Yakni berguncang dengan guncangan yang dahsyat yang menimbulkan gempa dahsyat melanda seluruh kawasan bumi.
Karena itulah maka Ibnu Abbas, Mujahid, Qatadah, dan lain-lainnya yang bukan hanya seorang mengatakan sehubungan dengan makna firman-Nya: apabila bumi diguncangkan sedahsyat-dahsyatnya. (Al-Waqi'ah:4), Maksudnya, diguncangkan dengan gempa yang sangat dahsyat. Ar-Rabi' ibnu Anas mengatakan bahwa gempa itu mengguncangkan semua yang ada pada bumi sebagaimana ayakan mengguncangkan barang yang diayaknya. Hal ini semakna dengan apa yang disebutkan oleh firman-Nya: Apabila bumi diguncangkan dengan guncangannya (yang dahsyat). (Az-Zalzalah: 1) Dan firman Allah subhanahu wa ta’ala: Wahai manusia, bertakwalah kepada Tuhanmu, sesungguhnya keguncangan hari kiamat itu adalah suatu kejadian yang sangat besar. (Al-Hajj: 1) Adapun firman Allah subhanahu wa ta’ala: dan gunung-gunung dihancurluluhkan sehancur-hancurnya. (Al-Waqi'ah: 5) Yaitu dihancurkan dengan sehancur-hancurnya, menurut Ibnu Abbas, Mujahid, Ikrimah, Qatadah, dan lain-lainnya.
Ibnu Zaid mengatakan bahwa pada hari itu gunung-gunung seperti yang digambarkan oleh ayat lain melalui firman-Nya menjadi: tumpukan-tumpukan pasir yang beterbangan. (Al-Muzzammil: 14) Firman Allah subhanahu wa ta’ala: maka jadilah dia debu yang beterbangan. (Al-Waqi'ah: 6) Abu Ishaq telah meriwayatkan dari Al-Haris, dari Ali , bahwa semua gunung di hari itu menjadi debu yang beterbangan, kemudian lenyap tanpa bekas. Al-Aufi telah meriwayatkan dari Ibnu Abbas sehubungan dengan makna firman-Nya: maka jadilah dia debu yang beterbangan. (Al-Waqi'ah: 6) Yakni seperti arang yang beterbangan dari nyala api yang bergejolak, pada mulanya berupa percikan api dan setelah terjatuh hancur lenyap.
Ikrimah mengatakan bahwa al-mumbas artinya debu yang diterbangkan oleh angin (debu organik). Qatadah mengatakan sehubungan dengan makna firman-Nya: debu yang beterbangan. (Al-Waqi'ah: 6) Artinya seperti pohon kering yang diterbangkan oleh angin. Ayat ini sama pengertiannya dengan ayat-ayat lainnya yang semakna yang menunjukkan lenyapnya gunung-gunung dari tempatnya masing-masing di hari kiamat nanti. Yaitu dengan diledakkan dan dijebol dari tempatnya masing-masing, kemudian dijadikan seperti bulu yang dihambur-hamburkan.
Firman Allah subhanahu wa ta’ala: dan kamu menjadi tiga golongan. (Al-Waqi'ah: 7) Yakni kelak di hari kiamat manusia terbagi menjadi tiga golongan, suatu golongan berada di sebelah kanan 'Arasy. Mereka adalah orang-orang yang dahulu keluar dari lambung kanan Adam, dan buku catatan amal mereka diberikan kepada mereka dari arah kanan mereka, lalu mereka digiring ke sebelah kanan. Menurut As-Suddi, golongan ini seluruhnya adalah ahli surga.
Sedangkan golongan lainnya berada di sebelah kiri Arasy, mereka adalah orang-orang yang dahulunya keluar dari lambung kiri Adam; buku catatan amal mereka diberikan kepada mereka dari arah kirinya, lalu mereka digiring ke arah kiri. Mereka adalah seluruh penduduk neraka, semoga Allah melindungi kita dari perbuatan mereka. Segolongan lainnya adalah orang-orang yang paling dahulu berada di hadapan Allah subhanahu wa ta’ala Mereka merupakan golongan yang lebih khusus, lebih beruntung dan lebih dekat kepada-Nya daripada Ashabul yamin, mereka adalah para pemimpin Ashabul yamin.
Di kalangan mereka terdapat para rasul, para nabi, para siddiqin, dan para syuhada; jumlah mereka sedikit bila dibandingkan dengan jumlah Ashabul yamin. Karena itulah disebutkan oleh firman-Nya: Yaitu golongan kanan. Alangkah mulianya golongan kanan itu. Dan golongan kiri. Alangkah sengsaranya golongan kiri itu. Dan orang-orang yang paling dahulu beriman, merekalah yang paling dahulu (masuk surga). (Al-Waqi'ah: 8-10) Pembagian mereka dalam tiga klasifikasi disebutkan pula di akhir surat ini, yaitu di saat mereka dihadirkan di hari kiamat.
Hal yang semisal disebutkan juga di dalam firman-Nya: Kemudian Kitab itu Kami wariskan kepada orang-orang yang Kami pilih di antara hamba-hamba Kami, lalu di antara mereka ada yang menganiaya diri mereka sendiri, dan di antara mereka ada yang pertengahan, dan di antara mereka ada (pula) yang lebih dahulu berbuat kebaikan dengan izin Allah. (Fathir: 32), hingga akhir ayat. Pengertian ini berdasarkan-salah satu di antara dua pendapat sehubungan dengan golongan orang-orang yang menganiaya diri mereka sendiri, seperti yang telah dijelaskan sebelumnya.
Sufyan Ats-Tsauri telah meriwayatkan dari Jabir Al-Ju'fi, dari Mujahid, dari Ibnu Abbas sehubungan dengan makna firman-Nya: dan kamu menjadi tiga golongan. (Al-Waqi'ah: 7) Bahwa makna yang dimaksud adalah seperti yang disebutkan di dalam firman-Nya: Kemudian Kitab itu Kami wariskan kepada orang-orang yang Kami pilih di antara hamba-hamba Kami, lalu di antara mereka ada yang menganiaya diri mereka sendiri, dan di antara mereka ada yang pertengahan, dan di antara mereka ada (pula) yang lebih dahulu berbuat kebaikan. (Fathir: 32) Ibnu Juraij telah meriwayatkan dari Ibnu Abbas, bahwa tiga golongan ini adalah orang-orang yang disebutkan di dalam akhir surat ini dan surat Fathir.
Yazid Ar-Raqqasyi mengatakan bahwa ia pernah bertanya kepada Ibnu Abbas tentang makna firman-Nya: dan kamu menjadi tiga golongan. (Al-Waqi'ah: 7) Ibnu Abbas menjawab bahwa azwajan ialah golongan. Mujahid mengatakan sehubungan dengan makna firman-Nya: dan kamu menjadi tiga golongan. (Al-Waqi'ah: 7) Yakni tiga golongan, katanya. Menurut Maimun ibnu Mahran, tiga gelombang. Ubaidillah Al-Ataki telah meriwayatkan dari Usman ibnu Suraqah (anak lelaki bibinya Umar ibnul Khattab) tentang makna firman-Nya: dan kamu menjadi tiga golongan. (Al-Waqi'ah: 7) Bahwa yang dua golongan masuk surga, sedangkan yang satu golongan masuk neraka.
Ibnu Abu Hatim mengatakan, telah menceritakan kepada kami ayahku, telah menceritakan kepada kami Muhammad ibnus Sabah, telah menceritakan kepada kami Al-Walid ibnu Abu Saur, dari Sammak, dari An-Nu'man ibnu Basyir yang mengatakan bahwa Rasulullah ﷺ membaca firman-Nya: dan apabila ruh-ruh dipertemukan (dengan tubuh). (At-Takwir: 7) Lalu beliau ﷺ bersabda bahwa mereka adalah orang-orang yang bersekutu; tiap-tiap orang dari setiap kaum (golongan) mengerjakan amal perbuatan yang semisal dengan golongannya. Demikian itu karena di dalam firman Allah subhanahu wa ta’ala telah disebutkan: dan kamu menjadi tiga golongan. Yaitu golongan kanan. Alangkah mulianya golongan kanan itu. Dan golongan kiri. Alangkah sengsaranya golongan kiri itu. Dan orang-orang yang dahulu beriman, merekalah yang paling dulu (masuk surga). (Al-Waqi'ah: 7-10) Bahwa mereka adalah para duraba (sekutu). Imam Ahmad mengatakan, telah menceritakan kepada kami Muhammad ibnu Abdullah ibnul Musanna, telah menceritakan kepada kami Al-Barra Al-Ganawi, telah menceritakan kepada kami Al-Hasan, dari Mu'az ibnu Jabal, bahwa Rasulullah ﷺ membaca firman-Nya: Yaitu golongan kanan.
Alangkah mulianya golongan kanan itu. Dan golongan kiri. Alangkah sengsaranya golongan kiri itu. (Al-Waqi'ah: 8-9) Lalu beliau ﷺ melakukan genggaman sebanyak dua kali seraya bersabda: Golongan ini untuk surga dan aku tidak peduli, dan golongan ini untuk neraka dan aku tidak peduli. Imam Ahmad mengatakan pula, telah menceritakan kepada kami Hasan, telah menceritakan kepada kami Ibnu Lahi'ah, telah menceritakan kepada kami Khalid ibnu Abu Imran, dari Al-Qasim ibnu Muhammad ibnu Aisyah, dari Rasulullah ﷺ yang telah bersabda: Tahukah kalian, siapakah orang-orang yang paling terdahulu menuju naungan Allah di hari kiamat? Para sahabat menjawab, "Allah dan Rasul-Nya lebih mengetahui." Rasulullah ﷺ bersabda: Yaitu orang-orang yang apabila diberi hak, menerimanya; dan apabila diminta hak, memberinya; dan mereka memutuskan hukum bagi orang lain sebagaimana hukum yang mereka berlakukan terhadap diri mereka sendiri.
Muhammad ibnu Ka'b dan Abu Hirzah alias Ya'qub ibnu Mujahid telah mengatakan sehubungan dengan firman-Nya: Dan orang-orang yang paling dahulu beriman, merekalah yang paling dulu (masuk surga). (Al-Waqi'ah: 10) Bahwa mereka adalah para nabi. As-Suddi mengatakan bahwa mereka adalah orang-orang yang menghuni surga yang tertinggi. Ibnu Abu Najih telah meriwayatkan dari Mujahid, dari Ibnu Abbas sehubungan dengan makna firman-Nya: Dan orang-orang yang paling dahulu beriman, merekalah yang paling dulu(masuk surga). (A)-Waqi'ah: 10) Bahwa Yusya' ibnu Nun adalah orang yang paling dahulu beriman kepada Musa dan orang yang beriman dari keluarga Yasin lebih dahulu beriman kepada Isa, serta Ali ibnu Abu Thalib adalah orang yang paling dahulu beriman kepada Muhammad Rasulullah ﷺ Ibnu Abu Hatim meriwayatkannya dari Muhammad ibnu Harun Al-Fallas, dari Abdullah ibnu Ismail Al-Madaini Al-Bazzar, dari Sufyan ibnud Dahhak Al-Madaini, dari Sufyan ibnu Uyaynah, dari Ibnu Abu Nujaih dengan sanad yang sama.
Ibnu Abu Hatim telah meriwayatkan dari Muhammad ibnu Abu Hammad, bahwa telah menceritakan kepada kami Mahran, dari Kharijah, dari Qurrah, dari Ibnu Sirin sehubungan dengan makna firman-Nya: Orang-orang yang paling dahulu beriman, merekalah yang paling dulu (masuk surga). (Al-Waqi'ah: 10) Yang dimaksud adalah orang-orang yang pernah salah menghadap ke arah dua kiblat. Ibnu Jarir telah meriwayatkannya melalui hadits Kharijah. Al-Hasan dan Qatadah mengatakan sehubungan dengan makna firman-Nya: Orang-orang yang paling dahulu beriman, merekalah yang paling dulu (masuk surga). (Al-Waqi'ah: 10) Yakni dari tiap-tiap umat.
Al-Auza'i telah meriwayatkan dari Us'man ibnu Abu Saudah, bahwa ia membaca firman-Nya: Dan orang-orang yang paling dahulu beriman, merekalah yang paling dahulu (masuk surga). Mereka itulah orang yang didekatkan (kepada Allah). (Al-Waqi'ah: 10-11) Kemudian ia mengatakan bahwa mereka adalah orang-orang yang paling dahulu berangkat ke masjid dan orang-orang yang paling dahulu keluar untuk berjihad di jalan Allah. Semua pendapat di atas shahih, karena sesungguhnya yang dimaksud dengan sabiqin ialah orang-orang yang paling bersegera dalam mengerjakan kebaikan sebagaimana yang diperintahkan kepada mereka, seperti yang disebutkan dalam ayat lain melalui firman-Nya: Dan bersegeralah kamu menuju ampunan dari Tuhanmu dan surga yang luasnya seluas langit dan bumi. (Ali Imran: 133) Dan firman Allah subhanahu wa ta’ala: Berlomba-lombalah kamu untuk meraih ampunan dari Tuhanmu dan surga yang luasnya seluas langit dan bumi. (Al-Hadid: 21) Barang siapa yang paling dahulu berbuat kebajikan di dunia ini, maka di akhirat ia termasuk orang-orang yang paling dahulu mendapatkan kemuliaan, yaitu surga, karena sesungguhnya balasan itu sesuai dengan jenis amal perbuatannya; dan sebagaimana engkau berbuat, maka engkau mendapat balasannya.
Karena itulah disebutkan dalam firman berikutnya: Mereka itulah orang yang didekatkan (kepada Allah). Berada dalam surga kenikmatan. (Al-Waqi'ah: 11-12) Ibnu Abu Hatim mengatakan, telah menceritakan kepada kami ayahku, telah menceritakan kepada kami Yahya ibnu Zakaria Al-Fazzari, telah menceritakan kepada kami Kharijah ibnu Mus'ab, dari Zaid ibnu Aslam, dari ‘Atha’ ibnu Yasar, dari Abdullah ibnu Amr yang mengatakan bahwa para malaikat berkata, "Ya Tuhanku, Engkau telah menjadikan bagi Bani Adam dunia, mereka makan dan minum serta kawin, maka jadikanlah bagi kami negeri akhirat." Allah subhanahu wa ta’ala berfirman, "Aku tidak akan melakukannya," sebanyak tiga kali.
Para malaikat mengulangi perkataannya sebanyak tiga kali, akhirnya Allah subhanahu wa ta’ala berfirman, "Aku tidak akan menjadikan orang yang telah Kuciptakan dengan tangan-Ku sendiri seperti orang yang Kukatakan kepadanya, 'Jadilah kamu,' maka jadilah ia." Kemudian Abdullah ibnu Amr membaca firman-Nya: Dan orang-orang yang paling dahulu beriman, merekalah yang paling dahulu (masuk surga). Mereka itulah orang yang didekatkan (kepada Allah). Berada dalam surga kenikmatan. (Al-Waqi'ah: 10-12) Imam Usman ibnu Sa'id Ad-Darimi telah meriwayatkan atsar ini di dalam kitabnya yang berjudul Sanggahan terhadap Golongan Jahmiyyah yang teksnya berbunyi seperti berikut, bahwa Allah subhanahu wa ta’ala berfirman, "Aku tidak akan menjadikan orang yang saleh dari keturunan orang yang Kuciptakan dengan tangan-Ku sendiri seperti orang yang Kuciptakan hanya dengan Kukatakan kepadanya, 'Jadilah kamu,' maka jadilah dia."".
11-12. Mereka yang pertama beriman itu adalah orang-orang yang dekat kepada Allah. Sebagai balasan, mereka akan mendapat rahmat-Nya, yaitu berada dalam surga yang penuh kenikmatan sebagaimana yang Dia janjikan. 13-16. Ayat-ayat ini menerangkan kenikmatan yang akan mereka terima di surga tersebut. Segolongan besar dari orang-orang yang terdahulu beriman kepada Allah dan segolongan kecil dari orang-orang yang kemudian yang tetap teguh dalam ketaatan dan tauhid akan mendapat balasan yang Dia janjikan. Mereka berada di atas dipan yang kukuh dan indah karena bertahta emas dan permata, seraya bertelekan di atasnya berhadap-hadapan sambil mensyukuri nikmat yang mereka terima.
Ayat ini menerangkan bahwa mereka yang paling dahulu beriman itulah yang menerima ganjaran yang lebih dahulu dari Allah. Mereka adalah ahli surga yang dilimpahi nikmat-nikmat yang tidak pernah dilihat oleh mata dan didengar oleh telinga serta terpikirkan oleh siapa pun juga sebagaimana disebutkan dalam hadis Nabi ﷺ Di dalam surga terdapat nikmat dan kesenangan yang tidak pernah dilihat oleh mata dan didengar oleh telinga serta tidak pernah terlintas di hati manusia. (Riwayat al-Bazzar dari Abu Sa'id).
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
The Reward of the Foremost in Faith
Allah states that the foremost of the close believers are a multitude, a crowd among the earlier generations and a few from the latter generations. There is a difference over the meaning of the first generations and the later generations. Some said that the former means earlier (believing) nations, while the later refers to this Ummah. This was reported from Mujahid and Al-Hasan Al-Basri, in the collection of Ibn Abi Hatim, and this is the preference of Ibn Jarir. He considered it supported by the saying of Allah's Messenger:
نَحْنُ الاْخِرُونَ السَّابِقُونَ يَوْمَ الْقِيَامَة
We are the later nation, but the foremost on the Day of Resurrection.
Ibn Jarir did not mention any other interpretation nor did he attribute this view to anyone else. There is another Hadith that could support this meaning. Imam Abu Muhammad bin Abi Hatim recorded that Abu Hurayrah said that when these Ayat were revealed,
ثُلَّةٌ مِّنَ الاَْوَّلِينَ
وَقَلِيلٌ مِّنَ الاْخِرِينَ
A multitude of those (foremost) will be from the first ones. And a few of those will be from the later ones),
this news became hard for the Companions of the Prophet when these Ayat, were revealed. The Prophet then said,
إِنِّي لَاَرْجُو أَنْ تَكُونُوا رُبُعَ أَهْلِ الْجَنَّةِ ثُلُثَ أَهْلِ الْجَنَّةِ بَلْ أَنْتُمْ نِصْفُ أَهْلِ الْجَنَّةِ أَوْ شَطْرُ أَهْلِ الْجَنَّةِ وَتُقَاسِمُونَهُمُ النِّصْفَ الثَّانِي
I hope that you will comprise a quarter of the residents of Paradise, a third of the residents of Paradise. Rather, you are a half of the residents of Paradise, and will have a share in the other half.
Imam Ahmad also recorded this.
However, this opinion that Ibn Jarir chose is questionable, rather it is a deficient interpretation. This is because this Ummah is the best of all nations, according to the text of the Qur'an. Therefore, it is not possible that the foremost believers from earlier nations are more numerous than those of in this Ummah; the opposite is true.
The latter opinion is the correct one, that,
ثُلَّةٌ مِّنَ الاَْوَّلِينَ
(A multitude of those will be from the first ones), refers to the earlier generations of this Ummah, while,
وَقَلِيلٌ مِّنَ الاْخِرِينَ
(And a few of those will be from the later ones), refers to the latter people of this Ummah.
Ibn Abi Hatim recorded that As-Sari bin Yahya said that Al-Hasan recited this Ayah,
وَالسَّابِقُونَ السَّابِقُونَ
-
أُوْلَيِكَ الْمُقَرَّبُونَ
-
فِي جَنَّاتِ النَّعِيمِ
-
ثُلَّةٌ مِّنَ الاَْوَّلِينَ
-
And those foremost will be foremost. These will be the nearest (to Allah). In the Gardens of Delight. A multitude of those will be from the first ones,
Then he commented,
A multitude from the earlier generation of this Ummah.
Ibn Abi Hatim also recorded that Muhammad bin Sirin commented:
ثُلَّةٌ مِّنَ الاَْوَّلِينَ
-
وَقَلِيلٌ مِّنَ الاْخِرِينَ
-
A multitude of those will be from the first ones. And a few of those will be from the later ones,
They stated, or hoped that they will all be from this Ummah.
Therefore, these are the statements of Al-Hasan and Ibn Sirin that those foremost in faith are all from this Ummah.
There is no doubt that the earlier generations of each nation were better than the latter generations. In this pretext, this Ayah might include all previous believing nations. In this regard, it is confirmed in the authentic Hadith compilations, from more than one route, that the Messenger of Allah said;
خَيْرُ الْقُرُونِ قَرْنِي ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُمْ ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُم
The best people are my generation, then the next generation, then the next generation....
He also said:
لَاا تَزَالُ طَايِفَةٌ مِنْ أُمَّتِي ظَاهِرِينَ عَلَى الْحَقِّ لَاا يَضُرُّهُمْ مَنْ خَذَلَهُمْ وَلَاا مَنْ خَالَفَهُمْ إِلَى قِيَامِ السَّاعَة
A group of my Ummah will always remain on the truth and dominant, unharmed by those who fail to support them and those who defy them, until the Last Hour begins.
In another narration:
حَتَّى يَأْتِيَ أَمْرُ اللهِ تَعَالَى وَهُمْ كَذلِك
..until Allah's command comes while they are like this.
This Ummah is more honored than any other Ummah. The foremost believers of this Ummah are more numerous and hold a higher rank than those of other nations, due to the status of their religion and Prophet.
In a Mutawatir Hadith, the Prophet mentioned that seventy thousand of this Ummah will enter Paradise without reckoning.
In another narration of this Hadith, the Prophet added,
مَعَ كُلِّ أَلْفٍ سَبْعُونَ أَلْفًا
With each thousand, another seventy thousand.
In yet another narration, he said,
مَعَ كُلِّ وَاحِدٍ سَبْعُونَ أَلْفًا
With every one of them is another seventy thousand.
Allah's statement,
عَلَى سُرُرٍ مَّوْضُونَةٍ
on Thrones, Mawdunah.
Ibn Abbas said, Woven with gold.
Similar was reported from Mujahid, Ikrimah, Sa`id bin Jubayr, Zayd bin Aslam, Qatadah, Ad-Dahhak and others.
Allah said,
مُتَّكِيِينَ عَلَيْهَا مُتَقَابِلِينَ
Reclining thereon, face to face.
indicating that they will face each other, and none of them will be in the back lines,
يَطُوفُ عَلَيْهِمْ وِلْدَانٌ مُّخَلَّدُونَ
Immortal boys will go around them,
who will never grow up, get old or change in shape,
بِأَكْوَابٍ وَأَبَارِيقَ وَكَأْسٍ مِّن مَّعِينٍ
With cups, and jugs, and a glass of flowing wine,
these cups do not have handles or spouts, while the jugs sometimes do and sometimes do not. All of them, including the glasses, will contain wine drawn from a flowing spring, not from containers that might get empty. Rather, this spring of wine flows freely,
لَاا يُصَدَّعُونَ عَنْهَا وَلَاا يُنزِفُونَ
Wherefrom neither Yusadda`un nor Yunzifun.
meaning, they will never get headaches from this wine nor intoxicated. Rather, this wine does not affect their minds, even though it has a strong and tremendously delightful taste.
Ad-Dahhak reported from Ibn Abbas:
The wine (of this life) has four side-effects,
- it intoxicates,
- gives headaches,
- induces vomiting and
- causes excessive urine.
So Allah mentioned the wine of Paradise free of these characteristics.
Mujahid, Ikrimah, Sa`id bin Jubayr, Atiyah Al-Awfi, Qatadah and As-Suddi said that Allah's statement,
لَاا يُصَدَّعُونَ عَنْهَا
(Wherefrom neither Yusadda`un) means,
It does not give them a headache.
While they said that
وَلَا يُنزِفُونَ
(nor will they Yunzifun) means that
It does not change their sense of reasoning.
Allah's statement,
وَفَاكِهَةٍ مِّمَّا يَتَخَيَّرُونَ
وَلَحْمِ طَيْرٍ مِّمَّا يَشْتَهُونَ
And with fruit that they may choose. And with the flesh of fowls that they desire.
meaning, whatever fruits they wish for will be distributed among them.
This Ayah is a proof that we are allowed to choose the fruits that we prefer and wish to eat.
Imam Ahmad recorded that Thabit said that Anas said that the Messenger of Allah liked dreams. A man might have a dream, so he would ask about him if he did not know him, and would like to hear the dream if that man was praised for his good qualities. Once a woman came to him and said,
O Allah's Messenger! I had a dream that I was taken out of Al-Madinah and entered Paradise. I heard noise because of which Paradise wept. I looked and found so-and-so, so-and-so,' and she mentioned the names of twelve men whom the Prophet had sent with a military expedition. They were later brought on (in Paradise, in the dream) with their wounds still bleeding. It was said, `Take them to the river Baydakh or -- Baydhakh.' They were taken to that river and submerged in it and their faces turned as radiant as the full moon. They were brought a plate made of gold containing green dates. They ate as much of the green dates they wanted to and whenever they turned that plate around, they would eat from the fruit it contained, as much as they wanted, and I (the woman said) ate with them.
Later on, that army sent an emissary to convey the news (of the battle) and he said that so-and-so and so-and-so died, mentioning the names of the twelve men who were mentioned in the dream. So, Allah's Messenger called the woman and again asked her to mention her story, and she did.
This is the narration that Abu Ya`la collected, and Al-Hafiz Ad-Diya' said,
This Hadith meets the criteria of Muslim.
Allah said,
وَلَحْمِ طَيْرٍ مِّمَّا يَشْتَهُونَ
And with the flesh of fowls that they desire.
Imam Ahmad recorded that Anas said that the Messenger of Allah said,
إِنَّ طَيْرَ الْجَنَّةِ كَأَمْثَالِ الْبُخْتِ يَرْعَى فِي شَجَرِ الْجَنَّة
Birds of Paradise are like Bukht camels that graze in the trees of Paradise.
Abu Bakr commented, O Allah's Messenger! Surely, these birds must be wonderful.
The Messenger said,
اكِلُهَا أَنْعَمُ مِنْهَا
Those who eat them are more wonderful.
and repeated this statement thrice.
The Prophet went on,
وَإِنِّي لَاإَرْجُو أَنْ تَكُونَ مِمَّنْ يَأْكُلُ مِنْهَا
And I hope that you will be among those who eat from them.
Only Imam Ahmad collected this Hadith using this chain of narration.
Allah said;
وَحُورٌ عِينٌ
And (there will be) Hur with wide lovely eyes.
كَأَمْثَالِ اللُّوْلُوِ الْمَكْنُونِ
Like unto preserved pearls,
indicating that they are just as white and pure fresh pearls.
We mentioned Allah's statement,
كَأَنَّهُنَّ بَيْضٌ مَّكْنُونٌ
As if they were eggs preserved. (37:49), in Surah As-Saffat, and also their description in Surah Ar-Rahman.
This is why Allah said afterwards,
جَزَاء بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ
A reward for what they used to do.
meaning, `these delights that We granted them are rewards for the good deeds that they performed (in this life).'
Allah the Exalted said,
لَاا يَسْمَعُونَ فِيهَا لَغْوًا وَلَاا تَأْثِيمًا
إِلاَّ قِيلً سَلَمًا سَلَمًا
No Laghw (evil vain talk) will they hear therein, nor any sinful speech. But only the saying of:
Salaman (peace,)!
Salaman (peace.)!
meaning they will not hear foul or unnecessary speech in Paradise.
لااَّ تَسْمَعُ فِيهَا لَـغِيَةً
Where they shall neither hear harmful speech nor falsehood. (88:11),
meaning, no foul words are uttered therein.
Allah said,
وَلَا تَأْثِيمًا
(nor any sinful speech), meaning, nor speech that contains foul words,
إِلاَّ قِيلً سَلَمًا سَلَمًا
(But only the saying of:Salaman (peace!), Salaman (peace!)., they will greet each other with Salam, just as Allah said in another Ayah,
تَحِيَّتُهُمْ فِيهَا سَلَـمٌ
Their greeting therein will be:Salaman (peace!). (14:23)
And, as we mentioned, their words will be free from impure and needless speech.
in the Gardens of Bliss,
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
