“Tidaklah Allah menjadikan bahirah dan tidak saa-ibah, dan tidak washiilah, dan tidak pula ham." (pangkal ayat 103) Artinya, bahwasanya nama-nama dan peraturan-peraturan itu tidak ada dari Allah sama sekali."Akan tetapi, orang-orang kafirlah yang membuat-buat atas nama Allah akan kedustaan." Dengan demikian, segala perbuatan yang ada itu hanyalah mereka buat-buatkan saja di atas nama Allah sebagai upacara ketentuan agama dengan jalan dusta sebab mereka hendak menghormati berhala yang mereka persekutukan Allah dengan dia. “Dan kebanyakan mereka adalah orang-orang yang tidak berakal." (ujung ayat 103) Artinya, segala peraturan itu mereka perbuat bukan karena mendapat akal yang sehat, melainkan hanya karena takhayul belaka. Bukan wahyu, melainkan khayat yang telah menjadi adat turun-temurun dan tidak diperiksa lagi kegunaannya melakukan itu. “Dan apabila dikatakan kepada mereka, ‘Marilah kepada apa yang dituntutkan oleh Allah dan kepada Rasul', mereka pun menjawab, ‘Cukuplah bagi kami apa-apa yang telah kami dapati atasnya bapak-bapak kami.'" (pangkal ayat 104) Semua pekerjaan yang karut itu, memberi nama-nama tertentu kepada binatang lalu mengatakan bahwa binatang itu adalah kepunyaan berhala, mereka pandang sebagai hal-ihwal yang tidak boleh dilanggar sama sekali. Jika ditanya, apa sebab dibuat begitu, mereka sendiri tidak bisa mempergunakan akal untuk menjelaskan kebenarannya. Mereka katakan bahwa itu adalah peraturan agama dari Allah. Apabila ditanya, kalau memang dari Allah tentu mesti ada dasar wahyunya. Nabi yang mana, rasul yang mana yang menyampaikan wahyu itu, mereka terdesak tidak dapat menjawab. Hanya satu saja pertahanan mereka yang penghabisan, yaitu, “Sudah begitu kami dapati dipusakakan oleh nenek moyang itu tidak akan kami ubah. Kami hanya menurutinya dengan setia. Akal kami tidak akan kami pergunakan untuk mempertimbangkan berfaedah atau tidak berfaedah hal ini. Nenek moyang jauh lebih pintar dari kami. Tentu oleh beliau hal ini sudah dipertimbangkan semasak-masaknya." Sekarang datanglah celaan kepada orang yang memegang suatu peraturan yang mereka namai agama padahal tidak ada sumbernya yang jelas, “Apakah walaupun bapak-bapak mereka itu tidak mengetahui sesuatu pun dan tidak dapat petunjuk?" (ujung ayat 104) Mereka katakan, begitulah pusaka nenek moyang, kami tidak dapat mengubahnya. Seka-rang dituruti sebentar jawab mereka. Baik, dari nenek moyang! Bagaimana kalau peraturan nenek moyang itu hanya suatu peraturan yang tidak timbul dari ilmu? Yang tidak terang sebab-sebabnya? Apakah akan diikuti juga? Bagaimana kalau peraturan nenek moyang itu ternyata tidak datang dari petunjuk Allah, tidak dari hidayah dan wahyu yang diterima dari salah seorang rasul seumpama Ibrahim dan Isma'il? Hanya dari khayat nenek moyang saja lalu dimasukkan ke dalam rangka keagamaan, apakah akan diikuti juga? Kalau demikian jadiriya, tentu mudah saja bagi seorang tua membuat satu peraturan, walaupun tidak masuk akal, tak tentu akan gunanya sehingga segala macam perbuatan yang karut-marut bercampur aduk dalam agama dan dilaksanakan saja oleh yang datang kemudian dan dikatakan agama. Ke mana akal mereka letakkan? Inilah ayat yang berguna untuk segala zaman. Ayat yang bukan untuk orang jahiliy-yah saja, melainkan untuk memperingatkan bahwa di dalam memegang suatu peraturan agama, sekali-kali tidaklah boleh menuruti begitu saja pada apa yang diterima dari guru atau nenek moyang. Sumber agama, sebagai yang diserukan pada ayat ini sudah tegas sekali, yaitu peraturan dari Allah dan Rasul. Di luar itu, bid'ah namanya. Segala perbuatan bid'ah itu nyatalah tidak bersumber dari pengetahuan dan tidak dari petunjuk (hidayah Ilahi). Kalau dicari dari mana asal-usulnya, tentu tidak akan bertemu. Dalam kalangan kita kaum Muslimin yang telah jauh jarak zamannya dengan Nabi, bisa saja timbul aturan yang tidak-tidak, yang tak masuk akal, tidak dari Al-Qur'an, dan tidak dari Sunnah Rasul. Namun, kalau ditegur mereka marah dan bersitegang urat-leher mengatakan bahwa begitulah yang diterima dari nenek moyang. Inilah yang bernama taqlid, yaitu memikul saja, menyandang saja apa yang diterima dengan tidak memakai pikiran. Hal ini terutama sekali berkenaan dengan ibadah. Segala ibadah kepada Allah atau segala upacara yang ada sangkut-pautnya dengan ibadah, sedikit pun tidak boleh ditambahi atau dikurangi dari yang ditentukan oleh Allah dan Rasul. Kalau sudah ditambah karena taqlid maka sifat keadaan agama itu akan berubah sama sekali. Diriamai suatu agama baru dengan nama Islam, padahal ia sudah jauh dari Islam. Segala upacara dan tata cara yang bukan berasal dari petunjuk Allah, yang hanya diterima sebagai pusaka, lalu dipertahankan mati-matian, termasuk dalam golongan adat jahiliyyah. Golonan adat ini tidak semata-mata zaman sebelum Nabi Muhammad diutus menjadi rasul, tetapi segala penyelewengan dari garis agama yang benar lalu dikatakan bahwa itu pun agama, termasuklah dalam jahiliyyah. Di negeri kita terdapat juga jahiliyyah yang menyerupai bahirah, saa-ibah, washiilah, dan haam itu. Di tepi-tepi pantai dalam kehidupan nelayan di utara Pulau Jawa atau di Pantai Kelantan dan Trengganu di Malaysia, ada suatu kebiasaan pusaka nenek moyang yang bernama “Puja Laut". Yaitu, menyembelih kerbau lalu kepala kerbau itu diantarkan ke lautan. Katanya untuk sajian (sesajen) kepada jin penjaga laut di sana. Timbul kepercayaan bahwa kalau jin laut itu tidak diberi sajian, ia akan meminta kurban manusia. Ini pun termasuk kebiasaan jahiliyyah. Kemudian ada pula jahiliyyah yang dimodernisasikan. Contohnya, ketika pemerintah atau suatu badan usaha mencecak perumahan, menggali dasar rumah atau gedung, atau memasang fundamen, harus menyembelih seekor kerbau besar. Kemudian, kepalanya dikuburkan ke dalam fundamen rumah yang akan didirikan itu. Setelah selesai dikuburkan, barulah pekerjaan pembangunan dimulai. Mengapa jin di laut yang diberi sajian? Mengapa tidak mengadakan sujud syukur atau shalat syukur langsung kepada Allah yang membentangkan lautan dan memberinya ikan? Dan memohon pula langsung kepada Allah supaya diberi perlindungan setiap tahun bagi nelayan agar jangan sampai dapat bahaya di laut? Dapatkah jin yang jahat itu berbuat apa-apa kepada manusia kalau Allah tidak mengizinkan? Manakah yang kuat doanya seorang manusia yang khusyu dengan kejahatan seekor jin yang menjaga laut? Dan mendirikan sebuah gedung besar dengan memberi hadiah sebuah kepala kerbau kepada “penghuni" tanah itu menimbulkan pula pertanyaan. Siapakah yang berkuasa atas tanah itu, “penghuni" tanah yang tidak tampak atau Allah yang wajib dipercayai adanya? Manakah yang lebih mulia, apakah manusia yang menjadi khalifah Allah di dunia ini dan seluruh bumi ini disediakan bagi manusia atau segala jinkah lebih mulia? Tidaklah ada perlunya menguburkan kepala kerbau di tanah tempat mendirikan gedung itu. Yang lebih penting adalah bahwa rumah atau gedung itu didirikan dengan yang halal bukan dengan uang hasil korupsi. Kalau jin tidak diberi hadiah, tidaklah jin itu akan sanggup mengalahkan orang yang beriman. Namun, kalau barang haram yang dipakai untuk pembangunan, teranglah Allah akan mengutuk. Ini hanya satu misal kecil tentang taqlid, tentang menghidupkan kebiasaan jahiliyyah yang hampir menyamai bahiirah, saa-ibah, washiilah, dan haam pada orang jahiliyyah modern sekarang. Di negeri kita ini banyak jahiliyyah ditimbulkan atau dibangkit-bangkitkan oleh penguasa sendiri, dijadikan tradisi yang menyerupai ibadah, dan orang yang menegurnya sebab tidak berasal dari agama, akan balik dimarahi orang. Inilah akibatnya orang tidak senang kalau syari'at Islam yang berasal dari Allah dan Rasul dijalankan, padahal hendak berupacara juga. Kemudian, diganti upacara-upacara jahiliyyah yang sama sekali tidak ada hubungannya dengan tauhid. TEGUHKAN PRIBADIMU “Wahai orang-orang yang beriman! Jagalah dirimu! Tidaklah akan membahayakan bagi kamu orang yang telah tersesat, apabila kamu telah mendapat petunjuk." (pangkal ayat 105) Pada zaman sahabat-sahabat sendiri rupanya ayat ini sudah menjadi perbincangan juga. Perintah amar ma'ruf nahi munkar tetap berlaku dan dikerjakan terus, dan ayat ini bertemu pula, memerintahkan orang menjaga diri sendiri. Menurut riwayat dari Abu Ja'far ar-Razi yang diterimanya dari Rabi dan Rabi menerima dari Abui Aliyah dan Abui Aliyah menerimanya dari Abdullah bin Mas'ud, ayat ini pernah dibicarakan orang di dalam majelis Ibnu Mas'ud. Ada dua orang rupanya bertengkar di hadapan majelis itu sehingga hampir berkelahi. Melihat kejadian itu, seorang yang duduk dalam majelis Abdullah bin Mas'ud itu berkata, “Lebih baiklah saya berdiri dan saya adakan amar ma'ruf nahi munkar kepada kedua orang yang hendak berkelahi ini." Kemudian, seorang lagi yang turut duduk juga di dalam majelis itu berkata, “Biarkan sajalah! Bukankah sudah ada ayat yang mengatakan jaga sajalah dirimu!" Pengertian (takwil) ayat itu belum datang hingga sekarang. Sebab, ketika ayat-ayat Al-Qur'an diturunkan, ada yang pengertiannya telah ada terlebih dahulu sebelum ayat diturunkan. Ada pula ayat yang pada zaman Rasulullah sendiri sudah diturunkan pengertiannya. Dan pula ayat-ayat yang pengertiannya diturunkan sedikit masa sesudah Rasulullah ﷺ dan ada pula ayat-ayat yang pengertiannya baru datang kelak sesudah Yaumal Hisab, yaitu yang memperkatakan soal hisab (perhitungan), soal surga dan neraka. Oleh karena itu, selama hati kamu masih bersatu, kehendak keinginan kamu masih satu, belum kamu berpecah-belah menjadi beberapa golongan, dan belum setengah kamu menderita dari sebab serangan yang setengah maka hendaklah kamu tetap beramar ma'ruf nahi munkar. Namun, apabila hati kamu telah berpecah-belah bergolong-golongan, yang setengah telah menyerang yang setengah maka pada waktu itu menjaga diri sendirilah yang mesti kamu pentingkan. Pada waktu itulah datangnya takwil ayat ini. Demikian keterangan Ibnu Mas'ud. Dirawikan riwayat ini oleh Ibnu Jarir. Abdullah bin Umar pun pernah berkata seperti ita. Kata beliau, ‘Ayat ini belum berlaku terhadap diriku dan kawan-kawanku karena Rasulullah telah memerintahkan agar orang-orang yang pernah menyaksikan beliau, seperti kami ini, supaya menyampaikan kepada yang tidak hadir. Maka, kamilah yang hadir di hadapan beliau dan kamulah yang gaib tempat kami menyampaikan itu. Tetapi, ayat ini akan berlaku di atas kaum yang akan datang sesudah kita yang kalau mereka menyampaikan suatu peringatan tidak lagi akan diterima orang." Riwayat Ibnu jarir juga. Dalam suatu majelis pada zaman Khalifah Utsman bin Affan di Madiriah, pernah juga orang membicarakan ayat ini. Sebagian besar menyatakan bahwa takwil ayat ini belum ada sekarang. Menilik kata-kata para-sahabat yang besar-besar itu, Abdullah bin Mas'ud, Abdullah bin Umar, dan dalam majelis Sayyidiria Utsman, mengertilah kita bahwa memang ayat-ayat Al-Qur'an itu, termasuk ayat ini, ada yang baru didapat pengertiannya lama sesudah Rasulullah ﷺ wafat dan lama sesudah sahabat-sahabat Rasulullah ﷺ sendiri. Sebab, pada zaman sahabat-sahabat, belum terlihat suatu sebab pun buat menjalankan ayat ini. Semua orang masih wajib beramar ma'ruf nahi munkar. Namun, di belakang beliau akan datang suatu masa, kekacauan memuncak, orang hidup naf-si-nafsi, perpecahan dan cemburu, salah menyalahkan, nasihat tidak berharga, kejujuran menjadi tertawaan. Hal yang sebenarnya tidak boleh dibicarakan, ambil muka terlalu banyak Maka saat itu ingatlah diri sendiri, peliharalah iman kepada Allah dan tidak perlu terlalu banyak melihat orang lain. Menilik kata-kata dan pertimbangan sahabat-sahabat Rasulullah yang utama itu, Abdullah bin Mas'ud, Abdullah bin Umar, dan Utsman bin Affan, kita mendapat kesan bahwa mereka berpendapat pada zaman mereka ayat ini belum akan berlaku. Artinya, amar ma'ruf nahi munkar terus mesti dijalankan. Barangkali nanti pada kemudian hari, amar ma'ruf nahi munkar terpaksa didiamkan karena pada zaman itu kekacauan kelak akan memuncak. Zaman ketika orang yang berani mengatakan yang benar akan dianiaya orang. Dan hal yang beliau isyaratkan itu memang telah terjadi pada zaman kita ini. Pihak-pihak yang berkuasa dalam satu negeri menyuruh rakyat menyatakan terus terang apa yang salah. Namun, kalau yang salah itu dikatakan terus-terang, mereka akan marah dan awak bisa mendapat bahaya, misalnya dihukum, dipenjara, diasingkan, bahkan disingkirkan. Menurut paham Ibnu Mas'ud, kalau keadaan sudah serupa itu nanti, jaga sajalah dirimu menurut ayat ini. Asal engkau sudah langsung mengambil petunjuk dari Allah, betapa pun sesatnya orang lain mereka tidak akan memberi bahaya bagi kamu. Adapun sekarang ini (pada zaman Ibnu Mas'ud zaman gemilang sahabat Rasulullah), amar ma'ruf dan nahi munkar mesti terus dilakukan. Namun, paham Ibnu Mas'ud dan paham Ibnu Umar dan satu pembicaraan dalam majelis Khalifah Utsman bin Affan ini, dengan sendirinya telah terbantah oleh hadits Rasulullah sendiri dan satu isi khutbah Sayyidiria Abu Bakar ash-Shiddiq. Tirmidzi telah merawikan dari Abi Umay-yah asy-Syaibani, Dia berkata, “Saya pernah datang bertanya kepada Abi Tsalabah al-Khusyani, ‘Bagaimana sikapmu terhadap ayat ini? Wahai orang yang beriman! Jagalah dirimu, tidaklah akan memberi mudharat kepada kamu orang yang telah tersesat, asal engkau telah mencari petunjuk.' Dia menjawab, ‘Sungguh, demi Allah! Hal ini telah pernah saya tanyakan kepada orang yang lebih mengerti akan maksudnya, yaitu Rasulullah ﷺ sendiri. Beliau telah menjawabnya!'" Pangkal ayat ini adalah peringatan yang sangat mendalam kesannya bagi tiap orang yang beriman. Oleh karena itu, dimulailah se-ruan kepada orang yang beriman! Hendaklah terlebih dahulu tiap-tiap Mukmin itu menjaga dirinya sendiri, memupuk imannya, memperdalam pengetahuannya tentang agamanya, belajar dan berguru, dan bertanya kepada yang pandai supaya mengetahui mana-mana perintah Allah dan Rasul yang dilarang, mana yang sunnah, dan mana yang bid'ah. Ayat ini memerintahkan tiap Mukmin agar mempertinggi mutu pribadiriya, memperdalam iman, dan memperbanyak amalnya. Orang yang Mukmin hidup dalam jamaah. Tiap waktu shalat yang lima selalu mereka diperintah mencampurkan diri ke dalam masyarakatnya, sekurangnya masyarakat sekampungnya dalam surau dan langgar, mushala kecil dan masjid besar. Meskipun melihat orang yang sesat, dia tidak akan turut hanyut dalam kesesatan itu kalau dia waspada memelihara imannya sendiri. Dia tidak akan terpesona oleh banyaknya yang buruk dan sedikit yang baik. Yang buruk tetap buruk, walaupun lebih banyak sebagai yang disebutkan dalam ayat ke-100 tadi. Orang diperintahkan selalu melakukan amar ma'ruf nahi munkar. Menyuruh berbuat baik, mencegah berbuat munkar. Namun, kalau seseorang hanya pandai menyuruh dan melarang, padahal dirinya sendiri tidak dijaganya, tidaklah akan ada harga ucapan yang diucapkannya itu. Oleh karena itu, tiap-tiap Mukmin, di samping menyuruh dan mencegah orang lain, hendaklah terlebih dahulu sanggup menyuruh dan mencegah diri sendiri. Tepat apa yang dikatakan oleh setengah pujangga, “Orang yang tidak sanggup mengatur dirinya sendiri, tidaklah dia akan sanggup mengatur orang lain." Oleh karena itu, kalau tiap Mukmin itu telah sadar akan dirinya, walaupun di kiri-kanan dia melihat kesesatan belaka, tidaklah dia akan turut tenggelam dalam kesesatan itu. Dengan demikian, menjaga diri sendiri itu berakibat dua. Pertama, kebesaran jiwa, sehingga sanggup menegur kesalahan orang yang salah. Kedua, kalaupun nasihatnya tidak diacuhkan orang, dia sendiri akan tetap selamat dalam imannya. Apabila Mukmin telah menjaga dirinya sendiri-sendiri, mempertinggi mutu imannya, tidak silau melihat orang yang tersesat, terjadilah perlombaan yang sehat dalam memajukan pribadi sendiri-sendiri. Orang tidak lagi hanya mengalah, menyatakan kesalahan, dan keburukan orang lain karena masing-masing sudah menyelidiki kekurangan yang ada pada dirinya. Kerap kali keburukan masyarakat me-muncaksebab masing-masingorang hanya ingat kesalahan orang lain, atau kesalahan golongan lain, lalu mengeluh. Masing-masing orang lupa menilik di mana sebenarnya letak kesalahan itu, yaitu pada masing-masing diri kita. Oleh sebab itu, pernahlah orang bertanya kepada penulis tafsir ini, “Bagaimana akal memerangi krisis akhlak dalam masyarakat sekarang ini?" Penulis hanya menjawab, ‘Adakan satu panitia besar, seluruh orang jadi anggotanya. Dan tiap-tiap seseorang hanya diberi tugas satu saja, yaitu memperbaiki dirinya sendiri!" Penulis belum berani masuk ke dalam kesimpulan yang penulis tafsirkan sebelumnya, sebelum penulis menilik pendapat penafsir-penafsir salaf. Karena kalau hanya menilik sepintas lalu saja pada ayat ini, seakan-akan dia hanya menyuruh orang mementingkan diri sendiri saja. Asal diri sendiri sudah teguh iman, apa peduli kita kalau orang lain sesat. Padahal agama dengan keras menyuruh menegakkan amar ma'ruf nahi-munkar. Oleh sebab itu, ada juga ahli tafsir salaf yang berkata, “Takwil yang sebenarnya tentang ayat ini kalau bertemu pada zaman kita, niscaya kelak akan terang juga apa maksudnya." Namun, Sa'id bin al-Musayyab memberikan tafsir yang tegas, yaitu, “Apabila engkau sudah menyuruh yang ma'ruf dan mencegah dari yang munkar maka sekali-kali tidaklah akan membahayakan kepada kamu yang tersesat, bila engkau telah dapat petunjuk." Memang, suatu waktu kadang kalanya akan bertemu keadaan yang kita tidak bebas lagi mengadakan amar ma'ruf nahi munkar. Sudah terlalu memuncak kejahatan dan amat berbahaya bagi keadaan kita kalau ditegur. Oleh sebab itu, Ibnu Jarir berpendapat, “Kalau sudah jelas atau sudah ada bukti-bukti yang kuat bahwa melancarkan amar ma'ruf nahi munkar akan membahayakan, membawa diri ke dalam kebinasaan, amar ma'ruf nahi munkar tidaklah lagi faridhah (kewajiban), melainkan fadhilah (perangai utama), yakni kalau masih akan ada faedahnya. Akan tetapi, kalau faedah tidak ada, lebih baik diam daripada binasa. Imam Ghazali pun menyatakan pendapat menyerupai Ibnu Jarir itu di dalam al-Ihya'. Sungguh pun demikian, datang lagi sebuah hadits shahih yang telah kita kenal. “Barangsiapa melihat yang munkar, hendaklah dia ubah dengan tangannya. Kalau dia tidak sanggup, hendaklah ubah dengan lidahnya. Dan kalau dia tidak juga sanggup, hendaklah ubah dengan hatinya. Tetapi (dengan hati), itu adalah selemah-lemah iman." (HR Imam Ahmad dan Muslim) Setelah menilik ini, hilanglah kesamaran karena melihat ayat ini sepintas lalu. Sebagai Mukmin, kita masing-masing wajib menjaga diri kita, mempertinggi mutu iman kita Sehingga kita tidak dapat disesatkan oleh orang yang sesat karena kita telah mendapat hidayat Allah. Dalam pada itu, amar ma'ruf nahi mun-kar sekali-kali tidak boleh dihentikan. Kalau keadaan tidak mengizinkan untuk amar ma'ruf nahi munkar yang tegas, tetapi dengan sikap hidup dan “hijrah hati" hendaklah amar ma'ruf nahi munkar itu diteruskan. Seperti pepatah syair Arab: “Kalau engkau tak sanggup mengerjakan sesuatu, tinggalkan dia dan ambil mana yang engkau sanggupi." “Bahkan hendaklah kamu suruh-menyuruh ber-buat ma'ruf, cegah-mencegah berbuat munkar sehingga, walaupun telah engkau lihat kebakhilan yang ditaati dan hawa nafsu yang diperturutkan, dunia lebih dipentingkan, dan setiap yang mengemukakan suatu pendapat merasa megah dengan pendapatnya. Waktu itu, hendaklah engkau perkuat pribadimu dan jangan memedulikan orang awam. Karena sesungguhnya di belakangmu ini akan datang hari-hari yang kesabaran padanya adalah laksana memegang bara panas. Orang yang bekerja pada masa itu akan mendapat pahala 50 orang laki-laki yang beramal seperti amalmu." Abdullah bin Mubarak menambahkan, “Ditambah penjelasannya oleh orang yang lain dari Uthbah kepadaku, ‘Ditanya orang kepada Rasulullah ﷺ pahala 50 orang yang mana yang beliau maksud, apakah 50 orang yang hidup pada zaman Rasul (sahabat-sahabat Rasulullah)? Ataukah pahala 50 orang dari mereka yang hidup pada zaman akan datang itu?' Rasulullah ﷺ menjawab tegas, ‘Pahala 50 orang daripada kamu!'" Dari hadits ini kita mendapat pengajaran yang tegas bahwa maksud ayat ini berlaku untuk seluruh zaman, yaitu semua Muslim Mukmin wajib memperteguh pribadiriya dengan mencari selalu petunjuk Allah, Karena kalau petunjuk Allah telah memenuhi jiwa, kita tidak akan ditimpa rasa takut berhadapan dengan siapa pun yang sesat dari jalan Allah. Dan setelah pribadi diperkuat, hendaklah segera melakukan amar ma'ruf nahi munkar. Dengan bertambah kacaunya dunia ini, hendaklah bertambah seorang Mukmin mendekati petunjuk Allah. Dan setelah kuat oleh petunjuk itu, dia wajib meneruskan tugasnya melakukan amar ma'ruf nahi munkar. Datang pula riwayat dari Imam Ahmad bin Hanbal, dari Sayyidiria Abu Bakar ash-Shiddiq r.a. bahwa suatu hari beliau berdiri berkhutbah, lalu beliau mengucapkan puji-pujian dan san-jungan kepada Allah, lalu beliau berkata: selemah-lemah iman." (HR Imam Ahmad dan Muslim) Setelah menilik ini, hilanglah kesamaran karena melihat ayat ini sepintas lalu. Sebagai Mukmin, kita masing-masing wajib menjaga diri kita, mempertinggi mutu iman kita Sehingga kita tidak dapat disesatkan oleh orang yang sesat karena kita telah mendapat hidayat Allah. Dalam pada itu, amar ma'ruf nahi mun-kar sekali-kali tidak boleh dihentikan. Kalau keadaan tidak mengizinkan untuk amar ma'ruf nahi munkar yang tegas, tetapi dengan sikap hidup dan “hijrah hati" hendaklah amar ma'ruf nahi munkar itu diteruskan. Seperti pepatah syair Arab: “Kalau engkau tak sanggup mengerjakan sesuatu, tinggalkan dia dan ambil mana yang engkau sanggupi." “Bahkan hendaklah kamu suruh-menyuruh ber-buat ma'ruf, cegah-mencegah berbuat munkar sehingga, walaupun telah engkau lihat kebakhilan yang ditaati dan hawa nafsu yang diperturutkan, dunia lebih dipentingkan, dan setiap yang mengemukakan suatu pendapat merasa megah dengan pendapatnya. Waktu itu, hendaklah engkau perkuat pribadimu dan jangan memedulikan orang awam. Karena sesungguhnya di belakangmu ini akan datang hari-hari yang kesabaran padanya adalah laksana memegang bara panas. Orang yang bekerja pada masa itu akan mendapat pahala 50 orang laki-laki yang beramal seperti amalmu." Abdullah bin Mubarak menambahkan, “Ditambah penjelasannya oleh orang yang lain dari Uthbah kepadaku, ‘Ditanya orang kepada Rasulullah ﷺ pahala 50 orang yang mana yang beliau maksud, apakah 50 orang yang hidup pada zaman Rasul (sahabat-sahabat Rasulullah)? Ataukah pahala 50 orang dari mereka yang hidup pada zaman akan datang itu?' Rasulullah ﷺ menjawab tegas, ‘Pahala 50 orang daripada kamu!'" Dari hadits ini kita mendapat pengajaran yang tegas bahwa maksud ayat ini berlaku untuk seluruh zaman, yaitu semua Muslim Mukmin wajib memperteguh pribadiriya dengan mencari selalu petunjuk Allah, Karena kalau petunjuk Allah telah memenuhi jiwa, kita tidak akan ditimpa rasa takut berhadapan dengan siapa pun yang sesat dari jalan Allah. Dan setelah pribadi diperkuat, hendaklah segera melakukan amar ma'ruf nahi munkar. Dengan bertambah kacaunya dunia ini, hendaklah bertambah seorang Mukmin mendekati petunjuk Allah. Dan setelah kuat oleh petunjuk itu, dia wajib meneruskan tugasnya melakukan amar ma'ruf nahi munkar. Datang pula riwayat dari Imam Ahmad bin Hanbal, dari Sayyidiria Abu Bakar ash-Shiddtq r.a. bahwa suatu hari beliau berdiri berkhutbah, lalu beliau mengucapkan puji-pujian dan san-jungan kepada Allah, lalu beliau berkata: “Wahai sekalian manusia. Kamu membaca ayat Allah. Wahai orang-orang yang beriman jagalah dirimu, tidaklah akan memberi mudharat kepada kamu orang yang telah sesat apabila kamu tetap mencari petunjuk. Sesungguhnya kamu telah meletakkan ayat ini bukan pada tempatnya. Aku telah mendengar sendiri dari Rasulullah ﷺ Beliau bersabda, ‘Sesungguhnya manusia, jika melihat perbuatan yang munkar tidak diubahnya, pastilah mereka akan dilingkupi oleh Allah Ta'aala dengan siksaan-Nya." (HR Imam Ahmad) Dengan kedua keterangan ini, dari Rasul dan dari Abu Bakar ash-Shiddiq, tidak ada yang patut kita ragukan lagi. Orang-orang yang telah menerima tanggung jawab dari Rasulullah ﷺ agar menegakkan kebenaran di dunia ini, wajiblah terlebih dahulu memperkuat pribadiriya dengan petunjuk Allah, dengan ibadah, dengan dzikir, dan dengan menjauhi perbuatan yang haram. Sehingga tidak ada tempat takut lagi, selain Allah. Dan mulailah amar ma'ruf nahi munkar. Bertawakal kepada Allah, walau apa pun yang akan terjadi. Dengan demikian, datanglah kepastian di ujung ayat, “Kepada Allah-lah tempat kembali kamu sekalian." Peringatan Allah pada ayat ini menambah kuat pribadi lagi. Kuatlah diri dengan petunjuk Allah, tegakkan jamaah islamiyah, berani mengadakan amar ma'ruf nahi munkar, dan ingat bahwa kita akan kembali kepada Allah, tempat kita mempertanggungjawabkan segala usaha. “Maka dia akan menjelaskan kepada kamu apa yang lelah kamu kerjakan." (ujung ayat 105)