“Allah tidaklah suka penyebaran perkataan-perkataan yang buruk." (pangkal ayat 148) Kalau dikatakan Allah tidak suka, niscaya Allah membencinya. Maka amatlah benci me-nyiar-nyiarkan atau menjelas-jelaskan perkataan yang buruk, yang kotor, yang cabul, dan yang carut-marut. Yang disukai oleh Allah hanyalah kata-kata yang sopan yang tidak menyinggung perasaan, yang tidak merusak akhlak. Maka banyaklah perkataan yang artinya kita maklumi tetapi tidak boleh diucapkan terus terang. Sebab di sana terletak batas kesopanan manusia. Allah sendiri memilih kata di dalam Al-Qur'an yang patut menjadi contoh bagi orang yang beriman. Tidak sekali juga Allah memakai perkataan yang menyinggung perasaan, berkenaan dengan hubungan laki-laki dan perempuan, khususnya suami istri, sehingga tingkat umur berapa pun yang membaca dan mendengar Al-Qur'an itu tidak tersinggung perasaannya, walaupun anak gadis yang baru meningkat dewasa. Bahkan kata-kata yang berarti najis yang keluar dari dua pelepasan tidak ada dalam Al-Qur'an, Demikian pun kembali dari buang air; Al-Qur'an mengatakan saja kembali dari kakus (al-Ghaa-ith) Guru kami, almarhum Zainuddin Labay el-Yunusi ketika mendirikan Sekolah Diniyah di Padang Panjang pada tahun 1916 menjadi susah hati di dalam memilih buku-buku pelajaran agama, terutama fiqih yang sesuai dibe-rikan kepada kanak-kanak. Terutama ketika menerangkan darah haid dan nifas, yang kalau diterangkan menurut yang tertulis dalam buku-buku fiqih saja, terutama kepada anak-anak perempuan yang belum patut mendengarnya, sangatlah menyinggung perasaan, demikian pun tentang syarat-syarat yang menyebabkan wajib mandi junub. Sehingga akhirnya beliau mengarang sendiri buku yang sesuai dengan metode pendidikan dan sesuai dengan ayat yang tengah kita tafsirkan ini. Dan beliau pecah Sekolah Diniyah itu menjadi dua, bagian, anak laki-laki dan bagian anak perempuan, yang masyhur dengan nama “Diniyah Putri" yang dipimpin oleh adiknya sendiri, Rahmah el-Yunusiyah. Sebab yang utama menurut pengetahuan penulis, ialah menjaga jangan sampai kata-kata yang belum layak didengar kanak-kanak di umur mu-da, tersinggung perasaan ketika guru menerangkan pengajian fiqih pada kata-kata yang hanya boleh diberikan dalam kalangan terbatas kepada orang dewasa. Ayat ini pun suatu teguran halus dalam hal pendidikan. Sehingga tidaklah layak seorang ibu ketika marah-marah kepada anaknya mengeluarkan kata-kata yang kotor, memaki-maki, mencarut-carut, dan sebagainya. Dan telah menjadi kebiasaan manusia seluruh dunia tidak suka menyebut nama aurat kelamin. Sehingga ahli-ahli pengarang kamus (woor-denboek) yang besar-besar pun selalu mengelak untuk menuliskan makna dari kata-kata terlarang itu. “Kecuali orang yang teraniaya." Hanya di-bolehkan memakai kata-kata buruk bagi orang yang teraniaya untuk melepaskan dirinya dari penganiayaan, sekadar perlu. Misalnya dia dituduh orang melakukan perbuatan yang bukan salahnya, lalu dia menghadap atau dihadapkan ke muka hakim buat memberikan keterangan yang sebenarnya bahwa yang bersalah ialah si anu. Untuk menjelaskan duduknya perkara, kalau perlu-perlu dia memakai kata-kata yang kotor, di saat itulah baru, dia dibolehkan. Inilah yang disebut di dalam kaidah ahli ushul, “Irtikabu akhaffidh dhararaini." Melakukan mana yang ringan di antara dua mudharat yang harus dipilih. Atau dalam bahasa Barat dilema. Sesuai dengan ayat ini, alam negeri-negeri yang berkesopanan, jika perkara di muka hakim yang patut dirahasiakan, selalu disidangkan dengan pintu tertutup. Tentu termasuklah dalam ayat ini segala penyiaran atau penyebaran untuk umum yang berupa berita surah kabar, reklame, atau iklan, yang membawa kesan buruk membangkitkan rangsangan kepada yang melihat atau membaca, “Dan adalah Allah itu Mendengar, lagi Mengetahui." (ujung ayat 148) Untuk menuntun batin dan kesopanan kita, pada penutup Allah menyatakan bahwa Dia selalu mendengar apa yang kita ucapkan, sopankah atau kotor, dan mengetahui pera-ngai-perangai dan kelakuan kita yang akan bisa menjatuhkan muru'ah (harga diri) Karena banyaknya kata kotor adalah tanda dari budi dan batin yang memulai kotor. Padahal umat yang beragama, sudah semestinya mempunyai kesopanan yang tinggi. Sayyidina Ali bin Abi Thalib dua kali melepaskan musuhnya dari tikaman pedang beliau, hanya perkara tersingkap aura saja. Sekali terhadap seorang musyrik di Perang Uhud, sekali terhadap sesama Islam, yaitu Amr bin Ash sendiri di dalam Peperangan Shiffin. Ketika lawan-lawannya itu telah dekat beliau tikam, tiba-tiba terbuka aurat mereka atau tersingkap celana. Beliau tidak mau melihatnya, lalu beliau tinggalkan tempat itu dan diberinya kesempatan musuhnya menutupi auratnya kembali. Demikian pula salah seorang dari Imam yang besar, imam Ahmad bin Hambal, ketika beliau dipaksa untuk mengucapkan bahwa Al-Qur'an adalah makhluk, yaitu paham yang dipaksakan oleh Khalifah al-Ma'mun, sampai beku dipenjarakan 30 tahun lamanya. Pada suatu hari ketika beliau dalam tahanan di zaman Khalifah al-Mu'tashim, beliau dihadapkan kepada majelis kerajaan, dipaksa mengakui pendirian itu. Namun beliau tetap tidak mau, sebab paksaan itu berlawanan dengan pendiriannya, yaitu bahwa membicarakan At-Qur'an makhluk atau qa-dim bukanlah suruhan agama. Itu adalah pengaruh filsafat yang telah masuk ke dalam paham Islam. Dalam paksaan itu, beliau pernah dipukuli dengan cemeti, sehingga ber belit-belitlah cemeti pada badannya dan memancurlah darah, sehingga cemeti itu pun merobek-robek bajunya. Cuma satu doanya kepada Allah, yaitu janganlah sampai terbuka auratnya atau robek celananya, atau pun putus ikat pinggangnya, sehingga auratnya kelihatan, sebab tangannya terikat. Karena menurut paham beliau, memperlihatkan aurat itu pun termasuk yang dibenci Allah, Doa beliau dikabulkan Allah. “Jika kamu memperlihatkan kebaikan atau kamu menyembunyikannya, atau kamu memberi maaf dari satu keburukan." (pangkal ayat 149) Menyebar-nyebarkan kata-kata kotor dan buruk sudah terang tidak disukai oleh Allah. Kalau sekiranya Allah tidak suka penyebaran kata buruk, tentu yang disukai Allah ialah penyebaran kata yang baik, yang sopan, yang bermutu, yang berisi pendidikan. Tetapi menyebarkan kata yang baik dan bermanfaat amat berbeda dengan menahan diri dari menyebarkan kata yang buruk. Menyebar kata yang buruk, jangan sekali-kali! Tetapi menye-barkan kata yang baik adalah memilih tempat juga. Kadang-kadang kata yang baik, bermaksud baik, karena tempat atau waktunya tidak kena, dia pun menghasilkan yang buruk. Ada beberapa pepatah untuk menjelaskan hal ini. Satu pepatah mengatakan, “Apalah harga mutiara bagi seekor anjing." Ini menandakan bahwa kata-kata yang baik dan bernilai pun hendaklah memilih tempat yang baik dan waktu yang baik pula. Di sini terletak kebijaksanaan manusia. Sebab itu di dalam ayat ini disebutkan, “Jika kamu memperlihatkan kebaikan atau menyembunyikannyaSebab kadang-kadang ada kalanya kebajikan itu lebih berfaedah jika disembunyikan. Atau kamu memberi maaf dari satu keburukan. Misalnya orang mencaci-maki kita dengan kata-kata yang buruk, dan menghina. Maka menurut pendapat kita, hal ini hanya kecil saja, belum perlu dibawa ke muka hakim. Kita hendak menunjukkan ketinggian mutu budi, lalu kita beri maaf dia. “Maka sesungguhnya Allah adalah Pemaaf, lagi Kuasa." (ujung ayat 149) Di ujung ayat Allah menunjukkan sifat-Nya yang mulia, yaitu Pemaaf. Maka Allah menganjurkan kepada orang Mukmin supaya meniru sifat Allah itu. Dan di ujungnya sekali, Allah pun menerangkan bahwa Dia Maha-kuasa. Artinya jika seseorang memberi maaf bukanlah karena kelemahan, tetapi karena kekuasaan. Begitulah sifat Allah. Inilah hendaknya yang dipegang oleh Mukmin, yaitu, “Memberi maaf dalam keadaan berkuasa buat membalas." Sayyidina Ali pernah bermain pedang dengan musuhnya orang Yahudi, sehingga akhirnya Yahudi itu terdesak dan jatuh. Sayyidina Ali telah duduk ke atas badannya, tinggal menikam atau memenggal kepalanya saja lagi dalam satu peperangan karena agama. Tetapi setelah Sayyidina Ali duduk ke atas dadanya dan hendak memenggal lehernya, diludahinya Sayyidina hingga basah. “Astaghfirullah," Beliau segera berdiri dan musuhnya itu ditinggalkannya. Lalu orang itu dengan heran bertanya, “Mengapa tidak jadi aku engkau bunuh?" Beliau menjawab, “Aku hendak membunuh engkau adalah karena urusan mempertahankan agama Allah. Tetapi setelah engkau ludahi mukaku, aku sangat marah, sebab itu adalah menyinggung kemuliaan diriku. Maka kalau jadi engkau aku bunuh, bukan lagi aku melepaskan dendam Allah, tetapi melepaskan dendam diriku sendiri." Pada tiap-tiap waktu shubuh, Khalifah Umar bin Abdul Aziz selalu datang lebih dahulu ke mesjid buat berjamaah, satu kali beliau melihat seorang tidur mendengkur dalam masjid, lalu beliau bangunkan untuk meng-ambil wudhu dan berjamaah karena agay-nya tidurnya sangat enak, dia marar. Narer.a dibangunkan dan memaki orang yang membangunkannya, “Majnun (gila)". Dengan senyum beliau tinggalkan tempat itu dan berkata, “Sudah sekian tahun usiaku baru sekali ini orang menyebut namaku yang selama ini belum pernah kudengar." Orang itulah yang kemudiannya ketakutan setelah tahu bahwa yang dikatakannya mamut, itu ialah Khalifah sendiri. Adapun beliau te^ar. dapat memenangi diri sendiri dengan meniru sifat Allah, yaitu Pemaaf padahal dia sedang Kuasa. Ayat yang dua ini terletak di tengah-tengah di antara ayat-ayat teguran kepada kaum munafik dan Ahlul Kitab, yang di waktu itu dengan mudah mengucapkan kata-kata yang buruk secara berterang-terang. Malahan ada Yahudi mengucapkan, “Assamu'alaikum." kepada Rasulullah, padahal Assamu'alaikum artinya ialah “Matilah kamu!" Ketika menjawabnya, Rasulullah tidak menyebut kembali kata-kata itu, misalnya, “Wa ‘alaikumus salam." Melainkan beliau sambut saja dengan ucapan. “Wa salaikum." Dan ketika istri beliau Aisyah bertanya mengapa hanya begitu menjawab ucapan yang tidak senonoh itu, beliau katakan bahwa orang yang beriman tidaklah keluar dari mulutnya kata-kata yang keji. Abu Hurairah meriwayatkan bahwa pada suatu hari Abu Bakar ash-Shiddiq duduk dekat Rasulullah ﷺ dalam satu majelis. Tiba-tiba datanglah seseorang, lalu orang itu melepaskan beberapa caci-maki kepada Abu Bakar, dan Abu Bakar menjawab, kelihatan muka Rasulullah berubah jadi marah, dan beliau terus berdiri meninggalkan majelis itu. Melihat Rasulullah berdiri. Abu Bakar pun berdiri mengikuti beliau. Lalu dia bertanya “Orang itu memaki aku dan aku berdiam din sedang engkau tersenyum. Tetapi kemudian setelah makiannya itu keterlaluan dan aku menangkisnya, engkau kelihatan marah dan engkau segera berdiri meninggalkan majelis. Kenapa begitu?" Rasulullah menjawab, “Ketika engkau berdiam diri mendengar kata-kata orang itu, malaikat ada di sana dan dialah yang membalas makian orang itu; itu sebabnya aku tersenyum. Tetapi setelah engkau mulai menjawab, setan telah masuk ke dalam majelis itu. Tentu saja aku tidak mau duduk dalam satu majelis yang dihadiri oleh setan. Wahai Abu Bakar!" Dan kata beliau selanjutnya, “Adalah tiga macam hak yang engkau terima dari Allah. Tidaklah seorang hamba yang dianiaya orang dengan suatu penganiayaan, lalu dia memberi maaf, melainkan pastilah Allah akan memuliakan hamba itu, dan berjanji akan membelanya. Dan tidaklah seorang hamba membuka pintu pemberian kepada Allah, melainkan Allah berjanji akan menambah untuknya lebih banyak." Dan cerita lain pula dari Abu Hurairah, “Pada suatu hari, duduklah Rasulullah ﷺ dalam satu majelis. Tiba-tiba beliau pun tersenyum, sehingga kelihatan dua gigi saing beliau. Maka di antara hadirin ada yang bertanya, “Mengapa engkau tersenyum sendirian, ya Rasulullah?" Beliau menjawab, “Aku melihat dua orang laki-laki dari umatku sedang berlutut di hadapan Tuhanku. Maka berkatalah yang seorang, ‘Ya Allah! Sudikah mengambil hakku yang dianiaya oleh saudaraku!' Maka Allah pun berfirman, ‘Berikanlah barang saudaramu yang telah engkau aniaya itu, hai anu!' Orang itu menjawab, ‘Tidak ada lagi kebajikan yang tinggal pada diriku ya Allah!' Lalu yang pertama tadi berkata, ‘Biarlah dia memikul dosa-dosaku."‘ Berkata Abu Hurairah, “Ketika menceritakan perbantahan kedua orang itu di hadapan Allah, berlinanglah air mata Rasulullah, seraya beliau berkata, ‘Hari itu adalah hari yang mahabesar. Sebab di hari itu manusia menginginkan dosanya yang berat itu dapat dipikul oleh orang lain.' Setelah itu beliau pun berkata pula, ‘Maka Allah berfirman kepada orang pertama yang dahulu dianiaya oleh saudaranya itu dan sekarang meminta haknya, ‘Cobalah angkat mukamu, lihatlah surga yang di atasmu itu!' Orang itu pun mengangkat muka. Maka kelihatan olehnya berbagai kebajikan dan beraneka warna nikmat Ilahi. Lalu dia bertanya, ‘Ya Allah, untuk siapa semuanya ini?' Allah menjawab, ‘Untuk orang yang sanggup membayar harganya. Maka hamba itu pun bertanya pula kepada Allah, ‘Siapakah yang sanggup membayar harganya itu, ya Allah?' Allah menjawab, ‘Engkau sendiri!' Orang itu pun bertanya, ‘Bagaimana caranya?' Allah menjawab, ‘Dengan memberi maaf kepada saudaramu itu!" Orang itu berkata, ‘Sekarang dia telah aku beri maaf, ya Allah!' Maka Allah berfirman kepadanya, ‘Ambillah tangan saudaramu itu, bimbinglah dia supaya bersama-sama masuk surga.' Kemudian itu berkata Rasulullah ﷺ, ‘Oleh sebab itu, takutlah kamu sekaliannya kepada Allah dan perbaikilah hubungan di antara kamu satu dengan yang lain.'“ Dengan menilik segala riwayat dan hadits ini, dapatlah kita memahamkan ayat dua se-rangkai ini. Yaitu bahwa pada pokoknya janganlah keluar dari mulut kita kata yang kotor. Hanya boleh apabila karena terpaksa, sebab kita teraniaya. Dan pada ayat 149 kita diberi kebebasan memilih, karena melihat masa dan ketika apakah kebaikan itu akan kita perlihatkan atau akan kita sembunyikan, atau kita akan memberi maaf. Kadang-kadang kita terpaksa membuka satu rahasia kejelekan orang lain, karena yang dituduh ialah diri kita, padahal kita tidak bersalah. Kalau misalnya telah mengancam hidup kita, niscaya di waktu itu kita wajib membuka kebusukan orang yang memfitnah itu. Tetapi ada pula suatu masa, tidak perlu kita membalas keji dengan keji, kotor dengan kotor. Sebab bagaimanapun seorang yang curang menyembunyikan kecurangannya, namun akhir kelaknya yang curang itu akan ketahuan juga. Itu berkehendak akan kesabaran kita sendiri. Sebab itu ayat 149 ini Allah menyerahkan kepada diri kita sendiri apakah kita akan menyatakan kebaikan kita atau akan menyembunyikan, lalu kita memberi maaf atas keburukan yang telah dilakukan kepada diri kita? Tetapi sungguh pun terserah kepada kita memilihnya, di ujung ayat Allah menunjukkan sifat-Nya. Yaitu bahwa Allah adalah Maha Pemaaf dan Allah pun Mahakuasa. Dia Pemaaf, tetapi Pemaaf-Nya itu bukanlah karena lemah, melainkan karena Kuasa-Nya. Sekarang terserahlah kepada diri kita sendiri, akan membalaskah kita, karena itu memang hak kita? Apatah lagi kita sanggup membalas? Atau kita akan meniru sifat Allah, yaitu memberi maaf di samping kita mempunyai kesanggupan? Niscaya orang yang ingin mempertinggi nilai jiwanya, meniru sifat Allah akan memilih memberi maaf. Sebab itu buah dari ayat ini ialah meng-hasungkita supaya lebih banyak memberi maaf dan jangan suka menimbulkan kata-kata yang membawa kotor. Artinya jangan mengotori diri sendiri dengan mulut yang gatal. Maka dapatlah disimpulkan rangkai kedua ayat ini, yaitu, “Allah tidak suka orang menyatakan dan membicarakan hal-hal yang kotor, kecuali dia sedang teraniaya." Tetapi kalau seorang yang teraniaya itu memberi maaf, dan tidak dia mengeluh karena penganiayaan, serta menyerahkan saja segala urusan itu kepada Allah Yang Mahabijaksana, maka sesungguhnya Allah Pemaaf atas yang bersalah dan Mahakuasa memberikan ganjaran yang setimpal kepada orang yang suka menganiaya. Berkata ar-Razi dalam tafsirnya, “Ketahuilah bahwa tali pengikat kebaikan itu, betapa pun banyak cabang-cabangnya, namun dia hanya tersimpul dalam dua hal. Pertama, bersikap ikhlas kepada Allah, dan berbudi baik terhadap sesama makhluk. Maka yang berhubungan dengan sesama makhluk itu terbagi dua pula. Pertama menyampaikan manfaat kepada mereka dan menghambat mu-dharat dari mereka. Pangkal ayat “memperlihatkan kebajikan atau menyembunyikannya," maksudnya ialah untuk menyampaikan yang manfaat kepada mereka. Dan maksud ayat “dan kamu memberi maaf atas suatu keburukan “ialah menolak kemudharatan dari mereka. Dalam kedua kalimat inilah tersimpul segala macam kebaikan dalam kehidupan bermasyarakat ini, dan segala amal yang berfaedah. Berkata pula Ibnu Katsir dalam tafsirnya, “Tersebut di dalam satu pesan Rasul, bahwasanya malaikat-malaikat yang memikul Arasy Ilahi itu selalu mengucapkan tasbih kepada Allah. Setengah mereka bertasbih sambil berseru, “Amat suci Engkau ya Allah, karena kelapangan ampun-Mu." Dan setengah malaikat lagi berseru, “Amat suci Engkau ya Allah! Atas luasnya ampun-Mu sesudah begitu besar ke-kuasaan-Mu." Tersebut dalam satu hadits yang shahih, “Sedekah tidaklah akan mengurangi harta benda yang ada. Dan hamba Allah yang sudi memberi maaf, tidaklah akan ditambahkan Allah untuk dia, melainkan kemuliaan juga. Dan seorang yang rendah hati (tawadhu) karena Allah, tidaklah akan hina, melainkan akan diangkat Allah jua martabatnya jadi tinggi."