ٱلشُّعَرَاء ٨٨
- يَوۡمَ di hari
- لَا tidak
- يَنفَعُ berguna
- مَالٞ harta
- وَلَا dan tidak
- بَنُونَ anak-anak laki-laki
(yaitu) pada hari (ketika) harta dan anak-anak tidak berguna,
Yang pada hari itu Allah berfirman, ("Di hari ini harta dan anak-anak laki-laki tidak berguna) bagi seorang pun.
Tafsir Surat Ash-Shu'ara': 83-89
(Ibrahim berdoa), "Ya Tuhanku, berikanlah kepadaku hikmah dan masukkanlah aku ke dalam golongan orang-orang yang saleh, dan jadikanlah aku buah tutur yang baik bagi orang-orang (yang datang) kemudian, dan jadikanlah aku termasuk orang-orang yang mewarisi surga yang penuh kenikmatan, dan ampunilah bapakku, karena sesungguhnya ia termasuk golongan orang-orang yang sesat, dan janganlah Engkau hinakan aku pada hari mereka dibangkitkan, (yaitu) di hari harta dan anak-anak laki-laki tidak berguna, kecuali orang-orang yang menghadap Allah dengan hati yang bersih.”
Ayat 83
Ini mengisahkan tentang permohonan Ibrahim a.s. agar diberi hikmah oleh Tuhannya. Menurut Ibnu Abbas, yang dimaksud dengan hikmah ialah ilmu. Menurut Ikrimah adalah akal. Menurut Mujahid yaitu Al-Qur'an, dan menurut As-Saddi kenabian.
Firman Allah ﷻ yang menyitir doa Ibrahim a.s.: “Dan masukkanlah aku ke dalam golongan orang-orang yang saleh.” (Asy-Syu'ara': 83).
Maksudnya, jadikanlah aku ke dalam golongan orang-orang saleh di dunia dan akhirat, seperti yang dikatakan oleh Nabi ﷺ ketika menjelang kewafatannya: “Ya Allah, (masukkanlah aku) ke dalam Rafiqul A'la (golongan orang-orang saleh yang menempati surga yang tertinggi)” sebanyak tiga kali. Di dalam sebuah hadits mengenai doa disebutkan: “Ya Allah, hidupkanlah aku dalam keadaan muslim, dan matikanlah aku dalam keadaan muslim, dan masukkanlah aku ke dalam golongan orang-orang yang saleh, bukan orang-orang yang kecewa dan bukan pula orang-orang yang diganti.”
Ayat 84
Firman Allah ﷻ: “Dan jadikanlah aku buah tutur yang baik bagi orang-orang (yang datang) kemudian.” (Asy-Syu'ara': 84).
Yakni jadikanlah aku seorang yang menjadi buah tutur yang baik sesudahku yang selalu diingat dan diikuti dalam kebaikan. Sama halnya dengan apa yang disebutkan oleh firman-Nya: “Kami abadikan untuk Ibrahim itu (pujian yang baik) di kalangan orang-orang yang datang kemudian, (yaitu), ‘Kesejahteraan dilimpahkan atas Ibrahim.’ Demikianlah Kami memberi balasan kepada orang-orang yang berbuat baik.” (As-Saffat: 108-110).
Mujahid dan Qatadah telah mengatakan sehubungan dengan makna firman-Nya: “Dan jadikanlah aku buah tutur yang baik bagi orang-orang (yang datang) kemudian.” (Asy-Syu'ara': 84). Yaitu sanjungan yang baik.
Mujahid mengatakan bahwa semakna dengan apa yang disebutkan oleh firman-Nya: “Dan Kami berikan kepadanya kebaikan di dunia.” (An-NahI: 122), hingga akhir ayat. Dan firman Allah ﷻ lainnya, yaitu: “Dan Kami berikan kepadanya balasannya di dunia.” (Al-'Ankabut: 27), hingga akhir ayat. Lais ibnu Abu Sulaim mengatakan bahwa semua agama mencintainya dan memihaknya. Hal yang sama dikatakan oleh Ikrimah.
Ayat 85
Firman Allah ﷻ: ”Dan jadikanlah aku termasuk orang-orang yang mewarisi surga yang penuh kenikmatan.” (Asy-Syu'ara': 85).
Artinya, berikanlah nikmat kepadaku di dunia dengan menjadi buah tutur yang baik sesudahku; juga nikmat di akhirat, yaitu Engkau jadikan aku termasuk orang-orang yang mewarisi surga yang penuh kenikmatan.
Ayat 86
Firman-Nya: “Dan ampunilah bapakku.” (Asy-Syu'ara': 86), hingga akhir ayat.
Sama dengan apa yang disebutkan oleh firman-Nya: “Ya Tuhan kami, beri ampunlah aku dan kedua ibu bapakku.” (Ibrahim: 41). Ini merupakan doa yang dicabut kembali oleh Ibrahim a.s., seperti yang disebutkan oleh firman-Nya: “Dan permintaan ampun dari Ibrahim (kepada Allah) untuk bapaknya, tidak lain hanyalah karena suatu janji yang telah diikrarkannya kepada bapaknya itu.” (At-Taubah: 114) sampai dengan firman-Nya: “Sesungguhnya Ibrahim adalah seorang yang sangat lembut hatinya lagi penyantun.” (At-Taubah: 114). Allah ﷻ telah memutuskan permohonan ampun Ibrahim buat ayahnya, seperti yang disebutkan di dalam firman-Nya: “Sesungguhnya telah ada suri teladan yang baik bagi kalian pada Ibrahim dan orang-orang yang bersama dengan dia.” (Al-Mumtahanah: 4) sampai dengan firman-Nya: “dan aku tidak dapat menolak sesuatu pun dari kamu (dari azab) Allah.” (Al-Mumtahanah: 4)
Ayat 87
Firman Allah ﷻ: “Dan janganlah Engkau hinakan aku pada hari mereka dibangkitkan.” (Asy-Syu'ara': 87).
Maksudnya, lindungilah aku dari kehinaan di hari kiamat dan di hari semua makhluk dibangkitkan dari yang pertama sampai yang terakhir.
Imam Bukhari mengatakan sehubungan dengan ayat ini: Bahwa Ibrahim ibnu Tahman telah meriwayatkan dari Ibnu Abu Zi-b, dari Sa'id ibnu Abu Sa'id Al-Maqbari, dari ayahnya, dari Abu Hurairah, dari Nabi ﷺ yang bersabda: “Kelak di hari kiamat Ibrahim menjumpai bapaknya dalam keadaan berdebu dan hitam.” Menurut riwayat lain: Telah menceritakan kepada kami Ismail, telah menceritakan kepada kami saudaraku, dari Ibnu Abu Zi-b, dari Sa'id Al-Maqbari, dari Abu Hurairah, dari Nabi ﷺ yang bersabda: “Ibrahim berjumpa dengan bapaknya, maka Ibrahim berdoa, ‘Wahai Tuhanku, sesungguhnya Engkau telah berjanji kepadaku bahwa Engkau tidak akan menghinakanku di hari berbangkitku.’
Maka Allah ﷻ berfirman, "Sesungguhnya Aku telah mengharamkan surga atas orang-orang kafir.” Demikianlah menurut riwayat Imam Bukhari sehubungan dengan ayat ini. Di dalam hadis-hadis mengenai para nabi disebutkan hadis ini dengan sanad yang sama, tetapi diriwayatkan secara tunggal. Teksnya berbunyi seperti berikut: Ibrahim berjumpa dengan Azar (bapaknya) pada hari kiamat, sedangkan pada wajah Azar terdapat debu dan warna hitam. Maka Ibrahim berkata kepadanya, "Bukankah aku telah mengatakan kepadamu, 'Janganlah kamu durhaka kepadaku'. Azar menjawab, "Hari ini aku tidak akan durhaka kepadamu.”
Maka Ibrahim berkata, "Wahai Tuhanku, sesungguhnya Engkau telah berjanji kepadaku bahwa Engkau tidak akan menghinakan diriku pada hari mereka dibangkitkan, maka kehinaan apa lagi yang lebih parah daripada memiliki bapak yang dijauhkan (dari rahmat-Mu)?” Allah ﷻ berfirman, "Sesungguhnya Aku telah mengharamkan surga atas orang-orang kafir.” Kemudian Allah berfirman lagi, "Hai Ibrahim, lihatlah ke bawah kakimu!" Maka Ibrahim melihat, dan ternyata ia melihat seekor hewan dubuk yang belepotan dengan kekotorannya lalu kakinya diseret dan dicampakkan ke dalam neraka.
Abdur Rahman An-Nasai telah meriwayatkan hadis ini di dalam kitab tafsir, bagian dari kitab Sunanul Kabir-nya tentang firman Allah ﷻ: “Dan janganlah Engkau hinakan aku pada hari mereka dibangkitkan.” (Asy-Syu'ara': 87).Telah menceritakan kepada kami Ahmad ibnu Hafs ibnu Abdullah, telah menceritakan kepadaku ayahku, telah menceritakan kepadaku Ibrahim ibnu Tahman, dari Muhammad ibnu Abdur Rahman, dari Sa'id ibnu Abu Sa'id Al-Maqbari, dari ayahnya, dari Abu Hurairah yang mengatakan bahwa Rasulullah ﷺ pernah bersabda: Sesungguhnya Ibrahim melihat ayahnya di hari kiamat dalam keadaan penuh dengan debu dan berwarna hitam, lalu Ibrahim berkata kepadanya, "Sesungguhnya aku telah melarangmu melakukan perbuatan (yang berakibat seperti) ini, tetapi engkau durhaka kepadaku.” Ayahnya menjawab, "Tetapi hari ini aku tidak akan durhaka lagi kepadamu barang sedikit pun.”
Ibrahim berdoa, "Wahai Tuhanku, Engkau telah menjanjikan kepadaku bahwa Engkau tidak akan menghinakanku di hari mereka dibangkitkan. Karena sesungguhnya barang siapa yang Engkau hinakan orang tuanya, maka sesungguhnya dia telah mendapat kehinaan yang sangat besar.” Allah berfirman, "Hai Ibrahim, sesungguhnya Aku mengharamkan surga atas orang-orang kafir.” Lalu bapak Ibrahim diambil darinya, dan Allah bertanya, "Hai Ibrahim, di manakah bapakmu?" Ibrahim menjawab, "Engkau telah mengambilnya dariku.” Allah berfirman, "Lihatlah ke arah bawahmu!" Maka Ibrahim memandang ke arah bawahnya. Tiba-tiba ia melihat hewan dubuk yang berbau busuk karena kotoran yang melumuri tubuhnya, lalu hewan itu diseret kakinya dan dicampakkan ke dalam neraka.
Sanad hadis ini garib (asing), di dalamnya terdapat Nakarah. Az-Zaih artinya hewan dubuk (hyena) jantan, seakan-akan ayah Ibrahim (yaitu Azar) pada hari kiamat diubah bentuknya menjadi seekor hewan dubuk yang berlumuran dengan kotorannya, lalu dicampakkan ke dalam neraka.
Hadis yang sama telah diriwayatkan oleh Al-Bazzar berikut sanadnya melalui hadis Hammad ibnu Salamah, dari Ayub, dari Muhammad ibnu Sirin, dari Abu Hurairah, dari Nabi ﷺ, hanya di dalamnya masih terdapat hal yang garib. Al-Bazzar telah meriwayatkannya pula melalui hadis Qatadah, dari Ja'far ibnu Abdul Gafir, dari Abu Sa'id, dari Nabi ﷺ dengan lafaz yang serupa.
Ayat 88
Firman Allah ﷻ: “(yaitu) di hari harta dan anak-anak laki-laki tidak berguna.” (Asy-Syu'ara': 88).
Yakni tiada yang dapat melindungi seseorang dari azab Allah harta bendanya, sekalipun ia memiliki emas sepenuh bumi. Tidak dapat pula menebusnya dari azab Allah, sekalipun dengan seluruh manusia yang ada di bumi. Tiada yang bermanfaat pada hari itu kecuali iman kepada Allah dan mengikhlaskan diri hanya kepada-Nya dalam beragama serta berlepas diri dari kemusyrikan dan para penganutnya. Karena itulah disebutkan oleh firman-Nya:
Ayat 89
“Kecuali orang-orang yang menghadap Allah dengan hati yang bersih.” (Asy-Syu'ara': 89).
Yaitu bersih dari keyakinan yang kotor dan kemusyrikan.
Ibnu Sirin mengatakan bahwa hati yang bersih itu ialah bila pemiliknya mengetahui bahwa Allah adalah hak (benar), dan hari kiamat pasti terjadi tiada keraguan padanya, dan bahwa Allah akan membangkitkan semua makhluk dari kuburnya.
Ibnu Abbas mengatakan sehubungan dengan makna firman-Nya: “Kecuali orang-orang yang menghadap Allah dengan hati yang bersih.” (Asy-Syu'ara': 89). Hati yang bersih ialah yang bersaksi bahwa tidak ada Tuhan selain Allah.
Mujahid dan Al-Hasan serta lain-lainnya mengatakan, hati yang bersih maksudnya bersih dari kemusyrikan. Sa'id ibnul Musayyab mengatakan bahwa hati yang bersih ialah hati yang sehat, yaitu hatinya orang mukmin, karena hati orang kafir dan orang munafik sakit. Allah ﷻ berfiman: “Dalam hati mereka ada penyakit.” (Al-Baqarah: 10). Abu Usman An-Naisaburi mengatakan bahwa hati yang bersih ialah yang bersih dari bid'ah dan mantap serta tenang dengan sunnah.
yaitu pada hari ketika harta dan anak-anak tidak lagi berguna, untuk menebus semua dosa-dosa yang ada. Allah tidak membutuhkan semua itu, karena Allah Mahakaya. 89. kecuali orang-orang yang menghadap Allah dengan hati yang bersih, yang selamat dari noda dan dosa.
Ayat ini menerangkan tentang kehebatan hari Kiamat. Tiada yang selamat pada hari itu dari siksaan Allah, kecuali orang yang bebas dari dosa dan kesalahan. Harta dan anak keturunan yang dimiliki waktu di dunia tidak satu pun yang bisa menolong. Secara khusus Allah menyebutkan "anak" dalam ayat ini, karena anak-anak itulah yang paling dekat dan paling banyak memberi manfaat kepada orang tuanya di dunia. Pada ayat lain, Allah menerangkan bahwa anak-anak adalah harta perhiasan kehidupan keduniawian. Sebaliknya amal yang saleh dan baik pahalanya akan kekal sampai kiamat. Ketika Allah menurunkan ayat tentang emas dan perak (Surah at-Taubah/9: 34), para sahabat bertanya kepada Rasulullah tentang harta apakah yang sebaiknya dimiliki agar mendatangkan faedah (untuk kehidupan ukhrawi). Rasulullah menjawab:
(Kekayaan) yang paling baik ialah lidah yang selalu zikir kepada Allah, hati yang senantiasa bersyukur, dan istri yang saleh menolong suaminya tetap beriman." (Riwayat Ahmad dan at-Tirmidzi dari sauban)
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Perjuangan Nabi Ibrahim
Ayat 69
Di ayat 69 Nabi Muhammad diperintahkan Tuhan menceriterakan perjuangan Nabi Ibrahim. Nabi Ibrahim adalah nenek-moyang daripada dua suku bangsa yang besar, yaitu Bani Israil dan Bani Ismail.
Bani Ismail disebut juga Al-'Arabul Musta'ribah karena-ibunya dibawa pindah ke Faran atau Makkah. Dari keturunannya yang melalui Bani Israil tumbuh dan timbullah Nabi-nabi dan Rasul-rasul Bani Israil yang banyak sekali, sedang dari Bani Ismail lahirlah Muhammad s.a.w.
Nabi Muhammad disuruh menceriterakan betapa hebatnya perjuangan Ibrahim menegakkan ajaran Tauhid, Sebagaimana juga Nabi Muhammad seketika dia telah melancarkan seruannya supaya orang Quraisy pada khususnya dan kemanusiaan pada umumnya kembali kepada agama mengesakan Tuhan, adalah penghalang utamanya saudara dari ayahnya sendiri, yaitu Abu Lahab, maka Nabi Ibrahim pun menghadapi soal yang sama. Dia diperintah Tuhan mengajarkan kepada manusia tentang Tuhan Yang Maha Esa, yang tidak ber-bersyarikat dan tidak bersekutu, ayahnya sendiri yang bernama A2ar adalah seorang pemimpin penyembah berhala. Bukan saja pemimpin bahkan juga seorang yang ahli membuat berhala. Maka sebelum Ibrahim memulai langkahnya ke muka, yang lebih dahulu harus dihadapinya ialah ayahnya sendiri. Maka di dalam satu pertemuan soal jawab, berhadapan dengan ayahnya dan kaumnya. Ibrahim telah mengemukakan pertanyaan (ayat 70): “Apakah yang kamu sembah?"
Dengan terus-terang ayahnya dan kaumnya menjawab (ayat 71), bahwa yang kami sembah ini berhala namanya, dan selalu kami akan menyembahnya, selalu kami akan memuja, dan selalu kami akan i'tikaf sekelilingnya, hal ini akan tetaplah demikian selama-lamanya.
Lalu Ibrahim mengajak supaya mereka mempergunakan fikiran: “Apa yang kamu sembah ini? Guna apa dan manfaatnya apa? Adakah mereka dengarkan seketika kamu menyeru kepadanya? Atau memohonkan pertolongan kepadanya? Adakah berhala-berhala itu memberi manfaat kepada kamu ataupun membawakan mudharat dan bahaya?"
Jika didesakkan dengan pertanyaan yang demikian, niscaya mereka akan bingung. Sebab berhala itu adalah mereka sendiri yang membuatnya, ataupun sekumpulan barang-barang kuno yang telah mereka warisi dari nenek-moyang. Selama ini mereka belum pernah berfikiryang mendalam. Jika mereka jatuh ke dalam suatu kesulitan, mereka pergi memuja berhala itu. Kadang-kadang mereka beroleh untung dan manfaat dan kadang-kadang mereka ditimpa malajjetaka. Mereka belum sanggup memikirkan apakah keuntungan yang mereka dapat ataupun bahaya yang menimpa adalah tersebab berhala-berhala itu. Lalu mereka jawablah pertanyaan itu dengan jawaban yang sederhana saja, (ayat 74): “Kami dapati nenek-moyang, datuk-datuk kami yang dahulu berbuat demikian, menyembah dan memuja berhala, memohon apa-apa kepada berhala. Lalu, oleh sebab kami ini adalah keturunan mereka, niscaya adat-istiadat itu kami terima sebagai suatu pusaka yang suci dan wajib dipelihara."
Maka keluarlah pendirian yang tegas daripada Nabi Ibrahim, suatu pendirian yang patut disebut “revolusioner", menentang segala kepercayaan yang karut-marut itu. (ayat 75); “Tidakkah kamu perhatikan benar benar apakah yang kamu sembah itu?"
“Yang kamu sembah dan yang disembah oleh nenek-moyangmu zaman purbakala itu?" (ayat 76) Semuanya itu adalah barang benda belaka, dipahat dan diraut oleh tangan manusia, baik tangan kamu ataupun tangan dari nenek-moyang yang dahulu itu. Kamu sebagai manusia mengkhayalkan sesuatu, lalu kamu jadikan dia gambar dan patung, dan kamu mohonkan apa-apa kepadanya. Dia tidak bernyawa, dia bisa dipindah-pindahkan, dan bisa jatuh kalau terhempas, bisa hancur kalau dibinasakan dengan kapak. Berhala adalah karut-marut yang mengusutkan fikiran sendiri, dan penghalang besar bagi manusia kepada Zat Yang Maha Esa, Maha Kuasa. Sebab itu; “Mereka adalah musuh bagiku. Kecuali Tuhan Allah pengatur sekalian alam." (ayat 77).
Di sini mulailah Ibrahim menegaskan pendiriannya. Jika beliau menentang penyembahan kepada berhala, yang pada hakikatnya adalah musuh bagi manusia yang berfikiran sihat, maka beliau pun membukakan rahasia yang sebenarnya daripada persembahan dan pemujaan. Ke mana sebenarnya pemujaan itu harus dijuruskan. Seluruh alam ini termasuk manusia sebagai ciptaan Tuhan yang berakal budi. Manusia itulah yang memperbuat berhala dan berhala diperbuat daripada benda yang dijadikan Tuhan, baik dia kayu ataupun dia pasir dan batu. Oleh sebab itu segala pertuhanan terhadap benda, adalah musuh besar bagi setiap orang yang bertaubat Ibrahim telah menegaskan pendiriannya bahwa tempat dia memuja, dan memuji, menyembah dan beribadat, hanya Yang Esa itu jua, yaitu Rabbul ‘Alamin.
Dia menjelaskan siapa sebenarnya Tuhan Rabbul ‘Alamin itu."Dialah yang menciptakan daku drih Dialah yang memberiku tuntunan “ (70).
Jika Ibrahim di sini dan dalam ayat selanjutnya mengatakan bahwa Tuhan Rabbul ‘Alamin itulah yang menjadikan dirinya, sampai selalu dia mengatakan “Aku", artinya ialah sebagai penegasan pendirian guna menentang fikiran yang kacau karena hanya menyambut pusaka nenek-moyang itu saja. Dengan selalu menyebut “Aku" artinya Ibrahim telah melepaskan dirinya dari ikatan masyarakatnya, bahkan ikatan kepercayaan yang dianut ayahnya sendiri, yang kalau menurut “tradisi" sudah sepatutnya dia pun mempusakai pula kelaknya apa yang dikerjakan oleh ayahnya, yaitu memimpin pemyembahan berhala.
Ibrahim telah “memproklamirkan" pendiriannya di muka umum, bahwa Tuhan Allah Yang Maha Kuasa dan Maha Esa. Maha Pencipta seluruh alam, Tuhan itulah yang telah menciptakan dirinya, bukan berhala itu. Tidak ada kekuasaan berhala ciptaan tangan manusia itu merangkakan tubuh seorang manusia dari air mani, dalam kandungan ibu lalu lahir ke atas alam dunia ini. Dan kemudian setelah lahir ke dunia, beransur diberi akal dan fikiran, diberi petunjuk menempuh jalan hidup. Ibrahim menjelaskan bahwa berhala-berhala itu tidaklah sanggup memberikan petunjuk dan tuntunan dan pimpinan kepada manusia. Sesudah berhala dibuat oleh manusia, dengan tangannya sendiri, lalu dia berlutut di hadapan buatan tangannya itu, berhala itu pun membisu. Sebab manusia yang berotak memohonkan apa-apa kepada benda yang tidak berotak.
Manusia adalah makhluk mulia di dalam dunia; bernyawa, berakal, berbudi dan berkhayal. Lalu khayalnya itu menciptakan berhala. Bukan berhala yang menciptakan akalnya dan bukan manusia itu sendiri yang langsung mendapat akal saja. Semua datang dari Tuhan Yang Maha Esa; manusia, akal manusia tian berhala buatan manusia.
“Dan Dialah yang memberikan makan dan Dialah yang memberi minum." (ayat 79).
Dengan akal budi dan tuntunan Tuhan, dengan taufiq dan hidayahnya, hiduplah manusia itu di dalam alam. Hujan turun, tumbuh-tumbuhan dan buah-buahan pun hidup. Dengan akal pemberian Tuhan tadi, manusia mendapat ilham mencari makannya. Makanan pun tersedia, sejak beras sampai kepada gandumnya, sejak korma sampai kepada buah zaitunnya. Semuanya disediakan oleh Tuhan buat makanan bagi manusia sehingga manusia bisa menyambung hidup.
Adakah turut berhala menumbuhkan padi? Adakah turut berhala menumbuhkan gandum? Adakah turut berhala menurunkan hujan buat menyuburkan bumi, padahal jenis berhala itu sendiri diambilkan orang dari bumi? Oleh sebab itu dengan tegas Ibrahim berkata bahwa yang memberinya makan adalah Tuhan Sarwa sekalian alam itu, bukan yang lain.
Demikian juga jika, “Aku haus, Tuhan itu pulalah yang memberiku minum." Tuhan itu yang mengatur sehingga hujan pun turun dari langit, yang datang menurut waktu tertentu ke atas dataran bumi ini, mengalirlah dia menjadi sungai atau mengendaplah dia ke bawah sehingga menjadi telaga ataupun sumur, menjadi minuman dari manusia.
“Dan jika aku sakit, Dia pulalah yang menyembuhkan daku." (ayat 80) -kata Ibrahim selanjutnya.
Bukanlah berhala yang menyembuhkan manusia tatkala dia ditimpa sakit. Tetapi Tuhan Sarwa Sekalian Alam. Manusia mencari obat, entah dari resep kimia tertentu, entah dari daun-daun yang tumbuh di bumi, entah dengan kekuatan doa. Sebelum ajal, segala penyakit dapat diobat Allah Ta'ala memberikan pula ilham kepada manusia buat mengobati sakitnya. Sedangkan kucing ataupun anjing kalau ditimpa sakit, kadang-kadang dapat kita lihat, dia mendapat ilham naluri buat memakan semacam rumput ataupun daun-daunan, dimamah dan dilulurnya, sehingga dia pun sembuh kembali.
Al-Imam Ibnul Qayyim al-Jauziyah menulis dalam kitabnya “Madarijus Salikin" tentang Adab sopan-santun terhadap Allah yang dicontohkan oleh Nabi-nabi dan Rasul-rasul. Beliau ambil ayat 78, 79 dan 80 ini buat perumpamaan."Yang menjadikan daku dan memberiku petunjuk ialah Allah. Yang memberiku makan, yang memberiku minum, ialah Allah. Tetapi jikalau sakit. Dia pulalah yang menyembuhkan daku." Maka Nabi Ibrahim di dalam penjelasannya kepada kaumnya itu telah memilih kalimat “Idza Maridhtu", jika aku sakit.
Sudah terang bahwa yang menimpakan sakit kepada manusia itu pun Tuhan Allah juga. Tetapi kata sakit, meskipun Tuhan juga yang mentakdirkan-nya, bagi seorang yang telah tinggi nilai penghomnatannya kepada Ilahi, tidaklah dia akan mengucapkan: “Jika Tuhan menyakitkan daku, Dia pulalah yang akan mengobatinya." melainkan dipilihnyalah kalimat yang layak, yaitu: “Jika aku sakit, Dia pulalah yang menyembuhkan daku."
Sekali Tuhan mengajar kita bersopan-santun menyusun kata, sehingga layaklah al-Qur'an Wahyu Ilahi jadi tuntunan kita juga dalam menyusun kata, sebagai orang yang bersopan-santun. Dalam al-Qur'an tidak sekali juga terdapat kata-kata yang tidak enak didengar telinga. Apabila mengenai “pergaulan suami-isteri" tidak pernah terdapat dalam al-Qur'an kata-kata bersetubuh misalnya, atau kata-kata yang kerap dipakai ahli-ahli Fiqh, seumpama wathak atau jimah Tuhan hanya memakai kata isyarat, seumpama /amastum atau “Wa la tubaaspiruhunna" (menyentuh kamu) atau “Maa lam tamassuhunna" (selama belum kamu menyentuh mereka), atau “La taqrabuhunna" (jangan kamu dekati mereka), atau rafats, dan sebagainya. Lantaran itu maka tidaklah layak misalnya kita katakan bahwa Tuhan Allah yang menjadikan bangkai, atau menjadikan najis. Contoh inilah yang dipakai oleh Nabi Ibrahim ketika beliau berkata: “Dan jika aku sakit, Dialah yang menyembuhkan daku."
Kemudian di ayat 82 Nabi Ibrahim berkata lagi: “Dan Tuhan jualah yang saya harapkan memberi ampun segala kesalahanku di hari kiamat kelak."
Kerapkali menjadi perbincangan memeras otak bagi orang-orang yang suka berbincang, apakah Nabi-nabi dan Rasul-rasul itu berdosa atau suci? Sebab Nabi Adam, Nabi Musa atau Nabi Ibrahim dan Nabi-nabi yang lain-lain kerapkali benar memohon ampun atas salah dan dosanya. Nabi Muhammad pun disuruh memohonkan ampun “Wastaghfirhu ihnahu kau na tatewaba".
Di dalam Kitab-kitab Ushul-Fiqh diterangkan panjang lebar perlainan pendapat-pendapat Ulama, baik dari Ahlus-Sunnah ataupun dari Mu'tazliah, ataupun dari Syi'ah membincang tentang ma'shumkah Nabi-nabi dap Rasul-rasul dari dosa atau tidak. Setengah mereka berkata bahwa sebelum diutus menjadi Nabi dan Rasul, masuk di akal kalau Nabi-nabi itu terbuat olehnya dosa-dosa yang kecil, tetapi tidak mungkin mereka berdosa yang besar. Semuanya sefaham bahwa dosa besar tidaklah pernah dilakukan oleh Nabi-nabi dan Rasul-rasul itu setelah mereka menerima tugas risalat. Kaum Syi ah berpendapat bahwa baik dosa kecil ataupun dosa besar, baik sebelum diutus ataupun sesudahnya, tidak pernah dikerjakan oleh Nabi-nabi dan Rasul-rasul. Maka tidaklah maksud kita turut berbincang pula dalam soal ini. Adapun yang terang ialah seseorang yang beriman, apabila bertambah tinggi martabat imannya, bertambah merasalah dia kecil dirinya di hadapan Tuhan.
Betapa pun banyak amal ibadat yang dikerjakannya, bertambah merasa dia bahwa taatnya kepada Tuhan belum juga sepadan dengan anugerah kurnia Ilahi yang diterimanya. Walaupun misalnya seluruh kehidupan ini telah dipergunakan buat bertekun, beribadat, belum juga sepadan dengan nikmat Tuhan yang diterima. Dan kalau seorang yang beriman terlanjur berbuat dosa, betapa pun kecilnya, dia merasa dirinya seakan-akan duduk di kaki sebuah gunung dari dosa, yang sangat takut kalau-kalau gunung itu senantiasa waktu akan menimpa dirinya.
Sedangkan orang yang beriman lagi merasa demikian, apatah lagi derajat Iman seo'rang Rasul, bertambah mendalam perasaan demikian bertambah pulalah dia dekat kepada Tuhan. Bertambah tinggi derajat seseorang, bertambahlah dia merasa kekurangan dirinya, kebebalan dan kelalaian. Sebab itu Nabi Muhammad s.a.w. tidak kurang daripada 70 kali mengucapkan istighfar dalam sehari semalam. Bahkan sehabis kita mengerjakan shalat yang lima waktu, dianjurkan kita membaca istighfar, memohonkan ampun sebanyak 7 kali atau 3 kali.
Propagandis-propagandis Kristen yang hendak membuktikan bahwa Nabi Isa adalah Tuhan, bahwa dia tidak pernah berdosa, bukan sebagai Nabi-nabi yang lain. Bukan sebagai Musa yang pernah membunuh orang (sebelum diangkat menjadi Rasul), dan kadang-kadang propagandis Kristen itu menonjolkan beberapa doa Nabi-nabi yang ada dalam al-Qur'an. memohon ampun Ilahi, alamat bahwa Nabi-nabi itu berdosa. Padahal di dalam Kitab Injil yang mereka peyang pun ada tersebut (Markus 10: 17-18): “Tatkala Yesus keluar di jalan, berlari-larilah seorang datang kepadanya serta bertelut, lalu bertanya kepadanya: “Ya guru yang baik, apakah patut hamba perbuat, supaya hamba menjadi waris hidup yang kekal?" Maka jawab Yesus kepadanya: “Apakah sebabnya engkau katakan aku ini baik? Seorang pun tiada yang baik, hanya satu Allah," kesaksian bagimu tersebut pula dalam Injil Lukas 118: 18-19.
Kalau Nabi Isa tidak mengakui dirinya seorang yang baik, apakah lawan dari yang baik? Yang jahat bukan? Apa benarkah Nabi Isa seorang yang jahat? Niscaya tidak, Tetapi dengan rendah hati beliau menjawab bahwa yang baik hanyalah Allah supaya segala kesalahannya diampuni pada HARI AGAMA.
MALIKI YAUMIDDIN. Hari kiamat, atau hari berbangkit kelak, atau hari Akhirat,
Penafsir mengambil langsung nama hari itu, “Yaumiddin", sebab amal ibadat kita yang sekarang ini, segala gerak-gerik dari hidup kita sebagai Muslim, menginsafi benar-benar bahwasanya segala yang kita kerjakan ini, mengerjakan suruhan Tuhan, menghentikan larangan Tuhan, adalah karena hendak diperhitungkan kelak, di hadapan Tuhan. Segala amal kita adalah pertalian di antara dunia dengan akhirat; di antara hidup di sini dengan hidup di sana. Kadang-kadang amal kita di sini belum kita lihat hasilnya, belum diterima pahalanya di dunia ini, malahan lebih banyak yang begitu. Kadang-kadang pada lahir seseorang berbuat baik, sedang pada hakikatnya di akhirat ternyata benar dia berbuat baik, ataukah di lahir kelihatan baik padahal di batin adalah maksud yang jahat.
Maka Nabi Ibrahim sebagai seseorang yang telah diberi gelar amat mulia oleh Tuhan, yaitu “Khalil Allah, sahabat karib Allah". Dengan segaia kerendahan hati, bukan dengan kesombongan, menerima penghormatan tertinggi itu. Dia mohon diampuni segala kesalahannya pada Hari Agama itu kelak.
Kemudian itu dalam ayat 83 Nabi Ibrahim mengemukakan pula permohonan yang lain Yaitu supaya dia dianugerahi HUKUM, yaitu keputusan tuntunan Wahyu atas akalnya sehingga dia dapat membedakan di antara yang buruk dengan yang baik, yang baik dengan yang batil, yang indah dengan yang jelek, yang mudharat dengan yang manfaat. Berapa banyaknya dalam dunia ini, sesuatu hal, pada mulanya kita pandang baik, kemudian apabila telah ditempuh ternyata berakibat jahat Berapa pula banyaknya yang pahit, enggan kita menelannya, tetapi setelah ditelan ternyata bahwa dia menyihatkan kita. Kerapkali terbentur kehendak bahwa nafsu kita dengan pertimbangan akal itu salah dan hanya diketahui dengan pengalaman belaka. Oleh sebab itu menuntut HUKUM buruk dan baik tidaklah mencukupi kalau dengan akal saja Akal wajib dituntun oleh Wahyu. Hukum yang ditentukan Wahyu inilah yang dituntut dan dimohonkan oleh Nabi Ibrahim kepada Tuhan. Permohonan itu pun diiringinya pula agar kita dimasukkan dalam golongan orang-orang yang shalih; orang yang berguna dan berfaedah. Karena Wahyu menunjukkan Hukum yang suci dari Tuhan, amat payahlah memikul dan menjalankannya kalau diri orang yang menerimanya tidak shalih, tidak .cakap, tidak sanggup. Setiap manusia ingin hendak baik, tetapi kerapkali dia menjadi jahat karena tidak dapat mengekang hawanafsunya. Wahyu adalah kata suci, maka yang menerimanya pun harus bersih. Sebab barang yang kotor tidak layak ditempati oleh yang bersih. •'
Ayat 84
Di ayat 84 terlukis permohonan Nabi Ibrahim agar Tuhan pun memberikan pula anugerah, yaitu sebutan yang baik dari anak cucu yang datang di belakang sebagai seorang nenek-moyang yang berjasa menerima tugas Ilahi mem-pelopori ajaran Tauhid dalam alam ini.
Ayat 85
Di ayat 85 dilukiskan pula permohonan beliau agar dia dijadikan pewaris dari Jannatun Na'im, syurga yang penuh nikmat.
Ayat 86
Dan di ayat 86 dimohonkan-nya pula agar: “Beri ampunlah ayahku, karena sesungguhnya dia adalah daripada orang-orang yang tersesal."
Ayat 87
Di ayat 87 beliau memohon: “Janganlah aku diberi malu pada hari mereka akan dibangkitkan."
Ayat 88
Dilanjutkan dengan ayat 88, yaitu: “Pada hari yang tidak memberi manfaat hartabenda atau anak-anak keturunan."
Ayat 89
“Kecuali orang yang datang kepada Allah dengan hati yang sejahtera."
Berat tugas yang dipikulkan kepada dirinya, sebagai manusia dia merasa lemah, namun tugas itu mesti dipikulnya jua, itulah sebabnya banyak permohonannya untuk mempersiapkan diri menjalankan tugas itu. Ampuni kesalahannya supaya jiwanya bersih. Beri dia pengertian hukum Dan apabila telah didapat pengertian hukum, berikan dia kekuasaan melaksanakan hukum dan layaklah dirinya untuk memeyang kendali hukum itu (orang yang shalih), yang patut dan berwibawa menegakkan hukum.
Dan masanya mesti datang bahwa dia akan dipanggil pulang ke hadhirat Ilahi. Hendaknya sebutan yang baiklah yang tinggal dalam lidah keturunannya Dan di alam akhirat itu syurga pulalah hendaknya tempat buatnya. Bukan karena mengharapkan keuntungan benda dan kemegahan, melainkan karena dalam syyrga itu nikmat yang paling tinggi ialah melihat wajah Ilahi.
Permohonannya yang amat berat ialah agar ayahnya diberi ampun pula. Ibrahim insaf bahwa ayahnya telah tersesat, namun hati nuraninya sebagai seorang yang berjiwa tinggi tidak tega melihat ayahnya disiksa neraka. Dia memohon'kepada Tuhan agar dia jangan diberi malu di akhirat. Pada waktu itu kelak segala makhluk yang tersesat itu akan dibangkitkan, termasuk juga ayahnya. Dia sendiri, Ibrahim, selama hidupnya telah berjuang menegakkan kebenaran Ilahi. Tetapi dia akan menyaksikan dengan mata kepalanya sendiri bahwa ayahnya tidak menjadi pengikutnya. Dia akan masuk ke dalam syurga, sedangkan ayahnya akan dihalau masuk neraka dalam rombongan orang-orang yang sesat. Niscaya hartabendanya dan anaknya, walaupun anaknya itu adalah Ibrahim “sahabat karib Tuhan", tidaklah memberi manfaat, tidaklah dapat menolongnya. Alangkah malunya Ibrahim pada masa itu kelak. Sebagai manusia Ibrahim yang berbudi mencintai ayahnya. Jalan satu-satunya ialah memohon kepada Allah agar ayahnya diampuni saja. Bukankah Tuhan Maha Pengampun?
Segala permohonan Ibrahim telah dikabulkan oleh Tuhan, kecuali yang satu itu Namanya telah menjadi sebutan, turunan demi turunan. Telah disebut Musa dengan Tauratnya, disebut Isa dengan Injilnya. Bahkan sampai saat ini jasa Ibrahim tetap jadi kenangan kita, menjadi rangkaian shalawat kita dalam sembahyang seketika membaca “tahiyyat":
“Ya Allah, beri shalawatlah atas Muhammad dan keluarga Muhammad, sebagaimana Tuhan memberi shalawat atas Ibrahim dan keluarga Ibrahim."
Tetapi buat memberi ampun ayahnya atas dosa syiriknya tidaklah dapat Tuhan mengampunkannya. Walaupun dia seorang Nabi yang dikasihi Tuhan.
Perasaan Ibrahim mencintai ayahnya, menimpa juga kepada Nabi Muhammad yang amat mencintai pamannya, Abu Thalib. Cinta anak kepada ayah, cinta anak kepada paman sudah selayaknya bagi seorang insan Kamil. Namun di samping cinta sebagai perasaan halus insan, ada lagi timbangan keadilan tertinggi yang harus dipelihara. Apabila seluruh cinta telah dipusatkan kepada Allah Yang Maha Adil, selesailah doa dan tenteramlah hati.
Suatu hari datanglah seorang sahabat Rasul Allah, bertanya kepada Nabi s.a.w. tentang nasib ibunya yang mati dalam jahiliyah. Nabi menjawab tegas: Ibumu di neraka! Sahabat itu menangis sampai pergi. Lalu dipanggil Nabi kembali. Setelah sahabat itu datang, dilihatnya, Nabi pun menangis sambil berkata: “Ibumu dan ibuku sama-sama di neraka."
Tersebutlah di dalam Surat at-Taubah, ayat 113 dan 114 demikian:
“Tidaklah boleh Nabi dan orang-orang yang beriman, bermintakan ampun untuk orang-orang yang musyrikin, walaupun mereka kaum kerabat yang hampir, sesudah terang bagi mereka, bahwa mereka yang musyrikin itu ahli neraka. Dan tidaklah ada permohonan ampun Ibrahim untuk bapaknya, melainkan karena perjanjian yang telah dijanjikan, kepadanya. Tetapi setelah nyata baginya bahwa bapaknya itu musuh Allah, berlepas dirilah Ibrahim daripadanya. Sesungguhnya Ibrahim adalah seorang yang amat pengasihan lagi penyabar."
Begitulah berat tanggungjawabnya Nabi Ibrahim, begitulah pula berat tanggungjawabnya Nabi Muhammad s.a.w. Mereka terikat keras dengan disiplin yang ditentukan Tuhan. Sehingga walaupun ayah kandung (Nabi Ibrahim), ibu kandung dan paman yang amat dicintai (Nabi Muhammad), anak kandung (Nabi Nuh), isteri sendiri (Nabi Luth), kalau mereka tidak menuruti jalan Ilahi yang ditentukan, tidaklah Nabi-nabi dan Rasul-rasul itu dibolehkan mempergunakan kedudukannya yang dekat dengan Tuhan untuk meloloskan orang-orang yang dicintainya itu daripada azab Ilahi dengan memohonkan ampun untuk mereka.
Beratlah tanggungjawabnya seorang Rasul.
How the Close Friend of Allah, Ibrahim spoke out against Shirk
Allah commanded His Messenger to:
وَاتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأَ إِبْرَاهِيمَ
And recite to them the story of Ibrahim.
Here Allah tells us about His servant, Messenger and Close Friend, Ibrahim, upon him be peace, the leader of the pure monotheists.
Allah commanded His Messenger Muhammad to recite this story to his Ummah so that they could follow this example of sincerity towards Allah, putting one's trust in Him, worshipping Him Alone with no partner or associate, and renouncing Shirk and its people.
Allah granted guidance to Ibrahim before, i.e., from a very early age he had denounced his people's practice of worshipping idols with Allah, may He be exalted.
Allah tells:
إِذْ قَالَ لاَِبِيهِ وَقَوْمِهِ مَا تَعْبُدُونَ
When he said to his father and his people:What do you worship!
meaning:what are these statues to which you are so devoted!
قَالُوا نَعْبُدُ أَصْنَامًا فَنَظَلُّ لَهَا عَاكِفِينَ
They said:We worship idols, and to them we are ever devoted.
meaning:we are devoted to worshipping them and praying to them.
قَالَ هَلْ يَسْمَعُونَكُمْ إِذْ تَدْعُونَ
أَوْ يَنفَعُونَكُمْ أَوْ يَضُرُّونَ
قَالُوا بَلْ وَجَدْنَا ابَاءنَا كَذَلِكَ يَفْعَلُونَ
He said:Do they hear you when you call Or do they benefit you or do they cause harm!
They said:(Nay) but we found our fathers doing so.
They knew that their idols could not do anything, but they had seen their fathers doing this, so they made haste to follow in their footsteps.
So Ibrahim said to them:
قَالَ أَفَرَأَيْتُم مَّا كُنتُمْ تَعْبُدُونَ
أَنتُمْ وَابَاوُكُمُ الاَْقْدَمُونَ
فَإِنَّهُمْ عَدُوٌّ لِّي إِلاَّ رَبَّ الْعَالَمِينَ
He said:Do you observe that which you have been worshipping --you and your ancient fathers Verily, they are enemies to me, save the Lord of Al-`Alamin.
meaning, `if these idols mean anything and have any influence, then let them do me any kind of harm, for I am an enemy to them and I do not care about them or think anything of them.'
This is akin to the way Allah described Nuh:
فَأَجْمِعُواْ أَمْرَكُمْ وَشُرَكَأءَكُمْ
So devise your plot, you and your partners. (10:71)
And Hud, upon him be peace, said:
إِن نَّقُولُ إِلاَّ اعْتَرَاكَ بَعْضُ ءَالِهَتِنَا بِسُوءٍ قَالَ إِنِّى أُشْهِدُ اللَّهِ وَاشْهَدُواْ أَنِّى بَرِىءٌ مِّمَّا تُشْرِكُونَ
مِن دُونِهِ فَكِيدُونِى جَمِيعًا ثُمَّ لَا تُنظِرُونِ
إِنِّى تَوَكَّلْتُ عَلَى اللَّهِ رَبِّى وَرَبِّكُمْ مَّا مِن دَابَّةٍ إِلاَّ هُوَ ءاخِذٌ بِنَاصِيَتِهَأ إِنَّ رَبِّى عَلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ
I call Allah to witness and bear you witness that I am free from that which you ascribe as partners in worship. So plot against me, all of you, and give me no respite. I put my trust in Allah, my Lord and your Lord! There is not a moving creature but He has the grasp of its forelock. Verily, my Lord is on the straight path. (11:54-56)
Similarly, Ibrahim denounced their gods and idols and said:
وَكَيْفَ أَخَافُ مَأ أَشْرَكْتُمْ وَلَا تَخَافُونَ أَنَّكُمْ أَشْرَكْتُم بِاللَّهِ
And how should I fear those whom you associate in worship with Allah, while you fear not that you have joined in worship with Allah. (6:81)
And Allah said:
قَدْ كَانَتْ لَكُمْ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ فِي إِبْرَاهِيمَ وَالَّذِينَ مَعَهُ
إِذْ قَالُوا لِقَوْمِهِمْ إِنَّا بُرَاء مِنكُمْ وَمِمَّا تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ
كَفَرْنَا بِكُمْ وَبَدَا بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمُ الْعَدَاوَةُ وَالْبَغْضَاء أَبَدًا حَتَّى تُوْمِنُوا بِاللَّهِ وَحْدَهُ
Indeed there has been an excellent example for you in Ibrahim and those with him, when they said to their people:
Verily, we are free from you and whatever you worship besides Allah, we have rejected you, and there has started between us and you, hostility and hatred forever until you believe in Allah alone, -- (60:4)
وَإِذْ قَالَ إِبْرَهِيمُ لاًّبِيهِ وَقَوْمِهِ إِنَّنِى بَرَاءٌ مِّمَّا تَعْبُدُونَ
إِلاَّ الَّذِى فَطَرَنِى فَإِنَّهُ سَيَهْدِينِ
وَجَعَلَهَا كَلِمَةً بَـقِيَةً فِى عَقِبِهِ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ
And (remember) when Ibrahim said to his father and his people:Verily, I am innocent of what you worship, except Him Who created me; and verily, He will guide me.
And he made it a Word lasting among his offspring, that they may turn back. (43:26-28)
meaning:La Ilaha Illallah.
Ibrahim mentions Allah's Kindness towards Him
Ibrahim said, I will not worship any but the One Who does these things:
الَّذِي خَلَقَنِي فَهُوَ يَهْدِينِ
Who has created me, and it is He Who guides me.
He is the Creator Who has decreed certain things to which He guides His creation, so each person follows the path which is decreed for him.
Allah is the One Who guides whomsoever He wills and leaves astray whomsoever He wills.
وَالَّذِي هُوَ يُطْعِمُنِي وَيَسْقِينِ
And it is He Who feeds me and gives me to drink.
He is my Creator Who provides for me from that which He has made available in the heavens and on earth.
He drives the clouds and causes water to fall with which He revives the earth and brings forth its fruits as provision for mankind. He sends down the water fresh and sweet so that many of those whom He has created, animals and men alike, may drink from it.
وَإِذَا مَرِضْتُ فَهُوَ يَشْفِينِ
And when I am ill, it is He Who cures me.
Here he attributed sickness to himself, even though it is Allah Who decrees it, out of respect towards Allah.
By the same token, Allah commands us to say in the prayer,
اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ
(Guide us to the straight way) (1:6) to the end of the Surah.
Grace and guidance are attributed to Allah, may He be exalted, but the subject of the verb with reference to anger is omitted, and going astray is attributed to the people.
This is like when the Jinn said:
وَأَنَّا لَا نَدْرِى أَشَرٌّ أُرِيدَ بِمَن فِى الاٌّرْضِ أَمْ أَرَادَ بِهِمْ رَبُّهُمْ رَشَداً
And we know not whether evil is intended for those on earth, or whether their Lord intends for them a right path. (72:10)
Similarly, Ibrahim said:
وَإِذَا مَرِضْتُ فَهُوَ يَشْفِينِ
(And when I am ill, it is He Who cures me).
meaning, `when I fall sick, no one is able to heal me but Him, Who heals me with the means that may lead to recovery'.
وَالَّذِي يُمِيتُنِي ثُمَّ يُحْيِينِ
And Who will cause me to die, and then will bring me to life.
He is the One Who gives life and causes death, and no one besides Him is able to do that, for He is the One Who originates and repeats.
وَالَّذِي أَطْمَعُ أَن يَغْفِرَ لِي خَطِييَتِي يَوْمَ الدِّينِ
And Who, I hope, will forgive me my faults on the Day of Recompense.
means, no one is able to forgive sins in this world or the Hereafter except Him. Who can forgive sins except Allah! For He is the One Who does whatever He wills
The Prayer of Ibrahim for Himself and for His Father
Allah tells about the prayer of Ibrahim:
رَبِّ هَبْ لِي حُكْمًا
My Lord! Bestow Hukm on me,
Here Ibrahim, upon him be peace, asks his Lord to give him Hukm.
Ibn Abbas said,
This is knowledge.
وَأَلْحِقْنِي بِالصَّالِحِينَ
and join me with the righteous.
means, `make me one of the righteous in this world and the Hereafter.'
This is like the words the Prophet said three times when he was dying:
اللَّهُمَّ فِي الرَّفِيقِ الاَْعْلَى
O Allah, with the Exalted Companion (of Paradise).
وَاجْعَل لِّي لِسَانَ صِدْقٍ فِي الاْاخِرِينَ
And grant me an honorable mention in later generations.
meaning, `cause me to be remembered in a good manner after my death, so that I will be spoken of and taken as a good example.'
This is like the Ayah,
وَتَرَكْنَا عَلَيْهِ فِى الاٌّخِرِينَ
سَلَـمٌ عَلَى إِبْرَهِيمَ
كَذَلِكَ نَجْزِى الْمُحْسِنِينَ
And We left for him (a goodly remembrance) among the later generations:
Salam (peace) be upon Ibrahim. Thus indeed do we reward the good doers. (37:108-110)
وَاجْعَلْنِي مِن وَرَثَةِ جَنَّةِ النَّعِيمِ
And make me one of the inheritors of the Paradise of Delight.
meaning, `bless me in this world with honorable mention after I am gone, and in the Hereafter by making me one of the inheritors of the Paradise of Delight.'
وَاغْفِرْ لاِاَبِي
And forgive my father,
This is like the Ayah,
رَبَّنَا اغْفِرْ لِى وَلِوَالِدَىَّ
My Lord! Forgive me, and my parents. (71:28)
إِنَّهُ كَانَ مِنَ الضَّالِّينَ
verily, he is of the erring.
But this is something which Ibrahim, peace be upon him, later stopped doing, as Allah says:
وَمَا كَانَ اسْتِغْفَارُ إِبْرَاهِيمَ لاَِبِيهِ إِلاَّ عَن مَّوْعِدَةٍ وَعَدَهَا إِيَّاهُ فَلَمَّا تَبَيَّنَ لَهُ أَنَّهُ عَدُوٌّ لِلّهِ تَبَرَّأَ مِنْهُ إِنَّ إِبْرَاهِيمَ لاوَّاهٌ حَلِيمٌ
And Ibrahim's invoking (of Allah) for his father's forgiveness was only because of a promise he ﴿Ibrahim﴾ had made to him (his father). But when it became clear to him ﴿Ibrahim﴾ that he (his father) is an enemy of Allah, he dissociated himself from him. Verily, Ibrahim was Awwah and forbearing. (9:114)
Allah stopped Ibrahim from asking for forgiveness for his father, as He says:
قَدْ كَانَتْ لَكُمْ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ فِي إِبْرَاهِيمَ وَالَّذِينَ مَعَهُ
إِذْ قَالُوا لِقَوْمِهِمْ إِنَّا بُرَاء مِنكُمْ وَمِمَّا تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ
كَفَرْنَا بِكُمْ وَبَدَا بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمُ الْعَدَاوَةُ وَالْبَغْضَاء أَبَدًا حَتَّى تُوْمِنُوا بِاللَّهِ وَحْدَهُ
إِلاَّ قَوْلَ إِبْرَاهِيمَ لاَِبِيهِ لَاَسْتَغْفِرَنَّ لَكَ
وَمَا أَمْلِكُ لَكَ مِنَ اللَّهِ مِن شَيْءٍ
Indeed there has been an excellent example for you in Ibrahim and those with him, when they said to their people:
Verily, we are free from you and whatever you worship besides Allah, we have rejected you, and there has started between us and you, hostility and hatred forever until you believe in Allah alone, -- except the saying of Ibrahim to his father:Verily, I will ask forgiveness for you, but I have no power to do anything for you before Allah. (60:4)
وَلَا تُخْزِنِي يَوْمَ يُبْعَثُونَ
And disgrace me not on the Day when they will be resurrected.
means, `protect me from shame on the Day of Resurrection and the Day when all creatures, the first and the last, will be raised.'
Al-Bukhari recorded that Abu Hurayrah, may Allah be pleased with him, said that the Prophet said:
إِنَّ إِبْرَاهِيمَ رَأَى أَبَاهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ عَلَيْهِ الْغَبَرَةُ وَالْقَتَرَة
Ibrahim will see his father on the Day of Resurrection, covered with dust and darkness.
According to another narration, also from Abu Hurayrah, may Allah be pleased with him, the Prophet said:
يَلْقَى إِبْرَاهِيمُ أَبَاهُ فَيَقُولُ يَا رَبِّ إِنَّكَ وَعَدْتَنِي أَنَّكَ لَا تُخْزِينِي يَوْمَ يُبْعَثُونَ
فَيَقُولُ اللهُ تَعَالَى إِنِّي حَرَّمْتُ الْجَنَّةَ عَلَى الْكَافِرين
Ibrahim will meet his father and will say:O Lord, You promised me that You would not disgrace me on the Day when all creatures are resurrected.
And Allah will say to him:I have forbidden Paradise to the disbelievers.
He also recorded this in the Hadiths about the Prophets, upon them be peace, where the wording is:
يَلْقَى إِبْرَاهِيمُ أَبَاهُ ازَرَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَعَلَى وَجْهِ ازَرَ قَتَرَةٌ وَغَبَرَةٌ فَيَقُولُ لَهُ إِبْرَاهِيمُ أَلَمْ أَقُلْ لَكَ لَا تَعْصِينِي
فَيَقُولُ أَبُوهُ فَالْيَوْمَ لَا أَعْصِيكَ
فَيَقُولُ إِبْرَاهِيمُ يَا رَبِّ إِنَّكَ وَعَدْتَنِي أَنْ لَا تُخْزِيَنِي يَوْمَ يُبْعَثُونَ فَأَيُّ خِزْيٍ أَخْزَى مِنْ أَبِي الاَْبْعَدِ
فَيَقُولُ اللهُ تَعَالَى إِنِّي حَرَّمْتُ الْجَنَّةَ عَلَى الْكَافِرِينَ
ثُمَّ يُقَالُ يَا إِبْرَاهِيمُ انْظُرْ تَحْتَ رِجْلِكَ
فَيَنْظُرَ فَإِذَا هُوَ بِذِيخٍ مُتَلَطِّخٍ فَيُوْخَذُ بِقَوَايِمِهِ فَيُلْقَى فِي النَّار
Ibrahim will meet his father Azar on the Day of Resurrection, and there will be dust and darkness on Azar's face. Ibrahim will say to him, Did I not tell you not to disobey me!
His father will say to him:Today I will not disobey you.
Ibrahim will say:O Lord, You promised me that You would not disgrace me on the Day when they are resurrected, but what disgrace can be greater than seeing my father in this state!
Allah will say to him:I have forbidden Paradise to the disbelievers.
Then it will be said:O Ibrahim! Look beneath your feet.
So he will look and there he will see (that his father was changed into) a male hyena covered in dung, which will be caught by the legs and thrown in the Fire.
This was also recorded by Abu Abdur-Rahman An-Nasa'i in the Tafsir of his Sunan Al-Kubra.
يَوْمَ لَا يَنفَعُ مَالٌ وَلَا بَنُونَ
The Day whereon neither wealth nor sons will avail,
means, a man's wealth will not protect him from the punishment of Allah, even if he were to pay a ransom equivalent to an earth full of gold.
وَلَا بَنُونَ
(nor sons),
means, `or if you were to pay a ransom of all the people on earth.'
On that Day nothing will be of any avail except faith in Allah and sincere devotion to Him, and renunciation of Shirk and its people.
Allah says:
إِلاَّ مَنْ أَتَى اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ
Except him who brings to Allah a clean heart.
meaning, free from any impurity or Shirk.
Ibn Sirin said,
The clean heart knows that Allah is true, that the Hour will undoubtedly come and that Allah will resurrect those who are in the graves.
Sa`id bin Al-Musayyib said,
The clean heart is the sound heart.
This is the heart of the believer, for the heart of the disbeliever and the hypocrite is sick. Allah says:
فِى قُلُوبِهِمْ
مَّرَضٌ
(In their hearts is a disease). (2:10)
Abu Uthman An-Nisaburi said,
It is the heart that is free from innovation and is content with the Sunnah.
Those Who have Taqwa and the Astray on the Day of Resurrection, and the Arguments and Sorrow of the Erring
Allah says:
وَأُزْلِفَتِ الْجَنَّةُ
And Paradise will be brought near,
means, it will be brought close to its people, adorned and decorated for them to behold it.
لِلْمُتَّقِينَ
to those who had Taqwa.
Its people are the pious who preferred it to whatever was in this world, and strove for it in this world.
وَبُرِّزَتِ الْجَحِيمُ لِلْغَاوِينَ
And the (Hell) Fire will be placed in full view of the astray.
meaning, it will be shown to them and a neck will stretch forth from it, moaning and sighing, and their hearts will reach their throats.
It will be said to its people by way of reproach and rebuke:
وَقِيلَ لَهُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ تَعْبُدُونَ
مِن دُونِ اللَّهِ هَلْ يَنصُرُونَكُمْ أَوْ يَنتَصِرُونَ
Where are those that you used to worship instead of Allah! Can they help you or help themselves!
meaning, `the gods and idols whom you used to worship instead of Allah cannot help you today, and they cannot even protect themselves. You and they are fuel for Hell today, which you will surely enter.'
فَكُبْكِبُوا فِيهَا هُمْ وَالْغَاوُونَ
Then they will be thrown on their faces into it (the Fire), they and the astray.
Mujahid said,
This means, they will be hurled into it.
Others said:
They will be thrown on top of one another, the disbelievers and their leaders who called them to Shirk.
وَجُنُودُ إِبْلِيسَ أَجْمَعُونَ
And all of the hosts of Iblis together.
they will all be thrown into it.
قَالُوا وَهُمْ فِيهَا يَخْتَصِمُونَ
تَاللَّهِ إِن كُنَّا لَفِي ضَلَالٍ مُّبِينٍ
إِذْ نُسَوِّيكُم بِرَبِّ الْعَالَمِينَ
They will say while contending therein, By Allah, we were truly in a manifest error, when we held you as equals with the Lord of all that exists.
The weak ones among them will say to their arrogant leaders:`Verily, we were following you; can you avail us anything from the Fire!' Then they will realize that themselves are to blame and will say:
تَاللَّهِ إِن كُنَّا لَفِي ضَلَالٍ مُّبِينٍ
إِذْ نُسَوِّيكُم بِرَبِّ الْعَالَمِينَ
By Allah, we were truly in a manifest error, when we held you as equals with the Lord of all that exists.
meaning, `we obeyed your commands as we should have obeyed the commands of the Lord of the all that exits, and we worshipped you along with the Lord of all that exits.'
وَمَا أَضَلَّنَا إِلاَّ الْمُجْرِمُونَ
And none has brought us into error except the criminals.
meaning, `nobody called us to do that except the evildoers.'
فَمَا لَنَا مِن شَافِعِينَ
Now we have no intercessors.
This is like the Ayah which tells us that they will say:
فَهَل لَّنَا مِن شُفَعَأءَ فَيَشْفَعُواْ لَنَأ أَوْ نُرَدُّ فَنَعْمَلَ غَيْرَ الَّذِى كُنَّا نَعْمَلُ
now are there any intercessors for us that they might intercede on our behalf! Or could we be sent back so that we might do deeds other than those deeds which we used to do. (7:53)
Similarly, in this Surah, Allah tells us that they will say:
فَمَا لَنَا مِن شَافِعِينَ
وَلَا صَدِيقٍ حَمِيمٍ
Now we have no intercessors, nor a close friend.
فَلَوْ أَنَّ لَنَا كَرَّةً فَنَكُونَ مِنَ الْمُوْمِنِينَ
(Alas!) If we only had a chance to return, we shall truly be among the believers!
They will wish that they could come back to this world so that they could do deeds of obedience to their Lord -- as they claim -- but Allah knows that if they were to come back to this world, they would only go back to doing forbidden things, and He knows that they are liars.
Allah tells us in Surah Sad about how the people of Hell will argue with one another, as He says:
إِنَّ ذَلِكَ لَحَقٌّ تَخَاصُمُ أَهْلِ النَّارِ
Verily, that is the very truth -- the mutual dispute of the people of the Fire! (38:64)
Then He says:
إِنَّ فِي ذَلِكَ لَايَةً وَمَا كَانَ أَكْثَرُهُم مُّوْمِنِينَ
Verily, in this is indeed a sign, yet most of them are not believers.
meaning, in the dispute of Ibrahim with his people and his proof of Tawhid there is a sign, i.e., clear evidence that there is no God but Allah.
وَمَا كَانَ أَكْثَرُهُم مُّوْمِنِينَ
وَإِنَّ رَبَّكَ لَهُوَ الْعَزِيزُ الرَّحِيمُ
yet most of them are not believers. And verily, your Lord, He is truly the All-Mighty, the Most Merciful.
of which [day] God, exalted be He, says [the following]: the day when neither wealth nor children will avail, anyone,
يَوْمَ لَا يَنفَعُ مَالٌ وَلَا بَنُونَ ﴿88﴾ إِلَّا مَنْ أَتَى اللَّـهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ ﴿89﴾
The Day when neither wealth will be of any use (to any one) nor sons, [ 88] except to one who will come to Allah with a sound heart, [ 26:89]
This verse has declared that wealth and children will not be of any help to a person on the Day of Judgment. This declaration is subjected to exception in the words, "except to one who will come to Allah with sound heart". (coming with sound heart means to come to Him with true faith). Now, this exception has been interpreted in two different ways. According to one interpretation adopted by some commentators this exception is not meant to exclude the believers from the rule. It is an exception of a special type which is known in Arabic grammar as "munqati" (This type of exception does not exclude anything from the aforementioned statement. It simply says that the thing negated in the first sentence is found in someone else.) A simple example for this expression is that a person is asked about Zaid whether he has some wealth and children, and he replies, "No, his wealth and children are nothing but his sound heart." The same expression is used in this verse. The gist of the verse, according to this interpretation would be that wealth and children will not be helpful to anyone, neither to a believer nor to a disbeliever; what will be helpful, instead of wealth and children, is one's sound heart, i.e. the true faith and righteous deeds.
The second interpretation, adopted by the majority, is that it is a normal exception which means that wealth and children may be helpful to the one who will come to Allah with sound heart, i.e. with faith and righteous deeds, but these things will not be of any use to a disbeliever.
Another point worth noting in this verse is that while referring to 'children' the Holy Qur'an has used the word بَنُون (Banun) which is literally restricted to the male children. Probably the reason is that it is the male children from whom an effective help is expected in adverse situations. The expectation of help from female children in some calamities is very rare even in this world. Therefore, the male children are specifically mentioned in the context of the Hereafter to indicate that even those who were expected to help in the world will not be of any use there.
It may also be noted that "sound heart" literally means a healthy heart. But according to Sayyidna Ibn ` Abbas ؓ here it means that heart of a believer that testifies the Oneness of Allah and is pure from shirk. The same interpretation is reported from Mujahid, Hasan al-Basri and Said ibn al-Musayyab رحمۃ اللہ علیہم with different expressions. Said ibn al-Musayyab (رح) says that the sound heart is only that of a believer because the heart of a disbeliever is sick. The Holy Qur'an says, فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ(In their heart there is a malady (2:10).
Wealth, children and the family relationship can also be beneficial in the Hereafter to a believer
In accordance with the commonly adopted explanation of the verse it has now become clear that the wealth of a person could be of help to him on the Dooms Day, provided he is a Muslim. It can be elaborated by saying that the one who has spent his wealth in this world in the way of Allah and in the cause of righteous deeds or has spent in an ongoing charity (Sadaqah Jariyah), will get its benefit in the Hereafter if he dies with the faith of Islam and is listed as a believer on the Day of Judgment. On the other hand if he was not a Muslim or God-forbid became an apostate before his death, then all the good deeds he had done in this world will be of no benefit to him. The same rule will apply in the case of children, that is, if a person is Muslim, he can benefit from them in the Hereafter in that his children supplicate for his forgiveness after his death. Also, if he had tried to train the children to be pious, whatever good they will do, its benefit will also be passed on to him as long as they do righteous deeds. It is also possible that his pious children obtain his pardon in the Hereafter by intercession. In a few Ahadith it is reported about such an intercession and its acceptance, especially the intercession of the young children yet to attain puberty. Likewise, the children will also benefit from their parents on the condition of faith in that if they were Muslims but their righteous deeds could not attain the level of their parents, then Allah Ta’ ala by taking into account their parents good deeds would place them also at the high position of their parents. The Holy Qur'an has elucidated it in these words أَلْحَقْنَا بِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ (52:21) that is ` We will join together with Our righteous servants their progeny'. The above quoted famous explanation of this verse has made it clear that wherever it is mentioned in the Qur'an or hadith that the family connection will be of no avail in the Hereafter, the reference is to the non-believers. This principle is applicable to the extent that even if the wife and children of the messenger are not believers, they too would not benefit from his prophethood in the Hereafter, as is the case of the son of Sayyidna Nuh (علیہ السلام) the wife of Lut (علیہ السلام) and the father of Sayyidna Ibrahim (علیہ السلام) . The Qur'anic verses فَإِذَا نُفِخَ فِي الصُّورِ فَلَا أَنسَابَ بَيْنَهُمْ "Thereafter, when the Sur صُور (the trumpet) is blown, there are no ties of kinship between them" (23:101) and يَوْمَ يَفِرُّ الْمَرْءُ مِنْ أَخِيهِ ﴿34﴾ وَأُمِّهِ وَأَبِيهِ ﴿35﴾; (upon the day when a man shall flee from his brother, his mother, his father - 80:34) and لَّا يَجْزِي وَالِدٌ عَن وَلَدِهِ "nor will a son be standing for his father in any way" (31:33) all reflect this very theme. (واللہُ اعلم)
