SURAH AL-FALAQ (CUACA SHUBUH) SURAH KE-113, 5 AYAT, DITURUNKAN DI MEKAH Dengan nama Allah Yang Maha Pemurah lagi Pengasih, Ayat 1 “Aku berlindung dengan Allah dari cuaca Shubuh." (ayat 1) Dalam ayat ini al-Falaq yang tertulis di ujung ayat kita artikan cuaca Shubuh, yaitu ketika perpisahan di antara gelap malam dengan mulai terbit fajar hari akan siang. Dengan hikmah tertinggi Allah mewahyukan kepada Rasul-Nya akan kepentingan saat pergantian hari dari malam kepada siang itu. Waktu itu adalah hari yang baru, yang tengah kita hadapi. Dari permulaan Shubuh itu Allah memberi kita waktu sebagai modal hidup sehari-semalam dua puluh empat jam lamanya. Kita disuruh melindungkan diri, memohon perlindungan dan pernaungan kepada Allah yang menguasai cuaca Shubuh itu. Al-Falaq ada juga diartikan dengan peralihan. Peralihan dari malam ke siang, peralihan dari tanah yang telah sangat kering karena kemarau, lalu turun hujan; maka hiduplah kembali tumbuh-tumbuhan. Peralihan dari biji kering terlempar ke atas tanah, lalu timbul uratnya dan dia memulai hidup. Maka berselindunglah kita kepada Allah, dalam sebutan-Nya sebagai Rabb, yang berarti Pengatur, Pendidik, dan Pemelihara. Ayat 2 “Dari kejahatan apa-apa yang telah Dia jadikan." (ayat 2) Semua makhluk ini Allah-lah yang menciptakannya, sedang kita manusia ini hanyalah satu makhluk kecil saja yang terselip di dalamnya. Dan segala yang telah dijadikan Allah itu bisa saja membahayakan bagi manusia, meskipun sepintas lalu kelihatan tidak apa-apa. Hujan yang lebat bisa menjadi banjir dan manusia ditimpa celaka akibat dahsyatnya banjir; hanyut dan tenggelam. Panas yang terik bisa menjelma menjadi kebakaran api besar dan manusia bisa saja turut hangus terbakar. Naik peﷺat udara adalah alat perhubungan yang paling cepat di zaman modern ini. Bisa saja awan sangat tebal sehingga tidak dapat ditembus oleh penglihatan, sehingga tiba-tiba peﷺat itu terbentur kepada gunung; dia pun hancur dan manusia pun turut hancur di dalamnya. Atau sangat keras badai di laut sehingga kapal udara itu tidak dapat mengatasinya, dia pun tenggelam dan manusia turut tenggelam ke dalam perut lautan. Sebab itu maka dapatlah dikatakan bahwa di mana-mana ada bahaya. Kita tidak boleh lupa hal ini. Allah sebagai Pencipta seluruh alam Mahakuasa menyelipkan bahaya pada barang-barang atau sesuatu yang kita pandang remeh. Oleh sebab itu di dalam ayat ini kita disuruh memperlindungkan diri kepada Allah dalam namanya sebagai Rabb, penjaga, pemelihara, pendidik dan pengasuh, agar diselamatkanlah kiranya kita daripada segala bahaya yang mungkin ada saja di seluruh alam yang Allah ciptakan. Ayat 3 “Dan dari kejahatan malam apabila dia telah kelam." (ayat 3) Kelamnya malam mengubah sama sekali suasana. Di rimba belukar yang lebat, di padang-padang dan gurun pasir timbullah kesepian dan keseraman yang mencekam. Maka dalam malam hari itu berbagai ragamlah bahaya yang dapat terjadi. Binatang-binatang berbisa seperti ular, kala dan lipan, keluarlah gentayangan di malam hari. Kita tidur dengan enak, siapa yang memelihara kita dari bahaya saat tengah kita tidur itu, kalau bukan Allah. Dan maling pun keluar dalam malam hari, sedang orang enak tidur. Setelah bangun pagi baru kita tercengang melihat barang-barang yang penting, milik-milik kita yang berharga telah licin tandas dibawa maling. Dalam kehidupan modern dalam kota yang besar-besar lebih dahsyat lagi bahaya malam. Orang yang tenggelam dalam lautan hawa nafsu, yang tidak lagi menuntut kesucian hidup, pada malam hari itulah dia keluar dari rumah ke tempat-tempat maksiat. Di malam harilah harta benda dimusnahkan di meja judi atau dalam pelukan perempuan jahat. Di malam hari suami mengkhianati istrinya. Di malam harilah gadis-gadis remaja yang hidup bebas dirusakkan perawannya, dihancurkan masa depannya oleh manusia-manusia keji yang tidak lagi mengingat lagi masa depannya sendiri. Sebab itu maka di segala zaman disuruhlah kita berlindung kepada Allah sebagai Rabb dari bahaya kejahatan malam apabila dia telah kelam. Ayat 4 “Dan dari kejahatan perempuan-perempuan peniup pada buhul-buhul." (ayat 4) Yang dimaksud di sini ialah bahaya dan kejahatan mantra-mantra sang dukun. Segala macam mantra atau sihir yang digunakan untuk mencelakakan orang lain. Ada satu perbuatan dalam ilmu sihir dan mantra dukun-dukun yang disebut tuju! Yaitu menujukan ingatan, pikiran, dan segala kekuatan kepada orang tertentu; menunjukan kekuatan batin terhadap orang itu, dengan maksud jahat kepadanya, sehingga walaupun berjarak jauh sekali, akan berbekas juga kepada diri orang itu. Dengan adanya ayat ini nyatalah bahwa Al-Qur'an mengakui adanya hal-hal yang demikian. Jiwa manusia mempunyai kekuatan batin tersendiri di luar dari kekuatan jasmaninya. Kekuatan yang demikian bisa saja digunakan untuk maksud yang buruk. Di dalam ayat 4 surah al-Falaq ini kita berlindung dari kejahatan perempuan-perempuan peniup pada buhul-buhul. Karena di zaman dahulu tukang mantra yang memantra- kan dan meniup-niupkan itu kebanyakan ialah perempuan! Di Eropa pun tukang-tukang sihir yang dibenci itu diperlambangkan dengan perempuan-perempuan tua yangtelah ompong giginya dan mukanya seram menakutkan. Di hadapannya terjerang sebuah periuk yang selalu dihidupkan api di bawahnya dan isinya macam-macam ramuan. Maka dalam ayat ini disebutkan bahwa perempuan tukang sihir itu meniup atau menghembus-hembus barang ramuan yang dia bungkus, dan bungkusan itu mereka ikat dengan tali yang dibuhulkan. Isinya ialah barang-barang kotor atau barang yang mengandung alat untuk tuju tadi. Misalnya didapati di dalamnya jarum tujuh buah. Jarum itu guna menusuk-nusuk perasaan orang yang dituju, sehingga selalu merasa sakit. Ada juga cabikan kain kafan, atau tanah pada perkuburan yang paling baru. Ada juga batu nisan (mejan). Pendeknya barang- barang ganjil yang mengandung kepercayaan sihir (magis) dengan maksud menganiaya. Oleh sebab itu maka dianjurkanlah kita di dalam ayat ini memperlindungkan diri kepada Allah, Allah Yang Mahakuasa yang menjadikan dan menakdirkan segala sesuatu agar kita terpelihara dari hembusan tukang sihir, laki-laki ataupun perempuan, dengan buhul-buhul ramuan sihir itu. Ayat 5 “Dan dari kejahatan orang yang dengki apabila dia melakukan kedengkian." (ayat 5) Pada hakikatnya dengki itu adalah satu penyakit yang menimpa jiwa manusia. Oleh karena dengki adalah semacam penyakit, atau kehilangan kewarasan pikiran, maka bisa saja si dengki itu bertindak yang tidak-tidak kepada orang yang didengkinya. Misalnya difitnahkannya. Dikatakannya mencuri padahal tidak mencuri. Dikatakannya memusuhi pemerintah, padahal tidak memusuhi pemerintah, sehingga lantaran pengaduan itu, orang yang didengkinya ditangkap dan dimasukkan ke dalam penjara, ditahan bertahun-tahun dengan tidak ada pemeriksaan sama sekali. Atau dituduhnya seorang perempuan baik-baik berkhianat kepada suaminya, atau dibuatnya apa yang kita namai surat kaleng! Hasad atau dengki dosa kepada Allah yang mula dibuat di langit, dan dengki juga dosa yang mula-mula dibuat orang di bumi. Dosa di langit ialah dengki Iblis kepada Adam. Dosa di bumi ialah dengki Qabil kepada Habib. Orang yang dengki memusuhi Allah pada lima perkara. Pertama, bencinya kepada Allah mengapa memberikan nikmat kepada orang lain. Kedua, sakithatinya melihat pembagian yang dibagikan Allah, seakan-akan dia berkata, “Mengapa dibagi begitu?". Ketiga, dia menantang Allah, karena Allah memberi kepada siapa yang Dia kehendaki. Keempat, dia ingin sekali supaya nikmat yang telah diberikan Allah kepada seseorang, agar dicabut Allah kembali. Kelima, dia bersekongkol dengan musuh Allah dan musuhnya sendiri, yaitu Iblis." BENARKAH NABI MUHAMMAD ﷺ PERNAH KENA SIHIR? Menurut yang dinukil oleh asy-Syihab dari kitab at-Ta'wilat karangan Abu Bakar al-Asham tentang peristiwa Nabi ﷺ kena sihir. Menurut beliau ini, hadits berkenaan dengan Nabi ﷺ kena sihir itu adalah matruk, artinya hadits itu mesti ditinggalkan dan tidak boleh dipakai. Karena kalau hadits demikian diterima, berarti kita mengakui apa yang didakwakan oleh orang kafir, bahwa Nabi ﷺ mempan kena sihir. Padahal yang demikian itu sangat bertentangan dengan nash yang ada dalam Al-Qur'an sendiri. Dengan tegas Allah berfirman, “Allah memelihara engkau dari manusia." (al-Maa'idah: 67) Dan firman Allah lagi, “Dan tidaklah akan berjaya tukang sihir itu, bagaimanapun datangnya." (Thaahaa: 69) Dan lagi kalau riwayat hadits itu diterima, berarti kita menjatuhkan martabat nubuwah. Dan lagi, kalau hadits itu dibenarkan, berarti sihir bisa saja membekas kepada Nabi-nabi dan orang-orang yang saleh, yang berarti mengakui demikian besar kekuasaan tukang- tukang sihir yang jahat itu sehingga dapat mengalahkan Nabi dan semuanya itu adalah tidak benar! Dan orang-orang kafir pun dapat saja merendahkan martabat nabi-nabi dan orang-orang yang saleh itu dengan mencap “mereka itu kena sihir". Dan kalau benar-benar hal ini terjadi, niscaya benarlah dakwaan orang-orang kafir, dan dengan demikian jelaslah Nabi ﷺ ada aibnya, dan ini adalah tidak mungkin." — Sekian disalinkan dari at- Ta'wilat buah tangan Abu Bakar al-Asham tersebut. Hadits Nabi kena sihir ini termasuk dalam catatan hadits shahih yang dirawikan oleh Bukhari dan Muslim, yang berasal dari hadits Aisyah, bahwa behau ﷺ pernah disihir oleh seorang Yahudi dari Bani Zuraiq, namanya Labid bin al-A'sham. Dikatakan dalam hadits itu bahwa Nabi merasa seakan-akan beliau berbuat sesuatu padahal tidaklah pernah diperbuatnya. Demikianlah beliau rasakan beberapa lamanya. Sampai pada suatu waktu Nabi berkata kepada Aisyah, “Hai Aisyah! Aku diberi perasaan bahwa Allah memberi fatwa kepadaku pada perkara yang aku meminta fatwa pada-Nya, maka datanglah kepadaku dua malaikat, yang seorang duduk ke sisi kepalaku dan yang seorang lagi di sisi kakiku. Lalu berkata yang duduk dekat kepalaku itu kepada yang duduk di ujung kakiku, “Orang ini disihir orang!" (Disihir? Kawannya bertanya, “Siapa yang menyihirnya?"). Yang di kepala menjawab, “Labid bin Al- A'sham." Kawannya bertanya, “Dengan apa?" Yang di kepala menjawab, “Pada kudungan rambut dan patahan sisir dan penutup kepala laki-laki, dihimpit dengan batu dalam sumur Dzi Auran." Tersebut di hadits itu bahwa Nabi pergi ke sumur itu membongkar ramuan yang dihimpit dengan batu itu dan bertemu. Dalam riwayat dari Ibnu Abbas, bahwa Rasulullah ﷺ menyuruh Ali bin Abi Thalib, Zubair bin Awwam, dan Amar bin Yasir memeriksa sumur itu dan mencari ramuan tersebut. Lalu ditimba air sumur itu dan diselami ke bawah sampai bertemu bungkusan ramuan tersebut yang dihimpit dengan batu. Yang bertemu di dalam kain bungkusan itu ialah guntingan rambut Nabi ﷺ, patahan sisir beliau dan sebuah potongan kayu yang diikat dengan sebelas buah ikatan dan di tiap ikatan ditusukkan jarum. Lalu diturunkan Allah kedua surah ini, jumlah ayat keduanya, “al-Falaq dan an-Naas` ialah sebelas ayat pula. Tiap-tiap satu ayat dibaca, dicabut jarum, dan dibuka buhulnya dan tiap satu jarum dicabut dan satu buhul diungkai, terasa satu keringanan oleh Nabi ﷺ, sehingga sampai diuraikan buhul dan dicabut jarum yang sebelas itu dan terasa oleh Nabi ﷺ bahwa beliau sembuh sama sekali. Lalu bertanyalah mereka kepada beliau, “Apakah orang jahat itu tidak patut dibunuh saja?" Beliau menjawab, “Allah telah menyembuhkan daku, dan aku tidak suka berbuat jahat kepada orang." Dalam riwayat yang dibawakan oleh al-Qusyairi pun tersebut bahwa seorang pemuda Yahudi bekerja sebagai khadam Nabi ﷺ Pada suatu hari anak itu dibisiki oleh orang- orang Yahudi supaya mengambil rambut- rambut Nabi yang gugur ketika disisir bersama patahan sisir beliau, lalu diserahkan kepada yang menyuruhnya itu. Maka mereka sihirlah beliau, dan yang mengepalai tukang sihir itu ialah Labid bin al-A'sham. Lalu al-Qusyairi menyalinkan lagi riwayat Ibnu Abbas tadi. Supaya kita semuanya maklum, meskipun beberapa tafsir yang besar dan ternama menyalin berita ini dengan tidak menyatakan pendapat, seperti Tafsir al-Qurthubi, Tafsir al-Khirzin bagi Ibrahim al-Baghdadi, malahan beliau ini mempertahankan kebenaran riwayat itu berdasar kepada shahih riwayatnya, Bukhari dan Muslim. Namun yang membantahnya ada juga. Di antaranya Ibnu Katsir. Ibnu Katsir setelah menyalinkan riwayat ini seluruhnya, membuat penutup demikian bunyinya, “Demikianlah mereka riwayatkan dengan tidak lengkap sanadnya, dan di dalamnya ada kata-kata yang gharib, dan pada setengahnya lagi ada kata-kata yang mengandung nakarah syadidah (sangat payah untuk diterima). Tetapi bagi setengahnya ada juga syawahid (kesaksian-kesaksian) dari segala yang telah tersebut itu." Almarhum orang tua saya dan guru saya yang tercinta, Hadratusy Syekh Dr. Abdulkarim Amrullah, dalam tafsir beliau yang bernama al-Burhan menguatkan riwayat ini juga. Artinya, bahwa beliau membenarkan bahwa Nabi ﷺ kena sihir, dengan alasan hadits ini adalah shahih, riwayat Bukhari dan Muslim. Dengan menulis begitu beliau membantah apa yang ditulis oleh Syekh Muhammad Abduh di dalam Tafsir Juz ‘Amma. Karena Syekh Muhammad Abduh menguatkan juga, seperti yang tersebut di dalam kitab at-Ta'wilat, buah tangan Abu Bakar al-Asham yang telah kita salinkan di atas tadi, bahwa tidaklah mungkin seorang nabi atau rasul, ataupun orang yang saleh dapat terkena oleh sihir, berdasar kepada firman Allah sendiri di atas tadi (al-Maa'idah ayat 67, dan Thaahaa, ayat 69). Bahwa tidak mungkin sihir dapat mengena kepada seseorang kalau Allah tidak izinkan. Dan terhadap kepada rasul-rasul dan nabi-nabi sudah dipastikan oleh Allah, bahwa sihir itu akan gagal, walau dengan cara bagaimana pun datangnya. Maka penafsir yang sezaman dengan kita ini yang menolak hadits itu, walaupun shahih, ialah Syekh Muhammad Abduh dalam Tafsir Juz ‘Amma; al-Qasimi dengan tafsir Mahasinut Ta'wil-nya yang terkenal, dan yang terakhir kita dapati ialah Sayyid Quthub di dalam tafsirnya Fi Zhilalil Al-Qur'an, menegaskan bahwa hadits ini adalah Hadits Ahad, bukan mutawatir. Maka oleh karena jelas berlawan dengan ayat yang sharih dari Al-Qur'an, tidaklah mengapa kalau kita tidak percaya bahwa Nabi Muhammad bisa terkena sihir, walaupun perawinya Bukhari dan Muslim. Beberapa ulama besar, di antara Imam Malik bin Anas sendiri banyak menyatakan pendirian yang tegas menolak hadits ahad, kalau berlawanan dengan ayat yang sharih. Misalnya beliau tidak menerima hadits bejana dijilat anjing mesti dibasuh tujuh kali, satu kali di antaranya dengan tanah. Karena dalam Al-Qur'an ada ayat yang terang jelas, bahwa binatang buruan yang digunggung anjing dengan mulutnya; halal dimakan sesudah dibasuh seperti biasa, dengan tidak perlu tujuh kali, satunya dengan tanah. Ulama yang banyak mencampurkan Filsafat dalam tafsirnya atau memandang segala soal dari segi filsafat dan ilmu alam, yaitu Syekh Thanthawi Jauhari menulis tentang hadits Nabi kena sihir itu demikian: “Segolongan besar ahli menolak hadits-hadits ini dan menetapkannya sebagai merendahkan martabat Nubuwah. Dan sihir yang menyebabkan Nabi merasa seakan-akan dia berbuat sesuatu padahal dia bukan berbuat, adalah amat bertentangan dengan kebenaran, dipandang dari dua sudut. Pertama, bagaimana Nabi ﷺ dapat kena sihir; ini adalah menimbulkan keraguan dalam syari'at. Kedua, sihir itu pada hakikatnya tidaklah ada. Alasan ini ditolak oleh yang mempertahankan. Mereka berkata, “Sihir itu tidaklah ada hubungannya melainkan dengan hal-hal yang biasa terjadi saja. Dia hanyalah semacam penyakit. Sedang Nabi-nabi itu dalam beberapa hal saja dengan orang biasa ini; makan minum, tidur bangun, sakit dan senang. Kalau kita mengakui kemungkinannya tidur, mesti kita akui kemungkinan beliau yang lain. Dan yang terjadi pada Nabi kita ini hanyalah semacam penyakit yang boleh terjadi pada beliau sebagai manusia, dengan tidak ada pengaruhnya sama sekali kepada akal beliau dan wahyu yang beliau terima. Dan kata orang itu pula, “Pengaruh jiwa dengan jalan mantra (hembus atau tuju) kadang-kadang ada juga, meskipun itu hanya sedikit sekali. Maka semua ayat-ayat dan hadits-hadits ini dapatlah memberi dua kesan: Jiwa bisa berpengaruh dengan jalan membawa mudharat, dan jiwa pun bisa berpengaruh membawa yang baik. Maka si Labid bin al-A'sham orang Yahudi itu telah menyihir Nabi dan membekaskan mudharat. Namun dengan melindungkan diri kepada Allah dengan kedua surah al-Falaq dan an-Naas, mudharat itu hilang dan beliau pun sembuh." Sekian Syekh Thanthawi Jauhari. Tetapi ada satu lagi yang perlu diingat! Kedua surah ini tidak turun di Madinah, tetapi turun di Mekah, dan di Mekah belum ada perbenturan dengan Yahudi. Maka dapatlah kita ambil kesimpulan bahwasanya masalah tentang hadits yang dirawikan oleh Bukhari dan Muslim bahwa Nabi ﷺ kena sihir oleh orang Yahudi itu, sampai sihir itu membekas kepada beliau, bukanlah baru zaman sekarang dibicarakan orang. Ibnu Qutaibah telah memperbincangkannya dalam Ta'wil Mukhtalafil Hadits, dan ar-Razi pun demikian pula. Keduanya sama-sama patut dipertimbangkan. Adapun pendapat az-Zamakhsyari yang meniadakan sama sekali pengaruh sihir, dapatlah kita tinjau kembali setelah maju penyelidikan orang tentang kekuatan ruh (jiwa) manusia, yaitu pengaruh jiwa atas jiwa dari tempat yang jauh, yang dikenal dengan sebutan telepati, dan sebagainya. Dan kita cenderunglah kepada pendapat bahwa jiwa seorang Rasul Allah tidaklah akan dapat dikenai oleh sihirnya seorang Yahudi. Jiwa manusia yang telah dipilih Allah (Mushthafa) bukanlah sembarang jiwa yang dapat ditaklukkan demikian saja. Sebab itu maka pendapat Syekh Thanthawi Jauhari yang menyamakan ruh seorang Rasul dengan ruh manusia biasa, karena sama-sama makan sama tidur, sama bangun dan sebagainya, adalah satu pendapat yang meminta tinjauan lebih mendalam! Dengan kata lain, lemah.