فَاطِر ٢٧
- أَلَمۡ Do not
- تَرَ you see
- أَنَّ that
- ٱللَّهَ Allah
- أَنزَلَ sends down
- مِنَ from
- ٱلسَّمَآءِ the sky
- مَآءٗ water
- فَأَخۡرَجۡنَا then We bring forth
- بِهِۦ therewith
- ثَمَرَٰتٖ fruits
- مُّخۡتَلِفًا (of) various
- أَلۡوَٰنُهَاۚ [their] colors
- وَمِنَ And in
- ٱلۡجِبَالِ the mountains
- جُدَدُۢ (are) tracts
- بِيضٞ white
- وَحُمۡرٞ and red
- مُّخۡتَلِفٌ (of) various
- أَلۡوَٰنُهَا [their] colors
- وَغَرَابِيبُ and intensely black
- سُودٞ and intensely black
Do you not see that Allāh sends down rain from the sky, and We produce thereby fruits of varying colors? And in the mountains are tracts, white and red of varying shades and [some] extremely black.
Have you not seen, [have you not] realised, that God sends down water from the sky, wherewith We bring forth (there is here a shift from the third person [to the first person] address) fruits of diverse hues, such as green, red, and yellow [fruits] and so on? And in the mountains are streaks (judad is the plural of judda, which is a mountain trail or the like) white and red, and yellow, of diverse hues, some intense and some pale, and [others] pitch-black? (gharaabeebu sood is a supplement to judadun, 'streaks', meaning, dark black rocks: one commonly says aswad ghirbeeb, but rarely ghirbeeb aswad).
The Perfect Power of Allah
Allah says;
أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ أَنزَلَ مِنَ السَّمَاء مَاء فَأَخْرَجْنَا بِهِ ثَمَرَاتٍ مُّخْتَلِفًا أَلْوَانُهَا
See you not that Allah sends down water from the sky, and We produce therewith fruits of various colors,
Allah tells us of His complete and perfect power of creation. He tells us how He makes different kinds of things from one thing, which is the water that He sends down from the heaven. From water He brings forth fruits of various colors, yellow, red, green, white and other colors, as we can see in the immense variety of their colors, tastes and scents.
This is like another Ayah where Allah says:
وَفِى الاٌّرْضِ قِطَعٌ مُّتَجَـوِرَتٌ وَجَنَّـتٌ مِّنْ أَعْنَـبٍ وَزَرْعٌ وَنَخِيلٌ صِنْوَنٌ وَغَيْرُ صِنْوَنٍ يُسْقَى بِمَأءٍ وَحِدٍ وَنُفَضِّلُ بَعْضَهَا عَلَى بَعْضٍ فِى الاٍّكُلِ إِنَّ فِى ذلِكَ لايَـتٍ لِّقَوْمٍ يَعْقِلُونَ
And in the earth are neighbouring tracts, and gardens of vines, and green crops, and date palms, growing into two or three from a single stem root, or otherwise, watered with the same water; yet some of them We make more excellent than others to eat. Verily, in these things there are Ayat for the people who understand. (13:4)
وَمِنَ الْجِبَالِ جُدَدٌ بِيضٌ وَحُمْرٌ مُّخْتَلِفٌ أَلْوَانُهَا
and among the mountains are Judad, white and red, of varying colors,
means, He created the mountains like this, with different colors, as we also see that there are indeed white and red mountains, and in some of them there are streaks which are also of varying colors.
Ibn Abbas said Al-Judad means pathways.
This was also the view of Abu Malik, Al-Hasan, Qatadah and As-Suddi.
وَغَرَابِيبُ سُودٌ
and (others) Gharabib black.
And there are some mountains which are very black.
Ikrimah said,
Al-Gharabib means mountains which are high and black.
This was also the view of Abu Malik, Ata' Al-Khurasani and Qatadah.
Ibn Jarir said,
When the Arabs describe something as being very black, they say Ghirbib.
وَمِنَ النَّاسِ وَالدَّوَابِّ وَالاَْنْعَامِ مُخْتَلِفٌ أَلْوَانُهُ كَذَلِكَ
And likewise, men and moving creatures and cattle are of various colors.
means, the same is true of living creatures too, humans and animals, all creatures which walk on their feet, and cattle. Here something general is followed by something specific. These are all different too, for among mankind there are Berbers, Ethiopians and some non-Arabs who are very black, and Slavs and Romans who are very white, and the Arabs who are in between, and the Indians.
Allah says in another Ayah:
وَاخْتِلَـفُ أَلْسِنَتِكُمْ وَأَلْوَنِكُمْ إِنَّ فِى ذلِكَ لَايَـتٍ لِّلْعَـلَمِينَ
and the difference of your languages and colors. Verily, in that are indeed signs for men of sound knowledge. (30:22)
Similarly, animals and cattle vary in their colors, even within one species, and a single animal may have patches of different colors. Blessed be Allah, the Best of creators.
Allah then says:
إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاء
It is only those who have knowledge among His servants that fear Allah.
meaning, only those who have knowledge truly fear Him as He should be feared, because the more they know about the Almighty, All-Powerful, All-Knowing Who has the most perfect attributes and is described with the most beautiful Names, the more they will fear Him.
Ali bin Abi Talhah reported that Ibn Abbas commented on the Ayah:
إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاء
(It is only those who have knowledge among His servants that fear Allah),
those who know that Allah is able to do all things.
Ibn Abbas said,
The one among His servants who knows about Ar-Rahman, is the one who does not associate anything in worship with Him; the one who accepts as lawful that which He has permitted and accepts as unlawful that which He has prohibited. He obeys His commands and is certain that he will meet Him and be brought to account for his deeds.
Sa`id bin Jubayr said,
Fear is what stands between you and disobeying Allah, may He be glorified.
Al-Hasan Al-Basri said,
The knowledgeable person is the one who fears Ar-Rahman with regard to the Unseen, who likes that which Allah wants him to like, and who shuns that which angers Allah.
Then Al-Hasan recited:
إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاء إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ غَفُورٌ
It is only those among His servants who have knowledge that fear Allah. Verily, Allah is Almighty, Oft-Forgiving.
Sufyan Ath-Thawri narrated from Abu Hayyan At-Taymi from a man who said,
It used to be said that the knowledgeable are of three types:
first, one who knows Allah and the command of Allah,
second, one who knows Allah but does not know the command of Allah, and
third, one who knows the command of Allah but does not know Allah.
The one who knows Allah and the command of Allah is the one who fears Allah and knows the limits (Hudud) and the obligatory duties (Fara'id).
The one who knows Allah but does not know the command of Allah is the one who fears Allah but does not know the limits (Hudud) and the obligatory duties (Fara'id).
The one who knows the command of Allah but does not know Allah is the one who knows the limits (Hudud) and the obligatory duties (Fara'id) but does not fear Allah.
The Muslims will be the Ones Who gain in the Hereafter
Allah says;
إِنَّ الَّذِينَ يَتْلُونَ كِتَابَ اللَّهِ وَأَقَامُوا الصَّلَةَ وَأَنفَقُوا مِمَّا رَزَقْنَاهُمْ سِرًّا وَعَلَنِيَةً
يَرْجُونَ تِجَارَةً لَّن تَبُورَ
Verily, those who recite the Book of Allah, and perform the Salah, and spend out of what We have provided for them, secretly and openly, they hope for a (sure) trade-gain that will never perish.
Here Allah tells us that His believing servants, who recite and believe in His Book, and do the deeds prescribed in it such as establishing regular prayer at the prescribed times, night and day, spending (in charity) out of that which Allah has provided for them secretly and openly,
يَرْجُونَ تِجَارَةً لَّن تَبُور
(they hope for a (sure) trade-gain that will never perish).
means, they hope for a reward from Allah which will inevitably be theirs.
Allah says
لِيُوَفِّيَهُمْ أُجُورَهُمْ وَيَزِيدَهُم مِّن فَضْلِهِ
That He may pay them their wages in full, and give them (even) more, out of His grace.
meaning, that He may give them a reward for what they have done, and multiply it by adding more, such as has never occurred to them.
إِنَّهُ غَفُورٌ
Verily, He is Oft-Forgiving,
means, He forgives their sins,
شَكُورٌ
Most Ready to appreciate.
means, He appreciates even a little of their good deeds.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Commentary
Sequence of the Verses
Some early commentators have said that these verses return to the subject of Tauhid, Oneness of Allah or pure monotheism supported by proofs of Divine power and mastery in nature. Some others have said that described in the previous verses were different states of people along with examples, such as: وَمَا يَسْتَوِي الْأَعْمَىٰ وَالْبَصِيرُ وَلَا الظُّلُمَاتُ وَلَا النُّورُ وَلَا الظِّلُّ وَلَا الْحَرُورُ. (And the blind and the sighted are not equal, (35:19) nor darkness and light, nor shade and heat of the sun - 35:19-20). What is being said here further clarifies that mutual difference in Divine creations is something inherent. It exists even in organic and inorganic substances, in fact, it is present not only in shapes and colors, but in traits and temperaments as well.
A subtle grammatical point
The Holy Qur'an has mentioned different colors of fruits at the first place in Verse 27, and of the mountains at the second place. But the grammatic style is different in both places. With regard to fruits the difference of colors is mentioned by an adverbial phrase (translated above as ' having different cobblers', while in the case of mountains, it has been expressed by an adjectival phrase (translated above as ' of different cobblers'. According to the Arabic grammar, an adjective normally refers to the permanent quality of a thing, while an adverb may refer to a quality or condition that is subject to change. Keeping this in view, there may be a hint here to the effect that the difference of colors in fruits does not remain constant in a single state, rather keeps changing after brief intervals. On the contrary, there are the colors of human beings and other life forms. These are generally fast and abiding, and do not change.
And in case of mountains, used there was the word: جُدَدٌ (judad). This is the plural form of: جُدَّہ (juddah) the well-recognized meaning of which is that of a mini pathway also known as: جادہ (jadah). Some respected elders have taken juddah in the sense of a tract, patch or segment that, in both situations, denotes parts of the mountains being different in colors. Out of these, white was mentioned first while black, last. In between, along with the mention of red, the expression: مُّخْتَلِفٌ أَلْوَانُهَا (of different colors) was introduced. This could be releasing a hint that, in reality, the colors in this world are no more than two - white and black. The rest of the colors in the spectrum emerge by compounding different degrees of white and black.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Tafsir Surat Al-Fatir: 27-28.
Tidakkah kamu memperhatikan bahwa Allah menurunkan hujan dari langit, lalu Kami hasilkan dengan hujan itu buah-buahan yang beraneka ragam jenisnya. Dan di antara gunung-gunung itu ada garis-garis putih dan merah yang beraneka macam warnanya dan ada (pula) yang hitam pekat. Dan demikian (pula) di antara manusia, binatang-binatang melata dan binatang-binatang ternak ada yang bermacam-macam warnanya (dan jenisnya). Sesungguhnya yang takut kepada Allah di antara hamba-hamba-Nya hanyalah ulama. Sesungguhnya Allah Maha Perkasa lagi Maha Pengampun.
Ayat 27
Allah ﷻ menyebutkan tentang kekuasaan-Nya yang sempurna melalui segala sesuatu yang diciptakan-Nya yang beraneka ragam bentuk dan rupanya, padahal mereka diciptakan dari air yang diturunkan-Nya dari langit. Lalu tumbuhlah darinya berbagai macam buah yang beraneka ragam warnanya, ada yang kuning, ada yang merah, ada yang hijau, ada yang putih, ada pula warna-warna lainnya, dan bermacam-macam pula rasa dan baunya. Sebagaimana yang dijelaskan oleh Allah ﷻ dalam ayat yang lain melalui firman-Nya: “Dan di bumi ini terdapat bagian-bagian yang berdampingan dan kebun-kebun anggur, tanam-tanaman dan pohon kurma yang bercabang dan yang tidak bercabang, disirami dengan ain yang sama. Kami melebihkan sebagian tanam-tanaman itu atas sebagian yang lain tentang rasanya. Sesungguhnya pada yang demikian itu terdapat tanda-tanda (kebesaran Allah) bagi kaum yang berakal.” (Ar-Ra'd:4)
Adapun firman Allah ﷻ: “Dan di antara gunung-gunung itu ada garis-garis putih dan merah yang beraneka ragam warnanya.” (Fathir: 27)
Artinya, Dia menciptakan gunung-gunung yang beraneka ragam warnanya sebagaimana yang dapat kita saksikan, ada yang berwarna putih dan ada yang berwarna merah. Pada sebagiannya ada yang bergaris-garis. Diungkapkan oleh Al-Qur'an dengan lafaz al-judud yang artinya beraneka warna.
Ibnu Abbas r.a. mengatakan bahwa al-judud artinya bergaris-garis; hal yang sama telah mengatakan oleh Abu Malik, Al-Hasan, Qatadah, dan As-Saddi. Ikrimah mengatakan bahwa garabibu sud artinya gunung-gunung yang panjang lagi berwarna hitam; orang-orang Arab mengatakan aswad garabib, artinya hitam pekat. Karena itulah maka ada sebagian ahli tafsir yang mengatakan sehubungan dengan makna ayat ini, bahwa ungkapan ayat ini (yakni lafaz garabibu sud) termasuk ungkapan muqaddam dan muakhkhar, diungkapkan oleh firman-Nya, "garabibu sud," artinya sud garabib, yakni hitam pekat. Akan tetapi, pendapat ini masih perlu diteliti lagi.
Ayat 28
Firman Allah ﷻ: “Dan demikian (pula) di antara manusia, binatang-binatang melata dan binatang-binatang ternak ada yang bermacam-macam warnanya (dan jenisnya).” (Fathir: 28)
Yakni demikian pula makhluk hidup, baik manusia maupun binatang. Binatang diungkapkan oleh ayat dengan istilah dawab yang artinya setiap hewan yang berjalan dengan kaki; sedangkan lafaz anam yang jatuh sesudahnya di-ataf-kan kepadanya, termasuk ke dalam pengertian ataf khas kepada am. Yakni demikian pula manusia dan binatang-binatang serta hewan ternak, beraneka ragam pula warna dan jenisnya.
Manusia ada yang termasuk bangsa Barbar, ada yang termasuk bangsa Habsyah dan bangsa yang berkulit hitam, ada yang termasuk bangsa Sicilia, dan bangsa Romawi yang keduanya berkulit putih, sedangkan bangsa Arab berkulit pertengahan dan bangsa Indian berkulit merah. Karena itulah maka disebutkan oleh firman-Nya dalam ayat yang lain: “Dan berlain-lainan bahasamu dan warna kulitmu. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda bagi orang-orang yang mengetahui.” (Ar-Rum: 22). Demikian pula hewan yang melata dan hewan ternak beraneka ragam warnanya, sekalipun dari satu jenis. Bahkan satu jenis dari hewan ada yang mempunyai warna kulit yang beraneka ragam, di antaranya ada yang berwarna blonde dan warna-warna lainnya. Maha Suci Allah Pencipta Terbaik.
Al-Hafiz Abu Bakar Al-Bazzar mengatakan di dalam kitab musnadnya, telah menceritakan kepada kami Al-Fadl ibnu Sahl, telah menceritakan kepada kami Abdullah ibnu Umar ibnu Aban ibnu Saleh, telah menceritakan kepada kami Ziad ibnu Abdullah, dari Ata ibnus Sa'ib, dari Sa'id ibnu Jubair, dari Ibnu Abbas r.a. yang mengatakan bahwa seorang lelaki datang kepada Nabi ﷺ, lalu bertanya, "Apakah Tuhanmu memberi warna?" Nabi ﷺ menjawab, "Ya, warna yang tidak pernah luntur, merah, kuning dan putih." Hadis ini diriwayatkan ada yang mursal ada pula yang mauquf; hanya Allah-lah Yang Maha Mengetahui.
Karena itulah dalam firman selanjutnya disebutkan: “Sesungguhnya yang takut kepada Allah di antara hamba-hamba-Nya hanyalah ulama.” (Fathir: 28)
Sesungguhnya yang benar-benar takut kepada Allah dari kalangan hamba-hamba-Nya hanyalah para ulama yang mengetahui tentang Allah ﷻ. Karena sesungguhnya semakin sempurna pengetahuan seseorang tentang Allah ﷻ Yang Maha Besar, Maha Kuasa, Maha Mengetahui lagi menyandang semua sifat sempurna dan memiliki nama-nama yang terbaik, maka makin bertambah sempurnalah ketakutannya kepada Allah ﷻ.
Ali ibnu Abu Talhah telah meriwayatkan dari Ibnu Abbas sehubungan dengan makna firman-Nya: “Sesungguhnya yang takut kepada Allah di antara hamba-hamba-Nya hanyalah ulama.” (Fathir: 28) Yaitu orang-orang yang mengetahui bahwa Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu.
Ibnu Lahi'ah telah meriwayatkan dari Ibnu Abu Amrah, dari Ikrimah, dari Ibnu Abbas yang mengatakan bahwa orang yang mengetahui tentang Allah Yang Maha Pemurah dari kalangan hamba-hamba-Nya ialah orang yang tidak mempersekutukan-Nya dengan sesuatu pun, dan ia menghalalkan apa yang dihalalkan-Nya dan mengharamkan apa yang diharamkan-Nya, serta berpegang teguh kepada perintah-Nya, dan meyakini bahwa dia pasti akan berjumpa dengan-Nya dan Dia akan menghisab (memperhitungkan) amal perbuatannya.
Sa'id ibnu Jubair mengatakan bahwa khasy-yah atau takut kepada Allah ialah perasaan yang menghalang-halangi antara kamu dan perbuatan durhaka terhadap Allah ﷻ.
Al-Hasan Al-Basri mengatakan bahwa orang yang alim ialah orang yang takut kepada Tuhan Yang Maha Pemurah sekalipun dia tidak melihat-Nya, menyukai apa yang disukai-Nya, dan menjauhi apa yang dimurkai-Nya. Kemudian Al-Hasan membacakan firman-Nya: “Sesungguhnya yang takut kepada Allah di antara hamba-hamba-Nya hanyalah ulama. Sesungguhnya Allah Maha Perkasa lagi Maha Pengampun.” (Fathir: 28)
Diriwayatkan dari Ibnu Mas'ud r.a. yang mengatakan bahwa orang yang alim itu bukanlah orang yang banyak hafal hadis, melainkan orang yang banyak takutnya kepada Allah.
Ahmad ibnu Saleh Al-Masri telah meriwayatkan dari Ibnu Wahb, dari Malik yang mengatakan, "Sesungguhnya berilmu itu bukanlah karena banyak meriwayatkan hadis, melainkan ilmu itu adalah cahaya yang dijadikan oleh Allah di dalam kalbu." Selanjutnya Ahmad ibnu Saleh Al-Masri menjelaskan bahwa takut kepada Allah itu bukan dijumpai melalui banyak meriwayatkan hadis. Dan sesungguhnya ilmu yang diharuskan oleh Allah ﷻ agar diikuti hanyalah ilmu mengenai Al-Qur'an, sunnah, dan apa yang disampaikan oleh para sahabat dan orang-orang yang sesudah mereka dari kalangan para imam kaum muslim. Hal seperti ini tidak dapat diraih melainkan dengan melalui periwayatan. Dengan demikian, yang dimaksud dengan cahaya ialah pemahaman mengenai ilmu tersebut dan pengamalannya dalam realita kehidupan.
Sufyan As-Sauri telah meriwayatkan dari Abu Hayyan At-Tamimi, dari seorang lelaki yang telah mengatakan bahwa ulama itu ada tiga macam, yaitu ulama yang mengetahui tentang Allah dan mengetahui tentang perintah Allah; ulama yang mengetahui tentang Allah, tetapi tidak mengetahui tentang perintah Allah; dan ulama yang mengetahui tentang perintah Allah, tetapi tidak mengetahui tentang Allah.
Orang yang alim (ulama) yang mengetahui tentang Allah dan mengetahui tentang perintah Allah ialah orang yang takut kepada Allah ﷻ dan mengetahui batasan-batasan serta fardu-fardu yang telah ditetapkan-Nya. Dan orang yang alim tentang Allah, tetapi tidak alim tentang perintah Allah ialah orang yang takut kepada Allah, tetapi tidak mengetahui batasan-batasan dan fardu-fardu yang ditetapkan-Nya. Dan orang alim tentang perintah Allah, tetapi tidak alim tentang Allah adalah orang yang mengetahui batasan-batasan dan fardu-fardu yang ditetapkan-Nya, tetapi tidak takut kepada Allah ﷺ.
Setelah menjelaskan kemurkaan-Nya kepada kaum kafir, Allah lalu menyusulinya dengan menyebutkan bukti-bukti kekuasaan-Nya di alam semesta yang dapat disaksikan oleh manusia. Tidakkah engkau melihat bahwa Allah menurunkan air hujan dari langit lalu dengan air itu Kami hasilkan buah-buahan yang beraneka macam jenis, warna, dan rasa-nya. Dan engkau juga bisa melihat di antara gunung-gunung itu tampak ada garis-garis putih dan merah yang beraneka macam warnanya dan ada pula yang berwarna hitam pekat. 28. Dan demikian pula di antara manusia, makhluk bergerak yang bernyawa, seperti ular, dan hewan-hewan ternak, seperti ayam, kambing, dan lainnya, ada yang bermacam-macam warna dan jenis-nya sebagaimana buah-buahan dan gunung-gunung itu. Dan di antara hamba-hamba Allah, yang takut kepada-Nya hanyalah para ulama, yakni orang-orang yang mengetahui kebesaran dan kekuasaan Allah. Sungguh, Allah Mahaperkasa, Maha Pengampun. Dia akan menghukum orang kafir dan tidak memerlukan bantuan apa pun dari hamba-Nya, namun Dia juga mengampuni dosa-dosa mereka yang tulus bertobat.
Pada ayat ini, Allah menguraikan beberapa hal yang menunjukkan kesempurnaan dan kekuasaan-Nya, yang dapat dilihat manusia setiap waktu. Jika mereka menyadari dan menginsyafi semuanya itu, tentu mereka akan menyadari pula keesaan dan kekuasaan Allah Yang Maha Sempurna itu. Di antara tanda-tanda itu adalah Allah menjadikan sesuatu yang beraneka ragam macamnya yang bersumber dari yang satu. Allah menurunkan hujan dari langit, sehingga tanaman bisa tumbuh dan mengeluarkan buah-buahan yang beraneka ragam warna, rasa, bentuk, dan aromanya, sebagaimana yang kita saksikan. Buah-buahan itu warnanya ada yang kuning, merah, hijau, dan sebagainya. Hal yang sama dijelaskan pula di dalam ayat yang lain. Firman Allah:
Dan di bumi terdapat bagian-bagian yang berdampingan, kebun-kebun anggur, tanaman-tanaman, pohon kurma yang bercabang, dan yang tidak bercabang; disirami dengan air yang sama, tetapi Kami lebihkan tanaman yang satu dari yang lainnya dalam hal rasanya. Sungguh, pada yang demikian itu terdapat tanda-tanda (kebesaran Allah) bagi orang-orang yang mengerti. (ar-Ra'd/13: 4)
Allah juga menciptakan gunung-gunung yang kelihatan seperti garis-garis, ada yang kelihatan putih, merah, dan hitam pekat. Di antara gunung-gunung itu terbentang pula jalan-jalan yang beraneka ragam pula warnanya.
Menurut para saintis, garis-garis berwarna pada batuan paling umum dijumpai pada jenis batuan sedimen. Batuan sedimen terbentuk dari hasil pengendapan bahan yang terangkut oleh aliran air atau angin. Bahan yang diendapkan adalah butiran-butiran halus berupa pasir, debu, atau lempung sebagai hasil pelapukan batuan di tempat lain, yang kemudian terlepas dari batuan induknya dan terangkut oleh aliran air atau tiupan angin. Tempat pengendapan bahan sedimen ini umumnya terletak pada bagian-bagian yang rendah di mana kecepatan tenaga pengangkut (arus air, hembusan angin) berkurang. Daerah-daerah yang umum dikenal sebagai tempat pengendapan adalah dataran, pesisir terutama daerah delta, dan dasar laut.
Pada proses pengangkutan (transportasi) dan pengendapan (sedimentasi) terjadi pula mekanisme pemilahan (sorting) di mana pada umumnya bahan dengan karakteristik fisik yang sama (misalnya dalam hal ukuran butir atau berat jenis) akan diendapkan pada lingkungan pengendapan yang sama.
Proses pelapukan, pengangkutan, dan pengendapan ini berjalan terus- menerus sepanjang sejarah bumi yang dapat memakan waktu ribuan bahkan jutaan tahun.
Selama proses ini berjalan terdapat pula perubahan-perubahan baik dalam hal lingkungan pengendapan maupun jenis bahan yang diendapkan, sehingga pada batuan sedimen terbentuk lapisan-lapisan yang juga melukiskan urutan sejarah (waktu) pengendapan. Mekanisme geologi lain yang biasa terjadi pada batuan sedimen adalah mengalami pengangkatan oleh adanya gaya tektonik sehingga batuan sedimen yang biasanya terbentuk di tempat-tempat yang rendah bisa dijumpai di puncak-puncak gunung. Pada puncak-puncak gunung yang tertoreh, baik oleh pengikisan maupun oleh terjadinya rekahan, lapisan-lapisan sedimen ini akan tampak ke permukaan.
Setiap lapisan pada batuan sedimen dapat memiliki warna yang berbeda karena tersusun dari material yang berbeda. Perbedaan warna ini terutama dicirikan oleh perbedaan susunan mineralogisnya. Misal: mineral-mineral yang mengandung senyawa besi oksida (hematit) berwarna merah, mineral yang berwarna putih antara lain alumino-silika (kaoline), mineral-mineral logam hidroksida (goethite, brucite, diaspore, boehmite) dapat memberikan berbagai warna (kuning, hijau, abu-abu, hitam, merah muda), yang berwarna bening antara lain silika (kuarsa). Batuan atau mineral keras yang berwarna-warni biasa digosok menjadi batu perhiasan.
“Dan tidaklah sama oramg yang buta dengan orang yang melihat."
(ayat 19)
Buta di sini ialah buta hati karena pengajaran dan tuntunan Allah ﷻ tidak masuk ke dalam. Seumpama orang yang disebut buta huruf, meskipun huruf-huruf itu berdiri se-besar tonggak di hadapan matanya, tidaklah akan pandai dia membacanya. Adapun orang yang melihat yang dimaksud di sini ialah orang yang terbuka mata hatinya menerima kebenaran.
Orang yang buta hati, tidaklah dia akan melihat hakikat dari sesuatu, walaupun mata-nya nyalang melihat. Orang yang terbuka mata hati, niscaya akan melihat apa yang tidak ke-lihatan oleh orang lain.
Kalau kita hendak menafsirkan Al-Qur'an dengan Al-Qur'an, marilah lihat surah al-Hajj ayat 46. Di sana dijelaskan apa yang dimaksud dengan buta ini.
“Maka sesungguhnya dia bukanlah buta penglihatan, melainkan buta hati yang ada di dada-dada itu." (al-Hajj: 46)
“Dan tidak (pula) sama yang gelap dengan yang terang."
(ayat 20)
Gelap di sini pun gelap hati, dan terang pun terang hati. Hati jadi gelap karena pe-tunjuk iman tidak ada. Sebab itu tidak jelas ke mana arah perjalanan yang akan dituju. Kadang-kadang hidup seperti mehesta kain sarung saja, berputar-putar di sana ke sana saja. Langkah menjadi tidak lurus ke muka. Karena hati tidak mempunyai kebenaran buat menempuhnya. Amat berbeda orang yang hidup dalam gelap gulita jiwa dengan orang yang dicahayai hidupnya oleh iman. Tujuan hidup orang yang tidak beriman itu jadi kabur. Pikirannya hanya sekadar kepentingan diri, mengumpulkan benda, dan hidup orang yang jiwanya dicahayai oleh iman, hidupnya ialah memikirkan hari depan. Cahaya itu timbul dalam dirinya sendiri.
“Dan tidak sama yang teduh dengan yang panas."
(ayat 21)
Orang merasakan nyaman dan sejuk apabila dia tertegun di tempat yang berteduh, dia berhenti sebentar menghirup udara segar mengumpul tenaga baru, buat melanjutkan perjalanan. Dia merasakan keteduhan dan rehat bila dia istirahat sejenak sesudah bekerja keras beramal saleh, untuk melanjutkan perjalanan, mungkin yang lebih berat lagi.
“Hidup pejuang tak kenal nganggur, amalan siang, tahajud malam, istirahat hanya di lubang kubur, jiwa bersinar, tak kenal kelam.
Tetapi orang yang buta hati, gelap batin adalah selalu kepanasan. Selalu dalam keadaan haruur, yaitu pelak panas. Karena kerja yang tak beres, karena pikiran selalu ragu, karena kepercayaan kepada diri sendiri tidak ada, tersebab kepercayaan kepada Allah ﷻ tidak ada. Panas berkipas padahal tak ada yang dikerjakannya.
“Dan tidaklah sama orang-orang yang hidup dengan orang-orang yang mati."
(pangkal ayat 22)
Walaupun masih hidup di dalam dunia, padahal iman tidak ada, samalah artinya de-ngan mati. Tetapi orang yang telah lama mati, jasadnya tidak ada di muka bumi lagi, telah hancur tulang belulangnya dalam kubur, kerap kali masih hidup karena kenang-kenangan yang baik atas dirinya.
“Sesungguhnya Allah memberikan pendengaran kepada barangsiapayang dikehendaki-Nya." Tegasnya bahwa Allah-lah yang menentukan siapa yang akan mau mendengarkan pengajaran yang diberikan Rasul dan siapa pula yang enggan.
“Dan tidaklah engkau akan membuat mendengar, orang yang dalam kubur."
(ujung ayat 22)
Dalam pergaulan hidup kita sehari-hari, terutama dakwah kepada manusia dapatlah kita lihat, bahwa kita manusia tidaklah berkuasa apa-apa buat memberi orang petunjuk kepada jalan kebenaran. Keinsafan orang itu memang bergantung kepada karunia Allah belaka. Kadang-kadang orang yang disangka akan lekas menerima seruan dakwah menjadi penantang sama sekali, padahal kita menyangka melihat kepada kecerdasannya, ketinggian ilmunya dan banyak pengalamannya bahwa dialah yang akan terlebih dahulu menerima. Tiba-tiba yang menerima dakwah itu orang lain yang tidak disangka saja.
“Tidak lain engkau hanyalah pemberi ancaman."
(ayat 23)
Tegasnya ayat ini disambungkan dengan ayat-ayat sebelumnya, bahwa yang akan men-beri petunjuk kepada seseorang adalah terpulang kepada Allah semata-mata. Nabi ﷺ sendiri tidak usah kecewa kalau ada di antara mereka yang membantah, menghalang, atau mendustakan. Malahan hendaklah Rasul ﷺ meneruskan tugasnya, teruskan berdakwah, teruskan menyeru, teruskan mengajak manusia kepada jalan yang benar. Namun seruan ini kelak pasti berhasil juga.
Setelah itu Allah ﷻ menegaskan lagi tugas Rasul ﷺ,
“Sesungguhnya Kami telah mengutus engkau dengan kebenaran ."
(pangkal ayat 24)
Kebenaran itu adalah mutlak, tidak dapat diubah oleh manusia dan tidak dapat ditukar. Cuma menyampaikan kebenaran itu adalah memakai cara. Kadang-kadang sampaikanlah kebenaran itu dengan membawa berita gembira. Itulah yang bernama basyiiran.
Di kala yang lain diberikan peringatan kebenaran itu dengan cara nadziiran, yaitu peringatan keras dan ancaman, bahwa kalau masih tetap membangkang, mendustakan, tidak menerima dan tidak mau percaya, padahal hanya karena keras kepala saja, sengsaralah yang akan menimpa, baik sengsara jiwa di dunia atau adzab siksaan di akhirat.
Itulah yang dimaksud pada sambungan ayat, “Pembawa berita gembira dan berita ancaman." Oleh sebab itu, janganlah kita terpesona hanya ketika mendengar berita yang menggembirakan, bahwa orang yang beriman akan masuk surga, akan diberikan gedung-gedung indah dan istana-istana permai dengan kebun-kebun yang indah, dihidangi oleh anak-anak bidadari dan pemuda-pemuda sebaya, laksana mutiara yang tersimpan dalam lokan giwang dan sebagainya, tetapi ingatlah lagi bahwa yang dijanjikan sedemikian itu tidak akan tercapai, bahkan sebaliknyalah yang akan ditemui, yaitu neraka Jahannam, terbenam di dalam api menyala, dicambuk dengan cemeti oleh malaikat yang tidak mengenal kasihan, kalau kiranya kita tidak menuruti ajakan Allah ﷻ
“Dan tidak ada suatu umat pun melainkan telah pernah ada pada mereka pemberi ancaman."
(ujung ayat 24)
Dengan ujung ayat ini jelaslah bahwa umat-umat yang dahulu, jauh sebelum Nabi Muhammad ﷺ sekalian yang telah patut disebut umat telah ada dikirim Allah ﷻ kepada mereka nabi-nabi atau rasul untuk menyampaikan ancaman dan kabar yang meng-gembirakan itu. Ada yang tersebut namanya dalam Al-Qur'an dan ada yang tidak. Ada yang diceritakan tentang mereka oleh Allah ﷻ dan ada yang tidak diceritakan.
Sebab itu mungkin raja Kong Hu Tsu atau Buddha, atau Socrates di Yunani dan lain-lain, mereka itu nabi juga.
“Dan jika mereka mendustakan engkau, maka sesungguhnya telah mendustakan pula orang-orang yang sebelum mereka."
(pangkal ayat 25)
Ini adalah sebagai hiburan bagi Nabi karena sewaktu-waktu tolakan dan tantangan kaumnya itu sangat keras terhadap dirinya. Yang demikian adalah hal yang lumrah bagi seorang Rasul yang berjuang menyampaikan dakwah kepada jalan Allah ﷻ, meskipun telah dipakai taktik basyiiron dan nadziiran, atau dipakai cara-cara berdakwah yang tiga tingkat; bilhikmati (dengan hikmah) wal mau'izhatil hasanati (pengajaran yang baik) dan wa jaadilhum billatii h iya ahsan (bertukar pikiran dengan mereka dengan jalan yang sebaik-baiknya), namun pasti ada yang mendustakan. Sebab-sebab buat mendustakan itu pun banyak. Yang utama sekali karena sukar meninggalkan tradisi yang telah biasa diterima dari nenek moyang, yang kedua kadang-kadang bersangkut paut dengan kepentingan pribadi, takut pengaruhnya akan ditandingi, atau takut kekuasaannya akan dikurangi atau takut keuntungan hartanya akan berkurang.
“Telah datang kepada mereka Rasul-rasul mereka dengan berbagai keterangan." Berbagai keterangan itu pun dua keterangan dengan lisan, hujjah dan alasan yang jitu dan ada pula keterangan yang berupa mukjizat yang benar-benar menunjukkan kekuasaan Allah ﷻ yang mutlak yang Dia pertunjukkan dengan perantaraan rasul-rasul itu, seumpama unta Nabi Shalih, tongkat Nabi Musa, menghidupkan orang mati, menyalangkan mata orang yang telah buta bagi Nabi Isa bin Maryam dan lain-lain; “dan zabur-zabur, “ yaitu beberapa zabur atau brosur kecil yang dibawa oleh rasul-rasul tadi, seumpama Zabur yang dibawa oleh Nabi Dawud yang berisi Mazmur pujian kepada Allah, atau Zabur yang dibawa oleh Nabi Asy'iya dan nabi-nabi yang lain.
“dan dengan kitab yang bercahaya."
(ujung ayat 25)
Yang isinya begitu jelas dan terang, sebagaimana hukum Taurat yang diturunkan Allah kepada Nabi Musa buat mengatur masyarakat Bani Israil.
Dengan menyebut perlengkapan kedatangan rasul-rasul itu, sejak dari membawa berbagai keterangan dan penjelasan, sampai kepada adanya kitab kecil-kecil yang bernama zabur dan jamaknya disebutzubur sampai pula kepada kitab yang menerangi jelaslah bahwa keterangan rasul-rasul itu benar-benar membawa tugas yang berat. Tetapi apakah hendak dikatakan, namun yang kafir masih tetap ada.
“Kemudian Aku adzablah orang-orang yang kafir itu."
(pangkal ayat 26)
Ada yang hancur, ada yang digulung topan, ada yang ditunggangbalikkan negerinya, di-hancukan oleh angin, disapu habis oleh gempa, dan berbagai adzab yang lain, baik di dunia apatah lagi di akhirat kelak.
“Maka betapa jadinya akibat kemurkaan-Ku."
(ujung ayat 26)
Semuanya itu bukan karena Allah yang aniaya, melainkan merekalah yang menganiaya diri sendiri.
***
ULAMA MERENUNG ALAM
Setelah Allah ﷻ menjelaskan sejak ayat 19 sampai ayat 26 tentang hubungan Nabi dengan insan, dan menjelaskan bahwa kekafiran berarti buta dan iman berarti mata nyalang, dan gelap gulita berarti kufur dan iman ialah sinar yang selalu memancar, sudahlah dapat dipahamkan pasangan ayat yang sesudahnya, yaitu orang disuruh melihat dan memerhatikan.
“Tidakkah engkau lihat bahwasanya Allah telah menurunkan air dari langit."
(pangkal ayat 27)
Banyak sekali ayat dalam Al-Qur'an menganjurkan perhatian kita terhadap hujan dan terhadap air. Tentang terjadinya hujan telah disebutkan tentang angin yang dikirim oleh Allah ﷻ lalu dari membangkitkan awan dan awan itu dihalau ke negeri yang telah kering mati, maka Allah hidupkan bumi sesudah matinya.
Tentang air itu sendiri sudah dijelaskan pula bahwa segala sesuatu ini menjadi hidup lantaran air. Ini dijelaskan dalam surah al-Anbiyaa' ayat 29.
Dalam ayat ini diterangkan lagi bagaimana Allah menurunkan air itu dari langit yaitu dari tempat yang di atas kita. "Maka Kami keluarkan dengan dia buah-buahan yang berbagai warnanya."
Artinya dengan sebab tumpahnya air dari langit, yang berupa hujan itu maka suburlah bumi dan hiduplah segala-galanya. Di antaranya keluarlah dari dalam bumi berbagai macam, berbagai jenis buah-buahan. Ada berbagai macam buah seperti apel, delima, anggur, kurma, durian, rambutan, manggis, duku, langsat, kelapa, nangka, cempedak, limau, belimbing, ﷺo, sirsak, alpukat, dan beratus-ratus macam lagi yang lain. Demikian juga kacang-kacangan, jagung; gandum, padi; dan berbagai ubi dan umbi, ubi batang, ubi jalar, wortel, labu, mentimun, paria, merica, adas, dan lain-lain.
“Dan dari gunung-gunung itu ada garis-garis putih dan merah, berlain-lainan warnanya dan yang pekat hitam."
(ujung ayat 27)
Selain dari jenis buah-buahan hasil bumi yang berbagai warna, berbagai rasa, berbagai bentuk disuruh pula kita melihat gunung-gunung. Gunung-gunung itu pun menarik perhatian. Berbagai warna terdapat pada gunung, baik gunung-gunung di Tanah Arab yang terdiri dari batu-batu granit yang keras belaka, atau gunung-gunung yang mengeluarkan lahar dan memancarkan api, atau gunung-gunung menghijau seperti di negeri kita, atau gunung-gunung yang kadang-kadang diselaputi salju sebagaimana gunung-gunung di benua Eropa, semuanya pun penuh dengan campuran warna.
Tuan akan kagum berdiri ketika matahari telah mulai condong ke barat di Grand Canyon di Amerika, terlihat warna bukit-bukit yang begitu dahysat, ngarai yang begitu dalam, tebing-tebing beraneka warna. Di bawah sekali kelihatan mengalir Sungai Colorado. Tuan pun akan kagum apabila tuan berdiri di tepi Ngarai Sianok di Bukittinggi, di tempat pemandangan indah. Di sebelah utara kelihatan Gunung Singgalang menjulang langit. Di sana pun kita melihat campuran warna, putih-putih, merah-merah dan hitam pekat. Bunyi burung bernyanyi, air Sungai Sianok kedengaran riaknya mengalir.
Ujung ayat “Gharaabibu suud “, yang kita artikan pekat hitam, menurut Ikrimah artinya ialah puncak gunung yang tinggi menghitam. Judadun biidhun yang kita artikan dengan garis-garis putih, menurut ibnu Abbas artinya ialah jalan-jalan yang lesa karena jejak kaki orang yang selalu lalu lintas di sana yang dinamai jalan memintas.
Seruan secara sederhana dalam ayat ini dapat diperdalam lagi, yang menimbulkan ilmu pengetahuan. Dalam kata buah-buahan berbagai warna akan timbullah ilmu tumbuh-tumbuhan, ilmu pertanian, ilmu memupuk, ilmu okulasi (menyilang tumbuh-tumbuhan sejenis) agar dapat hasil yang lebih unggul. Dan di dalam menyebut tentang warna garis putih, merah-merah, pekat hitam di gunung-gunung, orang dapat mempelajari keadaan tanah di tempat itu, mineral apa yang dikandungnya, logam apa yang terdapat di dalam, adakah besi, loyang, tembaga, perak, emas, mangan, alumunium, timah, dan sebagainya,
“Dan di antara manusia, binatang-binatang melata, dan binatang ternak beraneka warnanya pula."
(pangkal ayat 28)
Di ayat ini disebut tiga kelompok besar makhluk bernyawa pengisi bumi. Pertama ialah manusia dengan berbagai warna, bangsa, dan bahasa. Menduduki benua Asia, Eropa, Amerika Utara dan Selatan, Afrika, dan Australia. Di samping itu terdapat negara kepulauan, sebagaimana Inggris di Eropa, Indonesia, Filipina, dan jepang di Asia. Ketika tafsir ini disusun penduduk dunia mencapai 4 miliar penduduk, atau 4.000 juta (9 nolnya). Jika perikemanusiaan yang kita bicarakan akan panjanglah persoalan ini. Kita akan melihat percaturan manusia dalam menyesuaikan hidupnya dengan alam berkeliling.
Kita akan melihat berbagai ragam bangsa, berbagai ragam suku, berbagai apa yang dinamai ras. Kita pun akan melihat berbagai warna kulit; ada yang dinamai orang kulitputih, untuk nama bagi bangsa-bangsa yang berdiam di benua Eropa, Ada yang berkulit hitam, untuk orang yang berdiam di benua Afrika. Ada yang berkulit merah, yaitu Indian yang tinggal di benua Amerika, sebagaimana penduduk asli di benua itu. Ada yang disebut kulit kuning, yaitu bangsa Cina, Burma, Vietnam; ada yang ﷺo matang, yaitu warna umumnya bangsa yang disebut ras Melayu, termasuk bangsa Indonesia ini. Ada warna kehitaman, sebagaimana kebanyakan penduduk Asia, yaitu bangsa India, Jazirah Arab dan lain-lain.
Ini pun mengandung ilmu dengan berbagai cabangnya pula sebagaimana geografi, ethnologi, ilmu-ilmu sosial (sosiologi), politik dan kebudayaan, antropologi, dan lain-lain.
Yang kedua diminta perhatian kita kepada binatang-binatang yang melata di muka bumi ini, baik yang berjalan dengan berkaki empat, atau yang berkaki enam, atau yang mempunyai berpuluh kaki seperti lipan, ulat pipisan, ulat sampah yang merah, dan lain-lain. Demikian juga bangsa serangga, kumbang-kumbang, lipan, kecoa, jangkrik, dan beratus macamnya pula sampai kepada cacing, termasuk juga binatang di rimba yang masih liar dan buas.
Ketiga disebutlah tentang binatang-binatang ternak; sejak dari unta, kerbau, sapi, kambing dan domba. Ada pula yang diternakkan buat dikendarai sebagaimana kuda, keledai dan bighal. Dikatakan di ujungnya bahwa semuanya beraneka warnanya pula.
Demi setelah menyuruh kita melihat dan memerhatikan itu semuanya, yang dapat menimbulkan berbagai ilmu pengetahuan dan pengalaman, berfirmanlah Allah ﷻ, “Sesungguhnya yang takut kepada Allah di antara hamba-hamba-Nya hanyalah orang-orang yang berilmu."
Dengan jelas pada kalimat dalam ayat ini dijelaskan, bahwa orang yang bisa merasakan takut kepada Allah ialah orang-orang yang berilmu.
Di pangkal kata ini Allah ﷻ memakai kata “Innamaa “, yang berarti lain tidak hanya. Ahli-ahli ilmu nahwu mengatakan bahwa huruf Innamaa itu adalah adaatu hashr, yang
artinya alat untuk pembatas. Sebab itu artinya yang tepat dan jitu ialah, “Lain tidak hanyalah orang-orang yang berilmu jua yang akan merasa takut kepada Allah “. Kalau ilmu tidak ada, tidaklah orang akan merasa takut kepada Allah. Karena timbulnya suatu ilmu ialah setelah diselidiki. Maka jelaslah di pangkal ayat tadi bahwa Allah telah berfirman, “Tidakkah engkau lihat." Maka kalau tidak dilihat tidaklah akan tahu. Kalau sudah dilihat dan diketahui, dengan sendirinya akan mengertilah bagaimana kebesaran Allah, kekuatan-Nya, dan keagungan-Nya. Terasa kecil diri di hadapan kekuasaan Mahabesar itu; maka timbullah takut Kalau takut telah timbul niscaya timbullah ketundukan, lalu segala perintah di-laksanakan dan segala larangan dihentikan.
Dalam ayat ini bertemu kalimat ulama, yang berarti orang-orang yang berilmu. Dan jelas pula bahwa ilmu itu adalah luas sekali. Alam di keliling kita, sejak dari air hujan yang turun dari langit menghidupkan bumi yang telah mati, sampai kepada gunung-gunung menjulang langit, warna-warni pada gunung, sampai yang lain-lain yang disebutkan manusia, binatang melata, binatang ternak, dan berbagai warna, sungguh-sungguh menakjubkan dan meyakinkan tentang kekuasaan Allah. Di ujung ayat dijelaskan,
“Sesungguhnya Allah Mahaperkasa, tapi Maha Pengampun."
(ujung ayat 28)
Maka tampaklah bahwa memang Allah itu Mahaperkasa, Sebesar itu alam keliling, hanya patuh menuruti qudrat iradat-Nya. Namun kita manusia kerap kali lupa akan kebesaran Ilahi itu, sehingga kerap kali terlanggar perintah terbuat dosa. Namun apabila telah insaf dan mohon ampun, Dia tetap akan mengampuni.
Tentang ulama, atau orang-orang yang berpengetahuan, Ibnu Katsir telah menafsir-kan, ‘‘Tidak lain orang yang akan merasa takut kepada Allah itu hanyalah ulama yang telah mencapai makrifat, yaitu mengenal Allah ﷻ menilik hasil kekuasaan dan ke-besaran-Nya. Mahabesar, Mahakuasa, Yang Maha Mengetahui, yang mempunyai sekalian sifat kesempurnaan dan yang empunya Asmaul Husna (nama-nama yang indah). Apabila makrifat bertambah sempurna dan ilmu terhadap-Nya bertambah matang, ketakutan kepada-Nya pun bertambah besar dan bertambah banyak.
Ibnu Abbas mengatakan, “Alim sejati di antara hamba Arrahman ialah yang tidak mempersekutukan Dia dengan sesuatu pun, dan yang halal tetap halal dan yang haram tetap haram, serta memelihara perintah-Nya dan yakin bahwa dia akan bertemu dengan Dia, lalu selalu menilik dan menghitung amalnya sendiri."
Abdullah bin Mas'ud berkata, “Bukanlah seorang dikatakan alim karena dia banyak hafal hadits. Alim sejati ialah yang banyak khasyyah atau takutnya kepada Allah ﷻ"
Imam Malik berkata, “Ilmu bukanlah karena banyak menghafal riwayat hadits, bahkan ilmu adalah Nur yang dinyalakan Allah ﷻ dalam hati."
Suatu riwayat yang dibawakan dari Sufyan Tsauri, “Ulama itu tiga macam, (1) Alim yang mengenal Allah dan mengenal perintah Allah, (2) Alim yang mengenal Allah tetapi tidak mengenal perintah Allah dan (3) Alim yang mengenal perintah tetapi tidak mengenal Allah."
Adapun Alim yang mengenal Allah dan mengenal perintah Allah, ialah yang takut kepada Allah dan mengenal batas-batas dan perintah serta larangan.
Alim yang mengenal Allah tetapi tidak mengenal perintah Allah ialah yang takut kepada Allah tetapi tidak melaksanakan perintah karena tidak tahu.
Alim yang mengenal perintah Allah tetapi tidak mengenal Allah ialah yang sangat tahu batas-batas dan perintah Allah tetapi tidak ada rasa takut kepada Allah.
Kita dapat mengatakan bahwa yang nomor tiga inilah yang banyak sekarang, sehingga Nur atau cahaya itu dicabut Allah ﷻ dari dirinya, sehingga pengetahuannya dari hal halal dan haram, hanyalah laksana pengetahuan seorang pokrol bambu yang dapat memutar-mutar ayat bagaimana yang akan senang hati orang yang menanyakan.
Apabila direnungkan ayat 27 dan 28 ini, jelaslah bahwa jangkauan ulama itu amatlah luas. Tampaklah bahwa guru bukanlah semata-mata kitab saja. Alam itu sendiri adalah kitab yang terbuka luas. Ada juga pepatah, “Alam terbentang jadikan guru, “
Setelah berguru kepada alam terbukalah hijab dan jelaslah Allah ﷻ dengan serba-serbi kebesaran dan keagungan-Nya, lalu timbullah rasa takut kalau-kalau umur telah terbuang percuma saja.
Dengan demikian jelas pula bahwa ulama bukanlah sempit hanya sekadar orang yang tahu hukum-hukum agama secara terbatas, dan bukan orang yang hanya mengaji kitab fiqih, dan bukan pula ditentukan oleh jubah dan serban besar. Malahan kadang-kadang dalam perjalanan sejarah telah kerap kali agama terancam bahaya karena ulah serban besar.
“Sesungguhnya orang-orang yang selalu membaca Kitab Allah."
(pangkal ayat 29)
Ayat ini mengemukakan tiga syarat yang harus dipenuhi supaya ilmu pengetahuan bisa berfaedah dan ketakutan kepada Allah dapat dipupuk. Yang pertama hendaklah selalu membaca Kitab Allah, Yang dimaksud di sini tentu Al-Qur'an.
Maka yang dimaksud dalam syarat pertama ini ialah orang semacam yang disebut dalam ayat ini, yaitu yang membaca sebenar membaca, bukan membaca sebagaimana air hilir saja, atau sebagaimana pernah disebutkan dalam ucapan Sayyidina Umar bin Khaththab, mereka membaca Al-Qur'an mendengung laksana dengung lebah terbang, tetapi tidak meningkat lebih atas dari ke-rongkongnya, atau hanya dalam sebutan lip service, laksana serbet penghapus bibir belaka.
"Dan mendirikan shalat “ Inilah syarat yang kedua. Karena dengan mendirikan shalat yang sekurang-kurangnya sekadar yang wajib belaka lima waktu sehari semalam, jiwa selalu berkontak dengan Allah ﷻ"Dan menafkahkan sebagian dari rezeki yang Kami anugerahkan kepada mereka." Inilah syarat penyempurnaan pribadi yang ketiga. Mendirikan shalat memperkuat hubungan dengan Allah dan mengeluarkan zakat memperkukuh hubungan dengan masyarakat dan menjaga agar diri sendiri jangan ditumbuhi penyakit bakhil yang amat berbahaya bagi perkembangan jiwa itu."Dengan diam-diam dan terang-terang." Dengan diam-diam, yaitu hanya orang yang bersangkutan atau yang ditolong saja yang tahu; dan ini biasanya kalau kita menolong seseorang yang sangat perlu atau pantas ditolong, tetapi yang ditolong itu malu jika dia ditolong itu diketahui oleh orang lain. Dengan terang-terangan ialah ketika berlomba sesama orang yang beriman hendak membangun sesuatu amal bersama, yang menghendaki perlombaan yang sehat, berdasar “Fastabiqul Khairaat “ (Berlomba-lombalah kamu di dalam berbuat kebajikan). Dalam hal ini adalah lebih baik terang-terang.
Di ujung ayat Allah ﷻ menjelaskan,
“Mereka itu mengharapkan perniagaan yang sekali-kali tidak akan merugi."
(ujung ayat 29)
Seakan-akan kita ini berniaga dengan Allah dan Allah berjanji akan selalu memberikan keuntungan yang lumayan besarnya; kadang-kadang satu kebajikan diberi sepuluh ganda pahala, kadang-kadang satu kebajikan diberi ganjaran tujuh ratus pahala, bahkan kadang-kadang keuntungan lipat ganda yang tidak dapat dihitung lagi berapa nilainya, lebih dari satu berlaba sepuluh, lebih dari satu berlaba tujuh ratus.
Itu dijelaskan lagi pada ayat selanjutnya,
“Karena Allah akan menyempurnakan untuk mereka pahala mereka."
(pangkal ayat 30)
Allah ﷻ menyempurnakan pahala ialah diberikan menurut yang telah dijanjikan, satu berpahala sepuluh, atau satu berpahala tujuh ratus."Dan akan Dia tambah untuk mereka dari karunia-Nya." Artinya bahwa di samping pembayaran pahala dengan sempurna me-nurut yang telah dijanjikan, akan ditambah lagi dengan karunia yang lain."Sesungguhnya Allah Maha Pengampun, “ karena tidaklah ada manusia yang akan terlepas dari kelalaian dan kealpaan. Namun dia akan tetap diberi ampun asalkan saja niatnya tidak pernah berubah tujuannya kepada Yang Satu, tidak beralih,
“Lagi Maha Mensyukuri."
(ujung ayat 30)
Artinya bahwa segala amalan hamba-Nya itu disambut baik oleh Allah ﷻ asal timbul dari hatinya yang ikhlas, betapa pun kecilnya.
(Tidakkah kamu melihat) mengetahui (bahwasanya Allah menurunkan hujan dari langit lalu Kami hasilkan) di dalam ungkapan ayat ini terkandung Iltifat dari dhamir Gaib (dengan hujan itu buah-buahan yang beraneka ragam jenisnya) ada yang berwarna hijau, merah dan kuning dan warna-warna lainnya. (Dan di antara gunung-gunung itu ada garis-garis) Judadun adalah bentuk jamak dari lafal Juddatun, artinya jalan yang terdapat di gunung dan lainnya (putih, merah) dan kuning (yang beraneka macam warnanya) ada yang tua dan ada yang muda (dan ada -pula yang hitam pekat) di'athafkan kepada lafal Judadun, artinya ialah batu-batu yang besar yang hitam pekat warnanya. Dikatakan Aswadu Gharbiibu, hitam pekat; tetapi sangat sedikit dikatakan Gharabiibu Aswadu.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.