ٱلْأَنْعَام : ١٠٤

قَدۡ Verily
جَآءَكُم has come to you
بَصَآئِرُ enlightenment
مِن from
رَّبِّكُمۡۖ your Lord
فَمَنۡ Then whoever
أَبۡصَرَ sees
فَلِنَفۡسِهِۦۖ then (it is) for his soul
وَمَنۡ and whoever
عَمِيَ (is) blind
فَعَلَيۡهَاۚ then (it is) against himself
وَمَآ And not
أَنَا۠ (am) I
عَلَيۡكُم over you
بِحَفِيظٖ a guardian

There has come to you enlightenment from your Lord. So whoever will see does so for [the benefit of] his soul, and whoever is blind [does harm] against it. And [say], "I am not a guardian over you."¹

Footnotes

¹ - The Prophet (ﷺ) is directed to disassociate himself from all erroneous belief and practice.

Say, O Muhammad may peace and salutation be upon him, to them: Clear proofs have come to you from your Lord; whoever perceives, them and believes, then it is for his own good, that he has perceived [them], since the reward resulting from his perception will be his; and whoever is blind, to them and goes astray, then it, the evil consequence of his being astray, will be to his own hurt. And I am not a keeper, a watcher, over you, of your deeds: I am but a warner.

Commentary Out of these five verses of Surah Al-An'am, the word: أَبْصَارُ‌` al absar' appearing in the first verse (103), is the plural of بَصَر‌ (basar) which means vision, sight or ability to see, while the word: اِدرَک (idrak) means to reach, grasp, perceive, comprehend or encompass. Sayyidna Ibn ` Abbas ؓ has explained the meaning of ` idrak' at this place as to comprehend or encompass. (Al-Bahr Al-Muhit) Thus, the sense of the verse comes to be that even the combined ability of seeing given to the entire creation, to Jinns and humans and angels, and to the rest of the life forms, can never see Allah Jalla Sha'nuhu in a way that their vision would encompass His Being. But, as for Him, He watches the vision of His entire creation fully, and His ` seeing' encompasses all of them. Mentioned in this brief verse are two particular attributes of Allah Ta` ala. 1. Allah is Imperceivable: No eye in the whole universe, not even the combined eyesights of everyone, can encompass His Being. Sayyidna Abu Said al-Khudri رضی اللہ تعالیٰ عنہ reports that the Holy Prophet ﷺ said: If all human beings, Jinn, angels and Shaytan, from the first to the last, were to stand in a row, even their combined sights cannot comprehend His Being. (Mazhari with reference to Ibn Abi Hatim) Thus, so unique an attribute can belong to none but to the most-exalted Being of Allah. Otherwise, the sight bestowed by Allah on even the most insignificant life form of His creation can see with its mini-eyes much larger bodies and comprehend what they are. The sun and the moon are spheres of great magnitude, our earth being no match to them, yet the human eye, even the eyes of the smallest of animals, would see them in a way that would encompass their presence. The truth of the matter is that the human eye is one sense organ out of the many given to human beings which enable them to see and react to what is perceptible. But, the Sacred Being of Allah Ta` ala is beyond the all-surrounding, all-comprehending overview of even reason and conjecture. There is no way this knowledge could be acquired by one single sense of sight. The Being and the Attributes of Allah Ta` ala are limitless while human senses, reason and imagination are all limited. It is obvious that the limitless cannot fit into the limited. This is why the philosophers and metaphysicians of the world who spent their lives in intellectual research and the respected Sufis who traversed through this difficult spiritual field through the medium of Illumination (Kashf) and Experiencing of the Presence (Shuhud) all agree upon the proposition that neither has anyone arrived at the total comprehension of the reality of His Being and Attributes, nor is that possible. The Possibility of Seeing the Creator The question is: Is it possible for human beings to see Allah Ta` ala, or is it not? On this religious question or مَسٔلَہ mas'alah, the belief of all ` Ulama of Ahl al-Sunnah wa al-Jama` ah (the majority of Muslims who adhere to the Sunnah of the Holy Prophet ﷺ and his Sahabah ؓ is that it is not possible to see the Being of Allah Ta` ala in the state of life we have in this mortal world. This is the reason why, when Sayyidna Musa (علیہ السلام) prayed: رَبِّ اَرِنِی (My Lord, show (Yourself) to me - 7:143), the answer given was: لَن ترَانِی ( ‘lan tarani" : ` you shall never see Me' - 7:143). It is obvious when this is the answer given to a prophet no less than Sayyidna Musa the Kalimullah (علیہ السلام) ، no Jinn or human being can even dare think about it. However, that believing Muslims will have the honour of seeing Allah Ta` ala in the 'Akhirah stands proved on the authority of sound (Sahib) and strong 'Al.hadith which have been reported in uninterrupted succession (mutawatir). And this is what appears in the Qur'an itself: وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاضِرَ‌ةٌ ﴿22﴾ إِلَىٰ رَ‌بِّهَا نَاظِرَ‌ةٌ ﴿23﴾ Faces on that Day shall be glowing, towards their Lord gazing! - 75:22-23 However, the disbelievers and the deniers will not have the honour of seeing Allah Ta` ala even on that Day, as punishment, as in a verse of the Qur'an: كَلَّا إِنَّهُمْ عَن رَّ‌بِّهِمْ يَوْمَئِذٍ لَّمَحْجُوبُونَ ﴿15﴾ No indeed; surely from (the sighting of) their Lord on that Day, they shall be deprived - 83:15. The Ziarah (the honour of seeing or visiting) of Allah Ta` ala shall take place in 'Akhirah at several places - and on the Day of Resurrection (Al-Mahshar) as well as after reaching Jannah (Paradise). For the people of Jannah, the Ziarah of Allah Ta` ala shall be the greatest of all blessings. The Holy Prophet ﷺ said: When the people of Jannah have entered Jannah, Allah Ta` ala will ask them if they need any more blessings besides what they have already received in Jannah; if so, let them ask and they shall be granted those too. They will say: 0 Allah, You granted us deliverance from Jahannam (Hell), and admitted us into the Jannah (Paradise). What else could we ask for? That would be the time when the Veil shall stand removed, everyone shall have the honour to see Allah Ta` ala, and of all the blessings of Jannah, this will be the greatest. This Hadith appears in the Sahih of Muslim as reported by Sayyidna Suhayb ؓ . As reported in a Hadith from the Sahih of al-Bukhari, the Holy Prophet ﷺ was sitting under moonlight. His noble Sahabah were with him. He looked at the moon, then said: You shall see your Rabb with your own eyes (in the 'Akhirah) in a way you are seeing this moon. In a Hadith of Tirmidhi and the Musnad of Ahmad, it has been reported from Sayyidna Ibn ` Umar ؓ that people blessed with special ranks of Jannah by Allah Ta` ala will have the good fortune of seeing Him every morning and evening. In short, no one can see Allah Ta` ala in the mortal world while, in the 'Akhirah, all those in Jannah will see Him. As for the Ziyarah made by the Holy Prophet ﷺ on the night of Mi'raj (the Ascent to the Heavens), that too was, in reality, the Ziarah of Allah Ta` ala as it would be in the Akhirah. According to Shaykh Muhiyuddin ibn al-` Arabi, the world is what lies circumscribed by the skies. Beyond that is the domain of 'Akhirah. A Ziyarah there cannot be called a Ziyarah here in the world. Now, still unanswered remains the question: When we know from the verse of the Qur'an: لَّا تُدْرِ‌كُهُ الْأَبْصَارُ‌ (no vision can comprehend Him), that is, human beings just cannot see Allah Ta` ala, how would that become possible in the 'Akhirah? The obvious answer is that the verse of the Qur'an does not mean that the Ru'yah, Ziyarah or Seeing of Allah Ta` ala is impossible for human beings. Instead of that, the meaning of the verse is that human vision cannot comprehend or encompass His Being because His Being is unlimited while human vision is limited. Even the Ziyarah made in the 'Akhirah will be in a manner that vision would still fail to comprehend Him fully; while in the mortal world, human beings and their vision do not have the strength and capacity to bear by ` seeing' even in this manner. Therefore, this ru'yah or seeing is absolutely impossible in the mortal world. But, in the 'Akhirah, given the strength and capability, this ru'yah, ziyarah, or seeing would become possible - but, a full, all-encompassing comprehending of the Most-True Being of Allah Subhanuhu wa Ta` ala would still remain impossible even then. 2. Allah is All-Perceiving: The second attribute of Allah Ta` ala mentioned in this verse is that His vision encompasses the whole universe. Nothing, anywhere, not even the minutest particle, is hidden from Him. This Absolute Knowledge with all-pervading, all-comprehending reach, is also a unique attribute of Allah Ta` ala. Other than Him, no created being has ever achieved such all-inclusive knowledge of everything, nor shall it ever be possible - because this is the domain of Allah, the most-exalted in His majesty. After that it was said: (and He is All-Fine, All-Aware). Lexically, the word: اللَّطِيفُ (al-Latif) has two meanings: (a) kind, (b) fine or subtle in contrast with thick or course, that is, what cannot be perceived through the senses. As for the word: الْخَبِيرُ‌ (al-Khabir), it means All-Aware. Thus, the sentence comes to mean that Allah Ta` ala is All-Fine (Al-Latif), there-fore, He cannot be comprehended through the senses - and He is All-Aware (Al-Khabir), therefore, nothing in the entire universe is beyond His knowledge and awareness. If Al-Latif is taken to mean kind at this place, it will be suggesting that though Allah Ta` ala is All-Aware of everything we say or do, even what we intend, think or feel - which would have required that we should have been caught for every sin - but, He is kind and gracious too, therefore, He does not call us to account for every sin. The word: بَصَائِرُ‌ (basa'ir (appearing in the second verse (104) is the plural of بَصیرہ basirah which means reason, intelligence or insight, that is, the power through which one can acquire the knowledge of things which do not fall within the range of perception through the senses. ` Basa'ir', in this verse, means the evidences and sources through which one can get to know truth and reality. The meaning of the verse is: The sources and means of seeing the truth have reached you from Allah, that is, the Qur'an has come, the Holy Prophet ﷺ has come, manifest have been his miracles, and observed openly were his morals and dealings and teachings. All these are means of seeing the truth. So, whoever has used these means has become the one blessed with true insight with his benefits secured, while the one who elected to remain blind to the truth by ignoring these means ends up losing what was good. Towards the end of the verse, it was said: ` I do not stand guard over you.' It means that the Holy Prophet ﷺ has not been given the responsibility of forcing people to stop doing what was improper, as usually done by one appointed to oversee and guard (or self-appointed as vigilantes in our day). Instead, the functional responsibility of a messenger of Allah is only to convey commands, and explain. After that, following or not following the message conveyed becomes a matter of personal discretion and responsibility of the addressees.

Tafsir Surat Al-An'am: 104-105 Sesungguhnya telah datang kepada kalian bukti-bukti yang nyata dari Tuhanmu. Maka barang siapa melihat (bukti-bukti itu), maka dia akan mendapatkan manfaat untuk dirinya sendiri. Dan barang siapa yang buta (tidak melihat bukti-bukti itu), maka dirinya sendirilah yang rugi. Dan aku (Muhammad) bukanlah penjaga kalian. Demikianlah Kami jelaskan berulang-ulang ayat-ayat Kami (supaya orang-orang yang beriman mengambil pelajaran darinya) dan supaya orang-orang musyrik mengatakan, "Kamu telah mempelajari ayat-ayat itu (dari Ahli Kitab),” dan supaya Kami menjelaskan Al-Qur'an itu kepada orang-orang yang mengetahui. Ayat 104 Yang dimaksud dengan istilah “bashoir” ialah bukti-bukti dan keterangan yang terkandung di dalam Al-Qur'an dan semua yang disampaikan oleh Rasulullah ﷺ. “Maka barang siapa melihat (bukti-bukti itu), maka dia akan mendapatkan manfaat untuk dirinya sendiri.” (Al-An'am: 104) Ayat tersebut semakna dengan ayat lain, yaitu: “Barang siapa berbuat sesuai dengan petunjuk (Allah), maka sesungguhnya dia berbuat itu untuk (keselamatan) dirinya sendiri. Dan barang siapa yang tersesat, maka sesungguhnya (kerugian) itu bagi dirinya sendiri.” (Al-Isra: 15) Karena itulah dalam surat ini disebutkan: “Dan barang siapa yang buta (tidak melihat bukti-bukti itu), maka dirinya sendirilah yang rugi.” (Al-An'am: 104) Setelah disebutkan “bashoir”, yakni bukti-bukti dan hujah-hujah, lalu disebutkan: “Dan barang siapa yang buta (tidak melihat bukti-bukti itu), maka dirinya sendirilah yang rugi.” (Al-An'am: 104) Artinya, sesungguhnya kerugian itu akan menyebabkan akibat yang buruk bagi dirinya sendiri. Sama halnya dengan yang disebutkan di dalam firman lain: “Karena sesungguhnya bukanlah mata itu yang buta, tetapi yang buta ialah hati yang di dalam dada.” (Al-Hajj: 46) Adapun firman Allah ﷻ: “Dan aku (Muhammad) sekali-kali bukanlah penjaga kalian.” (Al-An'am: 104) Yakni bukan sebagai pelindung, bukan pula sebagai pengawas kalian, melainkan hanyalah penyampai (petunjuk) dan Allah memberi petunjuk kepada siapa yang dikehendaki dan menyesatkan siapa yang dikehendaki. Ayat 105 Firman Allah ﷻ: “Demikianlah Kami jelaskan berulang-ulang ayat-ayat Kami (supaya orang-orang yang beriman mengambil pelajaran darinya).” (Al-An'am: 105) Yaitu seperti yang kami jelaskan dalam surat ini, yang menerangkan tentang keesaan, bahwa Allah adalah satu-satunya Tuhan dan tidak ada Tuhan selain Dia. Maka demikian pula Kami menjelaskan setiap ayat dengan jelas, Kami tafsirkan, dan Kami terangkan pada tiap-tiap tempatnya, untuk menyadari orang-orang yang sesat. Dan agar orang-orang musyrik dan orang-orang kafir yang menolak ajaran Rasul mengatakan, "Wahai Muhammad, engkau hanya mempelajari ayat-ayat itu dari orang-orang Ahli Kitab sebelummu, dan engkau membaca serta mengetahui hal-hal itu dari mereka." Demikianlah takwil ayat ini menurut Ibnu Abbas, Mujahid, Sa'id Ibnu Jubair, Adh-Dhahhak, dan lain-lainnya. Imam Ath-Thabrani mengatakan, telah menceritakan kepada kami Abdullah ibnu Ahmad, telah menceritakan kepada kami ayahku,telah menceritakan kepada kami Sufyan ibnu Uyainah, dari Amr ibnu Dinar, dari Amr ibnu Kaisan yang mengatakan bahwa ia pernah mendengar Ibnu Abbas mengatakan bahwa makna “darasta” ialah 'engkau membaca, membantah, dan berdebat'. Makna ayat ini sama dengan apa yang disebutkan oleh Allah ﷻ ketika menceritakan kebohongan dan penolakan dari mereka (orang-orang musyrik), yaitu melalui firman-Nya: “Dan orang-orang kafir berkata, ‘Al-Qur'an ini tidak lain hanyalah kebohongan yang dibuat-buat oleh Muhammad, dan dia dibantu oleh kaum yang lain’. Maka sesungguhnya mereka telah berbuat suatu kezaliman dan kebohongan yang besar. Dan mereka berkata, ‘Dongengan-dongengan orang-orang dahulu yang dia minta untuk dituliskan’.” (Al-Furqan: 4-5), hingga akhir ayat. Allah ﷻ telah berfirman pula, menceritakan tentang dugaan dan kedustaan mereka: “Sesungguhnya dia telah memikirkan dan menetapkan (apa yang ditetapkan), maka celakalah dia! Bagaimanakah dia menetapkan? Kemudian celakalah dia! Bagaimanakah dia menetapkan? Kemudian dia memikirkan, sesudah itu dia bermasam muka dan cemberut. Kemudian dia berpaling (dari kebenaran) dan menyombongkan diri, lalu dia berkata, ‘(Al-Qur'an) ini tidak lain hanyalah sihir yang dipelajari (dari orang-orang dahulu), ini tidak lain hanyalah perkataan manusia’.” (Al-Muddassir: 18-25) Adapun firman Allah ﷻ: “Dan supaya Kami menjelaskan Al-Qur'an itu kepada orang-orang yang mengetahui.” (Al-An'am: 105) Artinya, supaya Kami menjelaskan Al-Qur'an itu kepada kaum yang mengetahui kebenaran (Al-Qur'an), agar mereka mengikuti petunjuknya, dan Kami juga menjelaskan Al-Qur'an kepada mereka agar mereka dapat membedakan antara yang benar dan yang salah, sehingga mereka dapat menjauhi yang salah. Hanya kebijaksanaan Allah-lah yang menetapkan kesesatan mereka, karena Dia telah memberikan semua keterangan kepada mereka. Perihalnya sama dengan apa yang disebutkan oleh firman-Nya: "Dengan perumpamaan itu banyak orang yang disesatkan, dan dengan perumpamaan itu (pula) banyak orang yang diberi-Nya petunjuk.” (Al-Baqarah: 26), hingga akhir ayat. Ayat ini semakna dengan apa yang disebutkan oleh firman-Nya dalam ayat-ayat yang lain, yaitu: “Agar Dia menjadikan apa yang ditimbulkan oleh setan itu, sebagai cobaan bagi orang-orang yang di dalam hatinya ada penyakit dan orang yang berhati keras. Dan sesungguhnya orang-orang yang zalim itu benar-benar dalam permusuhan yang jauh.” (Al-Hajj: 53) Dan yang Kami jadikan penjaga neraka itu hanya dari malaikat. Dan Kami menentukan bilangan mereka itu hanya sebagai cobaan bagi orang-orang kafir, supaya orang-orang yang diberi Al-Kitab menjadi yakin, dan supaya orang-orang yang beriman bertambah imannya, dan supaya orang-orang yang diberi Al-Kitab dan orang-orang mukmin itu tidak ragu-ragu, dan supaya orang-orang yang di dalam hatinya ada penyakit dan orang-orang kafir (berkata), "Apakah yang dikehendaki Allah dengan bilangan ini sebagai suatu perumpamaan?” Demikianlah Allah membiarkan sesat orang-orang yang dikehendaki-Nya dan memberi petunjuk kepada siapa yang dikehendaki-Nya. “Dan tidak ada yang mengetahui bala tentara Tuhanmu melainkan Dia sendiri.” (Al-Muddassir: 31) “Dan Kami turunkan Al-Qur'an suatu yang menjadi penawar dan rahmat bagi orang-orang yang beriman, dan Al-Qur'an itu tidaklah menambah kepada orang-orang yang zalim selain kerugian.” (Al-Isra: 82) "Katakanlah, ‘Al-Qur'an itu adalah petunjuk dan penawar bagi orang-orang yang beriman. Dan orang-orang yang tidak beriman pada telinga mereka ada sumbatan, dan Al-Qur'an itu suatu kegelapan bagi mereka. Mereka itu adalah (seperti) orang-orang yang dipanggil dari tempat yang jauh’.” (Fushshilat: 44) Masih banyak lagi ayat-ayat lain yang menunjukkan bahwa Allah ﷻ menurunkan Al-Qur'an sebagai petunjuk untuk orang-orang yang bertakwa. Dengan Al-Qur'an itu Dia menyesatkan orang-orang yang dikehendaki-Nya, dengan Al-Qur'an pula Dia memberi petunjuk kepada orang-orang yang dikehendaki-Nya. Karena itulah dalam ayat ini disebutkan oleh firman-Nya: “Demikianlah Kami jelaskan berulang-ulang ayat-ayat Kami (supaya orang-orang yang beriman mengambil pelajaran darinya) dan supaya orang-orang musyrik mengatakan, ‘Kamu telah mempelajari ayat-ayat itu (dari Ahli Kitab)’, dan supaya Kami menjelaskan Al-Qur'an itu kepada orang-orang yang mengetahui.” (Al-An'am: 105) Sebagian ulama ada yang mengartikan "darasta" dengan pengertian 'engkau baca dan engkau pelajari'. Demikianlah menurut At-Tamimi, dari Ibnu Abbas. Hal yang sama telah dikatakan pula oleh Mujahid, As-Suddi, Adh-Dhahhak, dan Abdur Rahman ibnu Zaid ibnu Aslam serta lain-lainnya yang bukan hanya seorang. Abdur Razzaq telah mengatakan dari Ma'mar, bahwa Al-Hasan Al-Basri telah mengatakan sehubungan dengan makna firman-Nya: “Dan supaya orang-orang musyrik mengatakan, ‘Kamu telah mempelajari ayat-ayat itu (dari Ahli Kitab)’.” (Al-An'am: 105) Bahwa “darasta” dibaca "darasat" sehingga artinya menjadi kuno atau telah berlalu atau sudah usang. Abdur Razzaq telah mengatakan pula bahwa telah menceritakan kepada kami Ibnu Uyaynah, dari Amr ibnu Dinar. Ia pernah mendengar tbnuz Zubair mengatakan bahwa sesungguhnya ada anak-anak yang membaca ayat ini dengan bacaan “darasat”, padahal sesungguhnya bacaan yang sebenarnya adalah “darasta”. Syu'bah mengatakan, Abu Ishaq Al-Hamdani telah menceritakan kepada kami bahwa lafal ini menurut qiraat Ibnu Mas'ud dibaca "darasat". Sa'id ibnu Abu Arubah telah meriwayatkan dari Qatadah, bahwa ia membacanya darasta dengan makna 'engkau telah membaca dan mempelajarinya'. Menurut Ma'mar, dari Qatadah, menyebutkan “darasta” dengan makna 'engkau telah membacanya'. Menurut dialek bacaan Ibnu Mas'ud disebutkan “darasa”. Abu Ubaid Al-Qasim ibnu Salam mengatakan, telah menceritakan kepada kami Hajjaj, dari Harun yang mengatakan bahwa lafal ini menurut dialek Ubay ibnu Ka'b dan Ibnu Mas'ud ialah darasa. Harun mengatakan bahwa mereka bermaksud bahwa Nabi ﷺ telah membacanya. Tetapi pendapat ini gharib, karena sesungguhnya telah diriwayatkan dari Ubay ibnu Ka'b hal yang berbeda dengan hal tersebut. Abu Bakar ibnu Murdawaih mengatakan, telah menceritakan kepada kami Muhammad ibnu Ahmad ibnu Ibrahim, telah menceritakan kepada kami Al-Hasan ibnu Al-Laits, telah menceritakan kepada kami Abu Salamah, telah menceritakan kepada kami Ahmad ibnu Abu Buzzah Al-Makki, telah menceritakan kepada kami Wahb ibnu Zam'ah, dari ayahnya, dari Humaid Al-A"raj, dari Mujahid, dari Ibnu Abbas, dari Ubay ibnu Ka'b yang menceritakan bahwa Rasulullah ﷺ pernah membacakan kepadaku ayat ini dengan bacaan berikut: “Dan supaya orang-orang musyrik mengatakan, ‘Kamu telah mempelajari ayat-ayat itu (dari Ahli Kitab)’.” (Al-An'am: 105) Diriwayatkan oleh Imam Hakim di dalam kitab Mustadrak-nya melalui hadits Wahb ibnu Zam'ah. Imam Hakim mengatakan bahwa bacaan yang dimaksud ialah darasta. Kemudian ia mengatakan bahwa hadits ini shahih, tetapi keduanya (Imam Bukhari dan Imam Muslim yang dijadikan standar bagi predikat shahih suatu hadits) tidak mengetengahkannya.

“Sesungguhnya telah datang kepada kamu beberapa pandangan dari Tuhan kamu." (pangkal ayat 104) Perhatikanlah! Di ayat sebelumnya (103) Tuhan menyebut abshar, yaitu pandangan-pan-dangan mata. Sekarang, dalam ayat ini Allah menyebut basha-ir, yaitu pandangan hati, yang kita ambil artinya pandangan-pandangan juga. Arti yang luas dari basha-ir ialah pendapat hati, makrifat yang putus, pendirian yang teguh, huj-jah, bijaksana. Penglihatan mata melihat apa yang dapat dicapai oleh mata, tetapi pandangan hati menembus pada apa yang tak tampak oleh mata. Biasanya disebutkan orang di antara yang tersurat dengan yang tersirat. Maka melihat yang tersurat, hati memandang yang tersirat. Mata di dalam ayat ini Allah telah mengatakan bahwa banyaklah Allah mendatangkan pandangan kepada kamu, yang sepatutnya kamu perhatikan. Jangan hanya melihat dengan mata saja, tetapi pandanglah dengan hati. Sebab, mata itu hanyalah alat penyambung saja dari hati, Yang sebenarnya mengambil kesimpulan bukanlah mata, melainkan hati. Hati lebih banyak menampak apa yang tidak kelihatan oleh mata. Maka berfirmanlah Allah selanjutnya, “Maka barangsiapa yang telah memandang maka itu adalah untuk dirinya dan barangsiapa yang membuta, itu pun celaka untuk dirinya juga." Artinya kalau segala pandangan yang diberikan oleh Allah itu kamu terima dan kamu lihat, bukan hanya semata-mata dengan mata lahir ini, melainkan disambut oleh kesadaran hati sehingga dapatlah kamu menilai kebenaran maka yang akan merasai bagiannya ialah kamu sendiri, bukan orang lain. Mereka akan keluar dari daerah kegelapan hati, kebodohan, kemusyrikan, dan kezaliman sebab dia telah mendapat inti sesuatu. Sebab yang melihat bukan matanya saja, tetapi dipertimbangkan oleh hatinya, jika hanya matanya saja yang melihat, padahal hati atau akal dan pikiran tidak berjalan mempertimbangkan apa yang dilihat oleh mata, samalah dia dengan orang buta bahkan lebih celaka dari orang yang buta matanya, tetapi tidak buta hatinya. “Dan bukanlah aku penjaga atas kamu." (ujung ayat 104) Artinya, ujung ayat ialah bahwa Nabi ﷺ, disuruh menyampaikan bahwa keselamatan diri mereka adalah amat bergantung kepada usaha ikhtiar mereka sendiri, jika mereka menggunakan pandangan hati, akan sampailah faedah pandangan-pandangan berbagai macam yang diberikan Allah itu ke dalam dirinya dan yang akan berbahagia adalah mereka sendiri juga. Dan kalau mereka membuta, tidak mau peduli, tidak mempergunakan pertimbangan akal yang waras, yang akan celaka mereka juga. Rasul ﷺ hanyalah sekadar menyampaikan. Rasul tidak berkuasa berbuat apa-apa. Rasul tidak akan mengawal, mereka adalah manusia yang berakal. “Dan seperti demikianlah, Kami telah memperpaling-palingkan ayat-ayat." (pangkal ayat 105) Ayat-ayat di sini artinya ialah keterangan. Yaitu bahwa dengan berbagai jalan Allah telah menyampaikan keterangan itu. Kadang-kadang sampai menyebut belahnya buah dan biji, kadang-kadang menyebut belahnya subuh oleh datangnya fajar. Terkadang menyebut asal-usul kejadian manusia dari diri yang satu, dan bermacam-macam lagi. Allah memberikan penerangan dari segala sudut, dipalingkan ke sana dan dipalingkan kemari, tetapi tujuan hanya satu, yaitu memberi pengertian kepada mereka untuk memberikan petunjuk dan ilmu, menggugah akal pikiran mereka. “Namun akhirnya mereka berkata, ‘Engkau telah membaca!'" Artinya, segala seruan, pelajaran dan pandangan dan ayat-ayat dengan segala macam perpalingan itu telah mereka tolak saja dengan kasar. Yaitu bahwa segala yang engkau sampaikan itu, ya, Muhammad, tidak ada yang wahyu dari Allah, tetapi semuanya itu telah engkau pelajari dari orang lain. Itulah yang engkau baca-bacakan kepada kami. Malahan ada mereka mengatakan bahwa Muhammad ﷺ datang berulang-ulang belajar hikmah kuno kepada seorang budak bangsa Romawi, seorang ahli membuat pedang yang sudah lama tinggal di Mekah, Itulah guru Muhammad ﷺ yang mengajarnya apa yang dikatakannya wahyu (an-Nahl). Tuduhan yang sangat dangkal ini disuruh Allah membantah; bahwa Allah telah tahu, mereka menuduh bahwa segala ayat ini dipelajari oleh Rasulullah ﷺ kepada seorang ‘Ajami, yaitu orang Romawi, padahal wahyu ini turun dalam bahasa Arab. Dan bahasa Arab yang dipakai oleh Muhammad ﷺ ini pun sangat halus dan fasihnya sehingga sefasih-fasih orang Quraisy pun kagum mendengarkan ayat itu, tidak tertolok terbandirig oleh siapa pun juga orang Arab sendiri. Maka, melihat kenyataan itu, dapatkah diterima keterangan kamu bahwa Al-Qur'an ini dipelajari Muhammad kepada seorang budak ahli menempa pedang, yang datang dari negeri Rum? Yang bagaimanapun lamanya tinggal bergaul dengan orang Arab asli Quraisy di Mekah, tetapi lidah Rum-nya itu tidak dapat diperbaikinya sehingga mesti kentara juga. Orang itu yang kamu katakan guru dari Muhammad? Tuduhan ini pun tidak lain asal menuduh saja karena kufur. Mengapa tidak disebut saja nama seorang ahli bahasa orang Arab Quraisy sendiri, yang telah terkenal ahlinya dalam pidato atau dalam syair? Tentu tidak bisa karena memang orang itu tidak ada. Mereka tidak mau berdusta kecil sebab itu mereka ambillah dusta yang lebih besar. Kemudian datanglah penutup ayat, “Dan untuk Kami menenangkannya kepada kaum yang hendak tahu." (ujung ayat 105) Artinya, Al-Qur'an ini akan terus diterangkan juga oleh Allah kepada kaum yang mau mengetahui yang tidak terikat oleh taklid dan membuta, yang terbuka matanya dan terbuka hatinya, yang ingin kebahagiaan dirinya sebagai yang pada ayat yang di atas tadi. Adapun me-reka yang tetap hendak membuta, biarlah mereka menuduh bahaya segala ajaran ini adalah dipelajari Muhammad kepada orang lain, entah tukang pedang budak bangsa Rum atau ‘Adas budak Nasrani yang mengakui Islam ketika bertemu satu kali dengan Rasulullah di Thaif. Namun, segala tuduhan itu hanya akan menambah kejatuhan dan kebutaan mereka jua. Untuk meneguhkan sikap Rasulullah ﷺ menghadapi tugas yang berat ini maka ber-firmanlah Allah selanjutnya. “Ikutilah apa yang telah diwahyukan kepada engkau daripada Tuhan engkau “ (pangkal ayat 106) Maksudnya, wahyu telah diturunkan kepada engkau, diwajibkanlah kepada engkau menyampaikannya, sebab itu bekerjalah terus."Tidak ada Tuhan melainkan Dia Teruskan tugasmu dan tegakkan keyakinan itu. Jangan takut kepada siapa pun sebab yang menjadi pokok ajar-anmu ialah tauhid. Tidak ada Tuhan yang patut disembah atau tempat memohon pertolongan dan perlindungan melainkan Allah saja. “Dan berpalinglah dari orang-orang yang mempersekutukan itu." (ujung ayat 106) Artinya, dengan berjalan terusnya Rasul menanamkan pokok keyakinan ini bahwa tidak ada Tuhan melainkan Allah, manusia akan terbagi dua juga, yaitu yang percaya dan yang menolak. Atau yang menerima tauhid dan yang tetap dalam musyrik. Maka tanamkanlah tauhid ini sampai mendalam kepada orang yang telah bersedia beriman dan jangan engkau buang tempo terhadap orang yang menolak dengan membuta-tuli itu. Sebab kalau sudah sampai mereka berkata dengan tidak semena-mena bahwa ajaranmu ini hanya ulangan pelajaran engkau dengan orang lain, tandanya kekufuran mereka ini tidak usah diladeni lagi. Engkau jalan terus memancangkan tauhid di hati umat. “Dan jikalau Allah menghendaki, tidaklah mereka akan mempersekutukan." (pangkal ayat 107) Dahulu ketika menafsirkan ayat yang serupa ini (lihat tafsir ayat 35), telah kita misalkan binatang-binatang seperti lebah yang disatukan saja semuanya, tetapi tidak berpikir. Maka, di sini pun demikian pula, kalau Allah mau, Dia dapat juga membuat manusia ini menjadi Mukmin semua dan kemusyrikan jadi hilang, orang bersatu semua dalam tauhid, laksana keadaan malaikat. Namun, ini adalah manusia, kejadian manusia lain dari binatang seumpama lebah atau seumpama malaikat. Dalam diri manusia disediakan Allah kesanggupan menerima iman atau kufur, tauhid atau syirik, taat atau fasik, dan semuanya ini ditempuh dengan perjuangan. “Dan tidaklah Kami jadikan engkau menjadi penjaga atas mereka dan tidaklah engkau atas mereka menjadi pengurus." (ujung ayat 107) Penjaga dan pemelihara mereka adalah Allah sendiri dan pengurus mereka pun tidak lain daripada Allah. Urusan itu terpulanglah seratus per seratus kepada Allah. Dan engkau sendiri teruskanlah pula kewajibanmu menyampaikan, mentablighkan. Tidaklah dipikulkan kepadamu kewajiban yang tidak dapat engkau pikul. Bukan engkau yang akan mengurus iman mereka, tegasnya bukan engkau yang menguasai mereka. Oleh sebab itu, jika belum berhasil, tidak usahlah engkau merasa berkecil hati. Serahkan hal itu kepada Allah. Menurut Ibnu Abbas, ayat itu telah mansukh setelah datang perintah jihad memerangi Musyrikin. Akan tetapi, jumhur berpendapat bahwa di sini tidak terdapat soa) nasikh dan mansukh. Memang, sebelum umat terbentuk dan kekuatan Islam belum tumbuh, belum ada perintah berperang. Setelah pihak Musyrikin itu sendiri sampai mengusir Nabi dan kaum Muslimin sendiri dari Mekah, berkumpul ke Madiriah datanglah perintah boleh berperang karena mempertahankan aqidah. Akan tetapi, isi ayat memberi petunjuk manusia atau mengawal dan mengurus ini dada mereka dan hidayah mereka, tetaplah Allah jua bukan Nabi. Meskipun ketika habis Peperangan Hunain, Rasulullah ﷺ membagi-bagikan harta rampasan perang sebanyak-banyaknya kepada orang muallaf Mekah, yang membelokkan hati mereka daripada syirik pada iman, bukanlah Rasulullah ﷺ, dan bukan pula harta rampasan itu, melainkan Allah jua adanya. (108) Dan janganlah kamu maki apa yang mereka seru selain Allah itu karena mereka akan memaki Allah (pula) dengan sebab tak ada ilmu. Seperti demikianlah, telah Kami hiaskan bagi tiap-tiap umat akan amalan mereka kemudian itu kepada Tuhan merekalah tempat pengembalian mereka. Maka, Dia akan menerangkan kepada mereka apa-apa yang telah mereka kerjakan itu. (109) Dan bersumpahlah mereka dengan nama Allah, sebenar-benar persumpahan jika datang kepada mereka suatu ayat, sungguh-sungguh mereka akan beriman! Katakanlah, “Ayat-ayat itu tidak ada hanyalah pada sisi Allah!" Dan tidaklah menyadarkan kepada kamu bahwasanya ayat-ayat itu apabila datang, mereka tidak juga akan beriman. (110) Dan akan Kami perpaling-palingkan hati mereka dan pandangan-pandangan mereka, sebagaimana mereka tidak beriman sejak pertama kali."Dan Kami biarkan mereka di dalam kesesatan itu pada kebingungan. Pada ayat yang telah lalu Allah telah memerintahkan kepada Rasul-Nya supaya jalan terus mengerjakan dakwah dan jangan dipedulikan macam-macam kata dan permintaan dari orang-orang musyrikin itu. Nabi disuruh sabar dan memperbanyak maaf, sebab persediaan dan alat menerima yang ada pada manusia tidaklah sama, selalu bertinggi berendah juga. Rasul hanya menyampaikan bukan memaksakan, pemberi petunjuk bukan menjalankan kehendaknya dengan kekerasan. Yang akan menumbuhkan iman di dalam hati manusia hanyalah Allah sendiri. Setelah itu Allah menambah lagi peringatan-Nya. “Dan janganlah kamu maki apa yang mereka seru selain Allah itu karena mereka akan memaki Allah (pula) dengan sebab tak ada ilmu." Pada ayat ini diperingatkanlah kepada sekalian orang Mukmin bahwa berhala-berhala yang disembah oleh orang jahiliyyah itu janganlah dimaki atau dihinakan. Lebih baik tunjukkan saja dengan alasan yang masuk akal bagaimana keburukan menyembah berhala. Namun, jangan berhala itu dimaki atau dicerca. Sebab kalau pihak orang-orang yang beriman sudah mulai memaki-maki atau mencerca dan menghinakan berhala mereka, tandanya pihak kita sudah kehabisan alasan untuk memburukkan perbuatan mereka. Dan kalau berhala yang mereka sembah dimaki oleh pihak Muslimin, niscaya mereka akan mencerca memaki pula apa yang disembah oleh orang yang beriman. Yang disembah oleh orang yang beriman, tidak lain, hanyalah Allah. Maka oleh karena jahil, tidak ada ilmu tentang Allah, mereka nanti akan memaki Allah pula. Padahal, sebagaimana dimaklumi orang-orang yang menyembah berhala itu mengakui juga bahwa Allah Ta'aala tetap ada dan tetap Esa. Mereka menyembah berhala, kata mereka, hanyalah untuk perantara saja yang akan menyampaikan permohonan mereka kepada Allah. Namun, kalau lantaran hati mereka telah disakiti sebab berhala mereka dimaki dengan tiada ada pertimbangan ilmu lagi, akhirnya mereka pun memaki Allah. Sakit hati mereka kepada kaum Muslimin yang memaki berhala mereka, mereka balaskan dengan memaki Allah. Dengan demikian keadaan tidak akan bertambah baik, tetapi bertambah kacau. Kalau mereka memaki Allah karena membalaskan maki orang beriman terhadap berhala mereka, niscaya orang Islam yang memaki itu tidak lepas dari dosa, sebab mereka yang memulai. (ayat 108) Ayat ini menunjukkan bahwa memaki karena perbedaan pendapat atau pendirian tidaklah menunjukkan bahwa orang-orang yang mengerjakannya itu orang yang berilmu. Di dalam bahasa Arab diungkapkan, “Yang memulai lebih dahulu, itulah yang lebih zalim!" Pengajaran ini dapat diperluas lagi. Menurut hadits yang dirawikan oleh Bukhari dan Muslim dari Abdullah bin Amr, berkata Rasulullah ﷺ “Termasuk dosa besar seseorang mencerca ayah bundanya." Maka bertanyalah mereka, “Ya, Rasulullah! Adakah orang yang mencerca ayahnya?" Beliau menjawab: “Dia memaki ayah seseorang lalu orang itu memaki ayahnya pula. Lalu dimakinya ibunya, dia pun membalas memaki ibunya pula." (HR Bukhari dan Muslim) Orang Islam terikat dengan larangan yang keras ini, terutama apabila berhadapan dengan zendirig-zendirig dan misi-misi Kristen. Kadang-kadang di dalam melakukan propaganda agama mereka, tidaklah mereka merasa keberatan menyakitkan hati kaum Muslimin dengan mengatakan Nabi Muhammad ﷺ nabi palsu, nabi syahwat, kepala perang yang ganas, menyiarkan Islam dengan pedang dan sebagainya. Malahan terkadang lebih kasar dari itu, ada yang berkata bahwa Muhammad itu mengharamkan daging babi, sebab dia sendiri amat rakus makan babi! Niscaya sakitlah hati kita mendengarkan kata-kata yang demikian. Padahal kalau kita balas dengan memaki-maki Nabi Isa al-Masih alaihis-salam, kita pun keluar dari Islam, menjadi kafir. Sebab Nabi Isa, walaupun mereka anggap sebagai Tuhan, bagi kita beliau adalah salah seorang nabi dan rasul yang kita imani dan muliakan. Adapun membalas makian mereka kepada Muhammad ﷺ dengan memaki Nabi Isa lagi berdosa besar, apalagi jika kita yang memulai memaki Nabi Isa lalu mereka balas lagi dengan memaki Nabi Muhammad ﷺ, niscaya kita memikul dosa dua kali yang kedua-duanya besar. Pertama memaki Nabi Isa alaihis-salam, kedua menyebabkan orang lain memaki Nabi Muhammad ﷺ Jika orang Islam memegang teguh agamanya, tidaklah mungkin terjadi pertengkaran yang mengakibatkan maki-memaki. Di dalam ayat sudah diisyaratkan bahwasanya perbuatan yang demikian hanya timbul dengan sebab tidak ada ilmu. Sebagaimana pepatah yang terkenal, “Kalau isi otak tidak ada yang akan dikeluarkan, padahal mulut hendak berbicara juga maka akhirnya isi ususlah yang dikeluarkan!" Demikian juga orang Kristen yang memegang agamanya dengan betul, niscaya mereka tidak akan memakai perkataan yang dapat menyakitkan hati, kebohongan dan makian dalam melakukan propaganda agama mereka sebab salah satu isi Injil yang mereka pegang adalah, “Kasihanilah musuhmu!" Ada dua-tiga macam asbabun nuzul tersebut dalam kitab-kitab tafsir yang kesimpulannya adalah bahwa memang pernah kejadian kaum Muslimin tatkala di Mekah memaki dan mencela dan mencerca berhala-berhala kaum Musyrikin itu maka lantaran sakit hati berhala mereka dimaki, mereka maki pulalah Allah. Sebab kaum beriman menyembah Allah. Kemudian, datanglah ayat ini, larangan kepada kaum Muslimin memaki berhala mereka agar mereka jangan memaki Allah. Tersebab bodoh tak ada pengetahuan. Tegasnya jangan berlawan dengan orang bodoh kalau engkau berakal. Sebab akhirnya engkau jugalah yang akan terpaksa mengalah. Jangan “cari pasal" dengan mereka. “Seperti demikianlah telah Kami hiaskan bagi tiap-tiap umat akan amalan merekaLanjutan ayat ini menegaskan lagi kebiasaan jiwa tiap-tiap golongan umat, yaitu selalu merasa bangga dengan kelebihan dan keutamaan yang ada pada mereka. Segala amal perbuatan mereka dihiaskan, artinya, dirasa paling bagus, paling betul. Lantaran telah dihiaskan datam hati begitu rupa, amal yang betul diangkat-angkat dan ditonjolkan setinggi langit, yang sepuluh dijadikan seratus, dan amalan yang salah dibela mati-matian supaya dipandang betul. Pokok ayat ini menerangkan bahwa rasa bangga dengan usaha sendiri itu adalah ditanamkan oleh Allah sendiri dalam hati tiap-tiap umat. Dapatlah kita rasakan bahwa penghiasan begini ditanamkan Allah untuk menjaga niscaya kebanggaan dan hiasan itu dapat membawa kegelapan. Adat jahiliyyah pusaka nenek moyang yang nyata salahnya, tidak masuk akal, sebagai menyembah berhala, tentu akan dipertahankan juga. Sebagai umat Arab sendiri. Pada zaman jahiliyyah dihiaskan bagi mereka kebanggaan kabilah, kebanggaan berhala. Setelah datang Islam, di kalangan merekalah timbul Nabi akhir zaman Muhammad ﷺ dan dengan bahasa mereka, Al-Qur'an diturunkan. Hal ini bolehlah dibanggakan karena telah dihiaskan Allah kepada mereka. Namun, kalau Nabi Muhammad ﷺ dibanggakan oleh orang Arab sebab dia bangsa Arab, padahal amalan yang beliau ajarkan tidak diamalkan. Atau orang Arab berbangga sebab Al-Qur'an berbahasa Arab, tetapi tuntunan Al-Qur'an tidak dituruti, sama sajalah keadaannya dengan perhiasan yang dibanggakan orang pada zaman jahiliyyah. Pada ayat ini kita bertemu bahwa amal itu dihiaskan Allah kepada suatu umat. Namun, di ayat yang lain kelak kita akan bertemu pula bahwa setan pun turut menghiaskan amalan yang jahat kepada orang yang diperdayakan nya, sebagai yang tersebut dalam surah al-An'aam ini sendiri ayat 40 dan 137; al-Anfaal: 49, an-Nahl: 63; an-Naml: 24, al-'Ankabut: 38; Hamim-Sajadah; 25, dan lain-lain. “Kemudian itu, kepada Tuhan merekalah tempat pengembalian mereka maka Dia akan menerangkan kepada mereka apa-apa yang telah mereka kerjakan itu." (ujung ayat 108) Maka bolehlah mereka bangga menerima apa yang dihiaskan oleh Allah dan jangan merasa bangga menerima apa yang dihiaskan oleh setan. Selama masih hidup di dunia berlom-balah berbuat yang baik dan bertambah banyak berbuat kebajikan yang timbul dari hati yang ikhlas, bertambah banyak pulalah pahala yang akan diterima di sisi Allah kelak, setelah semua makhluk atau umat dikembalikan ke hadirat Allah. Pada waktu itulah kelak akan dijelaskan oleh Allah apa macamnya amalan kita itu, baik dibalas baik, buruk pun dibalas buruk. Dibalas dengan seadil-adilnya. “Dan bersumpahlah mereka dengan nama Allah, sebenar-benar penumpahan jika datang kepada mereka suatu ayat, sungguh-sungguh mereka akan beriman." (pangkal ayat 109) Demikianlah, beberapa orang pemuka kaum musyrikin di Mekah itu telah datang kepada Rasullulah ﷺ menerangkan bahwa mereka sungguh-sungguh mau percaya pada apa yang beliau serukan itu, asal saja beliau membawakan suatu mukjizat. Kata mereka, “Isa al-Masih sudah menghidupkan orang mati! Nabi Saleh telah mengeluarkan seekor unta dari dalam batu! Maka, sekarang engkau sendiri pun, sebab mengaku menjadi rasul, cobalah tunjukkan kepada kami suatu ayat (mukjizat), yaitu cobalah jadikan Bukit Shafa ini menjadi emas. Sebaik Bukit Shafa menjadi emas maka pada waktu itu juga kami semuanya ini akan percaya kepada engkau, kami bersumpah!" (HR Abusy Syekh dari Ibnu Jarir). Menurut lanjutan riwayat, Nabi ﷺ telah menadahkan tangannya ke langit sebab percaya akan sumpah mereka. Segeralah turun Jibril memberitahukan bahwa seketika juga permohonan itu bisa dikabulkan Allah, tetapi Nabi ﷺ disuruh memilih satu di antara dua. Yaitu kalau permohonan itu dikabulkan oleh Allah, padahal di antara mereka masih ada yang kafir maka semua mereka akan dimusnahkan. Atau permohonan ini tidak dikabulkan, melainkan dibiarkan dan diharapkan ada di antara mereka yang tobat maka tobat mereka akan diterima, dengan tidak perlu mengadakan mukjizat. Mendengar keterangan itu, Rasulullah ﷺ memilih yang kedua. Setelah beliau pilih yang kedua, turunlah ayat ini. Rasulullah ﷺ telah mengerti apa akibatnya kalau mereka mungkir. Sebab hal yang seperti ini telah kejadian kepada umat Nabi Saleh. Setelah unta mukjizat itu keluar, mereka bunuh! Maka, hancur lumatlah kaum Tsamud itu disapu bersih oleh adzab Allah. Hal seperti ini pun bisa kejadian pula kepada kaum Quraisy itu. Akan ada saja kelak yang mengatakan bahwa bukit menjadi emas itu hanyalah sihir saja. Nabi akhir zaman tidak mau umatnya hanya percaya karena suatu keganjilan. Beliau lebih suka umatnya memeluk agama dengan pengertian karena keingkaran dan kekufuran itu bukan dari lubuk jiwa, melainkan hanya hawa nafsu. Muhammad ﷺ memohonkan kemenangan agama yang abadi, bukan kemusnahan suatu umat. Oleh karena itu, dipilihnya yang kedua. Dan Bukit Shafa tidak jadi menjadi emas sehingga jika dimisalkan Bukit Shafa menjadi emas, padahal bukit itu masih ada sampai sekarang, apakah yang akan kejadian dalam keadaan manusia sebagai sekarang ini? Niscaya salah satu dari dua. Pertama, bukit itu menjadi berhala dan disembah. Kedua, Bukit Shafa menjadi tambang emas dan Mekah tidak lagi menjadi pusat peribadatan, tetapi tempat mencari kekayaan dan kemewahan! “Katakanlah, ‘Ayat-ayat itu tidak ada, hanyalah pada sisi Allah.'" Katakanlah wahai utus-an-Ku, bahwasanya Yang Mahakuasa menentukan mukjizat itu bukanlah aku dan bukan siapa-siapa, melainkan Allah. Kata-kata ini penuh didikan adab sopan yang tinggi, mengajak orang menuju sepenuh perhatian kepada Allah, bukan menuntut untuk mengadakan yang ganjil-ganjil sebagai menentang kepada Rasul. Mula-mula orang-orang yang sudah beriman sendiri pun telah mengharapkan terjadi Bukit Shafa menjadi emas, sebab mereka percaya kepada sumpah orang yang musyrikin itu. Kemudian, di ujung ayat Allah berfirman, yang dihadapkan kepada orang-orang yang beriman. “Dan tidakkah menyadarkan kepada kamu bahwasanya ayat-ayat itu apabila datang, mereka tidak juga akan beriman?" (ujung ayat 109) Dengan ujung ayat ini, diberi pengertianlah umat yang beriman bahwa persangkaan mereka Musyrikin itu akan meneguhi sumpah mereka lalu masuk Islam setelah melihat bukit menjadi emas adalah persangkaan yang hampa belaka. Niat mereka meminta mukjizat bukanlah karena ingin beriman, melainkan karena hendak menguji atau menentang Nabi Muhammad ﷺ saja. Tantangan mereka itu adalah dari sikap jiwa, bukan daripada kejujuran. “Dan akan Kami perpaling-palingkan hati mereka dan pandangan-pandangan mereka, sebagaimana mereka tidak beriman sejak pertama." (pangkal ayat 110) Lanjutan penjelasan kepada orang-orang beriman tadi bahwa Musyrikin itu tidak juga akan mau percaya, walaupun gunung batu menjadi emas. Kalau misalnya itu kejadian, akan berpaling-palinglah hati mereka dan pemandangan mereka lalu mereka berbantah-bantahan lagi dan mencari dalih lagi. Misalnya mereka akan berkata, ‘Apakah ini satu sambungan sihir lagi dari Muhammad?" Apakah ini bukan satu penipuan bagi kita? Apakah ini satu permainan sulap saja? Pendeknya, mereka sejak bermula telah mengatur siasat buat menolak lagi mukjizat gunung emas itu kalau kejadian sehingga mereka akan tetap saja dalam kekufuran, sebagaimana pertama kali, sebelum mukjizat diadakan. “Dan Kami biarkan mereka di dalam kesesalan itu, pada kebingungan." (ujung ayat 110)

Join over 4 million Quran learners from more than 180 countries

You have viewed more than 5 of ayahs today.

You Have Accessed Learn Quran Tafsir For Free