ٱلْبَقَرَة ٢٠
- يَكَادُ Almost
- ٱلۡبَرۡقُ the lightning
- يَخۡطَفُ snatches away
- أَبۡصَٰرَهُمۡۖ their sight
- كُلَّمَآ Whenever
- أَضَآءَ it flashes
- لَهُم for them
- مَّشَوۡاْ they walk
- فِيهِ in it
- وَإِذَآ and when
- أَظۡلَمَ it darkens
- عَلَيۡهِمۡ on them
- قَامُواْۚ they stand (still)
- وَلَوۡ And if
- شَآءَ had willed
- ٱللَّهُ Allah
- لَذَهَبَ He would certainly have taken away
- بِسَمۡعِهِمۡ their hearing
- وَأَبۡصَٰرِهِمۡۚ and their sight
- إِنَّ Indeed
- ٱللَّهَ Allah
- عَلَىٰ (is) on
- كُلِّ every
- شَيۡءٖ thing
- قَدِيرٞ All-Powerful
The lightning almost snatches away their sight. Every time it lights [the way] for them, they walk therein; but when darkness comes over them, they stand [still]. And if Allāh had willed, He could have taken away their hearing and their sight. Indeed, Allāh is over all things competent.
The lightning well-nigh, almost, snatches away their sight, that is, takes it away swiftly; whensoever it gives them light, they walk in it, in its light; and when the darkness is over them, they stop, that is, they stand still: a simile of the perturbation that Al-Qur'anic arguments cause in their hearts, and of their acknowledging the truths of what they love to hear and recoiling from what they detest; had God willed, He would have taken away their hearing and their sight, that is, the exterior faculty, in the same way that He took away their inner one; Truly, God has power over all things, [that] He wills, as for example, His taking away of the above-mentioned.
"Another Parable of the Hypocrites
Allah says,
أَوْ كَصَيِّبٍ مِّنَ السَّمَاء فِيهِ ظُلُمَاتٌ وَرَعْدٌ وَبَرْقٌ
Or like a rainstorm in the sky, bringing darkness, thunder, and lightning.
This is another parable which Allah gave about the hypocrites who sometimes know the truth and doubt it at other times. When they suffer from doubt, confusion and disbelief, their hearts are,
كَصَيِّبٍ
(Like a Sayyib), meaning,
""The rain"",
as Ibn Mas`ud, Ibn Abbas, and several other Companions have confirmed as well as Abu Al-Aliyah, Mujahid, Sa`id bin Jubayr, Ata, Al-Hasan Al-Basri, Qatadah, Atiyah Al-Awfi, Ata Al-Khurasani, As-Suddi and Ar-Rabi bin Anas.
Ad-Dahhak said
""It is the clouds.""
However, the most accepted opinion is that;
it means the rain that comes down during,
ظُلُمَاتٌ
(darkness),
meaning, here, the doubts, disbelief and hypocrisy.
وَرَعْدٌ
(thunder), that shocks the hearts with fear.
The hypocrites are usually full of fear and anxiety, just as Allah described them,
يَحْسَبُونَ كُلَّ صَيْحَةٍ عَلَيْهِمْ
They think that every cry is against them. (63:4)
and,
وَيَحْلِفُونَ بِاللَّهِ إِنَّهُمْ لَمِنكُمْ وَمَا هُم مِّنكُمْ وَلَـكِنَّهُمْ قَوْمٌ يَفْرَقُونَ
لَوْ يَجِدُونَ مَلْجَياً أَوْ مَغَـرَاتٍ أَوْ مُدَّخَلً لَّوَلَّوْاْ إِلَيْهِ وَهُمْ يَجْمَحُونَ
They swear by Allah that they are truly of you while they are not of you, but they are a people who are afraid. Should they find refuge, or caves, or a place of concealment, they would turn straightway thereto in a swift rush. (9:56-57).
وَبَرْقٌ
(The lightning),
is in reference to the light of faith that is sometimes felt in the hearts of the hypocrites.
Allah said,
يَجْعَلُونَ أَصْابِعَهُمْ فِي اذَانِهِم مِّنَ الصَّوَاعِقِ حَذَرَ الْمَوْتِ واللّهُ مُحِيطٌ بِالْكافِرِينَ
They thrust their fingers in their ears to keep out the stunning thunderclap for fear of death. But Allah ever encompasses the disbelievers.
meaning, their cautiousness does not benefit them because they are bound by Allah's all-encompassing will and decision.
Similarly, Allah said,
هَلُ أَتَاكَ حَدِيثُ الْجُنُودِ
فِرْعَوْنَ وَثَمُودَ
بَلِ الَّذِينَ كَفَرُواْ فِى تَكْذِيبٍ
وَاللَّهُ مِن وَرَايِهِمْ مُّحِيطٌ
Has the story reached you of two hosts. Of Fir`awn (Pharaoh) and Thamud! Nay! The disbelievers (persisted) in denying. And Allah encompasses them from behind! (85:17-20)
Allah then said
يَكَادُ الْبَرْقُ يَخْطَفُ أَبْصَارَهُمْ
The lightning almost snatches away their sight,
meaning, because the lightning is strong itself, and because their comprehension is weak and does not allow them to embrace the faith.
Also, Ali bin Abi Talhah reported that Ibn Abbas commented on the Ayah,
""The Qur'an mentioned almost all of the secrets of the hypocrites.""
كُلَّمَا أَضَاء لَهُم مَّشَوْاْ فِيهِ
Whenever it flashes for them, they walk therein,
Ali bin Abi Talhah narrated that Ibn Abbas said,
""Whenever the hypocrites acquire a share in the victories of Islam, they are content with this share. Whenever Islam suffers a calamity, they are ready to revert to disbelief.""
Similarly, Allah said,
وَمِنَ النَّاسِ مَن يَعْبُدُ اللَّهَ عَلَى حَرْفٍ فَإِنْ أَصَابَهُ خَيْرٌ اطْمَأَنَّ بِهِ
And among mankind is he who worships Allah on the edge:If good befalls him, he is content with that. (22:11)
كُلَّمَا أَضَاء لَهُم مَّشَوْاْ فِيهِ وَإِذَا أَظْلَمَ عَلَيْهِمْ قَامُواْ
Whenever it flashes for them, they walk therein, and when darkness covers them, they stand still,
Muhammad bin Ishaq reported that Ibn Abbas said,
""They recognize the truth and speak about it. So their speech is upright, but when they revert to disbelief, they again fall into confusion.""
This was also said by Abu Al-Aliyah, Al-Hasan Al-Basri, Qatadah, Ar-Rabi bin Anas and As-Suddi, who narrated it from the Companions, and it is the most obvious and most correct view, and Allah knows best.
Consequently, on the Day of Judgment, the believers will be given a light according to the degree of their faith. Some of them will gain light that illuminates over a distance of several miles, some more, some less. Some people's light will glow sometimes and be extinguished at other times. They will, therefore, walk on the Sirat (the bridge over the Fire) in the light, stopping when it is extinguished. Some people will have no light at all, these are the hypocrites whom Allah described when He said,
يَوْمَ يَقُولُ الْمُنَـفِقُونَ وَالْمُنَـفِقَـتُ لِلَّذِينَ ءَامَنُواْ انظُرُونَا نَقْتَبِسْ مِن نُّورِكُمْ قِيلَ ارْجِعُواْ وَرَاءَكُمْ فَالْتَمِسُواْ نُوراً
On the Day when the hypocrites ـ men and women ـ will say to the believers:""Wait for us! Let us get something from your light!"" It will be said to them; ""Go back to you rear! Then seek a light!"" (57:13)
Allah described the believers,
يَوْمَ تَرَى الْمُوْمِنِينَ وَالْمُوْمِنَـتِ يَسْعَى نُورُهُم بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَبِأَيْمَـنِهِم بُشْرَاكُمُ الْيَوْمَ جَنَّـتٌ تَجْرِى مِن تَحْتِهَا الاٌّنْهَـرُ
On the Day you shall see the believing men and the believing women ـ their light running forward before them and by their right hands. Glad tidings for you this Day! Gardens under which rivers flow (Paradise). (57:12)
and,
يَوْمَ لَا يُخْزِي اللَّهُ النَّبِيَّ وَالَّذِينَ امَنُوا مَعَهُ نُورُهُمْ يَسْعَى بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَبِأَيْمَانِهِمْ
يَقُولُونَ رَبَّنَا أَتْمِمْ لَنَا نُورَنَا وَاغْفِرْ لَنَا إِنَّكَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ
The Day that Allah will not disgrace the Prophet (Muhammad) and those who believe with him. Their Light will run forward before them and (with their Records ـ Books of deeds) in their right hands. They will say:""Our Lord! Keep perfect our Light for us (and do not put it off till we cross over the Sirat (a slippery bridge over the Hell) safely) and grant us forgiveness. Verily, You are Able to do all things."" (66:8)
Ibn Abi Hatim narrated that Abdullah bin Mas`ud commented on,
نُورُهُمْ يَسْعَى بَيْنَ أَيْدِيهِمْ
(Their Light will run forward before them),
""They will pass on the Sirat, according to their deeds. The light that some people have will be as big as a mountain, while the light of others will be as big as a date tree. The people who will have the least light are those whose index fingers will sometimes be lit and extinguished at other times.""
Ibn Abi Hatim also reported that Ibn Abbas said,
""Every person among the people of Tawhid (Islamic Monotheism) will gain a light on the Day of Resurrection. As for the hypocrite, his light will be extinguished. When the believers witness the hypocrite's light being extinguished, they will feel anxious. Hence, they will supplicate,
رَبَّنَا أَتْمِمْ لَنَا نُورَنَا
(Our Lord! Keep perfect our Light for us).""
Ad-Dahhak bin Muzahim said,
""On the Day of Resurrection, everyone who has embraced the faith will be given a light. When they arrive at the Sirat, the light of the hypocrites will be extinguished. When the believers see this, they will feel anxious and supplicate,
رَبَّنَا أَتْمِمْ لَنَا نُورَنَا
(Our Lord! Keep perfect our Light for us).""
Types of Believers and Types of Disbelievers
Consequently, there are several types of people.
There are the believers whom the first four Ayat (2:2-5) in Surah Al-Baqarah describe.
There are the disbelievers who were described in the next two Ayat.
And there are two categories of hypocrites:
the complete hypocrites who were mentioned in the parable of the fire,
and the hesitant hypocrites, whose light of faith is sometimes lit and sometimes extinguished. The parable of the rain was revealed about this category, which is not as evil as the first category.
This is similar to the parables that were given in Surah An-Nur. Like the example of the believer and the faith that Allah put in his heart, compared to a brightly illuminated lamp, just like a rising star. This is the believer, whose heart is built on faith and receiving its support from the divine legislation that was revealed to it, without any impurities or imperfections, as we will come to know, Allah willing.
Allah gave a parable of the disbelievers who think that they have something, while in reality they have nothing; such people are those who have compounded ignorance.
Allah said,
وَالَّذِينَ كَفَرُواْ أَعْمَـلُهُمْ كَسَرَابٍ بِقِيعَةٍ يَحْسَبُهُ الظَّمْأنُ مَأءً حَتَّى إِذَا جَأءَهُ لَمْ يَجِدْهُ شَيْياً
As for those who disbelieved, their deeds are like a mirage in a desert. The thirsty one thinks it to be water, until he comes up to it, he finds it to be nothing. (24:39)
Allah then gave the example of ignorant disbelievers, simple in their ignorance.
He said;
أَوْ كَظُلُمَـتٍ فِى بَحْرٍ لُّجِّىٍّ يَغْشَـهُ مَوْجٌ مِّن فَوْقِهِ مَوْجٌ مِّن فَوْقِهِ سَحَابٌ ظُلُمَـتٌ بَعْضُهَا فَوْقَ بَعْضٍ إِذَا أَخْرَجَ يَدَهُ لَمْ يَكَدْ يَرَاهَا وَمَن لَّمْ يَجْعَلِ اللَّهُ لَهُ نُوراً فَمَا لَهُ مِن نُورٍ
Or (the state of a disbeliever) is like the darkness in a vast deep sea, overwhelmed by waves, topped by dark clouds, (layers of) darkness upon darkness:if a man stretches out his hand, he can hardly see it! And he for whom Allah has not appointed light, for him there is no light. (24:40)
Therefore, Allah divided the camp of the disbelievers into two groups, advocates and followers.
Allah mentioned these two groups in the beginning of Surah Al-Hajj,
وَمِنَ النَّاسِ مَن يُجَـدِلُ فِى اللَّهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ وَيَتَّبِعُ كُلَّ شَيْطَـنٍ مَّرِيدٍ
And among mankind is he who disputes about Allah, without knowledge, and follows every rebellious (disobedient to Allah) Shaytan (devil) (devoid of every kind of good). (22:3)
and,
ومِنَ النَّاسِ مَن يُجَـدِلُ فِى اللَّهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ وَلَا هُدًى وَلَا كِتَـبٍ مُّنِيرٍ
And among men is he who disputes about Allah, without knowledge or guidance, or a Book giving light (from Allah). (22:8)
Furthermore, Allah has divided the group of the believers in the beginning of Surah Al-Waqi`ah and at the end. He also divided them in Surah Al-Insan into two groups,
the Sabiqun (those who preceded), they are the ""near ones"" (Muqaribun) and
Ashab Al-Yamin (the companions of the right), and they are righteous (Abrar).
In summary, these Ayat divide the believers into two categories,
the near ones and
righteous.
Also, the disbelievers are of two types,
advocates and
followers.
In addition, the hypocrites are divided into two types,
pure hypocrites and
those who have some hypocrisy in them.
The Two Sahihs record that Abdullah bin Amr said that the Prophet said,
ثَلَثٌ مَنْ كُنَّ فِيهِ كَانَ مُنَافِقًا خَالِصًا وَمَنْ كَانَتْ فِيهِ وَاحِدَةٌ مِنْهُنَّ كَانَتْ فِيهِ خَصْلَةٌ مِنَ النِّفَاقِ حَتَّى يَدَعَهَا
مَنْ إِذَا حَدَّثَ كَذَبَ
وَإِذَا وَعَدَ أَخْلَفَ
وَإِذَا ايْتُمِنَ خَان
Whoever has the following three (characteristics) will be a pure hypocrite, and whoever has one of the following three characteristics will have one characteristic of hypocrisy, unless and until he gives it up.
Whenever he speaks, he tells a lie.
Whenever he makes a covenant, he proves treacherous.
Whenever he is entrusted, he breaches the trust.
Hence, man might have both a part of faith and a part of hypocrisy, whether in deed, as this Hadith stipulates, or in the creed, as the Ayah (2:20) stipulates.
Types of Hearts
Imam Ahmad recorded Abu Sa`id saying that the Messenger of Allah said
الْقُلُوبُ أَرْبَعَةٌ
قَلْبٌ أَجْرَدُ فِيهِ مِثْلُ السِّرَاجِ يَزْهَرُ
وَقَلْبٌ أَغْلَفُ مَرْبُوطٌ عَلى غِلَفِهِ
وَقَلْبٌ مَنْكُوسٌ
وَقَلْبٌ مُصْفَحٌ
The hearts are four (types):
polished as shiny as the radiating lamp,
a sealed heart with a knot tied around its seal,
a heart that is turned upside down and
a wrapped heart.
فَأَمَّا الْقَلْبُ الاْأَجْرَدُ فَقَلْبُ الْمُوْمِنِ فَسِرَاجُهُ فِيهِ نُورُهُ
As for the polished heart, it is the heart of the believer and the lamp is the light of faith.
وَأَمَّا الْقَلْبُ الاْأَغْلَفُ فَقَلْبُ الْكَافِرِ
The sealed heart is the heart of the disbeliever.
وَأَمَّا الْقَلْبُ الْمَنْكُوسُ فَقَلْبُ الْمُنَافِقِ الْخَالِصِ عَرَفَ ثُمَّ أَنْكَرَ
The heart that is turned upside down is the heart of the pure hypocrite, because he had knowledge but denied it.
وَأَمَّا الْقَلْبُ الْمُصْفَحُ فَقَلْبٌ فِيهِ إيمَانٌ وَنِفَاقٌ
As for the wrapped heart, it is a heart that contains belief and hypocrisy.
وَمَثَلُ الاْيمَانِ فِيهِ كَمَثَلِ الْبَقْلَةِ يَمُدُّهَا الْمَاءُ الطَّيِّبُ
The example of faith in this heart, is the example of the herb that is sustained by pure water.
وَمَثَلُ النِّفَاقِ فِيهِ كَمَثَلِ الْقُرْحَةِ يَمُدُّهَا الْقَيْحُ وَالدَّمُ فَأَيُّ الْمَادَّتَيْنِ غَلَبَتْ عَلَى الاُْخْرَى غَلَبَتْ عَلَيْه
The example of hypocrisy in it, is the example of an ulcer that thrives on puss and blood. Whichever of the two substances has the upper hand, it will have the upper hand on that heart.
This Hadith has a Jayid Hasan (good) chain of narration.
Allah said,
وَلَوْ شَاء اللّهُ لَذَهَبَ بِسَمْعِهِمْ وَأَبْصَارِهِمْ إِنَّ اللَّه عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ
And if Allah willed, He would have taken away their hearing and their sight. Certainly, Allah has power over all things.
Muhammad bin Ishaq reported that Ibn Abbas commented on Allah's statement,
وَلَوْ شَاء اللّهُ لَذَهَبَ بِسَمْعِهِمْ وَأَبْصَارِهِمْ
(And if Allah willed, He would have taken away their hearing and their sight),
""Because they abandoned the truth after they had knowledge in it.""
إِنَّ اللَّه عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ
Certainly, Allah has power over all things.
Ibn Abbas said,
""Allah is able to punish or pardon His servants as He wills.""
Ibn Jarir commented,
""Allah only described Himself with the ability to do everything in this Ayah as a warning to the hypocrites of His control over everything, and to inform them that His ability completely encompasses them and that He is able to take away their hearing and sight.""
Ibn Jarir and several other scholars of Tafsir stated that;
these two parables are about the same kind of hypocrite. So the `or' mentioned in,
أَوْ كَصَيِّبٍ مِّنَ السَّمَاء
(Or like a rainstorm from the sky) means `and', just as the Ayah,
وَلَا تُطِعْ مِنْهُمْ اثِمًا أَوْ كَفُورًا
(And obey neither a sinner or a disbeliever among them).
Therefore, `or' in the Ayah includes a choice of using either example for the hypocrites.
Also, Al-Qurtubi said that `or' means,
""To show compatibility of the two choices, just as when one says, `Sit with Al-Hasan or Ibn Sirin.'
According to the view of Az-Zamakhshari, `so it means each of these persons is the same as the other, so you may sit with either one of them.'
The meaning of `or' thus becomes `either.' Allah gave these two examples of the hypocrites, because they both perfectly describe them.""
I (Ibn Kathir) say,
these descriptions are related to the type of hypocrite, because there is a difference between them as we stated.
For instance, Allah mentioned these types in Surah Bara'h when He repeated the statement, ""And among them"" three times, describing their types, characteristics, statements and deeds.
So the two examples mentioned here describe two types of hypocrites whose characteristics are similar.
For instance, Allah gave two examples in Surah An-Nur, one for the advocates of disbelief and one for the followers of disbelief, He said,
وَالَّذِينَ كَفَرُوا أَعْمَالُهُمْ كَسَرَابٍ بِقِيعَةٍ
(As for those who disbelieved, their deeds are like a mirage in a desert) (24:39), until,
أَوْ كَظُلُمَاتٍ فِي بَحْرٍ لُّجِّيٍّ
(Or (the state of a disbeliever) is like the darkness in a vast deep sea), (24:40).
The first example is of the advocates of disbelief who have complex ignorance, while the second is about the followers who have simple ignorance. Allah knows best."
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
Tafsir Surat Al-Baqarah: 19-20
Atau seperti (orang-orang yang ditimpa) hujan lebat dari langit disertai gelap gulita, guruh, dan kilat; mereka menyumbat telinganya dengan jarinya, karena (mendengar suara) petir, sebab takut akan mati. Dan Allah meliputi orang-orang kafir. Hampir kilat itu menyambar penglihatan mereka. Setiap kali kilat itu menyinari mereka, mereka berjalan di bawah sinarnya; dan bila gelap menimpa mereka, mereka berhenti berjalan. Jikalau Allah menghendaki, niscaya Dia melenyapkan pendengaran dan penglihatan mereka.
Ayat 19
Sesungguhnya Allah berkuasa atas segala sesuatu. Ayat ini merupakan perumpamaan lain yang dibuat oleh Allah ﷻ yang menggambarkan keadaan orang-orang munafik. Mereka adalah kaum yang lahiriahnya kadangkala menampakkan Islam, dan kadangkala di lain waktu mereka ragu terhadapnya. Hati mereka yang berada dalam keraguan, kekufuran, dan kebimbangan itu diserupakan dengan shayyib; makna shayyib adalah hujan. Demikianlah menurut Ibnu Mas'ud, Ibnu Abbas, dan sejumlah sahabat; juga menurut Abu Aliyah, Mu-jahid, Sa'id ibnu Jubair, ‘Atha’, Al-Hasan Al-Basri, Qatadah, Atiyyah, Al-Aufi, ‘Atha’ Al-Khurrasani, As-Suddi, dan Ar-Rabi' ibnu Anas.
Menurut Adh-Dhahhak, makna shayyibun adalah awan. Tetapi menurut pendapat yang terkenal, artinya hujan yang turun dari langit. Dalam keadaan gelap gulita maksudnya keraguan, kekufuran, dan kemunafikan; sedangkan maksud dari suara guruh ialah rasa takut yang mencekam hati, mengingat orang munafik itu selalu berada dalam ketakutan yang mencekam dan rasa ngeri, sebagaimana yang dinyatakan di dalam firman lainnya, yaitu: “Mereka mengira bahwa tiap teriakan yang keras ditujukan kepada mereka” (Al-Munafiqun: 4). “Dan mereka (orang-orang munafik) bersumpah dengan (nama) Allah, bahwa sesungguhnya mereka termasuk golongan kalian; padahal mereka bukan dari golongan kalian, tetapi mereka adalah orang-orang yang sangat takut (kepada kalian). Kalaulah mereka memperoleh tempat perlindungan atau gua-gua atau lubang-lubang (dalam tanah), niscaya mereka akan pergi ke sana dengan secepat-cepatnya” (At-Taubah: 56-57).
Al-barqu artinya kilat, sedangkan yang dimaksud adalah suatu hal yang berkilat di dalam hati golongan orang-orang munafik sebagai pertanda cahaya iman, hanya dalam waktu sebentar dan sekali-kali. Karena itu, Allah ﷻ berfirman dalam ayat selanjutnya: “Mereka menyumbat telinganya dengan jarinya, karena (mendengar suara) petir, sebab takut akan mati. Dan Allah meliputi orang-orang kafir” (Al-Baqarah: 19). Dengan kata lain, tiada gunanya sama sekali sikap waspada mereka, karena Allah Maha Meliputi dengan kekuasaan-Nya; mereka berada di bawah kehendak dan kekuasaan-Nya, sebagaimana dikatakan di dalam firman-Nya: “Sudahkah datang kepadamu berita kaum-kaum penentang, (yakni (kaum) Fir'aun dan (kaum) Tsamud ? Sesungguhnya orang-orang kafir selalu mendustakan, padahal Allah mengepung mereka dari belakang mereka.” (Al-Buruj: 17-20)
Ayat 20
Kemudian dalam firman selanjutnya disebutkan, "Hampir kilat itu menyambar penglihatan mereka." Dikatakan demikian karena sifat cahaya kilat tersebut kuat dan keras, sedangkan pandangan mata mereka (orang-orang munafik) lemah, dan hati mereka tidak mantap keimanannya.
Ali ibnu Abu Talhah meriwayatkan dari Ibnu Abbas sehubungan dengan firman-Nya, "Yakadul barqu yakhthafu absharahum" artinya "hampir ayat-ayat muhkam Al-Qur'an membuka kedok orang-orang munafik. Ibnu Ishaq mengatakan, telah menceritakan kepadaku Muhammad ibnu Abu Muhammad, dari Ikrimah atau Sa'id ibnu Jubair, dari Ibnu Abbas sehubungan dengan firman-Nya, "Hampir kilat itu menyambar penglihatan mereka." Dikatakan demikian karena kuatnya cahaya kebenaran. Setiap kali kilat itu menyinari mereka, mereka berjalan di bawah sinarnya; bila gelap gulita menimpa mereka, mereka berhenti berjalan." Manakala muncul seberkas cahaya iman di dalam diri mereka, lalu mereka merasa kangen dan mengikutinya, tetapi di lain waktu muncul keraguan yang membuat hati mereka gelap dan berhenti dalam keadaan kebingungan.
Ali ibnu Abu Talhah meriwayatkan dari Ibnu Abbas sehubungan dengan makna firman-Nya, "Kullama adha-a lahum masyau fihi," artinya "manakala orang-orang munafik itu beroleh manfaat dari kejayaan Islam, mereka merasa tenang; tetapi bila Islam tertimpa cobaan, mereka bangkit kembali kepada kekufuran", seperti makna yang terkandung di dalam firman Allah ﷻ : “Dan di antara manusia ada yang menyembah Allah dengan berada di tepi; maka jika ia memperoleh kebajikan, tetaplah ia dalam keadaan itu; dan jika ia ditimpa oleh suatu bencana berbaliklah ia ke belakang” (Al-Hajj: 11).
Muhammad ibnu Ishaq meriwayatkan dari Muhammad ibnu Abu Muhammad, dari Ikrimah atau Sa'id ibnu Jubair, dari Ibnu Abbas mengenai firman-Nya, "Kullama adha-a lahum masyau fihi, wa idza azhla-ma 'alaihim qamu" artinya manakala mereka mengetahui kebenaran dan membicarakannya, hal ini dimengerti melalui percakapan mereka berada dalam jalan yang lurus. Tetapi manakala mereka berbalik dari iman menjadi kafir, mereka berhenti, maksudnya kebingungan. Demikianlah takwil Abul Aliyah, Al-Hasan Al-Basri, Qatadah, Ar-Rabi' ibnu Anas, dan As-Saddu berikut sanadnya, dari sejumlah sahabat. Pendapat inilah yang paling shahih dan paling kuat. Demikianlah keadaan orang-orang munafik kelak di hari kiamat, yaitu di saat manusia diberi nur sesuai dengan kadar keimanan masing-masing.
Di antara mereka ada orang yang diberi nur yang dapat menerangi perjalanan yang jaraknya berpos-pos buatnya, bahkan lebih dari itu atau kurang dari itu. Di antara mereka ada yang nur-nya kadangkala padam dan kadangkala bercahaya. Di antara mereka ada yang dapat berjalan di atas sirat di suatu waktu, sedangkan di waktu lainnya dia berhenti. Di antara mereka ada yang nur-nya padam (tidak menyala) sama sekali, mereka adalah orang-orang munafik militan yang digambarkan oleh firman-Nya: "Pada hari ketika orang-orang munafik laki-laki dan perempuan berkata kepada orang-orang beriman, ‘Tunggulah kami supaya kami dapat mengambil sebagian cahaya kalian.’ Dikatakan (kepada mereka), ‘Kembalilah kalian ke belakang dan carilah sendiri cahaya (untuk kalian)’." (Al-Hadid: 13).
Sehubungan dengan orang-orang mukmin di hari kiamat nanti, Allah ﷻ menceritakan perihal mereka melalui firman-Nya: "Pada hari ketika kamu melihat orang mukmin laki-laki dan perempuan, sedangkan cahaya mereka bersinar di hadapan dan di sebelah kanan mereka, (dikatakan kepada mereka), ‘Pada hari ini ada berita gembira untuk kalian, (yaitu) surga yang mengalir di bawahnya sungai-sungai’." (Al-Hadid: 12). Dalam firman lain Allah ﷻ mengatakan: ”Pada hari ketika Allah tidak menghinakan Nabi dan orang-orang beriman bersama dia; sedangkan cahaya mereka memancar di hadapan dan di sebelah kanan mereka, sambil mereka mengatakan, ‘Ya Tuhan kami, sempurnakanlah bagi kami cahaya kami dan ampunilah kami; sesungguhnya Engkau Maha Kuasa atas segala sesuatu’.” (At-Tahrim: 8).
Sa'id ibnu Abu Arubah meriwayatkan dari Qatadah sehubungan dengan firman-Nya: “Pada hari ketika kamu melihat orang mukmin laki-laki dan perempuan, hingga akhir ayat” (Al-Hadid: 12). Disebutkan bahwa Nabi ﷺ bersabda: “Di antara orang-orang mukmin ada yang cahayanya dapat menyinari sejauh antara Madinah sampai 'Adn yang lebih jauh dari San'a, dan ada pula yang kurang dari itu, hingga sungguh di antara orang-orang mukmin ada yang cahayanya hanya dapat menyinari tempat kedua telapak kakinya saja.” Hadits riwayat Ibnu Jarir, diriwayatkan pula oleh Ibnu Abu Hatim melalui hadits Imran ibnu Daud Al-Qattan, dari Qatadah hadits yang serupa. Hadits ini sama dengan yang dikatakan oleh Al-Minhal ibnu Amr, dari Qais ibnus Sakan, dari Abdullah ibnu Mas'ud yang mengatakan bahwa kepada mereka diberikan cahaya yang sesuai dengan amal perbuatan masing-masing; di antara mereka ada yang diberi cahaya seperti pohon kurma, ada yang seperti seorang lelaki berdiri, sedangkan yang paling kecil cahayanya di antara mereka adalah sebesar ibu jari, terkadang padam dan terkadang menyala.
Begitu pula menurut riwayat Ibnu Jarir, dari Ibnu Mutsanna, dari Ibnu Idris, dari ayahnya, dari Al-Minhal. Ibnu Abu Hatim meriwayatkan, telah menceritakan kepada kami ayahku, telah menceritakan kepada kami Muhammad ibnu Ali ibnu Muhammad At-Tanafisi, telah menceritakan kepada kami Ibnu Idris yang mendengar dari ayahnya yang menceritakan dari Al-Minhal ibnu Amr, dari Qais ibnus Sakan, dari Abdullah ibnu Mas'ud sehubungan dengan makna firmannya: “Sedangkan cahaya mereka memancar di hadapan dan di sebelah kanan mereka” (At-Tahrim: 8). Yakni sesuai dengan kadar amal perbuatan masing-masing.
Mereka melewati sirat, di antara mereka ada yang cahayanya seperti gunung, ada pula yang seperti pohon kurma, dan orang yang paling kecil cahayanya di antara mereka adalah yang sebesar ibu jarinya, adakalanya bercahaya dan ada kalanya padam. Ibnu Abu Hatim meriwayatkan, telah menceritakan kepada kami Muhammad ibnu Ismail Al-Ahmasi, telah menceritakan kepada kami Abu Yahya Al-Hammani, telah menceritakan kepada kami Uqbah ibnul Yaqzan, dari Ikrimah, dari Ibnu Abbas yang mengatakan bahwa tiada seorang pun dari kalangan ahli tauhid melainkan diberi cahaya di hari kiamat kelak.
Orang munafik cahayanya padam, orang mukmin merasa kasihan melihat orang-orang munafik padam cahayanya, lalu orang-orang mukmin berkata, "Wahai Tuhan kami, sempurnakanlah bagi kami cahaya kami." Adh-Dhahhak ibnu Muzahim mengatakan, setiap orang yang menampakkan keimanan di dunia kelak di hari kiamat akan diberi cahaya. Tetapi bila sampai di sirat, maka padamlah cahaya orang-orang munafik. Ketika orang-orang mukmin melihat hal itu, mereka merasa kasihan, lalu berkata, "Wahai Tuhan kami, sempurnakanlah bagi kami cahaya kami." Berdasarkan pengertian ini, maka manusia itu terbagi menjadi beberapa macam:
Pertama, yang mukmin secara murni, yaitu mereka yang sifat-sifatnya disebut pada keempat ayat dari permulaan surat Al-Baqarah.
Kedua, orang-orang kafir murni, yaitu mereka yang sifat-sifatnya disebut dalam dua ayat berikutnya.
Ketiga, orang-orang munafik yang terbagi menjadi dua golongan, yaitu munafik militan yang dibuat perumpamaan api bagi mereka dan orang-orang munafik yang masih terombang-ambing dalam kemunafikannya. Adakalanya tampak bagi mereka berkas sinar iman, dan terkadang sinar iman padam dalam diri mereka; mereka adalah orang-orang yang diumpamakan dengan air hujan. Golongan yang terakhir ini lebih ringan daripada golongan sebelumnya.
Perumpamaan mengenai diri seorang mukmin ditinjau dari berbagai segi, mirip dengan apa yang disebut di dalam surat An-Nur, yaitu tentang apa yang dijadikan oleh Allah di dalam kalbunya berupa hidayah dan cahaya. Hal ini diumpamakan seperti pelita yang berada di dalam kaca, sedangkan kaca tersebut seakan-akan bintang mutiara yang bercahaya dengan sendirinya.
Demikianlah keadaan kalbu orang mukmin yang dijadikan secara fitrah beriman dan mendapat siraman dari syariah yang jernih secara langsung menyentuhnya tanpa kekeruhan dan tanpa ada campuran, sebagaimana akan dijelaskan nanti pada tempatnya, insya Allah.
Kemudian Allah membuat perumpamaan buat hamba-hamba yang kafir, yaitu mereka yang menduga bahwa diri mereka beroleh suatu manfaat, padahal tiada suatu manfaat pun yang mereka peroleh. Mereka adalah orang-orang yang jahil murakkab, sebagaimana disebut di dalam firman-Nya: “Dan orang-orang kafir, amal-amal mereka adalah laksana fatamorgana di tanah yang datar, yang disangka air oleh orang-orang yang dahaga, tetapi bila didatanginya air itu dia tidak mendapati sesuatu apa pun” (An-Nur. 39).
Kemudian Allah ﷻ membuat perumpamaan bagi orang-orang kafir yang kebodohannya tidak terlalu parah. Mereka adalah orang-orang yang disebut di dalam firman-Nya: “Atau seperti gelap gulita di lautan yang dalam, yang diliputi oleh ombak, yang di atasnya ombak (pula), di atasnya (lagi) awan; gelap gulita yang tindih-bertindih, apabila dia mengeluarkan tangannya, tiadalah dia dapat melihatnya; barang siapa yang tiada diberi cahaya (petunjuk) oleh Allah, tiadalah dia mempunyai cahaya sedikit pun” (An-Nur: 40). Berdasarkan hal ini orang-orang kafir pun terbagi menjadi dua bagian, yaitu orang kafir militan dan orang kafir ikut-ikutan, sebagaimana keduanya disebut di dalam permulaan surat Al-Hajj melalui firman-Nya: “Di antara manusia ada orang yang membantah tentang Allah tanpa ilmu pengetahuan dan mengikuti setiap setan yang sangat jahat” (Al-Hajj: 3). “Dan di antara manusia ada orang-orang yang membantah tentang Allah tanpa ilmu pengetahuan, tanpa petunjuk, dan tanpa kitab (wahyu) yang jelas (memberi penerangan)” (Al-Hajj: 8). Allah telah mengklasifikasikan orang-orang mukmin pada permulaan surat Al-Waqi'ah dan bagian akhirnya, sedangkan di dalam surat Al-Insan mereka terbagi menjadi dua bagian, yaitu orang-orang yang terdahulu mereka adalah golongan orang-orang muqarrabin (dekat dengan Allah); dan golongan ash-habul yamin, yaitu orang-orang yang bertakwa.
Dari ayat-ayat di atas dapat disimpulkan bahwa orang-orang mukmin itu terdiri dari dua golongan, yaitu orang-orang yang dekat dengan Allah dan orang-orang yang bertakwa. Orang-orang kafir pun terbagi menjadi dua golongan, yaitu orang-orang kafir militan dan orang-orang kafir muqallid (ikut-ikutan). Orang-orang munafik pun terbagi menjadi dua golongan, yaitu munafik militan dan munafik dari salah satu seginya saja, sebagaimana disebut di dalam kitab Shahihain melalui Abdullah ibnu Amr, bahwa Nabi ﷺ bersabda: “Ada tiga perkara, barangsiapa menyandang ketiganya, maka dia adalah orang munafik militan; dan barang siapa yang menyandang salah satunya, maka di dalam dirinya terdapat suatu sifat munafik hingga ia meninggalkannya. Yaitu orang yang apabila berbicara berdusta, apabila berjanji ingkar, dan apabila dipercaya khianat.” Berdasarkan hadits ini para ulama menyimpulkan bahwa di dalam diri seseorang itu adakalanya terdapat suatu cabang dari iman dan suatu cabang dari sifat munafik, yang dalam realisasinya adakalanya berupa amali (perbuatan) berdasarkan hadits ini, atau berupa i'tiqadi (keyakinan) berdasarkan apa yang telah ditunjukkan oleh ayat tadi. Demikian pendapat segolongan ulama Salaf dan sejumlah ulama yang telah disebut di atas.
Imam Ahmad mengatakan, telah menceritakan kepada kami Abun Nadr, telah menceritakan kepada kami Abu Mu'awiyah (yakni Syaiban), dari Al-Laits, dari Amr ibnu Murrah, dari Abul Bukhturi, dari Abu Sa'id yang menceritakan bahwa Rasulullah ﷺ bersabda: Kalbu (manusia) itu ada empat macam, yaitu kalbu yang jernih, bagian dalamnya seperti pelita yang bercahaya, kalbu yang terbungkus dalam keadaan terikat oleh pembungkusnya, kalbu yang layu, dan kalbu yang terlapisi. Adapun kalbu yang jernih adalah kalbu orang mukmin, sedangkan pelita yang di dalam adalah cahayanya. Adapun kalbu yang terbungkus adalah (perumpamaan) kalbu orang kafir, sedangkan kalbu yang layu adalah kalbu orang munafik murni (militan); pada mulanya mengetahui kebenaran, kemudian mengingkarinya. Kalbu yang terlapisi adalah kalbu yang di dalamnya terdapat iman dan kemunafikan. Perumpamaan iman di dalam kalbu adalah seperti sayuran yang selalu diberi air yang baik, sedangkan perumpamaan nifaq adalah seperti luka yang selalu mengeluarkan nanah dan darah. Maka yang mana pun di antara kedua benda yang diperumpamakan itu lebih kuat daripada yang lainnya, berarti ia dapat mengalahkannya. Hadits ini berpredikat jayyid lagi hasan.
Allah ﷻ telah berfirman: “Jikalau Allah menghendaki, niscaya Dia melenyapkan pendengaran dan penglihatan mereka. Sesungguhnya Allah berkuasa atas segala sesuatu” (Al-Baqarah: 20). Muhammad ibnu Ishaq mengatakan, telah menceritakan kepadaku Muhammad ibnu Abu Muhammad, dari Ikrimah atau Sa'id ibnu Jubair, dari Ibnu Abbas sehubungan dengan makna ayat ini, bahwa itu terjadi setelah mereka mengetahui kebenaran, lalu mereka meninggalkannya.
Innallaha 'ala kulli syaiin qadir, menurut Ibnu Abbas artinya 'bahwa sesungguhnya Allah Maha Kuasa terhadap semua hal yang dikehendaki-Nya atas hamba-hamba-Nya berupa hukuman atau ampunan'. Ibnu Jarir mengatakan, sesungguhnya Allah ﷻ mensifati diri-Nya dengan sifat Kuasa terhadap segala sesuatu dalam hal ini, karena Dia bertindak memperingatkan terhadap orang-orang munafik tentang azab dan siksa-Nya. Allah memberitakan kepada mereka bahwa Dia Maha Meliputi mereka dan Maha Kuasa untuk menghilangkan pendengaran dan penglihatan mereka. Makna lafal qadir adalah qadir, sama halnya dengan lafal 'alim bermakna 'alim.
Ibnu Jarir dan orang-orang yang mengikutinya dari kebanyakan ahli tafsir berpendapat bahwa kedua perumpamaan yang dibuat oleh Allah ini menggambarkan keadaan suatu golongan dari orang-orang munafik. Dengan demikian, berarti huruf au yang terdapat di dalam firman-Nya, "Au kashayyibim minas sama," bermakna wawu. Keadaannya sama dengan yang terdapat di dalam firman lain, yaitu: “Dan janganlah kamu ikuti orang berdosa dan orang kafir di antara mereka.” (Al-Insan: 24) Atau huruf au ini bermakna takhyir (pilihan), dengan kata lain 'aku buatkan perumpamaan ini bagi mereka atau jika kamu suka perumpamaan lainnya'.
Imam Al-Qurthubi mengatakan bahwa huruf au di sini menunjukkan makna taﷺi (persamaan atau pembanding), misalnya dikatakan: "Bergaullah kamu dengan Al-Hasan atau Ibnu Sirin." Demikian yang dikemukakan oleh Az-Zamakhsyari, yaitu masing-masing dari keduanya memiliki persamaan dengan yang lain dalam hal boleh bergaul. Dengan demikian, berarti makna ayat menunjukkan mana saja di antara perumpamaan ini atau yang lain untuk menggambarkan mereka dinilai sesuai dengan keadaan mereka.
Menurut kami, perumpamaan ini dikemukakan berdasarkan jenis orang-orang munafik, karena sesungguhnya mereka terdiri dari berbagai macam tingkatan dan memiliki keadaan serta sifat masing-masing, sebagaimana yang disebut di dalam surat Bara-ah (At-Taubah) dengan memakai ungkapan waminhum (dan di antara mereka) secara berulang-ulang. Setiap kali disebut lafal waminhum, dijelaskan keadaan dan sifat-sifat mereka, ciri khas perbuatan serta ucapan mereka. Maka menginterpretasikan kedua perumpamaan ini buat dua golongan di antara mereka (orang-orang munaflk) lebih tepat dan lebih sesuai dengan keadaan dan sifat-sifat mereka.
Allah ﷻ telah membuat dua perumpamaan bagi dua jenis orang-orang kafir yaitu orang kafir militan dan orang kafir ikut-ikutan melalui firman-Nya di dalam surat An-Nur, yaitu: “Dan orang-orang yang kafir amal-amal mereka adalah laksana fatamorgana di tanah yang datar” (An-Nur: 39). “Atau seperti gelap gulita di lautan yang dalam. (An-Nur: 40). Perumpamaan yang pertama ditujukan untuk orang kafir militan, yaitu mereka yang jahil murakkab (mereka tidak mengetahui bahwa dirinya tidak tahu); sedangkan yang kedua ditujukan untuk orang kafir yang kebodohannya tidak terlalu parah, yaitu mereka dari kalangan para pengikut dan yang membebek kepada para pemimpinnya.
Karena amat cepat dan terangnya, hampir saja kilat itu menyambar penglihatan mereka. Setiap kali kilat itu menyinari, mereka berjalan beberapa langkah di bawah sinar itu, dan apabila kilat itu menghilang dan gelap kembali menerpa mereka, mereka berhenti di tempat dengan penuh kebimbangan. Orang-orang munafik itu ketika melihat bukti-bukti dan tanda-tanda kekuasaan Allah terkagum-kagum dengan itu semua sehingga mereka berkeinginan mengikuti kebenaran tersebut. Akan tetapi, tidak beberapa lama kemudian mereka kembali kepada kekufuran dan kemunafikan. Sekiranya Allah menghendaki, niscaya Dia hilangkan pendengaran mereka dengan suara halilintar yang memekakkan telinga, dan Dia hilangkan penglihatan mereka dengan sambaran kilat yang sangat cepat dan terang, tetapi Allah menangguhkan itu semua sampai tiba saatnya nanti. Sungguh, Allah yang memiliki sifat-sifat kesempurnaan Mahakuasa atas segala sesuatu, dengan atau tanpa sebab apa punSetelah menjelaskan tiga golongan manusia dalam menyikapi kebenaran Al-Qur'an, yaitu orang-orang bertakwa, kafir, dan munafik, selanjutnya Allah menyeru kepada manusia secara umum agar beragama secara benar melalui tiga hal: hanya beribadah kepada Allah (ayat 21-22), percaya kepada risalah yang dibawa oleh Nabi Muhammad, yakni Al-Qur'an, (ayat 23-24), dan beriman kepada hari kebangkitan (ayat 25). Wahai manusia! Sembahlah dan beribadahlah secara tulus kepada Tuhanmu sebab Dia yang telah menciptakan dan memelihara kamu dan orang-orang yang sebelum kamu dari yang sebelumnya tiada. Dia adalah satu-satunya Pencipta segala sesuatu. Perintah beribadah itu ditujukan agar kamu bertakwa dan dapat memelihara diri serta terhindar dari murka dan siksa Allah. Dengan beribadah, berarti kita telah mempersiapkan diri untuk mengagungkan Allah, sehingga jiwa menjadi suci dan tunduk kepada kebenaran.
Ayat ini berhubungan erat dengan ayat sebelumnya, seolah-olah ayat ini menyambung pertanyaan, "Bagaimanakah keadaan mereka dengan kilat itu?" Hampir-hampir kilat itu menyambar penglihatan mereka. Betapa besar kesulitan yang mereka hadapi. Mereka melangkah bilamana ada sinar kilat, dan berhenti bila cahaya itu hilang.
Demikianlah orang-orang munafik itu, mereka mendapatkan sinar iman karena kesaksian mereka pada kebenaran-kebenaran ayat Ilahi dan timbul keinginan untuk mengikuti dakwah Rasul. Tetapi karena kefanatikan yang kuat, kecemasan terhadap tantangan orang banyak, menghilangkan sinar iman itu, dan akhirnya tetap membeku kebingungan di tempatnya.
Allah berkuasa menghilangkan pendengaran dan penglihatan mereka sehingga mereka tidak dapat memahami suatu pelajaran dan tidak dapat memanfaatkan suatu petunjuk. Namun Allah tidak berbuat demikian, meskipun Dia Mahakuasa.
.
Tafsir Surat Al-Baqarah: 14-20
NIFAK (II)
“Dan apabila mereka berjumpa dengan orang-orang yang beriman, mereka berkata, “Kami ini telah beriman,' dan apabila mereka telah bersendirian dengan setan-setan mereka, mereka katakan, Sesungguhnya, kami adalah (tetap) bersama kamu, kami ini hanyalah mengolok-olokkan mereka itu".
(ayat 14)
Inilah kelanjutan dari perangai munafik; bila berhadapan mulutnya manis, bila di belakang lain bicara. Apa sebab jadi begini? Tidak lain adalah karena kelemahan jiwa, yang menyebabkan takut menghadapi kenyataan. Kepada orang-orang yang telah beriman, mereka mengaku telah beriman, sedangkan bila bertemu dengan teman-teman mereka yang sama-sama jadi setan atau ketua-ketua yang telah berpikiran sebagai setan, mereka takut didakwa, mengapa telah berubah pendirian. Mengapa telah ikut-ikut pula seperjalanan dengan orang-orang yang telah sesat itu? Mudah saja mereka menjawab bahwa pendirian mereka tetap, tidak berubah. Mereka mencampuri orang-orang yang telah menjadi pengikut Muhammad itu hanya siasat saja, sebagai olok-olok. Namun, pendirian mereka yang asli adalah mempertahankan yang lama tidaklah mau mereka mengubahnya. Karena, kalau tidak pandai kita menyesuaikan diri, tentu akhirnya kita tidak dapat mengetahui rahasia lawan kita. Beginilah kira-kira susun kata jawaban mereka jika setan-setan mereka bertanya. Adapun di segala zaman, jawaban yang seperti ini, dari orang yang jiwanya telah pecah, hampir sama saja, hanya susunannya berbeda sedikit-sedikit.
Mereka merasa telah menang sebab dapat memperolok-olokkan orang yang beriman. Padahal bagaimana yang sebenarnya? Merekalah jadinya yang diperolok-olok-kan Allah dan kesesatan itu diperpanjang sehingga mereka tidak sadar sama sekali. Mereka menjadi tidak tentu rebah-tegak, hilir mudik tidak menentu, resah gelisah, serba salah, sebab hanya mengambil muka ke sana, menarik hati kemari.
“Allah-lah yang akan memperolok-olokkan mereka dan akan memperpanjang mereka di dalam kesesatan, Mereka resah gelisah."
(ayat 15)
Sekarang, mereka mengaku pula bahwa orang-orang yang beriman itu mereka perolok-olokkan, padahal merekalah yang telah diperolok-olokkan oleh Allah, sedangkan mereka pun tidak sadar. Yang mereka perolok-olokkan itu siapa? Ialah orang-orang yang beriman kepada Allah dan mempunyai seorang pemimpin besar yang disokong oleh wahyu. Sandaran mereka yang diperolok-olokkan itu
“Mereka itulah orang-orang yang telah memberi kesesatan dengan petunjuk."
(pangkal ayat 16)
Artinya, Nabi ﷺ telah datang membawakan hudan, petunjuk. Hati kecil mereka sebagai insan yang berakal mengakui bahwa petunjuk Allah yang dibawa Nabi itu adalah benar, tidak dapat dibantah. Akan tetapi, ka-rena rayuan hawa nafsu dan perdayaan setan-setan halus dan setan kasar, terjadilah perjuangan batin. Akan ikutilah pada petunjuk itu atau akan tetap dalam kesesatan? Rupanya menanglah hawa nafsu dan setan, kalahlah jiwa murni karena kelemahan diri. Lalu, diadakanlah pertukaran (barter); badan, petunjuk, diserahkannya kepada orang lain, sedangkan dhalalah, kesesatan, diambilnya buat dirinya."Sebab itu, tidaklah berlaba perniagaan mereka." Awak sudah payah, resah gelisah siang dan malam “berniaga" pendirian; disangka gelas berlaba, rupanya pokok tua yang termakan.
“Dan tidaklah mereka dapat pimpinan."
(ujung ayat 16)
Bagaimana mereka akan dapat pimpinan? Padahal pimpinan itulah yang mereka tentang selama ini? Padahal Muhammad ﷺ itulah yang pimpinan. Selain itu, tidak ada pimpinan lagi. Dan, ketenaran hanya satu, di luar kebenaran adalah batil. Kalau mengelak dari pimpinan wahyu, akan mengambil juga pimpinan yang lain, yaitu pimpinan untuk terus sesat. Itulah pimpinan setan.
“Perumpamaan mereka adalah laksana orang yang menyalakan api."
(pangkal ayat 17)
Mengapa api mereka nyalakan? Ialah karena mereka mengharap mendapat terang dari cahaya api itu, “Maka, tatkala api itu telah menerangi apa yang di sekelilingnya, dihilangkan Allah-lah cahaya mereka."
Api telah mereka nyalakan dan telah menggejolak naik dan yang di sekelilingnya telah diberinya cahaya, tetapi mata mereka sendiri tidak melihat lagi karena telah silau oleh cahaya api itu.
“Dan Dia biarkan mereka di dalam gelap gulita, tidak melihat."
(ujung ayat 17)
Alangkah tepatnya perumpamaan Tuhan ini. Mereka diumpamakan dengan orang yang membuat unggun inginkan api, mengharap nyala dan cahayanya. Artinya, bahwa keinginan akan cahaya terang itu memang ada juga. Sebelum Nabi Muhammad ﷺ menyatakan risalahnya, dalam kalangan Yahudi ada pengharapan, menunggu kedatangan Nabi akhir zaman, yang mereka namai Messias. Mereka selalu membanggakan kepada orang Arab Madinah bahwa Taurat ada menyebutkan bahwa mereka akan kedatangan Nabi lagi. Sekarang, Nabi itu telah datang atau api telah nyala. Api yang telah lama mereka harapkan. Namun, setelah api nyala, yang di sekelilingnya mendapat terang. Arab Madinah yang dahulunya dihinakan oleh Yahudi, dikatakan orang-orang ummi, orang-orang yang tidak cerdas, telah menyambut nyala api itu dengan segala sukacita dan mereka telah mendapat cahaya-nya serta nyalanya. Orang-orang Yahudi kehilangan cahaya itu, walaupun api unggun ada di hadapan rumah mereka sendiri. Bertambah nyala api itu, mereka bertambah gelap gulita dan tidak melihat apa-apa.
Mengapa setelah unggun menyalakan api, mereka jadi gelap gulita dan mata mereka menjadi silau? Datang jawabnya pada ayat yang berikut.
“Tuli, lagi bisu, lagi buta."
(pangkal ayat 18)
Meskipun telinga mendengar, mulut dan mata bisa melihat, tetapi kalau pancaindra yang lahir itu telah putus hubungannya dengan batin, samalah artinya dengan tuli, bisu, dan buta. Mengapa mereka menjadi tuli, bisu, dan buta? Batin mereka telah ditutup oleh suatu pendirian salah yang telah ditetapkan, inti sari agama Yahudi ajaran asli Nabi Musa telah hilang, dan yang tinggal hanya bingkai dan bangkai. Mereka bertahan pada huruf-huruf, tetapi mereka tidak peduli lagi pada isinya. Mereka menyangka mereka lebih di dalam segala hal, padahal karena menyangka lebih itulah mereka menjadi serba kurang.
“Maka, tidaklah Mereka (dapat) kembali lagi."
(ujung ayat 18)
Sebab, langkah salah yang telah dimulai dari bermula telah membawa mereka masuk jurang. Apabila kendaraan telah menuju masuk jurang, tidak ada lagi kekuatan yang sanggup mengembalikannya ke tempat yang datar. Tujuannya sudah pasti ialah kehancuran.
Di ayat ini dimisalkan laksana orang yang menghidupkan api mengharapkan nyala dan cahayanya. Namun, ada lagi yang seperti mengharapkan hujan turun agar mendapat kesuburan.
“Atau seperti hujan lebat dari langit, yang padanya ada gelap gulita, guruh dan kilat."
(pangkal ayat 19)
Hujan artinya kesuburan sesudah kering, kemakmuran sesudah kemarau. Peladang-peladang telah lama sekali menunggu hujan turun agar ﷺah ladang mereka memberikan hasil yang baik kembali. Namun, hujan lebat itu datangnya adalah dengan dahsyat. Pertama, langit jadi gelap oleh tebalnya awan dan mendung. Setelah awan itu sangat berat, lebih dahulu akan terdengarlah guruh dan petir, dan kilat pun sambung-menyambung; ngeri rasanya.
“Mereka sumbatkan jari-jari mereka ke dalam telinga mereka dari (mendengar) suara petir karena takut mati."
Mereka mengharapkan hujan turun, tetapi mereka takut oleh mendung gelapnya, takut suara guruhnya dan cahaya kilat, dan petirnya yang sambung-menyambung di udara. Padahal tiap-tiap hujan lebat sebagai penutup kemarau panjang, mestilah diiringi oleh gelap, guruh kilat, dan petir. Kebenaran Ilahi akan tegak di alam. Kebenaran itu adalah laksana hujan. Untuk mengelu-elukan datangnya, mestilah gelap dahulu. Yang menggelapkan itu bukan kutuk laknat, melainkan karena bumi itu dilindungi oleh air yang akan turun. Dan, guruh berbunyi mendayu dan menggarang; artinya, peringatan-peringatan yang keras sering dengan kedatangan hidayah Ilahi. Suara Rasul ﷺ akan keras laksana guruh membanteras adat lama pusaka usang, taklid dan berkeras mempertahankan pusaka nenek moyang. Kadang-kadang, memancar kilatan api kemurkaan dan ancaman. Siapa yang mengikut kebenaran, mari-kemari, iringkan daku menuju surga. Namun, siapa yang menentang, sengsaralah yang menunggunya dan neraka. Bila kehendak
Allah akan ditegakkan, semua orang wajib patuh. Pangkat dan kebesaran dunia, kekayaan yang berlimpah-limpah tidaklah akan menolong. Yang mulia di sisi Allah hanyalah orang yang takwa. Allah tidak menghitung berapa penghasilanmu sebulan, berapa orang gajian-mu, dan berapa bidang tanahmu. Allah hanya menghitung amalmu. Pendirian yang palsu tidak laku lagi; yang laku hanyalah ikhlas. Harta dunia dan anak yang selama ini menjadi kebanggaan bagimu, kalau dirimu tidak engkau sediakan untuk menjunjung tinggi kehendak Allah maka semuanya itu akan menjadi fitnah bagimu. Engkau akan kembali kepada Allah, engkau akan dibangkitkan kembali sesudah mati, dan akan diperhitungkan amalmu selama hidup. Di akhirat, harta kekayaan duniamu tidaklah akan menolong. Dan, tidak ada orang yang akan membelamu. Pembelaan hanyalah amalan sendiri.
Perkataan seperti ini adalah gelap bagi orang yang bertahan pada kemegahan dunia, walaupun bagi orang Mukmin membawa gembira sebab hujan pasti turun. Perkataan seperti ini bagi orang yang memang bertahan pada kebatilan memang Laksana guruh yang bunyinya menakutkan atau laksana kilat dan petir yang memancarkan api. Oleh karena takutnya mereka pada penghantar-penghantar hujan itu, tidaklah mereka gembira menunggu hujan, tetapi mereka tutup lubang telinga dengan jari supaya guruh dan petir itu jangan terdengar sebab semua mereka pandang ancaman maut bagi mereka. Mereka takut mati, mereka tidak mau bercerai dengan kehidupan lama yang mereka pegang teguh itu. Mereka tidak mau berpisah dengan benda yang mereka junjung sebagai menjunjung Tuhan.
“Tetapi Allah mengepung orang-orang yang kafir."
(ujung ayat 19)
Allah mengepung mereka dari segala penjuru.
Ainal mafarri. Ke mana mereka akan lari?
“Nyarislah kilat itu menyambar penglihatan Mereka"
(pangkal ayat 20)
Oleh karena mereka meraba-raba di dalam gelap, terutama kegelapan jiwa. Maka, kilat yang sambung-menyambung yang mereka takuti itu nyarislah membawa celaka mereka sendiri. Demikianlah, bagi orang Mukmin kilat itu tidak apa-apa. Mereka tahan melihat guruhnya dan melihat pancaran apinya yang hebat itu, tetapi si munafik menjadi kebingungan karena tidak tentu jalan yang akan ditempuh."Tiap-tiap kilat menerangi mereka, mereka pun berjalan padanya." Mereka angsur melangkah ke muka selangkah, tetapi takut tidak juga hilang, “Dan, apabila telah gelap atas mereka, mereka pun berhenti."
Perjalanan tidak diteruskan lagi, karena mereka hanya meraba-raba dan merumbu-rumbu. Sebab, pelita yang terang tidak ada di dalam dada mereka, yaitu pelita iman."Dan jikalau Allah menghendaki, niscaya Dia hilangkan pendengaran mereka dan penglihatan mereka" Artinya, sia-sia penglihatan dan pendengaran yang masih ada pada mereka, mudah sajalah bagi Allah menghilangkannya sama sekali sehingga tamAllah riwayat hidup mereka di dalam kekufuran dan kesesatan, tersebab dari sikap jiwa yang pada mulanya ragu-ragu, lalu mengambil jalan yang salah, lalu kepadaman suluh,
“Sesungguhnya, Allah atas tiap-tiap sesuatu, adalah Mahakuasa."
(ujung ayat 20)
(Hampir saja) maksudnya mendekati (kilat menyambar penglihatan mereka) merebutnya dengan cepat. (Setiap kali kilat itu menyinari mereka, mereka berjalan padanya) maksudnya pada cahaya atau di bawah sinarnya, (dan bila gelap menimpa mereka, mereka pun berhenti) sebagai tamsil dari bukti-bukti keterangan ayat-ayat Al-Qur'an yang mengejutkan hati mereka. Mereka membenarkannya setelah mendengar padanya hal-hal yang mereka senangi sehingga mereka berhenti dari apa-apa yang dibencinya. (Sekiranya Allah menghendaki, niscaya dilenyapkan-Nya pendengaran dan penglihatan mereka) baik yang lahir maupun yang batin (Sesungguhnya Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu) yang dikehendaki-Nya, termasuk apa-apa yang telah disebutkan tadi.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.