Gabung dengan Learn Quran Tafsir
Bergabung dengan Learn Quran Tafsir untuk mendapatkan saripati kajian tafsir dan berita-berita dari Learn Quran Tafsir.
Jika Anda memiliki akun dan telah mendaftar sebelumnya
Gabung dengan Learn Quran Tafsir
Bergabung dengan Learn Quran Tafsir untuk mendapatkan saripati kajian tafsir dan berita-berita dari Learn Quran Tafsir.
Anda harus login untuk mengakses fitur ini.
Ayat
Terjemahan Per Kata
ٱتَّخَذُوٓاْ
mereka mengambil/menjadikan
أَحۡبَارَهُمۡ
ulama-ulama mereka
وَرُهۡبَٰنَهُمۡ
dan rahib-rahib mereka
أَرۡبَابٗا
sebagai Tuhan
مِّن
dari
دُونِ
selain
ٱللَّهِ
Allah
وَٱلۡمَسِيحَ
dan Al Masih
ٱبۡنَ
putera
مَرۡيَمَ
Maryam
وَمَآ
dan tidak
أُمِرُوٓاْ
(mereka) diperintahkan
إِلَّا
melainkan
لِيَعۡبُدُوٓاْ
untuk mereka menyembah
إِلَٰهٗا
Tuhan
وَٰحِدٗاۖ
yang Esa
لَّآ
tidak ada
إِلَٰهَ
tuhan
إِلَّا
selain
هُوَۚ
Dia
سُبۡحَٰنَهُۥ
Maha Suci Dia
عَمَّا
dari apa
يُشۡرِكُونَ
mereka persekutukan
ٱتَّخَذُوٓاْ
mereka mengambil/menjadikan
أَحۡبَارَهُمۡ
ulama-ulama mereka
وَرُهۡبَٰنَهُمۡ
dan rahib-rahib mereka
أَرۡبَابٗا
sebagai Tuhan
مِّن
dari
دُونِ
selain
ٱللَّهِ
Allah
وَٱلۡمَسِيحَ
dan Al Masih
ٱبۡنَ
putera
مَرۡيَمَ
Maryam
وَمَآ
dan tidak
أُمِرُوٓاْ
(mereka) diperintahkan
إِلَّا
melainkan
لِيَعۡبُدُوٓاْ
untuk mereka menyembah
إِلَٰهٗا
Tuhan
وَٰحِدٗاۖ
yang Esa
لَّآ
tidak ada
إِلَٰهَ
tuhan
إِلَّا
selain
هُوَۚ
Dia
سُبۡحَٰنَهُۥ
Maha Suci Dia
عَمَّا
dari apa
يُشۡرِكُونَ
mereka persekutukan
Terjemahan
Mereka menjadikan para rabi (Yahudi) dan para rahib (Nasrani) sebagai tuhan-tuhan selain Allah serta (Nasrani mempertuhankan) Al-Masih putra Maryam. Padahal, mereka tidak diperintah, kecuali untuk menyembah Tuhan Yang Maha Esa; tidak ada tuhan selain Dia. Mahasuci Dia dari apa yang mereka persekutukan.
Tafsir
(Mereka menjadikan orang-orang alimnya) dimaksud adalah ulama-ulama Yahudi (dan rahib-rahib mereka) para pendeta Nasrani (sebagai tuhan selain Allah) karena para pengikut agama Yahudi dan Nasrani mengikuti mereka dalam hal menghalalkan apa yang telah diharamkan oleh Allah dan mengharamkan apa yang telah dihalalkan oleh-Nya (dan juga mereka mempertuhankan Almasih putra Maryam, padahal mereka tidak diperintahkan) oleh kitab Taurat dan kitab Injil mereka (melainkan hanya menyembah) maksudnya mereka disuruh supaya menyembah (Tuhan Yang Maha Esa, tidak ada Tuhan selain Dia, Maha Suci Allah) lafal subhaanahu mengandung arti menyucikan Allah (dari apa yang mereka persekutukan).
Tafsir Surat At-Taubah: 30-31
Orang-orang Yahudi berkata, "Uzair itu putra Allah, dan orang-orang Nasrani berkata, "Al-Masih itu putra Allah. Demikian itulah ucapan mereka dengan mulut mereka, mereka meniru perkataan orang-orang kafir yang terdahulu. Dilaknati Allah-lah mereka; bagaimana mereka sampai berpaling? Mereka menjadikan orang-orang alimnya dan rahib-rahib mereka sebagai Tuhan selain-Allah, dan (juga mereka mempertuhankan) Al-Masih putra Maryam; padahal mereka hanya disuruh menyembah Tuhan Yang Maha Esa, tidak ada Tuhan selain Dia.
Mahasuci Allah dari apa yang mereka persekutukan. Allah menganjurkan kepada kaum mukmin untuk memerangi orang-orang kafir dari kalangan Ahli Kitab yaitu orang-orang Yahudi dan Nasrani karena mereka telah mengucapkan perkataan yang sangat keji itu dan membuat kedustaan terhadap Allah subhanahu wa ta’ala Orang-orang Yahudi mengatakan bahwa sesungguhnya Uzair itu adalah putra Allah. Mahatinggi Allah subhanahu wa ta’ala dari hal tersebut dengan ketinggian yang setinggi-tingginya. As-Suddi dan lain-lainnya menuturkan bahwa kekeliruan yang terjadi di kalangan mereka dalam hal tersebut bermula di saat kaum Amaliqah mengalahkan kaum Bani Israil, lalu kaum Amaliqah membunuh ulama mereka dan menahan para pemimpin mereka.
Uzair selamat dan ia menangisi nasib kaum Bani Israil dan lenyapnya ilmu dari mereka, sehingga bulu matanya rontok. Pada suatu hari ia melewati sebuah padang sahara, tiba-tiba ia menjumpai seorang wanita yang sedang menangis di sebuah kuburan seraya berkata, "Aduhai pemberi makan, aduhai pemberi pakaian." Maka Uzair berkata kepada wanita itu, "Celakalah kamu, siapakah yang memberimu makan sebelum orang yang telah mati ini?" Wanita menjawab, "Allah" Uzair berkata, "Sesungguhnya Allah Mahahidup.
Tidak akan mati Wanita itu balik bertanya, "Wahai Uzair, siapakah yang mengajar ulama sebelum Bani Israil?" Uzair menjawab.Allah." Wanita itu balik bertanya, "Maka mengapa engkau tangisi kepergian mereka?" Uzair sadar bahwa hal ini merupakan nasihat bagi dirinya. Kemudian dikatakan kepada Uzair, "Pergilah kamu ke sungai anu. lalu mandilah padanya serta salatlah dua rakaat. Maka sesungguhnya kamu akan bersua dengan seseorang yang sudah tua di sana, dan makanan apa saja yang diberikannya kepadamu, makanlah makanan itu." Uzair berangkat dan melakukan semua yang diperintahkan kepadanya.
Tiba-tiba ia bersua dengan seseorang yang sudah tua, lalu orang tua itu berkata kepadanya, "Bukalah mulutmu!"' Maka Uzair membuka mulutnya, dan orang tua itu memasukkan sesuatu yang bentuknya seperti bara api yang besar sebanyak tiga kali ke dalam mulut Uzair. Sesudah itu Uzair kembali dalam keadaan sebagai orang yang paling alim mengenai isi kitab Taurat.
Uzair berkata (kepada kaumnya), "Wahai Bani Israil, sesungguhnya aku datang kepada kalian dengan membawa Taurat." Mereka menjawab,' "Wahai Uzair, engkau bukanlah seorang pendusta." Lalu Uzair mengambil sebuah pena dan mengikatkannya ke salah satu jari tangannya, kemudian mulai menulis seluruh isi kitab Taurat dengan pena itu. Setelah orang-orang Bani Israil pulang dari peperangan melawan musuhnya, para ulama mereka ikut pulang pula, lalu mereka diberi tahu perihal Uzair.
Maka mereka mengeluarkan salinan kitab Taurat yang mereka simpan di bukit, lalu menyamakannya dengan hasil tulisan Uzair. Ternyata mereka menjumpai apa yang ditulis oleh Uzair benar, sama dengan salinan Taurat yang ada pada mereka. Maka sebagian orang-orang yang bodoh dari kalangan Bani Israil mengatakan, "Sesungguhnya dia mampu berbuat demikian tiada lain karena dia putra Allah." Adapun mengenai kesesatan orang-orang Nasrani mengenai Al-Masih sudah jelas.
Karena itulah maka Allah membantah kedustaan kedua golongan itu melalui firman-Nya: Demikian itulah ucapan mereka dengan mulut mereka. (At-Taubah: 30) Artinya tidak ada sandarannya bagi mereka dalam apa yang mereka dakwakan itu kecuali hanya semata-mata buat-buatan dan kebohongan mereka sendiri. mereka meniru-niru. (At-Taubah: 30) Yakni menjiplak. perkataan orang-orang kafir yang terdahulu. (At-Taubah: 30) Yaitu umat-umat sebelum mereka yang sesat. Akhirnya mereka sesat seperti umat-umat terdahulu yang sesat. Dilaknati Allah-lah mereka. (At-Taubah: 30) Menurut Ibnu Abbas, makna ayat ini ialah 'semoga Allah melaknati mereka'.
bagaimana mereka sampai berpaling? (At-Taubah: 30) Maksudnya, bagaimana mereka sampai sesat dari jalan yang benar, padahal jalan yang hak sudah jelas; dan mengapa mereka bisa cenderung kepada yang batil? Firman Allah subhanahu wa ta’ala: Mereka menjadikan orang-orang alimnya dan rahib-rahib mereka sebagai Tuhan selain Allah, dan (juga mereka mempertuhankan) Al Masih putra Maryam. (At-Taubah: 31) Imam Ahmad, Imam At-Tirmidzi, dan Imam Ibnu Jarir telah meriwayatkan melalui berbagai jalur dari Addi ibnu Hatim yang menceritakan: bahwa ketika sampai kepadanya dakwah dari Rasulullah ﷺ, ia lari ke negeri Syam.
Sejak zaman Jahiliah ia telah masuk agama Nasrani, kemudian saudara perempuannya ditahan bersama sejumlah orang dari kaumnya. Lalu Rasulullah ﷺ menganugerahkan kebebasan kepada saudara perempuan Addi ibnu Hatim dan memberinya hadiah. Saudara perempuan Addi ibnu Hatim kembali kepada saudara lelakinya dan menganjurkannya untuk masuk Islam dan menghadap kepada Rasulullah ﷺ Akhirnya Addi datang ke Madinah. Dia adalah pemimpin kaumnya, yaitu kabilah Tayyi'; dan ayahnya (yaitu Hatim At-Tai') terkenal dengan kedermawanannya. Maka orang-orang Madinah ramai membicarakan kedatangan Addi ibnu Hatim. Addi masuk menemui Rasulullah ﷺ, sedangkan pada leher Addi tergantung salib yang terbuat dari perak.
Saat itu Rasulullah ﷺ sedang membacakan firman-Nya: Mereka menjadikan orang-orang alim dan rahib-rahib mereka sebagai Tuhan selain Allah. (At-Taubah: 31) Addi melanjutkan kisahnya, bahwa ia menjawab, "Sesungguhnya mereka tidak menyembahnya." Rasulullah ﷺ bersabda: Tidak, sesungguhnya mereka mengharamkan hal yang halal bagi para pengikutnya dan menghalalkan hal yang haram bagi mereka, lalu mereka mengikutinya; yang demikian itulah ibadah mereka kepada orang-orang alim dan rahib-rahib mereka. Kemudian Rasulullah ﷺ bersabda, "Wahai Addi, bagaimanakah pendapatmu. Apakah membahayakan bila dikatakan Allah Mahabesar? Apakah kamu mengetahui sesuatu yang lebih besar daripada Allah bila Allah menimpakan bahaya kepadamu? Apakah membahayakanmu bila dikatakan bahwa tidak ada Tuhan selain Allah? Apakah kamu mengetahui ada Tuhan selain Allah?" Rasulullah ﷺ mengajaknya masuk Islam. Akhirnya Addi masuk Islam dan mengucapkan syahadat yang benar.
Addi melanjutkan kisahnya, bahwa setelah itu ia melihat wajah Rasulullah ﷺ bersinar ceria, lalu bersabda: Sesungguhnya orang-orang Yahudi itu dimurkai dan orang-orang Nasrani itu orang-orang yang sesat. Hal yang sama telah dikatakan oleh Huzaifah ibnul Yaman, Abdullah ibnu Abbas, dan lain-lainnya sehubungan dengan tafsir firman-Nya: Mereka menjadikan orang-orang alimnya dan rahib-rahib mereka sebagai Tuhan selain Allah. (At-Taubah: 31) Bahwa sesungguhnya mereka mengikuti ulama dan rahibnya dalam semua yang dihalalkan dan yang diharamkan oleh mereka. As-Suddi mengatakan, "Mereka meminta saran dari orang-orang alim mereka, sedangkan Kitabullah mereka lemparkan di belakang punggungnya." Karena itulah Allah subhanahu wa ta’ala berfirman: padahal mereka hanya disuruh menyembah Tuhan Yang Maha Esa. (At-Taubah: 31) Maksudnya, Tuhan yang apabila mengharamkan sesuatu, maka jadilah sesuatu itu diharamkan, apa yang dihalalkan-Nya menjadi halal, apa yang disyariatkan-Nya (diperintahkan-Nya) harus diikuti, dan apa yang telah diputuskan-Nya harus dilaksanakan.
Tidak ada Tuhan selain Dia, Mahasuci Allah dari apa yang mereka persekutukan. (At-Taubah: 31) Yakni Mahatinggi, Mahasuci, dan Mahabersih Allah dari sekutu-sekutu, tandingan-tandingan, pembantu-pembantu, serta lawan-lawan dan anak. Tidak ada Tuhan selain Dia, dan tidak ada Rabb selain Dia."
Tidak saja sesat akidah, mereka juga menjadikan orang-orang alim Yahudi, dan rahib-rahibnya Nasrani sebagai tuhan selain Allah, yaitu dengan mematuhi ajaran orang-orang alim dan para rahib itu dengan membabi buta, sekalipun mereka menyuruh berbuat maksiat, mengharamkan yang halal, dan menghalalkan yang haram, dan kaum Nasrani juga menjadikan Al-Masih putra Maryam sebagai tuhan; padahal mereka hanya disuruh menyembah Tuhan Yang Maha Esa; tidak ada tuhan selain Dia. Mahasuci Dia dari apa yang mereka persekutukan, baik menyangkut penyembahan, penciptaan, dan sifat-sifat-NyaDengan keyakinan dan akidah sesat yang tidak disadari itulah, mereka berusaha keras hendak memadamkan cahaya Allah, yaitu agama Islam. Mereka akan melakukan dengan berbagai cara, baik dengan mulut, yakni ucapan-ucapan, maupun tindakan-tindakan, bahkan cara apa pun yang mereka yakini bisa memadamkan cahaya agama Islam tersebut. Namun, Allah menolaknya, malah Dia berkehendak menyempurnakan cahaya-Nya, yaitu dengan semakin meninggikan agama Islam dan menolong RasulNya walaupun orang-orang kafir itu tidak menyukai Islam menjadi besar.
Pada ayat ini dijelaskan bentuk kesesatan Ahli Kitab, kaum Yahudi, dan kaum Nasrani, masing-masing mengambil dan mengangkat Tuhan selain Allah ﷻ Orang Yahudi menjadikan pendeta agama mereka sebagai Tuhan yang mempunyai hak menetapkan hukum menghalalkan dan mengharam-kan. Sedang orang-orang Nasrani menjadikan rahib-rahib mereka sebagai Tuhan yang harus ditaati dan disembah. Dalam Islam, kedudukan pemuka agama, tidak lebih sebagai seorang ahli yang mempunyai pengetahuan mendalam tentang seluk beluk syariat. Segala pendapat dan fatwa yang dikemukakan, hanyalah sebagai penjelasan dari hukum-hukum Allah yang harus disertai dan didasarkan atas dalil-dalil yang nyata dari firman Allah swt, atau sunnah Rasul. Mereka tidak berhak sedikit pun membuat syariat, karena syariat adalah hak Allah semata.
Menurut penganut agama Nasrani, di samping Isa Almasih dianggap sebagai Tuhan yang disembah, ada juga yang menyembah ibunya, yaitu Maryam, padahal Isa adalah seorang rasul seperti rasul-rasul sebelumnya dan Maryam ibunya, hanya seorang perempuan yang salehah dan tekun beribadah sehingga mendapat gelar Maryam Al-Butul, dan keduanya makan dan minum sebagaimana halnya manusia-manusia yang lain. Firman Allah swt:
Almasih putra Maryam hanyalah seorang Rasul. Sebelumnya pun sudah berlalu beberapa rasul. Dan ibunya seorang yang berpegang teguh pada kebenaran. Keduanya biasa memakan makanan. (al-Ma'idah/5: 75)
Pemeluk Kristen, Katolik dan orang-orang Ortodok menyembah murid-murid Isa dan pesuruh-pesuruhnya, begitu juga kepala-kepala dan pemuka-pemuka agamanya, yang dianggap suci, dan dijadikannya perantara yang akan menyampaikan ibadah mereka kepada Allah. Mereka juga menganggap pendeta-pendeta mereka mempunyai hak mengampuni ataupun tidak mengampuni sesuai dengan keinginannya, padahal tidak ada yang berhak mengampuni dosa kecuali Allah swt, sebagaimana firman-Nya:
Dan siapa (lagi) yang dapat mengampuni dosa-dosa selain Allah? (Ali-Imran/3: 135)
Adapun kaum Yahudi, mereka menambahkan hukum lain kepada syariat agamanya. Mereka tidak mencukupkan dan membatasi diri pada hukum yang terdapat dalam Taurat sebagai pedoman hidupnya, tetapi menambah dan memasukkan hukum-hukum lain yang didengarnya dari kepala-kepala agama mereka sebelum hukum-hukum itu dibukukan menjadi peraturan yang harus dituruti dan ditaati oleh pemeluk Yahudi.
Demikianlah kesesatan-kesesatan yang telah diperbuat Ahli Kitab, padahal mereka itu tidak diperintahkan, kecuali menyembah Tuhan Yang Satu, Tuhan Seru sekalian alam, yaitu Allah swt, karena tidak ada Tuhan Yang berhak disembah kecuali Dia. Dia adalah Tuhan Yang Maha Esa, tiada sekutu bagi-Nya baik mengenai zat-Nya, sifat-sifat-Nya maupun afal-Nya. Mahasuci Allah ﷻ dari apa yang mereka persekutukan. Apabila mereka percaya bahwa pemimpin-pemimpin mereka itu berhak menentukan suatu hukum, berarti mereka mempunyai kepercayaan bahwa ada Tuhan yang disembah selain Allah ﷻ yang dapat menimpakan penyakit dan menyembuhkan, menghidupkan dan mematikan tanpa izin Allah. Semua itu timbul dari kehendak hawa nafsu dan akal pikirannya, tidak bersumber dari wahyu Ilahi.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
ANAK-ANAK ALLAH
Sebagai lanjutan ayat mengizinkan berperang dengan Ahlul Kitab yang telah lalu di ayat 29 itu, maka datanglah ayat ini selanjutnya menyatakan perbedaan aqidah tauhid dengan pegangan kepercayaan mereka. Perbedaan aqidah inilah yang menyebabkan bahwa me-reka tidak mau membiarkan Islam hidup.
Ayat 30
“Dan telah berkata orang-orang Yahudi, Uzair adalah anak Allah.
Uzair adalah sebutan lidah Yahudi Arab pada masa itu terhadap Nabi yang sangat berjasa kepada mereka. Nama aslinya di dalam bahasa Ibrani ialah Izra dan sampai sekarang nama Izra itu jugalah yang dipakai terhadapnya oleh Yahudi umum dan demikian juga ditulis di dalam kitab-kitab Perjanjian Lama. Kalimat itu dalam ilmu sharaf Arabi disebut tashghir, yaitu dikecilkan. Sebagai anak Sayyidina Ali yang besar bernama Hasan dan yang kecil bernama Husain. Jadi, dapat diartikan si Hasan Kecil. Dia pun digunakan untuk menyatakan kasih sayang kepada seseorang. Maka oleh sebab sangat kasih sayang dan simpati Yahudi Tanah Arab kepada Izra, mereka sebutlah namanya Uzair. Nama inilah yang masyhur terhadap Izra pada masa itu, dan nama itu pulalah jadinya yang dipakai orang Arab terhadap Izra, karena meniru ucapan orang Yahudi Arab di Tanah Arab.
Di dalam sejarah Yahudi, Izra itu adalah seorang yang besar dan sangat dimuliakan sehingga karena mulianya dan berjasanya, banyak pemuka Yahudi memberinya julukan Anak Allah. Meskipun tidak sampai sebagai kepercayaan orang-orang Nasrani mengang-gap al-Masih Anak Allah.
Tersebutlah di dalam sejarah Ahlul Kitab bahwa Taurat yang ditulis sendiri oleh Nabi Musa yang diletakkan di dalam peti perjanjian Allah atau di dekatnya (lihat Kitab Ulangan Pasal 31, ayat 24 sampai 26) telah hilang sebelum Nabi Sulaiman menjadi raja. Sehingga sebagai tersebut di dalam Kitab Raja-Raja I Pasal 8 ayat 9, ketika Tabut itu dibuka Nabi Sulaiman di hadapan imam-imam Bani Israel, tidak bertemu lagi apa-apa catatan Musa itu di dalamnya, kecuali catatan kedua keping batu yang berisi Hukum Yang Sepuluh saja. Maka Izra inilah yang kemudiannya yang berjasa mengumpulkan kembali catatan-catatan pusaka Nabi Musa itu.
Di dalam Kitab Izra, yaitu yang disebut sebagai buah hasil pekerjaan Izra sendiri, sehingga memakai namanya. Di dalam kitab itu ditegaskannya bahwa sekalian kitab-kitab suci pusaka Musa itu telah terbakar pada zaman Nebukadneshar Raja Babil, tatkala Jerusalem ditaklukkan. Izralah yang berusaha membuat catatannya kembali. Oleh karena itu, baik orang Yahudi maupun orang Nasrani, mengakui bahwa Izralah orang yang telah membangun dan menyusun kembali Taurat Pusaka Musa atau Kitab Suci yang telah terdahulu.
Lantaran jasanya yang besar ini, sangatlah mulia Izra pada pandangan orang-orang Yahudi.
Dalam memegang teguh kepercayaan mereka tidak lagi mempertimbangkan, apakah catatan yang dibuat Izra tepat dan persis sebagai yang dicatatkan Musa, padahal jarak mereka sudah beratus tahun. Ahli-ahli ilmu pengetahuan sebagian besar berpendapat bahwa tidaklah seluruhnya apa yang dikumpulkan kembali oleh Uzair itu persis sebagai catatan yang telah hilang atau terbakar itu. Lantaran memandang jasanya itu maka adalah dalam kalangan Yahudi yang memberikannya gelar julukan Anak Allah.
“Dan berkata orang Nasrani, al-Masih adalah Anak Allah.'"
Pengakuan orang Nasrani bahwa Isa al-Masih anak Allah adalah pokok kepercayaan yang sangat mereka pertahankan, lebih daripada kepercayaan setengah Yahudi kepada Uzair atau Izra itu.
Sebenarnya, baik di dalam kitab-kitab Perjanjian Lama maupun dalam sabda al-Masih sendiri, memang banyak terdapat gelar Anak Allah.
Di akhir Injil Karangan Lukas, ketika dia menguraikan silsilah keturunan al-Masih, di-sebutnya Anak Enos, anak Set, ajiak Adam, anak Allah. (Lukas Pasal 3, ayat 38). Dengan ayat ini jelaslah, Adam juga disebut Anak Allah.
Pada Kitab Keluaran (Perjanjian Lama), Pasal 4 ayat 22, “Bahwasanya Israel itulah anakku laki-laki, yaitu anakku yang sulung." Disini jelaslah bahwa Nabi Ya'qub juga disebut Anak Allah.
Pada Kitab Yeremia, Pasal 31, ayat 9, “Karena Akulah bagi Israel akan Bapa, dan Efrayim itulah anakku yang sulung." Di sini Efrayim disebut Anak Allah.
Pada Kitab Mazmur, Pasal 89, tentang doa Dawud, “Ia pun akan memanggil akan Daku: Engkau juga Bapaku! Allahku, dan gunung batu selamatku." (ayat 27).
“Maka aku pun akan menjadikan dia akan anak sulung, yang mahatinggi di atas segala raja-raja di bumi." Di sini Dawud pun disebut Anak Allah!
Dengan ketiga ayat ini jelas pertiga sekaligus jadi Anak Sulung Allah, yaitu, Ya'qub, Efrayim, dan Dawud.
Dalam ucapan al-Masih sendiri pun banyak terdapat orang-orang yang dianggap Anak Allah. Orang yang suka menganjurkan perdamaian juga disebut Anak Allah. (Matius, Pasal 5 ayat 9). Orang yang sempurna budinya juga disebut Anak Allah. (Matius, Pasal 5 ayat 48).
Bukan saja Allah itu disebut oleh al-Masih dengan ucapan “Bapaku" seperti disebut di Matius, Pasal 18 ayat 10. Atau Matius, Pasal 18 ayat 19, atau Matius, Pasal 12 ayat 49, atau Matius, Pasal 20 ayat 23. Tetapi juga beliau sebut “Bapa kamu". (Lihat Lukas, Pasal 12, ayat 32).—Lukas, Pasal 12 ayat 30 Matius, Pasal 7 ayat 11. Dan beliau sebut juga “Bapa kita" sebagai tersebut pada Matius, Pasal 6 ayat 9. — Lukas, Pasal 11 ayat 2.
Melihat dan memahamkan maksud asli dari kata Anak Allah atau Bapa pada ayat-ayat itu, teranglah bahwa semuanya itu menunjukkan kasih sayang di antara Allah dengan hamba-Nya, sebagaimana kasih ayah kepada anak atau kasih anak kepada ayah. Bukan ayah benar-benar, bukan anak betul-betul. Bahkan sebaliknya, al-Masih sendiri telah menjelaskan perbedaan di antara dua macam Bapa dan dua'macam Anak. Di daiam Injil Karangan Yohannes (Yahya), Pasal 8 dari ayat 42 sampai ayat 44, beliau nyatakan perbedaan orang yang menjadi Anak Allah, yaitu yang taat kepada Allah dan patuh menuruti teladan Nabi Ibrahim dan menerima akan nasihat al-Masih:
“Jikalau Allah itu Bapamu niscaya kamu mengasihi aku, karena daripada Allah aku datang dan aku ada di sini; karena aku pun bukan datang dengan kehendak sendiri, melainkan Dialah yang menyuruhkan daku." (ayat 42)
“Kamu ini daripada Bapamu Iblis, dan segala hawa nafsumu; bapamu itulah yang kamu turut. Ialah pembunuh manusia dari mulanya, tiada ia berdiri di atas yang benar, maka ia mengatakan menurut sendiri, karena ia pembohong dan bapa pembohong." (ayat 43)
Dari semua ini jelas bahwa segala rasul utama, nabi yang mulia, juru pendamai, manusia yang taat, termasuk al-Masih, termasuk Ya'qub, Efrayim, Dawud, dan lain-lain, adalah Anak Allah. Si keras kepala, menolak kebenaran, pembohong, penipu, adalah Anak Iblis.
Itulah maksud al-Masih menyebut dirinya atau diri orang lain Anak Allah. Sebagaimana juga orang jahat beliau sebut tadi Anak Iblis. Tidak ada di dalam kata-kata beliau sendiri, sebelum dimasuki oleh penafsiran lain yang mengatakan bahwa yang lain-lain itu adalah anak Allah sebagai lambang kasih, sedangkan diri beliau sendiri adalah anak Allah se-benarnya. Dan tidak ada beliau mengatakan bahwa dia adalah Tuhan yang kedua sesudah Allah, atau sebagian daripada tiga Tuhan yang berpadu satu. Tetapi kemudian, setelah beliau meninggal dunia, barulah disusun orang suatu kepercayaan yang bernama: Trinitas atau Trimurti atau diindonesiakan di zaman sekarang menjadi Tritunggal. Untuk sampai kepada kepercayaan ini, adalah melalui beberapa masa, beberapa pertengkaran dan perdebatan, permusyawarahan dan pemungutan suara, yang untuk menguatkannya di-buatlah tafsir-tafsir sendiri yang tidak boleh menyimpang dari ayat-ayat tertentu, baik dari kitab-kitab Perjanjian Lama ataupun sabda al-Masih sendiri. Dikutuk atau dikucilkan dari gereja barangsiapa di antara pendeta-pendeta itu sendiri yang menyalahi apa yang telah ditetapkan. Maka perdebatan tentang ini telah timbul sejak zaman rasul-rasul (murid Isa) sendiri, terutama dengan masuknya Paulus menyatakan diri orang Kristen, padahal pada mulanya dia seorang Yahudi yang amat benci kepada al-Masih dan memburu-buru pengikut al-Masih. Pada abad kedua, barulah Theofilus Uskup Entiochie memakai istilah Tria dari bahasa Yunani, yang berarti tiga. Kemudian Tartalianus baru memakai kata Trinitas, yang berarti Tritunggal. Ajaran ini menjadi perbantahan besar, karena tidak semua suka menerimanya, maka mana yang membantah, dikucilkan. Di antaranya ialah kaum Ebion, yang tetap berkepercayaan bahwa al-Masih adalah manusia. Dikucil pula golongan Sabiliyin yang berkepercayaan bahwa Bapa, Anak, dan Ruhul Qudus, hanyalah semata rupa saat Allah menyatakan dirinya kepada manusia.
Dikucilkan pula golongan Arisiusi yang berkepercayaan bahwa Anak tidaklah kekal sebagai Bapa, atau al-Masih tidaklah kekal sebagai Allah, melainkan makhluk alam se-mata-mata. Dikucil pula golongan Macedoni yang tidak mau menerima kepercayaan bahwa Ruhul Qudus termasuk dalam tiga oknum yang disucikan itu.
Tetapi Konsili di Nicea tahun 325, kemudian Konsili di Konstantinople tahun 381 telah memutuskan bahwa Putra dan Ruhul Qudus, sama dengan Bapa dalam kesatuan ketuhanan, dan Putra dilahirkan sejak semula azali dari Bapa, dan Ruhul Qudus adalah pancaran dari Bapa. Konsili di Toledo tahun 589, memutuskan pula bahwa Rulul Qudus adalah pancaran dari Putra. Gereja Latin menerima keputusan kepercayaan ini sepenuhnya, tetapi akhirnya gereja Yunani membantah keputusan terakhir itu dan menuduh bahwa itulah yang salah.
Sampai sekarang tidaklah terdapat persamaan kepercayaan antara gereja-gereja itu tentang kedudukan tiga tuhan itu, sehingga Orthodoks dengan Katolik tidak bisa bersatu dan Protestan atau Lutherian, Calvin, dan lain-lain menyisihkan diri dan menyusun rumusan kepercayaan sendiri pula. Dan kemudian timbul lagi beberapa gereja, sebagai Unitharian yang sama sekali membuang kepercayaan Trinitas. Gereja Swedenberg tidak mau menerima kekacauan pikiran tentang satu sama dengan tiga itu. Mereka tegas saja, yaitu bahwa Oknum itu adalah tiga, benar-benar tiga, bukan satu dalam tiga!
Maka datanglah lanjutan ayat: “Demikian itulah kata-kata mereka dengan mulut mereka." Artinya, dikatakan dengan mulut saja, dimulai mengatakannya dengan mulut, lalu dipaksakan ke dalam hati menyuruh percaya, namun hati kecil tidak juga bisa percaya, se-bab tidak cocok sama sekali dengan akal. Atau disuruhlah akal tunduk, jangan membantah, lalu iyakan apa yang dikatakan dengan mulut, yaitu bahwa al-Masih Anak Allah: “Mereka menyerupai perkataan orang-orang kafir yang dahulu." Artinya, sebagaimana telah kita uraikan dalam penafsiran surah al-Maa'idah yang telah lalu, segala kepercayaan ini adalah menuruti kepercayaan orang-orang zaman purbakala, sejak dari bangsa Mesir ataupun Hindu ataupun orang Yunani dahulu kala sebelum Kristen masuk ke Eropa. Bahkan karena kepercayaan asli Nabi Isa dapat diputar sedemikian rupa, maka kaisar-kaisar Roma sudi menerima dan melindunginya, sebab sesuai dengan kepercayaan pusaka mereka.
“Diperangi Allah-lah mereka" Ungkapan Arabi tentang sikap yang salah, sebagai ucapan bahasa Melayu atau bahasa Indonesia: “Celaka mereka". Mengapa mereka sampai begitu? Mereka tersesat demikian jauh.
“Bagaimana mereka dapat dipalingkan?"
Artinya, mengapa mereka sampai begitu? Mengapa sejauh itu mereka membelok sehingga agama tauhid pusaka Ibrahim dan pusaka nabi-nabi yang sebelumnya sudah dibelokkan demikian jauh sehingga sampai pada syirik? Mereka mengakui juga Allah satu, tetapi kesatuan itu dikacaukan dengan menyebut “anak", menyebut Isa Anak Allah, lalu dikatakan pula bahwa Isa itu sendiri Allah yang menjelma jadi anak, dan datang ke dunia untuk menebus dosa manusia?
Karena kalimat ‘Anak Allah" itu telah disalahpahamkan dan telah kemasukan keper-cayaan syirik yang tidak dikehendaki oleh kedatangan para rasul, setelah datang Nabi Muhammad ﷺ perkataan itu tidak dipakai lagi. Baik dengan arti menghormati semata-mata, sebagaimana yang dilakukan oleh setengah orang Yahudi terhadap Uzair atau dengan penafsiran berbelit-belit seperti yang dianut oleh orang Nasrani.
Di ayat ini kita mendapati lagi satu bukti bahwa Al-Qur'an itu memang mukjizat. Di da-lamnya disebutkan bahwa kepercayaan demikian adalah mereka tiru dan ambil saja dari kepercayaan umat purbakala. Di zaman Nabi Muhammad ﷺ belum ada orang yang tabu atau mempelajari betapa kepercayaan Trimurti orang Hindu atau orang Yunani. Bahkan sampai kepada zaman para sahabat Rasulullah saw, sampai ke zaman tabi'in dan ulama-ulama yang dahulu penyelidikan tentang pokok kepercayaan kuno itu belum ada. Oleh sebab itu, di dalam kitab-kitab tafsir yang lama, sebagai Ibnu Jarir sendiri pun belum bertemu perbandingan yang jelas tentang pengambilan kepercayaan itu. Baru dua ratusan tahun di belakang ini para ahli menyelidikinya, dan mendapat kesimpulan bahwa ada pengaruh kepercayaan Hindu dan Mesir Kuno kepada kepercayaan Kristen. Dan, baru tahun-tahhn di belakang ini timbul ilmu tentang perbandingan agama. Pendeknya di zaman kita sekaranglah baru jelas apa maksud kalimat yudhahi-uuna yang kita artikan mereka menyerupai perkataan orang-orang kafir yang dahulu.
MENUHANKAN MANUSIA
Ayat 31
“Telah mereka ambil guru-guru mereka dan pendeta-pendeta mereka menjadi tuhan-tuhan selain Allah dan (Juga) al-Masih Anak Maryam."
Kalimat ahbar, kita artikan guru-guru, jamak dari habr, sebutan bagi pendeta Yahudi. Ruhban kita ambil anti yang biasa, yaitu pendeta, yaitu sebutan terhadap pimpinan agama Nasrani. Ruhban adalah kata jamak dari rahib. Selain dari panggilan hibr bagi pendeta Yahudi ada juga sebutan rabbi. Sebelum timbul golongan Protestan, kata rahib itu bertali juga dengan tidak kawin.
Di dalam ayat ini dikatakan bahwasanya orang Yahudi dan Nasrani telah menganggap pendeta mereka sebagai Tuhan selain dari Allah. Sesudah itu ditambahkan pula khusus bagi orang Kristen bahwasanya al-Masih pun mereka anggap juga sebagai Tuhan.
Arbaab seperti kita ketahui adalah jamak dari kalimat rabbun, yang kita artikan Tuhan, dalam sifat-Nya sebagai pengatur, pemelihara, dan pendidik alam ini. Kalimat rabbun yang berarti Tuhan, adalah timbalan dari kalimat ilah.
Di dalam ayat ini diterangkan bahwa pemeluk kedua agama itu telah menganggap atau memandang guru-guru dan pendeta-pendeta mereka sebagai Tuhan.
Untuk mengetahui arti dan tafsir dari keadaan ini, lebih baik kita dengar tafsiran dari Rasulullah ﷺ sendiri. Menurut riwayat dari Imam Ahmad, Tirmidzi, dan Ibnu jarir, yang diterima dari beberapa jalan riwayat dari Adi bin Hatim. Ringkasan cerita ialah begini. Ketika seruan Rasulullah ﷺ Telah sampai, maka Adi bin Hatim itu melarikan dirinya ke Syam. Sebab dia dan ayahnya telah memeluk agama Nasrani dari zaman jahiliyyah. Ayahnya Hatim terkenal namanya dalam sejarah Arab karena dermawannya. Beliau yang dermawan ini tidak sampai bertemu dengan Rasulullah ﷺ. Tetapi Adi hidup di zaman Rasul. Dalam satu serangan Islam, saudaranya yang perempuan dan satu rombongan dari kaumnya telah tertawan. Setelah beberapa lama dalam tawanan, karena perlakuan yang baik, perempuan itu masuk Islam. Lalu dia dibebaskan Rasulullah ﷺ dan dibiarkan pulang kepada saudaranya Adi bin Hatim itu. Setelah dia menggabungkan diri kepada saudaranya kembali, perempuan ini menerangkan kepadanya betapa kebagusan ajaran Islam dan dianjurkannya supaya Adi datang kepada Rasulullah ﷺ ke Madinah bersama kaumnya, sedang dia adalah pemimpin mereka di negeri Thaif. Ajakan saudara perempuannya itu diturutinya dan datanglah dia satu rombongan ke Madinah. Penduduk Madinah banyak membicarakan kedatangan orang penting ini. Setelah diberi kesempatan menghadap Rasulullah ﷺ, di dadanya masih terjuntai kalung salib dari perak. Ketika dia masuk itu kebetulan Rasulullah ﷺ sedang membaca surah Bara'ah dan tepat mengenai ayat yang kita tafsirkan. (Mereka ambil guru-guru mereka dan pendeta-pendeta mereka menjadi tuhan-tuhan selain Allah). Lalu beliau berkata, “Tidaklah mereka menyembah mereka." Artinya, tidaklah ada orang Nasrani menyembah, yaitu mempertuhan pendeta-pendeta sebagai tersebut dalam ayat itu. Maka Rasulullah ﷺ menjawab, “Bahkan! Karena sesungguhnya pendeta-pendeta itu mengharamkan yang halal dan menghalalkan yang haram, lalu mereka ikuti saja. Itulah yang dinamai mereka beribadah (memuja) kepada pendeta-pendeta itu."
Sejurus sesudah itu, berkatalah Rasulullah ﷺ kepadanya, “Hai Adi, bagaimana pendapatmu? Apakah ada salahnya untuk diri engkau jika engkau mengucapkan Allahu Akbar? Adakah engkau mengakui ada sesuatu yang lebih besar dari Allah? Apa yang akan menyusahkan engkau? Apakah engkau keberatan mengatakan laa ilaaha Mallah? Adakah engkau mengetahui ada Tuhan selain Allah?" Dengan cara demikian, Rasulullah saw, memulai, lalu beliau teruskan mengajaknya agar masuk Islam saja. Rupanya ajakan Rasulullah ﷺ itu termakan olehnya, karena memang Allah-lah yang besar dalam pendapat pikiran murninya, tidak ada yang lebih besar dari Allah. Dan tidak ada Tuhan melainkan Allah. Dia pun menyatakan diri masuk Islam, dan di-ucapkannyalah Syahadat Kebenaran. Akhirnya Adi berkata, “Aku lihat wajah beliau berseri-seri."
Dari riwayat Sayyidina Adi masuk Islam ini, yang tersebut dalam beberapa kitab tafsir, dapatlah kita mengerti bahwa Nasrani menuhankan pendeta yang sampai diibadahi sebagai mengibadahi Allah, memang tidak ada. Tetapi mereka telah menerima apa yang telah diatur dan disusun oleh pendeta-pendeta itu sebagai perintah yang luhur dan kudus, sekali-kali tidak boieh dibantah, sehingga samalah perintah itu dengan perintah Tuhan sendiri. Sesuatu yang mereka katakan haram, meskipun halal kata Allah, maka yang dikatakan oleh pendeta itulah yang benar. Demikian juga yang haram kata Allah, kalau pendeta mengatakan halal, menjadi halallah dia.
Inilah yang dijelaskan lagi oleh Imam ar-Razi dalam tafsir beliau Mafatihul Ghaib."Kebanyakan ahli tafsir mengatakan bahwa yang dimaksud dengan Arbab (tuhan-tuhan) terhadap pendeta itu bukanlah bahwa mereka berkepercayaan bahwa pendeta yang menjadikan alam ini, tetapi bahwa mereka patuhi segala perintah dan larangan mereka!" Berkata ar-Rabr, “Aku bertanya kepada Abui Aliyah, ‘Bagaimana artinya Bani Israil mempertuhan pendeta itu?' Dia menjawab, ‘Kadang-kadang mereka bertemu sesuatu dalam Kitab Allah, berbeda daripada yang dikatakan oleh guru-guru dan pendeta-pendeta mereka, maka kata-kata guru-guru dan pendeta-pendeta itulah yang mereka patuhi dan tidak mereka terima hukum Kitab Allah."
Memang, menurut riwayat Matius di dalam Injilnya, Pasal 18 ayat 18, al-Masih pernah berwasiat demikian bunyinya, “Dengan sesungguhnya aku berkata kepadamu, barang apa yang kamu ikat di atas bumi, itu pun terorak kelak di surga."
Kita tentu dapat memahamkan bahwa maksud wasiat al-Masih ini ialah mengikat dan mengorak dengan dasar ikat dan orak dalam garis ketentuan Allah, tidak melebihi dan tidak mengurangi. Serupa juga dengan wasiat Rasulullah ﷺ,
“Ulama-ulama adalah penerima waris daripada nabi-nabi."
Artinya, tidak melebihi dan tidak mengurangi.
Tetapi apa jadinya kemudian? Baik agama Yahudi maupun agama Nasrani, keduanya ki-tab asli dari Allah telah diselimuti atau di-lumuti oleh luluk dan debu peraturan yang diperbuat oleh kaum agama, oleh guru dan pendeta. Kitab Taurat telah hilang dalam bungkusan Kitab Talmud. Peraturan yang diperbuat oleh ahbar-ahbar lebih penting da-ripada Taurat sendiri. Dalam agama Kristen pun seperti demikian. Sehingga sebagai telah kita maklumi kepercayaan Trinitas yang jadi pokok asasi dari agama Kristen adalah hasil Konsili (konferensi pendeta-pendeta), bukan dari ajaran al-Masih sendiri, dan dikucilkan atau diusir dari kalangan agama barangsiapa yang menyatakan pendapat berlawanan de-ngan itu. Walaupun perlawanan itu berdasar kepada kitab suci juga.
Kita pun mengenal Hierarki Gereja Katolik misalnya."Peraturan susunan kependetaan sejak dari yang di bawah, sampai Fater, sampai Uskup, sampai Patrick, sampai Kardinal dan sampai kepada yang di puncak sekali, yaitu Paus yang disebut Santo Bapa (Bapa Suci). Membantah keputusannya berarti keluar dari agama Katolik.
Satu waktu pun mereka memegang juga kekuasaan duniawi yang sangat kuat dan keras, sehingga dapat menaikkan dan menurunkan raja. Dapat memberikan kasih sayang dan dapat juga menurunkan kutuk. Dapat menghukum barangsiapa yang melanggar keputusannya atau mengeluarkan pendapat baru yang berbeda dengan pendapat yang diputuskan gereja. Itulah sebabnya, orang-orang seperti Bruno, atau Galilei dihukum. Bruno dibakar dan Galilei dipenjarakan, karena disuruh mencabut pendapatnya menga-takan bumi bulat. Karena menurut pendapat gereja masa itu, bumi adalah datar. Di zaman kekuasaan mutlak seperti kekuasaan Tuhan itu, sangatlah menyeramkan bulu roma dan amat ngeri dalam perasaan kalau berani membantah gereja. Maka yang berhak menaf-sirkan Injil dan Taurat hanya mereka, orang lain tidak boleh. Peraturan yang wajib ditaati hanyalah peraturan mereka, walaupun dipahamkan bahwa peraturan itu sudah sangat jauh dari garis kitab suci. Sebab yang berhak memegang kitab suci hanya mereka.
Dan dengan berpegang pada wasiat Nabi Isa yang tersebut pada Injil karangan Matius tadi, mereka pun merasa berhak memberi ampun dosa. Betapa pun besarnya dosa, namun Sri Paus ada hak memberinya ampun. Dan ampunan itu bisa diperjualbelikan, bisa tawar-menawar. Di sinilah timbul kebiasaan mengakui dosa di hadapan seorang pendeta, dan kesediaan pendeta itu memberi ampun.
Kemudian, sejak pengusiran kaum Muslimin dari Spanyol, Gereja mendirikan Komisi Penyelidik, Yaitu untuk menyelidiki iman orang. Mulanya semata-mata untuk memaksa sisa kaum Muslimin di Spanyol memeluk Kristen, tetapi lama-kelamaan meluas tugasnya, yaitu untuk menyelidiki pikiran orang, adakah dia sesuai dengan kehendak gereja. Untuk menghukum, disediakanlah berbagai alat, seperti pencungkil mata, pemotong lidah, peregang dan perunyut badan hingga tanggal tangan kaki dari badan, dan berbagai alat yang amat ngeri lagi, yang kemudian atas izin gereja dibawa juga alat-alat itu ke Malaka, dipergunakan Portugis sewaktu memerintah Malaka, seperti yang disebutkan Munsyi Abdullah di dalam hikayatnya yang terkenal. Dan dibongkar juga alat-alat itu oleh Napoleon ketika tentaranya menaklukkan Spanyol.
Itu adalah sikap mereka menganggap guru dan pendeta sebagai Tuhan, di samping orang-orang Nasrani memang menuhankan al-Masih pula. Selain dari itu, didirikan pula berbagai gereja, berbagai tempat berziarah untuk memuja orang-orang yang dianggap suci. Satu waktu Paus dapat memutuskan bahwa seseorang dianggap sebagai orang suci. Setelah keputusan itu keluar, didirikanlah gereja pemujaan buat orang itu dan bershalatlah di sana. Sebagai juga diputuskan bahwa Lourdes menjadi tempat keramat dan suci, sebab se-orang gadis gembala mengatakan bahwa dia pernah melihat Maryam Ibu Isa menjelmakan diri di tempat itu. Anak perempuan itu sendiri akhirnya diputuskan jadi orang suci pula.
Pemujaan dan mempertuhan pendeta ini akhirnya berkembang dan berpindah menjadi penyembahan kepada patung atau berhala. Maka tampillah ahli-ahli seni seperti Rafael Michiel Angelo atau Leonardo de Vinchi dan lain-lain mempertinggi nilai seni patung. Dipa-tungkanlah Nabi Isa, dipatungkanlah Maryam dan dipatungkan sekalian nabi-nabi yang tersebut di dalam kitab-kitab Perjanjian Lama, lalu dipuja. Penuhlah Gereja Vatikan dengan patung-patung demikian. Oleh sebab itu, seni patung pusaka Yunani dan Romawi disambung-lah kembali oleh Gereja, dengan bentuk yang lain tetapi dengan maksud yang satu, yaitu pemujaan.
Padahal mereka tidaklah disuruh demikian. Ayat selanjutnya berkata, “Padahal tidaklah mereka diperintah, melainkan supaya menyembah kepada Allah Tuhan Yang Maha Esa, tidak ada Tuhan melainkan Dia."
Di dalam kitab-kitab Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru, yang ada sekarang ini pun kita masih dapat melihat dengan terangnya bahwasanya perintah utama yang disampaikan oleh rasul-rasul Allah, ialah menyembah Allah Yang Maha Esa. Pokok utama dari Hukum Sepuluh Taurat ialah tauhid. (Lihat Kitab Keluaran Pasal 20).
Inti ajaran al-Masih pun demikian pula: “Inilah hidup yang kekal, yaitu supaya mereka itu mengenal Engkau, Allah Yang Esa dan Benar, dan Yesus Kristus yang Engkau suruhkan itu." (Injil Yahya, Pasal 17 ayat 3).
Maka ayat yang sedang kita tafsirkan ini menyatakan bahwa pokok asal ajaran agama mereka ialah itu, yaitu tauhid: tidak menyembah melainkan kepada Tuhan Yang Satu. Baik Yahudi maupun Nasrani. Kalau kedapatan yang lain-lain, baik mempertuhan guru dan pendeta, ataupun mempertuhan al-Masih alai-his-salam, semuanya itu adalah tambahan kemudian yang ditambah-tambahkan oleh para pendeta, atau Konsili Pendeta dan wajib ditaati orang, sekali-kali tidak boleh dibantah, karena takut akan pengucilan gereja.
“… Dia dari apa yang mereka persekutukan itu."
Tidaklah Allah bersekutu dengan yang lain. Baik al-Masih maupun pendeta yang mana pun, semuanya adalah makhluk Allah belaka. Dan peraturan hanya datang dari satu sumber, yaitu sumber Allah. Peraturan buatan manusia, kalau tidak cocok dengan hukum Allah, bukanlah dia peraturan yang wajib dipatuhi. Dan manusia tiada berhak menambah-nambah apa yang telah diatur oleh Allah.
Apa yang diperingatkan Allah kepada kita dengan perantaraan Rasulullah ﷺ di dalam ayat ini? Kalau kita perhatikan masa turunnya ayat, dapatlah kita ketahui betapa hebat pertentangan Gereja Barat dan Gereja Timur pada waktu itu, pertentangan dengan Roma dengan Iskandariyah. jauh sebelum Heraklius yang menguasai Suriah telah ada pertentangan-pertentangan hebat karena berebut kuasa dalam gereja, kucil-mengucilkan. Di antara kaum Yacubiyin dan Malikaniyin dan Nasturiyin, terjadi pertentangan tentang tabiat al-Masih, adakah dia gabungan di antara ketuhanan dan keinsanan, sebagai “Anak Allah" dan “Anak Manusia" Heraklius masih ingin hendak mempersatukan tetapi gagal. Masing-masing mengatakan pihaknya yang benar, dan keputusannyalah yang sah dan pendirian lawan salah.
Tetapi semuanya berdasar pada mempersekutukan Allah dengan seorang Rasul-Nya, yaitu al-Masih. Padahal persatuan di antara mereka itu pasti dapat timbul kembali, kalau semuanya sudi kembali saja kepada ajaran pokok, yaitu tauhid. Masing-masing tidak mau, sebab tiap-tiap pimpinan gereja bertahan pada kekuasaannya, yang kekuasaan mengikat dan mengorak ikatan. Sebab ikatan yang mereka ikatkan di dunia, walaupun ikatan yang salah, menurut keyakinan mereka diakui juga di surga dan apa yang mereka orak di dunia, akan terorak juga di surga. Kemudian itu, kian lama kian jauh dari zaman Heraklius, maka yang tadinya pecah tiga, telah pecah menjadi berpuluh dan tiba di zaman kita sekarang ini, telah pecah menjadi beratus. Bahkan Gereja Inggris memisahkan diri dari Gereja Roma, hanya karena Paus tidak mau mengesahkan perkawinan Raja Henri VIII dengan istri-istri-nya yang lain, sesudah istri pertama.
Saat penulis tafsir ini melawat ke Amerika pada 1952, Penulis perlukan untuk menziarahi beberapa gereja di hari Minggu di Washington, hendak menambah pengetahuan tentang berbagai-bagai cara orang-orang Kristen sembahyang. Penulis ziarahi Gereja Methodist, Adventist, Angelikant, Katolik, dan pernah juga menyaksikan sembahyang madzhab Quaker yang tidak pakai pendeta. Satu hari penulis ajak seorang teman bangsa Indonesia yang memeluk Kristen sembahyang di Gereja Angelikant, Dia tidak mau. Kemudian ternyata bahwa meskipun dia Kristen, gerejanya bukan gereja Angelikant, sebab itu dia tidak mau sembahyang di sana.
Sedang bagi kita orang Islam, ke masjid yang mana saja pun kita masuk, sahlah shalat kita di sana. Dan bila tiba musim haji, beratus ribu orang naik haji dari berbagai madzhab, shalat berjamaah di belakang imam yang satu. Sebab perselisihan pendapat madzhab-madzhab dan firqah dalam Islam, tidaklah mengenai pokok aqidah, hanyalah dalam soal furu' (cabang dan ranting) saja.
Ayat ini adalah pengajaran utama dari Tuhan kita, orang Islam terutama. Supaya apa yang terjadi pada pemeluk Yahudi dan Nasrani itu jangan sampai terjadi pula kepada kita. Jangan bertemu sebab-sebab yang membawa kedua umat itu, belahan kita sendiri, sama-sama penyambut agama tauhid, telah menyimpang jauh. Satu sebabnya yang utama ialah karena pengaruh ketua-ketua agama, baik ahbar orang Yahudi maupun ruh-ban orang Nasrani. Jangan sampai sebagai yang diisyaratkan oleh Abui Aliyah kepada muridnya ar-Rabi' itu bahwa tersesatnya Bani Israil ialah karena mereka meninggalkan hukum Kitab Allah karena memandang sabda ulama lebih dari hukum Allah.
MENUHANKAN GURU
Sesudah mencapai puncak kejayaan berpikir dalam segala bidang kehidupan, karena didikan Al-Qur'an dan tuntunan dari Sunnah Rasulullah ﷺ maka mulai abad ketujuh Hijriah, mulailah taqlid menyerang jalan berpikir yang bebas itu. Al-Qur'an sendiri ditinggalkan dan hanya untuk baca-baca mengambil berkat Hadits-hadits Nabi ﷺ sebagai sandaran hukum kurang begitu mendapat perhatian. Melainkan sangatlah dipentingkan pendapat ulama.
Ar-Razi ketika menafsirkan ayat ini di dalam tafsirnya Mafatihul Ghaib telah membahas penyakit mempertuhan guru dan pendeta yang terdapat dalam Yahudi dan Nasrani itu jadi perbandingan kepada keadaan umat Islam di zaman itu. Ar-Razi berkata bahwa guru beliau pernah mengatakan kepadanya bahwa beliau menyaksikan suatu golongan dari fuqaha yang bertaqlid itu, ketika aku bacakan kepada mereka ayat-ayat yang banyak dari kitab Allah dari beberapa masalah, padahal madzhab mereka berlain dari yang tersebut dalam ayat itu, maka tidaklah mereka mau menerima keterangan dari ayat-ayat itu dan tidak mereka mau memedulikannya, bahkan mereka memandang kepada ayat itu tercengang-cengang. Yaitu, mereka berpikir, bagaimana mungkin beramal menurut mak-sud ayat, padahal riwayat dari ulama-ulama ikutan kita berbeda dengan itu? Maka kalau engkau renungkan dengan sungguh-sungguh, akan engkau ketahuilah bahwa penyakit ini sudah sangat menular dalam kalangan ahli dunia.
Lalu ar-Razi mengatakan lagi, “Pendek kata, maksud mempertuhan guru dan pendeta itu boleh dipahamkan bahwa mereka taat-setia memegang kata mereka, meskipun ber-tentangan dengan hukum Allah. Dan boleh juga dipahamkan bahwa mereka menerima dari pimpinan agama itu berbagai ajaran yang membawa kufur sehingga mereka pun kufurlah kepada Allah. Maka dengan sebab itu jadilah mereka telah tergolong mengambil selain Allah menjadi Tuhan. Dan mungkin juga diartikan bahwa si pengikut itu percaya bahwa Allah telah menjelma kepada diri guru-guru dan pendeta-pendeta itu atau mereka telah bersatu dengan Allah (ittihad). Dan keempat-empat macam ini telah dapat disaksikan dan telah bertemu pada umat ini."
Inilah perkataan ar-Razi, yang mengarang tafsirnya pada abad-abad pertengahan dalam Islam. Beliau menegaskan bahwa penyakit-penyakit kepercayaan Yahudi dan Nasrani itu telah berjumpa pula dalam kalangan Islam. Lebih mementingkan kata ulama daripada kata Allah dan Rasul ﷺ. Taklid dalam soal-soal fiqih sehingga tidak mau lagi meninjau pikiran yang baru sehingga agama menjadi membeku. Sehingga timbullah pertengkaran dan pertentangan dan sampai kepada permusuhan di antara muqallid suatu madzhab dengan muqa-Hid madzhab yang lain. Kadang-kadang sampai memusuhi orang yang berlain madzhab sama dengan memusuhi orang yang berlain agama.
Gejala mendewa-dewakan guru, baik di waktu hidupnya maupun sesudah matinya. Di dalam kalangan Islam, tumbuhlah pemujian yang berlebih-lebihan kepada guru-guru yang dikeramatkan, dan setelah si guru mati, kuburnya pun mulai dikeramatkan pula, yaitu diberhalakan. Mereka tidak akan mau mengaku bahwa mereka telah mempertuhan guru, sebagai juga orang Yahudi dan Nasrani tidak juga akan mengaku bahwa guru-guru dan pendeta yang mereka puja-puja itu tidak juga akui sebagai Tuhan. Adi bin Hatim pun mulanya membantah ayat ini, karena dia sebagai orang Nasrani tahu benar, bahwa kaumnya tidak mempertuhan pendeta. Samalah orang Yahudi, orang Nasrani dan orang Islam yang menuruti jejak mereka dalam satu pengakuan, yaitu bahwa mereka tidak mengaku dengan mulut bahwa pujaan itu adalah Tuhan, melainkan melangsungkan dengan perbuatan, memberikan kepada mereka pemujaan-pemujaan dan ibadah yang seharusnya hanya dihadapkan kepada Allah.
Orang Nasrani mengatakan al-Masih Anak Allah, atau Allah dan al-Masih adalah Satu. Mereka mengatakan bahwa al-Masih itu adalah Kalam Allah dan Kalam itu sendiri adalah Allah. Dalam kalangan Islam menyelusup pula ajaran tentang Nur Muhammad atau al-Haqi-qatul Muhammadiyah yang mengatakan bahwa Muhammad itu pun adalah penjelmaan Allah.
Mengeramatkan guru dan ulama, sampai pun kepada ajaran Nur Muhammad ini, me-nyelusup ke dalam kalangan kaum sufi, pelajaran tasawuf yang sudah sangat ghuluw (berlebih-lebih) sehingga dalam beberapa pelajaran tarekat kita dapati ajaran bahwa hendaklah murid menyerahkan jiwa raganya kepada syekhnya seumpama menyerahkan mayat ketika hendak dimandikan. Tidak bertanya, tidak membantah, dan walaupun keli-hatan nyata dengan mata kepala sendiri bahwa syekh itu telah berbuat maksiat hendaklah diterima saja, dan beliau lebih dekat kepada Allah Ta'aala. Mungkin kepada beliau telah dibuka kasyaf, telah terbuka jalan yang tertinggi, sehingga apa yang kelihatan oleh kita pada zahir bahwa dianya haram, mungkin hal itu halal!!
Dalam hal fiqih pemahaman agama pun demikian pula. Penentuan halal dan haram, hanyalah semata-mata hak mutlak dari Allah dan Rasul ﷺ. Malahan hukum halal dan haram yang dari Rasul ﷺ pun, tidak pernah keluar dari garis yang ditentukan oleh Allah. Sebab itulah maka dikatakan bahwa Sunnah adalah tafsir pertama dari Kitab. Adapun yang tidak ada nashnya yang sharih, termasuklah dia ke dalam masalah ijtihadiyah, masalah fiqih dan pemikiran ulama, yang kadang-kadang tepat mencatat kebenaran atau mendekatinya, dan kadang-kadang terdapat kekhilafan. Maka ulama-ulama besar, pelopor dari ijtihad, baik sahabat-sahabat Rasulullah ﷺ maupun ta-bi'in, seumpama Ibrahim an-Nakha'i, ataupun ulama mutaqaddimin sebagai Imam Malik, Imam Abu Hanifah, asy-Syaffi, Imam Ahmad bin Hambal, al-Auza'i, dan lain-lain, tidaklah mereka beranf membuat hukum sendiri bah
wa ini halal ini haram, setegas Al-Qur'an. Sebab kalau mereka telah berbuat demikian, mereka telah mengambil hak mutlak Allah Ta'aala. Bila kita lihat keterangan asy-Syaffi di dalam al-Umm atau ar-Risalah, dalam hal yang pada pendapatnya bahwa sesuatu itu tidak baik dikerjakan, setinggi-tingginya beliau berkata, Akrahu-hu (Saya benci akan itu). Bukan saja asy-Syaffi, bahkan umumnya ulama-ulama yang besar-besar itu demikian halnya. Dalam hal yang ijtihadiyah, beliau hanya mengatakan Ia yanbaghi (tidak seyogianya), atau la yashluhu (tidak patut), atau astaqbihuhu (saya anggap hal itu buruk), atau beliau berkata: la araahu (saya tidak menganggapnya baik).
Kehati-hatian para ulama inilah yang menimbulkan hukum makruh; ada makruh tahrim dan ada makruh tanzih. Ini pula yang menyebabkan bahwa di bawah wajib yang bergantung kepada nash, ada pula mandub, mustahaba, dan sebagainya. Adapun menye-but ini wajib dan ini haram secara tegas, dalam masalah ijtihadiyah, tidaklah pernah terjadi pada ulama ikutan yang besar-besar itu.
Oleh sebab itu, kalau datang orang mu-qallid di belakang, yang telah membelokkan pendapat ulama, yang mandub (dianjurkan) telah menjadi wajib dan yang mereka katakan tidak patut, tidak layak, kurang baik, dan sebagainya, lalu telah dibawa ke dalam hukum bahwa beliau mengharamkan, si muqaliid secara sadar atau tidak sadar telah menambah-nambah hukum karena sangat taqlidnya kepada ulama. Apatah lagi orang yang datang di belakang, yang karena telah dipanggilkan orang bahwa dia orang ahli agama, berani-berani raja membuat hukum wajib atau haram, pada perkara yang tidak ada nashnya dari AI-Qur'an atau hadits yang shahih, yang hanya timbul dari pertimbangannya sendiri, yang tidak maksum daripada salah, maka orang itu telah mulai membelokkan kedudukan ulama Islam ke dalam kependetaan cara Nasrani, dan telah menutup pintu bagi orang lain yang diberi Allah kepadanya kesempatan buat turut memikirkan agama sehingga mereka beragama dengan sadar.
Termasuk juga dalam rangka ini, yaitu menganggap ada kekuasaan lain di dalam me-nentukan ibadah selain daripada kekuasaan Allah, ialah menambah-nambah ibadah atau wirid, doa, dan bacaan pada waktu-waktu tertentu yang tidak berasal dari ajaran Allah dan Rasul ﷺ. Ibadah tidak boleh ditambah dari yang diajarkan Rasul ﷺ dan tidak boleh dikurangi. Menambah atau mengurangi, memaksa-maksa dan berlebih-lebihan dalam ibadah adalah ghuluw. Dan, ghuluw adalah tercela dalam syari'at. Sama pendapat (ijma) sekalian ulama mencela perbuatan itu. inilah dia bid'ahl
Terkadang seakan-akan orang bosan dengan ibadah atau doa yang jelas tuntunannya dari Al-Qur'an atau dari atsar Rasulullah ﷺ, lalu orang pergi belajar tarekat atau tasawuf, atau belajar shalawat, mengerjakan wirid, membaca kalimat laa ilaaha illallah sejuta kali menaikkan lidah ke langit-langit. Men-tawajjuh-kan guru dalam ingatan pada permulaan suluk dan sebagainya. Mereka merasa bahwa mereka masih orang Islam, padahal segala wirid yang mereka kerjakan itu telah sangat melebihi dari yang ditentukan agama, apalagi dengan menghadirkan guru seketika mengadakan tawajjuh dan rabithah itu.
Bukanlah kita mencela tasawuf dalam keseluruhannya. Tetapi, kita menuruti akan pendapat Imam Ghazali yang melarang orang belajar thariqat-thariqat ahli tasawuf itu ka-lau persediaan iman, tauhid, dan Sunnah Rasul ﷺ, sebagai dasar, belum diketahui. Kalau dasar itu belum ada, kesesatanlah yang akan timbul. Awak merasa sudah bersung-guh-sungguh mengerjakan ibadah kepada Allah, mendekati Allah(taqqarrub), dan seba-gainya, padahal dengan tidak sadar, awak telah memakai sistem lain yang diajarkan oleh Muhammad Rasulullah ﷺ, padahal awak mengakui orang Islam. Disangka mendekati Allah, padahal membawa jauh dari Allah. Sehingga tepatlah untuk orang yang seperti demikian perkataan Imam Syafi'i:
“Barangsiapa yang bertasawuf di pagi hari, sebelum datang waktu petang dia sudah gila."
Oleh sebab itu, di dalam merenungkan ayat ini, janganlah kita hanya menyangkanya sebagai celaan kepada Yahudi dan Nasrani, melainkan tiliklah dalam kalangan kita sen-diri, besar kemungkinan bahwa penyakit yang seperti itu telah menimpa diri kita pula.
Kritik yang bertemu di dalam Al-Qur'an kepada pendeta-pendeta Nasrani itu, bertemu terus-menerus sampai ke abad-abad di belakangnya. Satu waktu kekuasan tidak berbatas itu mencapailah kepada puncaknya. Yang mula-mula memberontak menantangnya adalah kalangan pendeta sendiri, dipelopori oleh Martin Luther (1483-1546 M) dan Calvin (1509-1564 M)
Pemberontak sesama kaum agama ini, yang kemudian lebih terkenal dengan sebutan kaum Protestan adalah tersebab sudah sangat leluasanya Kekuasaan Tertinggi Gereja menghalal dan mengharamkan sesuatu. Memberi ampun dosa-dosa orang asal memberikan bayaran yang tertentu. Melarang menafsirkan atau memahamkan sendiri isi kitab suci di luar dari yang ditentukan oleh gereja. Melarang pendeta kawin dan berbagai-bagai peraturan lain.
Meskipun Luther sebagai orang Kristen sangat benci kepada Islam dan kepada Nabi Muhammad ﷺ karena pusaka dendam sejak Peperangan Salib, namun penyelidik sejarah yang adil, tidak mungkin tidak mengakui bahwa gerakan Luther menentang kekuasaan gereja (Paus) ini terpengaruh juga dari ajaran Islam. Hubungan kebudayaan dan pengaruh cara berpikir tidak dapat dielakkan dengan diperintahnya negeri Spanyol oleh Islam sampai 700 tahun. Demikian juga konfrontasi yang demikian hebatnya selama Perang Salib yang berlaku sampai dua abad lamanya. Sesudah kembali dari Perang Salib, orang Eropa membawa cita-cita baru yang mereka saksikan dalam kebudayaan Islam.
Sesudah pemberontakan kaum gereja, sampai kesatuan gereja menjadi pecah, datang pulalah pemberontakan dari ilmu pengetahuan itu sendiri kaum sarjana dan cendekiawan tidak mau lagi terikat oleh gereja. Dengan terang-terang mereka hendak membebaskan perkembangan ilmu pengetahuan ataupun filsafat dari gereja, karena terbukti bahwa gereja itu hanya menghambat-hambat, menghalangi dan jadi batu penarung dari hasil-hasil penyelidikan dan pendapat modern. Orang-orang di zaman itu tidak berani lagi menge-luarkan hasil penyelidikan baru tentang alam. Sebab pendeta berleluasa saja buat menghu-kum orang yang menyatakan bumi bulat, atau bahwa bumi bukanlah pusat alam, dan lain sebagainya. Orang-orang semacam Galilei, Bruno, dan lain-lain dihukum, dibakar atau di-suruh tobat.
Demikian keras tantangan kepada gereja, sehingga akhirnya ilmu pengetahuan menang, dia bebas dari gereja. Filsafat menang; dia pun bebas dari gereja, dan akhirnya pendeta pun tidak boleh campur lagi dalam urusan duniawi, hingga datanglah pemerintahan sekular.
Tetapi setelah mereka tersisih dari urusan ilmu, filsafat dan duniawi itu, dan setelah kesatuan gereja terpecah-belah, gereja Katolik insaf akan dirinya. Mereka dari masa ke masa, tahun ke tahun menginsafi akan kelemahan mereka selama ini. Pimpinan telah dirampas dari tangan mereka karena kesempitan ilmu mereka. Lalu berusahalah mereka mempelajari soal-soal yang penting itu. Mereka turuti perkembangan filsafat, ilmu pe-ngetahuan alartl (fisika), dan soal-soal lain dalam dunia ini, sehingga mau tidak mau suara mereka pun didengar orang. Mereka berusaha hendak merebut kembali kedudukan mereka yang hilang dari segi ideal dan spiritual.
Maka di abad-abad terkemudian mulailah keadaan terbalik. Ulama-ulama Islam tidak lagi menguasai perkembangan ilmu pengetahuan ataupun filsafat yang di zaman dahulu, merekalah pelopornya. Imam Malik pernah berkata,
“Ulama-ulama adalah pelita dari zamannya
Tentu saja pelita itu menjadi redup karena kurang minyaknya. Kurang ilmu pengetahuan sehingga dia tidak menyiarkan terang pada sekelilingnya, Syukur alhamdulillah, agama Islam tidak memiliki badan kegerejaan sehingga ulama-ulama dalam Islam, bukanlah seperti pendeta dalam gereja Katolik, yang merasa berkuasa menghalal dan mengharamkan sehingga pendapat seorang ulama bisa dibantah oleh orang lain, jika bantahannya itu cukup kuat berdasar dari sumber asli Islam, yaitu Al-Qur'an dan hadits itu sendiri.
Maka ketika pada 1960 seorang ulama di Singapura memberikan fatwa, haram manusia pergi ke bulan, yang lebih dahulu tertawa bukanlah pemeluk agama lain, melainkan kalangan Islam sendiri. Sebab jelas bahwa Tuan Mufti itu telah ketinggalan kereta api. Sembilan tahun sesudah fatwanya itu keluar, manusia sudah sampai ke bulan.
HENDAK MEMADAMKAN NUR ALLAH DENGAN MULUT
Kemudian, datanglah lanjutan firman Allah demikian bunyinya:
Ayat 32
“Mereka hendak memadamkan cahaya Allah dengan mulut mereka."
Inilah pula maksud yang terkandung di dalam hati orang Yahudi dan Nasrani itu, terutama dalam kalangan pemuka-pemuka mereka. Mereka ingin, bermaksud, dan bertekad hendak memadamkan cahaya Allah. Menurut as-Suddi, “Cahaya Allah ialah Islam!" Menurut adh-Dhahhak, “Cahaya Allah ialah Muhammad sendiri." Menurut al-Kalbi, “Cahaya Allah ialah Al-Qur'an." Dan menurut sebagian ahli tafsir pula, cahaya Allah ialah cahaya dari dalil-dalil dan bukti-bukti tentang tauhid Allah dan nubuwwat Muhammad. Karena dalil-dalil itu adalah memberikan petunjuk kepada kebenaran menurut akal, sebagaimana cahaya memberikan dalil untuk menunjukkan adanya yang dapat diketahui dengan pancaindra.
Sebab itu, nyatalah bahwa nur atau cahaya mengandung dua arti, yaitu cahaya yang bisa diketahui dengan pancaindra dan cahaya yang dapat dirasakan dalam pikiran. Cahaya pada kedua bidang itu ialah yang nyata pada dirinya sendiri dan memberikan kenyataan akan adanya yang lain. Nur ma'nawi untuk pandangan hati dan nurhaqiqi yang terbentang di mata ini untuk pandangan mata.
Baik kita gabungkan ketiga nur tadi, yaitu Islam, Al-Qur'an, dan Muhammad. Ketiganya menggabung membawa suatu cahaya, sebab dia adalah kebenaran. Dia mencahayai jiwa, bukan meragukan. Dia menerangkan, bukan menggelapkan. Dia sesuai dengan akal, bukan ditolak oleh akal. Cahaya itu tidak dapat dibantah, walaupun oleh hati sanubari orang-orang yang membantah itu sendiri. Karena mereka tidak suka akan cahaya itu, sebab sangat merugikan bagi kedudukan mereka, berkehendaklah mereka hendak me-madamkannya. Dengan apa mereka padamkan? Tentu saja dengan mulut Hanya mulut mereka yang akan payah memadamkan, adapun hati sanubari mereka sendiri, kalau bercakap dengan segala kejujuran, tidaklah mau membantahnya atau memadamkannya. Sebab itu hanya dengan mulutlah mereka sanggup memadamkannya. Dan akan berha-silkah memadamkan cahaya Allah dengan mulut manusia? Sedangkan misalnya berse-pakatmanusia di seluruh muka bumi ini hendak mengembus mulut buat memadamkan cahaya matahari, tidaklah akan berhasil pekerjaan mereka, apalagi kalau memadamkan cahaya Allah!
Perhatikanlah susun kata dalam ayat memakai fi'il mudharri'.
“Yuridu-na anyuth-fi'u!" Fi'il mudhari' mengandung akan zaman sekarang dan zaman selanjutnya. Yang berarti akan terus-menerus. Mereka berkehendak atau berkeinginan atau mau bahwa akan memadamkan cahaya Allah. Di zaman Nabi ﷺ selalu timbul gangguan dari orang Yahudi di Madinah, walaupun pada mula hijrah telah membuat perjanjian akan bertetangga secara baik. Dan pada zaman Rasulullah ﷺ pula telah timbul maksud-maksud hendak memadamkan cahaya Allah yang baru timbul di Madinah itu dari pihak Utara, tempat orang Rum berkuasa dan kabilah-kabilah Arab yang berlindung di bawah kuasa bangsa Rum. Sampai surat Nabi ﷺ dilemparkan ke tanah dan diinjak-injak dan sampai utusan Nabi ﷺ dibunuh.
Janganlah kita sangka bahwa ayat ini berlawan dengan ayat 82 sampai 84 dari surah al-Maa'idah, surah 5, yang di sana mengatakan bahwa orang Nasrani lebih dekat cintanya kepada orang Islam daripada Yahudi dan musyrikin. Ayat yang itu hanyalah semata-mata menunjukkan dengan secara adii dan jujur bahwa dalam kalangan mereka pun ada juga yang jujur, yang tidak mencoba hendak memadamkan cahaya Allah dengan mulut. Yaitu mereka yang tidak diikat kepentingan politik dan mempertahankan golongan, yang semata-mata mencintai kebenaran. Adapun yang selebihnya, seperti Heraklius dan raja-raja Arab Nasrani di utara (Syam) pada waktu itu, tidaklah merasa senang had jika cahaya ini memancar. Mereka terus berusaha hendak memadamkan. Kebangkitan Islam artinya adalah pengikisan kekuasaan Romawi di Tanah Arab atau timbulnya saingan baru yang akan menjatuhkan martabat mereka.
Oleh karena itu, selama Islam masih memancarkan cahayanya ke muka dunia, dengan kebenaran dan dalil-dalilnya yang diterima akal, mereka tetap cemas, sebab kedudukan mereka pasti terancam kemusnahan. Apalagi karena dalam ajaran Islam itu pula, dunia adalah jalan ke akhirat, dan kekuatan serta kekuasaan adalah sendi tegaknya agama yang benar. Sebab itu baik Yahudi maupun Nasrani, sejak zaman Nabi Muhammad ﷺ, sampai sekarang, sampai hari Kiamat, akan selalu berusaha melaksanakan keinginan mereka memadamkan cahaya Allah ini dengan mulut. Itulah sebabnya maka terjadi Perang Salib pada zaman dahulu. Itulah sebabnya maka terjadi Perang Salib zaman modern dengan menjajah negeri-negeri Islam setelah negeri-negeri Islam itu lemah. Itu sebabnya, ada penjajahan kebudayaan, penjajahan pendidikan, pendeknya penjajahan mental.
Itu sebabnya, ada salah satu Instruksi dari kaum Zending dan Misi untuk menghapuskan pengaruh Islam dari jiwa anak-anak Islam, dengan maksud, biarpun mereka tidak mau memeluk Kristen, tidak apa. Asal jiwa mereka tidak Islam lagi! Biar ayah dan datuk nenek mereka masih memegang teguh Islam, asal diusahakan anak-anak mereka tidak mengerti lagi apa itu Islam.
Itu pula sebabnya maka ada orientalis-orientalis yang bertekun mempelajari Islam, lalu mengeluarkan pendapat mereka yang memberikan tafsir lain sehingga orang Islam sendiri jadi ragu akan kebenaran agamanya. Seumpama mereka katakan bahwa Islam itu dimajukan dengan pedang. Bahwa Islam itu merendahkan martabat kaum perempuan, sebab mengizinkan beristri sampai empat. Atau memberi komentar dan penafsiran yang buruk tentang sejarah hidup Nabi Muhammad ﷺ Semuanya ini adalah dalam rangka hendak memadamkan cahaya Allah dengan mulut.
Itu pula sebabnya maka kerajaan Kristen yang besar, Inggris dan Amerika memberikan sokongan yang nyata bagi orang Yahudi mendirikan negara Israel di Tanah Arab. Yaitu guna menghambat kebangunan Islam kembali, yang mereka sendiri pun mengetahui bahwa kebangunan kembali ini sudah pasti akan datang.
“Tetapi Allah tidak mau, melainkan hendak menyempurnakan cahaya-Nya jua, walaupun tidak suka orang-orang yang kafir itu."
Ujung ayat ini menegaskan bahwa mereka hendak memadamkan cahaya Allah dengan mulut itu tidaklah akan dibiarkan berhasil oleh Allah, Cahaya Allah ialah kebenaran. Kebenaran tidaklah dapat dihalangi oleh kekuatan manusia. Bagaimanapun menghalanginya dia mesti timbul. Kalau ayat ini kita ambil guna penilik betapa perkembangan di zaman Rasul ﷺ dan para sahabatnya, nyatalah bahwa usaha Yahudi dan Nasrani di zaman itu, hendak menghapuskan cahaya Allah telah menjadi sia-sia. Yahudi terhapus dari seluruh Tanah Arab, dan Islam telah bangun dari Madinah, Islam telah timbul dan pada zaman Khalifah Umar bin Khaththab, Heraklius Raja Rum di Syam, terpaksa lari kembali ke Konstantinopel dan Palestina pusat kekuasaan mereka di waktu itu telah ditaklukkan.
Begitu yang telah kejadian, meskipun mereka tidak suka.
Kemudian timbul Perang Salib. 200 tahun bangsa-bangsa Kristen Eropa memerangi pusat-pusat negeri Islam, sampai mereka dapat mendirikan Kerajaan Kristen di Jerusalem 90 tahun lamanya. Akhirnya, mereka terusir habis dan cahaya Allah yang ada dalam ajaran Islam memancar pula ke Eropa, dibawa oleh bekas-bekas penjarah itu sendiri sehingga se-jak Perang Saliblah Eropa mendapat cahaya baru, karena pengaruh kebudayaan Islam yang mereka saksikan.
Kemudian datang zaman pertentangan-pertentangan hebat yang lain, pengusiran Islam dari Spanyol, masuknya Turki ke Eropa, datangnya penjajahan bangsa-bangsa Kristen ke dunia Islam. Propaganda agama Kristen besar-besaran dengan belanja berjuta-juta pound dan dolar, sampai sekarang. Namun bangsa-bangsa Islam yang tadinya terjajah, sekarang merdeka kembali. Dan usaha untuk menghapuskan Islam tidaklah berhasil dan tidaklah akan berhasil. Mungkin di suatu front dalam perang total keyakinan agama ini ada yang lemah, namun di front yang lain dia tetap kuat. Nanti diambil kepada jumlah seluruh, terang juga bahwa usaha menghapuskan cahaya Allah itu tidak akan berhasil.
Dunia Kristen kagum memikirkan betapa kemajuan pengkristenan di Indonesia di masa 30 tahun ini, tetapi mereka sedih hati sebab di Afrika mereka terdesak. Maka seorang ulama Islam yang besar di Indonesia, dengan jiwa besar pernah mengatakan, “Islam mungkin bisa mereka kalahkan di Indonesia, tetapi dia tidak akan dapat dikalahkan di seluruh dunia." (Kiai H.A. Dahlan).
Dalam saat banyak orang Islam yang tidak mengerti agamanya dapat ditarik ke dalam agama lain di Indonesia, di Eropa sendiri, pusat kebudayaan Kristen, banyak orang yang meninggalkan Kristen karena tidak cocok dengan akal dan ilmunya.
Selain dari janji Allah bahwa cahaya-Nya akan tetap bersinar, maka kita sendiri, sebagai Muslim wajiblah senantiasa menyalakan cahaya itu dalam hati kita. Supaya kita jangan kehilangannya.
Ayat 33
“Dialah yang telah mengutus Rasul-Nya dengan petunjuk dan agama yang benar."
Artinya, untuk menyempurnakan cahaya-Nya itu, Allah telah mengutus Rasul-Nya, Muhammad ﷺ dengan petunjuk. Petunjuk itu adalah Al-Qur'an, Petunjuk atau panduan atau pedoman. Di dalamnya diberikan petunjuk tentang yang halal dan yang haram, pergaulan sesama manusia, ibadah kepada Allah, pergaulan ayah dan anak, anak dan ayah, suami dan istri, kenegaraan dan siasat, perang, dan damai. Dan, agama yang besar lagi sempurna, yang tegak uratnya dan dapat diselidiki dari mana dan betapa, tahan uji, dan tidak akan digantikan lagi oleh agama yang lain. Dia telah menjelaskan hubungan dengan Allah. Dia adalah berisi tauhid, dan tauhid adalah puncak tertinggi dari kecerdasan ma-nusia.
Disebut di dalam ayat ini sifat agama yang dibawa oleh Muhammad ﷺ itu, yaitu agama yang benar, untuk memberikan penjelasan dari ayat 30 tadi, yang mengatakan bahwa Ahlul Kitab itu tidak lagi berpegang pada agama yang benar. Sebab sudah terang bahwa dokumen asli ajaran nabi-nabi yang dahulu itu sudah banyak yang hilang. Taurat Musa tidak ada yang asli lagi. Injil isa yang asli pun tidak bertemu lagi, melainkan hanya catatan riwayat hidup Isa dan beberapa perkataannya yang disusun oleh orang-orang lain, lalu me-reka menamainya Injil Karangan Matius, Injil Karangan Markus, Injil Karangan Lukas, Injil Karangan Yohannes. Lalu Injil karangan yang lain lebih dari empat malahan sampai 70 naskah, yang menurut keputusan gereja tidak boleh dipakai. Kemudian isi dari surat-surat Paulus, yang perbedaan isinya dengan Injil-Injil itu terdapat pula, harus dimasukkan menjadi peraturan agama pula. Maka masuklah kepercayaan purbakala Trinitas ke dalam Kristen, menurut yang diputuskan oleh beberapa Konsili sehingga agama mereka tidak benar lagi, tidak asli lagi. Maka datanglah Muhammad ﷺ menegakkan kembali agama yang benar dan asli dari Allah, yang tidak dicampuri oleh syirik dan berbagai tambahan pendeta.
Dari segi pemeliharaan administrasi atau dokumentasi pun kebenaran agama Islam itu terjamin. Al-Qur'an telah tercatat sejak zaman Rasulullah ﷺ, dikumpul oleh Abu Bakar belum setahun sesudah Rasul wafat, dalam satu naskah. Disalin dalam beberapa naskah oleh Utsman bin Affan, diurus satu panitia, yang orang-orangnya semuanya telah bertemu dengan Rasulullah ﷺ.
Kemudian datang zaman pengumpulan hadits-hadits dan sabda Rasulullah saw,, catatan perbuatan beliau. Ini pun dikaji mana yang shahih, mana yang hasan, mana yang dhaif, dan mana yang maudhu' (palsu). Disisihkan catatan hadits-hadits ini, meskipun dia ucapan beliau, dengan Al-Qur'an, yang meskipun dia ucapan beliau juga, sebab dia wahyu. Tidak pernah dicampur-aduk. Maka Islam adalah agama yang benar dalam inti ajaran, dan agama yang benar dalam kehati-hatian catatan.
Orang yang membantah kebenaran ini, lain tidak hanyalah karena ta'ashshub.
“Karena Dia akan tinggikan dia di atas segala agama; walaupun enggan orang-orang musyrikin itu."
Dia akan lebih tinggi, dia akan mengatasi segala agama yang ada di dunia ini. Ini janji Allah. Untuk memikirkan betapa hebatnya janji ini, ingatlah lagi ayat yang terkenal pada surah al-Baqarah, bahwa paksaan tidak ada dalam agama. Agama yang lain juga akan ada, tetapi Islam akan tetap mengatasi semua agama-agama itu, sebab dia adalah puncak dari kemurnian akal manusia. Dalam pokok berpikir yang dialektik dia adalah synthese terakhir dari paham mengakui adanya Tuhan, tetapi diperserikatkan dengan yang lain (these) yang bertentangan dengan paham tidak bertuhan sama sekali (on ti-these). Penulis tafsir ini pernah bertukar pikiran dengan seorang dokter Rusia yang merawatnya; dokter Rusia itu—yang berpaham komunis— menyatakan bahwa bertambah kemajuan pikiran manusia kelak, dan bertambah tinggi ilmu pengetahuan, bertambah hapuslah ke-percayaan manusia tentang adanya Tuhan. Lalu penulis jawab bahwa bertambah maju akal dan kecerdasan manusia dan bertambah tinggi ilmu pengetahuan, sudah pasti akan ber-tambah percayalah orang akan adanya Tuhan.
“Mana itu Tuhan dan di mana adanya?" tanya dokter itu kepada saya.
Lalu saya menjawab, “Kalau begitu berpikir tentang Tuhan, tentu benarlah apa yang Tuan sangkakan itu. Memang kepercayaan bahwa Tuhan itu bertubuh atau bertempat, itulah yang akan menghalangi manusia mempercayai adanya Tuhan. Bangsa tuan menjadi komunis, sebab kepercayaan agama yang dahulu dipeluk bangsa tuan ialah bahwa Tuhan itu tiga sama dengan satu, dan satu itu ialah tiga, dan Tuhan itu adalah seorang manusia. Maka jika bertambah kecerdasan manusia dan bertambah ilmunya, kepercayaan-keper-cayaan kepada Tuhan seperti itu, niscaya akan habis terdesak, sebab tidak sesuai dengan akal dan kecerdasan. Tetapi bila kecerdasan telah tinggi dan ilmu pengetahuan alam dan eksakta bertambah tinggi pula, manusia pasti sampai pada kepercayaan bahwa semuanya ini tidaklah terjadi dengan kebetulan. Keteraturannya sehingga dia dapat menjadi ilmu pengetahuan yang dapat dipertanggungjawabkan, membawa kesimpulan kepada kepercayaan bahwa semua ini telah diatur oleh yang mengatur, Maha Pengatur ..." Inilah jawab saya. Dan beliau pun segera menjawab, “Akan saya pikirkan!"
Syukur dokter itu masih mau berpikir. Tidak memaksa dirinya untuk tidak memikirkan lagi, sebab dilarang oleh disiplin yang keras dari partai.
Islam telah dijanjikan Allah akan mengatasi segala agama, karena ajarannya yang sesuai dengan fitrah akal manusia. Adapun apakah kita yang telah disebut sebagai pemeluk Islam ini, yang telah Islam menurut geografi dan peta bumi, itu adalah soal yang kedua.
Besar kemungkinan bahwa ada pemeluk lain agama atau orang tak beragama mendapat hakikat Islam itu, tetapi mereka tidak tahu. Dan ada kemungkinan ada orang Islam, mengakui memeluk Islam, tetapi dia tidak turut menikmati kebesaran Islam itu, karena dia tidak berilmu.
Zaman sekarang dinamai Zaman Kemajuan Pikiran dan Ilmu. Kepercayaan kepada Allah bertambah teguh karena kemajuan ilmu. Segala kepercayaan yang tidak diterima akal tak dapat tunduk padanya dari masa ke masa kian luntur dan jiwa manusia. Orang yang berakal sebab menginginkan sesuatu kepercayaan yang dapat mendamaikan jiwanya de-ngan akalnya.
Oleh sebab itu maka kepercayaan Hindu yang didasarkan kepada pertentangan kasta, yang menurut prinsip itu ada kasta yang dipandang hina dan bernajis, kian lama akan ditinggalkan oleh manusia. Sehingga orang yang memeluk agama Hindu sendiri pun, dari dalam akan menyanggah dasar kepercayaan itu. Kalau kasta telah dihabiskan, habis pula-lah agama Hindu.
Agama Buddha mengajarkan bahwa hidup di dunia ini adalah Sangsara belaka. Buddha tidak mengajarkan dari hal Tuhan, siapa Tuhan itu, apa sifat-Nya. Buddha hanya mengajarkan bagaimana supaya diri kita bebas dari sengsara hidup karena kebebasan jiwa menempuh Nirwana. Tetapi akhirnya penganut Buddha menganggaplah bahwa Buddha itu sendiri adalah Tuhan. Lalu mereka buatlah berhala Buddha buat mereka puja. Meskipun Buddha sendiri tidak pernah memerintahkan agar dia diberhalakan. Agama seperti itu kian lama akan kian hilang dari hidup orang sehari-hari, sehingga yang dapat mengerjakannya hanyalah para biksu saja.
Agama Yahudi tidak mau berkembang ke luar Israel. Bagi mereka agama Yahudi itu adalah agama kaum. Mereka tidak mempropagandakan agar orang lain masuk Yahudi, bahkan menghambat jangan sampai orang lain masuk. Karena kalau orang lain masuk Yahudi, kotorlah darah Israel. Mereka adalah “kaum yang dipilih Tuhan". Meskipun ada orang lain masuk Yahudi karena perkawinan, namun orang baru itu tetap dipandang asing. Yahudi dengan sendirinya hanya agama terbatas.
Agama Nasrani yang mengajar bahwa Tuhan itu adalah satu ditambah dua sama dengan satu, atau satu sama dengan tiga dan tiga sama dengan satu, yang mengajarkan bahwa dosa adalah diwarisi; orang harus berhenti terlebih dulu memakai akalnya, barulah dia akan beragama. Sebab segala pokok ajaran (dogma) itu tidak masuk di akal. Mereka akan berhenti mempergunakan akal, sekurang-kurangnya pada saat beragama itu saja. Ada orang yang berakal dan taat beragama. Maka mereka pergilah ke gereja pada hari Ahad. Pada hari itu sengaja mereka berhenti mempergunakan akal, untuk mengakali benar tidaknya bahwa Tuhan itu adalah tiga tetapi satu, satu tetapi tiga. Nanti hari Senin sampai Sabtu, mereka giat lagi mempergunakan akal buat urusan lain. Dan, di hari yang enam itu, jangan dicampur-campur dengan agama. Sebab kepercayaan agama tidak dapat disesuai-kan dengan berpikir yang teratur.
Lantaran itu tepatlah apa yang tersebut dalam ayat yang tengah kita tafsirkan ini bahwa agama Islam akan tetap mengatasi agama-agama yang lain. Artinya, kalau manusia mau beragama dengan sepenuh arti kalimat, tidak ada lain jalan, mereka mesti masuk ke dalam suasana Islam. Kian lama ajaran Islam itu akan diterima. Thau'an au karhan, dengan kemauan sendiri atau dipaksa oleh keadaan, disadari atau tidak disadari, meskipun mereka belum memeluk agama Islam dengan resmi.
Beratus tahun lamanya orang Katolik mencela jika pendeta beristri dan menghamburkan segala celaan kepada Islam, sebab ulama Islam beristri. Pada tahun-tahun 1968-1969 dan sampai sekarang, dunia Katolik ribut, karena pendeta-pendeta sendiri minta kawin. Mereka sanggah Paus mereka sendiri karena Paus masih saja mempertahankan bahwa pendeta tidak boleh kawin.
Sebab tidak boleh kawin, adalah satu aturan yang tidak masuk akal, atau satu kebohongan, satu hipokrit (kemunafikan), yang kian lama dirombak oleh perjalanan sejarah sendiri.
Jasa nabi-nabi yang telah terdahulu tidaklah dimungkiri umat manusia yang berakal budi. Ajaran Islam pun menjelaskan bahwa isi ajaran segala nabi dan rasul itu hanya satu, seperti di atas telah diterangkan. Itulah sebabnya maka ketika Allah mengutus Rasul-Nya yang penghabisan, Muhammad ﷺ, dikatakan bahwa ajaran itu akan melebihi dan mengatasi segala agama. Sebab hakikatnya telah dikenal sejak semula.
Sayyid Abui Hasan Ali an-Nadawi, menulis dalam bukunya, Apa Kerugian Dunia karena Mundurnya Kaum Muslimin:
“Menurut keterangan Ustadz Ahmad Amin bahwa dalam kalangan Kristen pernah timbul suatu gerakan karena pengaruh Islam. Pada abad kedelapan Masehi, artinya abad kedua dan ketiga Hijriah, timbul di Septimania, suatu gerakan menentang pengakuan dosa di hadapan pendeta. Pendeta tak berhak mengampuni dosa manusia dan manusia boleh langsung memohon sendiri kepada Allah agar dosanya diampuni. Sedangkan islam tidak mengakui ada orang perantara, seumpama ulama yang akan menyampaikan permohonan ampun itu kepada Allah."
Menurut Islam, kalau kita merasa berdosa, kita diperintahkan tobat langsung kepada Allah. Tidak perlu ada orang lain yang tahu. Dan, kita dianjurkan memohonkan lagi kepada Allah agar Dia menutupi aib kita, hingga yang tahu hanya kita dan Allah. Mengakui dosa dan minta ampun dengan perantaraan pendeta itu dalam kenyataannya adalah suatu kepalsuan. Sebab pendeta itu sendiri, sebagai seorang manusia, adalah orang yartg tidak bersih dari dosa.
Demikian pula disebutkan timbulnya gerakan menghancurkan gambar-gambar dan patung-patung yang dipuja-puja secara keagamaan (Iconoclats).
Pada abad kedelapan dan kesembilan Masehi (abad ketiga dan keempat Hijriah), timbul sebuah sekte Kristen yang menentang pemujaan gambar dan patung, Kaisar Leo III pada tahun 726, sampai mengeluarkan larangan menyembah gambar dan patung. Pada tahun 730, keluar lagi susunan perintah baginda melarang memuja gambar dan patung. Demikian pula Kaisar Konstantin V dan Kaisar Leo IV. Akan tetapi, Paus Georgius II dan Paus Georgius III dan Germanius Uskup Iskandariyah dan Kaiserin Irene, membela pemujaan patung dan berhala serta gambar itu, sehingga timbul pertentangan. Ahli-ahli sejarah mengatakan bahwa segala pertentangan ini, timbul karena masuknya pengaruh ajaran Islam. Dan tersebut pula bahwa Claudius Uskup Torraine yang diangkat menjadi uskup tahun 828 (sekitar tahun 213 Hijriah), telah membakar gambar serta patung-patung dan melarang keras memujanya. Ketika orang menulis sejarah uskup ini, telah diperingatkan bahwa beliau dilahirkan di Andalusia dan di sana beliau mendapat pendidikan.
Sayyid Abui Hasan an-Nadawi menerangkan pula dalam bukunya tersebut bahwa di dalam Kristen pun timbul satu sekte yang tidak mau mengakui trinitas. Mereka tidak mau menganut kepercayaan bahwa Nabi Isa adalah Tuhan atau Anak Tuhan.
Tentu yang beliau maksud ialah Sekte Unitharian.
Bertambah maju orang berpikir, bertambah orang mendekat pada ajaran Islam. Mulanya mereka mencela dengan penuh kebencian. Akhirnya, mereka ikuti dengan diam-diam.
Sekarang dunia modern mengambil pedoman kepada peradaban dan ilmu pengetahuan dari Eropa. Kalau dikaji secara mendalam, kemajuan peradaban Eropa yang sekarang ini bukanlah dari Kristen. Barulah mereka bebas buat maju setelah mereka tidak lagi mengikatkan diri kepada agama mereka. Kemajuan Barat sekarang ini adalah dari tiga unsur.
• Penggalian kembali filsafat Yunani.
• Kemerdekaan pikiran yang menimbulkan pendapat-pendapat baru.
• Pengaruh peradaban dan kebudayaan Islam yang dibawa kembali ke Eropa sesudah Perang Salib.
Bangsa Timur yang dipandang pesat kemajuannya ialah bangsa Jepang. Kemajuan Jepang dalam hal teknik adalah setelah meniru dari Barat, sedang sumber Barat adalah dari yang tiga tadi. Jepang tidaklah maju karena Shintoisme. Agama Shinto semata-mata dipertahankan sebagai pusaka bangsa saja, yang sesudah Perang Dunia ke-2 menghadapi kegoncangan.
Maka sesuatu umat yang peradabannya dan kebudayaannya dibentuk oleh agamanya ialah umat Islam. Ajaran Islam yang tepat dan jelas tentang Allah sebagai Pusat Yang Maha Esa dari kepercayaan, dan kekuasaan Allah Yang Mutlak atas seluruh alam: “innallaha ‘alaa kulli syai-in qadir." (Sesungguhnya Allah Mahakuasa atas tiap-tiap sesuatu), menyebab-kan umat Islam di zaman jayanya mencapai kemajuan dan memeloporinya di dunia ini pada zaman-zaman lampau. Mundurnya umat Islam bukanlah karena memegang ajaran itu, melainkan setelah mereka meninggalkannya atau melalaikannya. Atau setelah pokok kepercayaan tauhid itu kemasukan, kena infiltrasi dari ajaran lain, yang bukan aslinya. Pada waktu yang demikian umat Islam kehilangan kepribadiannya.
Maka firman Allah bahwa kedatangan Rasul ﷺ membawa petunjuk dan agama yang benar itu, agama yang akan mengatasi sekalian agama di muka bumi ini, akan tetaplah berlaku di muka dunia ini. Terang sekali bahwa kaum yang musyrikin itu bermaksud hendak memadamkan cahaya Allah dengan mulut mereka, dan terang pula bahwa Allah tidaklah mau menyerah kepada usaha memadamkan cahaya-Nya itu. Allah pasti menyempurnakan cahaya-Nya, walaupun kaum kafir tidak suka. Maka kita kaum Muslimin membela agama Allah merasakan desakan dan usaha giat kaum musyrikin dan kafirin itu dari masa ke masa hendak memadamkan cahaya Allah, sehingga mereka habiskan segala tenaga, mereka tumpahkan segala harta benda, sejak zaman Perang Salib pertama, sampai perang-perang penjajahan yang terakhir pada pertengahan abad kedua puluh, dan sekarang masih mereka sambung lagi dengan ekspansi ideologi, peperangan pikiran; baik dari Marxisme Komunisme maupun dari Kristianisasi. Akan tetapi, kaum Muslimin tidaklah mati dan menyerah saja, mereka tetap melawan dan tetap mengumandangkan seruan Allah dan menyebarkan cahaya Ilahi.
Pengorbanan tentu ada, tetapi mereka tidak menyerah.
Maka kalau umat Islam masih tetap memegang teguh, menggali dan mendakwahkan pokok ajaran agamanya, serta menegakkan hujjah dan alasan, diikuti pula dengan teladan, menegakkan Islam dalam diri sendiri, pastilah mereka akan turut menyelesaikan kemelut dunia yang ada sekarang ini, kegelisahan jiwa manusia yang payah mencari obatnya.
Manusia modern sekarang haus akan obat ruhani. Menurut penyelidikan ahli sosiologi, disebutkan bahwa sejak abad ketujuh belas dan kedelapan belas, karena mulai didapatnya kemajuan mesin dan industri, orang mulai membelakangi agama. Tetapi, setelah abad ke-dua puluh, terutama dengan sebab nmbuinya dua kali Perang Dunia yang besar, manusia sekarang tengah mencari pegangan hidup untuk ketenteraman jiwa. Mereka mencari suatu agama yang sesuai dengan kehidupan modern itu, yang tidak menolak hidup tetapi menuntunnya, yang tidak mengutuki benda dan tidak diperbudak benda, tetapi memper-gunakan benda itu buat keselamatan hidup. Dan, orang pun mulai memikirkan hari Esok, atau hari Akhirat. Seorang ahli pikir Bangsa Belanda, Prof. Huizinga, pernah mengatakan bahwa suatu kemajuan ilmu pengetahuan yang tidak memikirkan hari Esok itu adalah kecelakaan bagi manusia!
Oleh sebab itu, giliran Islam sudah datang! Untuk melepaskan dahaga jiwa manusia. Salah satu daripada pintu kebesaran Islam kembali untuk dunia itu, ialah dengan telah merdeka-nya negeri-negeri Islam, dan terdapatnya sumber-sumber kekayaan alami di pusat-pusat negeri Islam.
Allah akan menepati janji-Nya. Islam akan mengatasi segala agama, walaupun orang-orang yang musyrikin tidak senang. Maka kita umat Islam yang masih hidup, wajib berikhtiar membongkar nur dan nar Islam kembali, yang selalu diungkapkan oleh Presiden Sukarno, yaitu membongkar api Islam. Sehingga kita dan anak cucu kita beroleh bahagia menjadi Alat Allah buat mencapaikan maksud-Nya itu.
Tugas ini memang berat buat kita. Kita mengakui bahwa setelah agama Islam berusia sampai empat belas abad; tujuh ratus tahun yang terakhir, yakni separuh dari usia yang telah dilaluinya, kita telah menurun mundur. Banyak pikiran-pikiran yang tidak asli dan pengaruh-pengaruh yang lain telah masuk ke dalam, sehingga kita telah membeku dengan hidup yang demikian. Kita telah dininabobokan oleh sejarah yang lama, dan tidak sadar akan kebobrokan kita.
Meskipun sekali-sekali telah datang ahli-ahli pikir Islam membuka ajaran Islam yang murni kepada dunia, mulutnya terpaksa tertutup kembali jika pihak yang diseru menjawab dengan memperlihatkan kenyataan umat Islam sendiri. Bagaimana si ahli pikir akan dapat meneruskan dakwahnya, kalau pihak yang didakwahi itu menanyakan kepadanya tentang beribu-ribu orang yang datang tiap hari mengantarkan bunga, membakar kemenyan, membaca surah Yaasiin, mengadakan kaul pada suatu kuburan, persis sebagai yang dilakukan oleh penyembah berhala pada berhala-berhala mereka?
Salah satu di antara kepercayaan yang membelenggu diri kaum Muslimin ialah ke-percayaan bahwa di akhir zaman kelak Imam Mahdi akan datang. Orang hidup di dunia memang tidak puas atas kekurangan yang ada pada zamannya. Setengah orang menjadi reaksioner (surut melihat ke belakang), memuaskan diri dengan sejarah yang lalu. Kalau ada orang mengatakan, “Hai kaum Muslimin, sekarang kamu telah jatuh!" Si reaksioner akan menjawab, “Tetapi kita dahulu telah pernah mencapai kemuliaan." Orang kata, “Tiga ratus lima puluh tahun, kamu dijajah Belanda." Si reaksioner menjawab, “Tetapi umat Islam 700 tahun pernah memerintah Spanyol." Dan si reaksioner tidak tergetar hatinya memikirkan bahwa masjid-masjid di Spanyol itu sekarang adalah gereja!
Apa yang mereka harapkan? Mereka mengharap kedatangan Imam Mahdi di akhir zaman. Dia adalah Ratu Adil atau Karaeng Data. Bagaimana sengsara nasib, mereka masih mengharapkan kedatangan Imam Mahdi. Dengan Imam Mahdi kelak semuanya akan beres.
Orang Yahudi yang ada di seluruh dunia ini, tidak cukup bilangannya 50 juta, yaitu sepersepuluh dari 500 juta kaum Muslimin, payah menunggu-nunggu kedatangan messias yang tidak juga datang karena messias itu telah berlalu, tetapi tidak mereka percaya. Mereka tunggu kedatangan Messias tidak juga kunjung tiba, sehingga membuat gerakan zionis, dibantu oleh Amerika dan Inggris, dan juga Rusia, dapatlah mereka mendirikan Kerajaan Israel di tengah-tengah Tanah Air Bangsa Arab.
Kita tidak perlu menunggu Imam Mahdi. Sebab hadits tentang Imam Mahdi itu pun tidak ada yang sah buat dijadikan dalil. Lebih baik menuntunnya, yang tidak mengutuki benda dan tidak diperbudak benda, tetapi mempergunakan benda itu buat keselamatan hidup. Dan, orang pun mulai memikirkan hari Esok, atau hari Akhirat. Seorang ahli pikir Bangsa Belanda, Prof. Huizinga, pernah mengatakan bahwa suatu kemajuan ilmu pengetahuan yang tidak memikirkan hari Esok itu adalah kecelakaan bagi manusia!
Oleh sebab itu, giliran Islam sudah datang! Untuk melepaskan dahaga jiwa manusia, Salah satu daripada pintu kebesaran Islam kembali untuk dunia itu, ialah dengan telah merdeka-nya negeri-negeri Islam, dan terdapatnya sumber-sumber kekayaan alami di pusat-pusat negeri Islam.
Allah akan menepati janji-Nya. Islam akan mengatasi segala agama, walaupun orang-orang yang musyrikin tidak senang. Maka kita umat Islam yang masih hidup, wajib berikhtiar membongkar nur dan nar Islam kembali, yang selalu diungkapkan oleh Presiden Sukarno, yaitu membongkar api Islam. Sehingga kita dan anak cucu kita beroleh bahagia menjadi Alat Allah buat mencapaikan maksud-Nya itu.
Tugas ini memang berat buat kita. Kita mengakui bahwa setelah agama Islam berusia sampai empat belas abad; tujuh ratus tahun yang terakhir, yakni separuh dari usia yang telah dilaluinya, kita telah menurun mundur. Banyak pikiran-pikiran yang tidak asli dan pengaruh-pengaruh yang lain telah masuk ke dalam, sehingga kita telah membeku dengan hidup yang demikian. Kita telah dininabobokan oleh sejarah yang lama, dan tidak sadar akan kebobrokan kita.
Meskipun sekali-sekali telah datang ahli-ahli pikir Islam membuka ajaran Islam yang murni kepada dunia, mulutnya terpaksa tertutup kembali jika pihak yang diseru menjawab dengan memperlihatkan kenyataan umat Islam sendiri. Bagaimana si ahli pikir akan dapat meneruskan dakwahnya, kalau pihak yang didakwahi itu menanyakan kepadanya tentang beribu-ribu orang yang datang tiap hari mengantarkan bunga, membakar kemenyan, membaca surah Yaasiin, mengadakan kaul pada suatu kuburan, persis sebagai yang dilakukan oleh penyembah berhala pada berhala-berhala mereka?
Salah satu di antara kepercayaan yang membelenggu diri kaum Muslimin ialah ke-percayaan bahwa di akhir zaman kelak Imam Mahdi akan datang. Orang hidup di dunia memang tidak puas atas kekurangan yang ada pada zamannya. Setengah orang menjadi reaksioner (surut melihat ke belakang), memuaskan diri dengan sejarah yang lalu. Kalau ada orang mengatakan, “Hai kaum Muslimin, sekarang kamu telah jatuh!" Si reaksioner akan menjawab, “Tetapi kita dahulu telah pernah mencapai kemuliaan." Orang kata, “Tiga ratus lima puluh tahun, kamu dijajah Belanda." Si reaksioner menjawab, “Tetapi umat Islam 700 tahun pernah memerintah Spanyol." Dan si reaksioner tidak tergetar hatinya memikirkan bahwa masjid-masjid di Spanyol itu sekarang adalah gereja!
Apa yang mereka harapkan? Mereka mengharap kedatangan Imam Mahdi di akhir zaman. Dia adalah Ratu Adil atau Karaeng Data. Bagaimana sengsara nasib, mereka masih mengharapkan kedatangan Imam Mahdi. Dengan Imam Mahdi kelak semuanya akan beres.
Orang Yahudi yang ada di seluruh dunia ini, tidak cukup bilangannya 50 juta, yaitu sepersepuluh dari 500 juta kaum Muslimin, payah menunggu-nunggu kedatangan messias yang tidak juga datang karena messias itu telah berlalu, tetapi tidak mereka percaya. Mereka tunggu kedatangan Messias tidak juga kunjung tiba, sehingga membuat gerakan zionis, dibantu oleh Amerika dan Inggris, dan juga Rusia, dapatlah mereka mendirikan Kerajaan Israel di tengah-tengah Tanah Air Bangsa Arab.
Kita tidak perlu menunggu Imam Mahdi. Sebab hadits tentang Imam Mahdi itu pun tidak ada yang sah buat dijadikan dalil. Lebih baik untuk jadi tempat berziarah. Dibuat pula propaganda bahwa meminta barang sesuatu kepada Allah di tempat itu akan lekas makbul. Tetapi hendaklah membayar sekian dan membawa hadiah. Orang Nasrani mendirikan gereja atau biara dengan memakai nama orang saleh yang dipuja orang. Pendeta yang menjadi perawat itu menerima nadzar dan niat orang yang datang ziarah yang berupa harta benda.
Di antaranya pula yang terkenal dalam gereja Katolik dan Ortodoks ialah uang tebusan dosa. Orang yang merasa berdosa datang menemui seorang pendeta yang ditentukan oleh pimpinan gereja tertinggi, lalu membuka rahasia dirinya kepada pendeta itu dengan tidak boleh disembunyikan sedikit jua pun. Maka dosa itu akan diampuni oleh pendeta tadi. Sebab menurut ayat yang telah kita salin di atas tadi, apa yang diikatkan mereka di bumi, akan diikatkan juga oleh Allah di surga dan apa yang mereka orak dan buka, akan diorak dan dibuka juga oleh Allah di surga. Di sinilah timbul jual-beli dan tawar-menawar. Yang banyak menjadi korban di zaman Tengah ialah raja-raja, bangsawan-bangsawan, dan hartawan-hartawan. Apabila harga sudah cocok, pimpinan gereja akan memberi sepucuk surat kelepasan dari dosa. Inilah sebab pertama dan paling terutama yang menyebabkan timbulnya pemberontakan Martin Luther dengan Gerakan Protestan yang terkenal.
Di antaranya pula ialah bila ahli-ahli politik dalam negeri meminta fatwa kepada gereja, bagi menghalalkan perbuatan mereka, walaupun haram, ataupun mengharamkan, dan mengutuk perbuatan musuh, walaupun musuh itu tidak salah.
Yang terkenal pula dalam kalangan Yahudi ialah pemimpin agama sendiri menghalalkan riba (renters) terhadap orang lain yang bukan Yahudi. Berapa banyaknya kerajaan-kerajaan besar di Eropa terutang kepada bankir-bankir Yahudi untuk kepentingan negara atau kepentingan penjajahan.
Beberapa kali revolusi besar telah terjadi dalam sejarah Eropa. Selain dari Revoiusi Golongan Agama Protestan kepada pimpinan Katolik, kemudian telah terjadi Revolusi Perancis pada akhir abad kedelapan belas. Salah satu sebab yang menimbulkan revolusi ialah pengaruh pendeta yang demikian besar, bersekongkol dengan feodalisme kerajaan menindas rakyat. Berhektar-hektar tanah kepunyaan gereja. Tindasan kerajaan dan gereja sama menghimpit bahu rakyat. Voltaire melemparkan kritik-kritik yang pedas kepada kuasa gereja yang tidak berbatas. Revolusi Rusia pun salah satu sebabnya sama persis dengan Revolusi Perancis, yaitu tindasan gereja dan gereja menumpuk kekayaan dari pemerasan kepada rakyat. Riwayat cabul dari seorang pendeta bernama Rasputin, adalah salah satu prolog yang mematangkan Revolusi Rusia. Di antara gereja dengan raja sokong-menyokong, angkat-mengangkat. Revolusi Spanyol yang gagal dan Revolusi Mexico pun termasuk juga revolusi kepada gereja. Pada hakikatnya orang bukan berontak pada agama, melainkan kepada penguasa agama. Sebab di Perancis sendiri, meskipun di permulaan revolusi agama dikutuk, berangsur-angsur kemudiannya orang kembali juga kepada agama. Tetapi, kekuasaannya sudah sangat dibatasi. Di sinilah pangkal ideal “pisahkan negara dari agama".
Ayat 34
Lantaran timbul pengumpulan harta dengan jalan yang batil, memeras keringat rakyat yang jujur dengan nama agama, tentulah penguasa-penguasa agama itu menjadi sangat benci kepada pikiran-pikiran dan pendapat baru. Oleh sebab itu, di dalam ayat ini diteruskan lagi sebagai akibat dari mengumpul harta yang tidak halal itu, yaitu bahwa mereka menghambat manusia daripada jalan Allah! Di zaman Nabi ﷺ, ketika ayat ini turun, dite-rangkanlah salah satu sebab mengapa mereka menghalangi pertumbuhan Islam, ialah karena mengumpul harta yang tiada halal itu. Korupsi, kata orang sekarang!
Tetapi ingatlah pangkal ayat, yaitu menjelaskan bahwa kebanyakan mereka begitu pe-rangainya. Jadi, bukan semuanya. Yang jujur pun tentu ada, yang benar-benar berpegang pada agama dan taat pun ada. Dan, inilah yang disyaratkan pada surah al-Maa'idah ayat 82 sampai ayat 85 dahulu. Dan, diisyaratkan juga pada surah al-Hadiid, ayat 27 bahwa pengajaran Nabi Isa itu, yaitu Injil, telah menimbulkan di dalam hati orang-orang yang jadi pengikutnya perasaan halus dan belas kasihan yang mendalam, yang dirumuskan oleh orang Kristen di negeri kita dengan sebutan cinta kasih. Tetapi, pada ayat itu juga diterangkan bahwa ada pula yang menyimpang dari ajaran Nabi Isa.",Maka kebanyakan di antara mereka menjadi fasik."
“Dan orang-orang yang menumpuk-numpuk emas dan perak, dan tidak mereka belanjakan pada jalan Allah, maka beri ingatlah mereka dengan adzab yang pedih."
Di pangkal ayat tadi dimulai dengan menerangkan kejahatan kebanyakan Ahbar (guru) orang Yahudi dengan pendeta orang Nasrani. Sebagai manusia yang loba tamak, mereka telah mempergunakan kedudukan yang demikian mulia untuk kepentingan diri sendiri. Sedangkan pada Rabbi dan Rahib bisa bertemu yang demikian, apalagi pada yang lain. Kelobaan kepada harta benda menyebabkan orang mengumpulkannya untuk kekayaan diri dan golongan, kadang-kadang untuk kemegahan dan kekuasaan, walaupun dengan mengisap darah dan menindas orang yang lemah. Maka datanglah lanjutan ayat menyatakan bahwa barangsiapa yang mengumpul-ngumpul dan menumpuk-numpuk harta, walaupun dia guru Yahudi, walaupun dia pendeta Nasrani, dan walaupun dia ulama Islam, dan walaupun siapa saja; mengumpul emas dan perak, yaitu dirham dan dinar sebagai uang, atau nilai daripada uang. Dan, tidak dibelanjakannya pada jalan Allah, maka adzab siksa yang yang akan mereka terima dari Allah.
Ayat 35
“(Yaitu) pada hati yang akan dipanggang (harta benda itu) dalam api neraka Jahannam, lalu diseterikakan dengan dia kepada kening mereka dan rusuk mereka dan punggung mereka."
Inilah ayat celaan keras atau apa yang pada zaman kita disebut kapitalisme, dengan segala anak-cucu dan gejalanya. Dengan mengemukakan terlebih dulu contoh jahat yang dibuat oleh pemuka agama, maka kemudian diratakanlah dia sebagai celaan dan hardikan keras kepada manusia, agama apa pun yang dipeluknya, yang menghabiskan segala tenaga mengumpul harta, walaupun kadang-kadang tidak mengenal halal haram serta yang hak dengan batil lagi. Tentu saja, kalau sumber harta itu sudah ada dari jalan yang batil, nis-caya mengeluarkan kepada jalan yang hak merasa amat keberatan.
Di dalam ayat diterangkan betapa rupanya siksaan yang akan mereka terima di akhirat. Emas, perak, dinar, dan dirham yang mereka kumpulkan itu akan dipanggang sampai me-leleh dan sangat panasnya, lalu diseterikakan ke kening mereka, yaitu kening yang telah berkerut memikirkan supaya mendapat laba siang dan malam sehingga tidak berpikir lagi untuk jalan kebaikan, dan akan diseterikakan pula ke rusuk atau lambung mereka. Karena di samping rusuk itulah mereka mengurapul-kan dan menyembunyikan harta simpanan itu. Dan akan diseterikakan ke punggung mereka. Karena dengan punggung itulah mereka memikul tanggung jawab.
Kening yang senantiasa berkerut adalah sikap orang bakhil bila melihat orang datang meminta bantu. Rusuk yang melekat ke hamparan tidur, ialah ibarat orang bakhil yang menyembunyikan hartanya takut diminta orang dan takut diketahui orang berapa keka-yaannya. Dan, punggung adalah lambang dari pemikulannya kepada harta itu ke mana saja dia pergi, karena sangat beratnya akan bercerai. Dia menunjukkan tabiat dan perangai manusia yang telah rusak batinnya karena harta benda.
Ayat ini telah memberikan bimbingan bahwa tidak salah mengumpulkan harta, emas, dan perak, berapa pun banyaknya, asal dari jalan yang halal. Dan, tidak salah mengumpulkan harta benda yang banyak dari jalan halal itu, asal segera dinafkahkan pada jalan Allah, pada membangun agama, pada kemuslihatan umum. Bukan saja tidak salah, bahkan disuruhkan.
Menurut riwayat dari Ibnu Abbas, ketika ayat ini mulai turun, agak canggung kaum Muslimin dan terkejut. Ada mereka yang berkata, “Kalau kita sudah dilarang mengumpul-kan harta, betapakah persediaan kita untuk diwariskan kepada anak-anak kita di kemudian hari, jika kita meninggal."
Mendengar keluhan kecemasan seperti itu, Sayyidina Umar bin Khaththab sengaja datang menghadap Rasulullah ﷺ, dan dia diiringkan oleh seorang sahabat lagi bernama Tsauban, yang juga ingin mendapat penjelasan dari Rasul. Lalu Umar berkata, “Ya Nabi Allah! Berat benar bagi sahabat-sahabat engkau ayat ini."
Lalu Rasulullah ﷺ menjawab,
“Sesungguhnya tidaklah Allah telah mewajibkan zakat melainkan supaya menjadi baiklah harta yang ada pada kamu. Dan, Allah telah mewajibkan pembagian waris untuk harta yang akan kamu tinggalkan."
Mendengar jawaban itu, Umar pun takbir—ialah karena gembiranya mendapat keterangan yang sejelas itu dari Nabi ﷺ.
Kemudian, Rasulullah ﷺ pun bersabda,
“Sukakah engkau aku kabarkan kepada engkau apakah simpanan yang paling baik? Ialah perempuan yang saleh, yang apabila engkau melihat kepadanya, hati engkau pun senang. Dan apabila dia disuruh, dia pun menurut, dan apabila dia gaib (tidak ada di rumah), dia tetap memelihara (kesetiaan)."
Dengan jawaban Nabi ﷺ atas keraguan orang banyak yang disampaikan Umar itu, hilanglah kemusykilan kaum Muslimin. Rupanya boleh mengumpulkan harta asal dari yang halal. Dengan adanya peraturan zakat, nama pengumpulan tidak ada lagi. Sebab dia telah dibersihkan dengan zakat itu. Dan jika seseorang meninggal, tidak pula akan ada pengumpulan lagi, sebab harta benda sudah difaraidhkan kepada yang berhak meneri-manya sehingga cair tidak terkumpul di satu tangan lagi. Sebab itu, Abdullah bin Umar mengatakan bahwasanya harta benda yang telah dizakatkan, tidaklah dinamai lagi harta yang ditumpuk, walaupun banyaknya sampai menyundak langit dan bumi. Dan Ibnu Umar pun mengatakan, “Aku tak peduli, walaupun hartaku sampai sebesar Bukit Uhud dari emas, asal telah aku zakatkan menurut mestinya." Tetapi ada seorang sahabat Rasulullah ﷺ yang berpaham lain dalam hal ini. Itulah sahabat Nabi, Abu Dzar al-Ghifari yang terkenal. Menurut beliau, segala harta benda yang ditumpukkan berlebih dari yang perlu dimakan dan yang sangat perlu dipakai, itu adalah harta benda tumpukan yang dilarang oleh ayat ini. Seorang Muslim menurut beliau, cukup berharta sekadar yang lekat di badan dan yang perlu untuk makan. Di sinilah pertentangan beliau dengan sahabat-sahabat yang lain, yang semua menganut paham Ibnu Umar dan ayahnya tadi. Apalagi memang pernah seorang A'rabi (Arab desa) bertanya kepada Rasulullah ﷺ menurut hadits yang dirawikan oleh Thalhah, Orang itu bertanya kepada Rasulullah ﷺ, “Adakah lagi ke-wajibanku yang lain?" (Yaitu yang lain dari zakat). Rasulullah ﷺ menjawab, “Tidak ada lagi, kecuali kalau engkau suka ber-tathawwur," yaitu sedekah sukarela, seumpama wakaf, hibah, dan hadiah. Dan dikuatkan pula oleh yang tersebut di dalam surah al-Baqarah ayat 219 bahwa kalau ada orang yang bertanya kepada engkau dari hal perbelanjaan, jawablah “selebih dari yang perlu." Al-'Afwa.
Tetapi Abu Dzar telah berpegang teguh dengan pendapatnya itu. Beliau adalah salah seorang as-Sabiqun al-Awwaluna, termasuk barisan pelopor Islam yang mula-mula, dari Muhajirin. Sifat-sifat zuhudnya telah diketahui dan dilihat sendiri oleh Rasulullah ﷺ sejak beliau hidup. Sampai Rasulullah ﷺ memberi nasihat kepadanya agar dia jangan mendekat pada urusan pemerintahan, meminta atau menerima jabatan apa jua pun dalam kenegaraan. Sebab Rasulullah ﷺ telah mengetahui bakat zuhudnya yang sangat mendalam itu. Sebab itu sekalian sahabat Rasulullah ﷺ yang besar-besar pun segan kepadanya dan menghormatinya tinggi. Dan dia pun seorang yang patuh kepada kekuasaan negara. Pada zaman pemerintahan Sayyidina Utsman dia berdiam di Syam (Damaskus) yang ketika itu jadi gubernur di sana ialah Mu'awiyah bin Abu Sufyan, Tetapi, meskipun dia seorang rakyat yang terkenal patuh, dia pun berani berterus terang menyatakan pendapatnya. Mungkin, karena rakyat Islam sudah banyak mengumpul kekayaan bertumpuk-tumpuk karena luasnya kekuasaan Islam, banyaknya terjadi penaklukan negeri yang menyebabkan banyaknya pula harta rampasan dan sangat pesatnya perniagaan, sudah banyak orang yang kaya raya. Di waktu itulah Abu Dzar menyatakan pendapat bahwa menumpuk-numpuk harta benda emas dan perak, dinar dan dirham, dan tidak membelanjakannya pada jalan Allah adalah satu dosa yang besar. Buat beliau segala keperluan yang telah berlebih dari yang akan dimakan dan dipakai, terlebih dari sebuah rumah tempat tinggal, dan pelayan yang perlu, semuanya wajib dikeluarkan untuk menegakkan jalan Allah. Sekali-kali tidak boleh menyimpan yang selebihnya. Sebab yang berlebih dari keperluan yang sangat perlu itu, bukanlah harta kita lagi, tetapi hak fakir miskin dan sabilillah.
Maka dapatlah kita di zaman sekarang mengetahui bahwa Abu Dzar telah mencetuskan suatu cita yang sekarang kita namai sosialisme atau keadilan sosial.
Pegangan beliau ialah ayat yang tengah kita tafsirkan ini.
Beliau pernah diajak bertukar pikiran oleh Mu'awiyah sebagai penguasa tertinggi Wakil Khalifah di Syam. Mu'awiyah mengatakan bahwa ayat ini hanya khusus untuk Ahlul Kitab. Sebab yang jadi pegangan Abu Dzar itu adalah ujung atau lanjutan dari ayat. Sedang pangkal ayat ialah menerangkan perangai kebanyakan guru-guru agama Yahudi dan pendeta Nasrani. Tetapi Abu Dzar mengatakan bahwa ayat ini adalah untuk mereka (Yahudi dan Nasrani) dan untuk kita umat Islam!
Suatu kali Shuhaib bin Salamah, salah seorang amir bawahan Mu'awiyah di Syam mengirim uang kepada Abu Dzar sebanyak 300 dinar, sebagai bantuan untuknya. Serta-merta uang itu dikembalikannya kepada utusan yang diutus Shuhaib dan dipesankannya bahwa dia tidak berhak menerima hadiah itu. Seraya bertanya, “Bukankah engkau sudah tahu bahwa tidak ada orang yang lebih dari kami dalam hal ghirah terhadap Allah? Yang perlu bagi kami hanya satu rumah tempat berlindung dari panas, tiga ekor kambing buat diambil manfaatnya, dan seorang khadimah (pelayan) yang mendermakan tenaganya. Karena, kami takut akan berlebih-lebihan." Dan semuanya itu sudah ada padanya, buat apa dia menerima yang 300 dinar lagi, padahal orang lain amat banyak yang memerlukannya?
Ada riwayat lain bahwa satu waktu, di antara Maghrib dan Isya Mu'awiyah mengirimkan uang pula kepadanya sekian ribu dirham. Maksudnya, ialah untuk menguji pendiriannya. Sekali ini hadiah itu diterimanya, tetapi segera dibagi-bagikan kepada orang-orang yang dipandangnya sangat memerlukan bantuan. Sehingga habis uang itu tidak tinggal walaupun satu dirham dalam tangannya. Tiba-tiba diwaktu shalat Shubuh utusan Mu'awiyah datang kembali, menyatakan bahwa dia telah khilaf memberikan uang itu. Dengan tegas dia jawab bahwa uang itu pada malam itu juga telah habis dibagi-bagikannya kepada beberapa orang yang perlu dibantu, lalu diterangkannya siapa-siapa orang itu. Padahal maksud mengantarkan uang itu nyata buat menjadi ujian saja kepadanya. Kalau sekiranya uang itu masih ada, lalu dia kembalikan, niscaya Mu'awiyah mendapat suatu pegangan bahwa pendirian Abu Dzar ini adalah palsu belaka. Sebab dia pun masih menerima hadiah dari penguasa negara. Maka dengan dibagi-baginya uang itu sampai habis, tidak sedirham pun yang tinggal pada tangannya, sudah nyata oleh Mu'awiyah bahwa ini adalah pendirian yang benar-benar dari Abu Dzar. Mungkin sebagai seorang ahli negara ulung Mu'awiyah menampak bahwa kalau pendirian Abu Dzar ini dianjur-anjurkannya kepada umum, akan timbullah perpecahan di antara orang-orang hartawan dengan orang-orang yang tidak mampu. Oleh sebab itu, segeralah Mu'awiyah mengirim surat kepada Khalifah, Utsman bin Affan, menceritakan peristiwa itu. Maka tidak lama kemudian datanglah sepucuk surat dari Utsman sendiri kepada Abu Dzar menyuruh segera datang ke Madinah. Dia sendiri menyatakan bahwa ketika dia datang orang-orang di Madinah banyak melihat secara ganjil kepadanya, seakan-akan melihat seorang baru yang belum dikenal. Oleh Sayyidina Utsman beliau dipersilakan supaya lebih baik jangan tinggal di Madinah, dan memilih sebuah tempat di luar kota. Dipilihnyalah sebuah desa bernama Ribzah. Terletak di antara Mekah dan Madinah, di sanalah beliau tinggal sampai wafat.
Ketika telah mulai timbul kemelut, karena ada golongan yang tidak puas dengan pemerintahan Utsman, ada orang yang datang menziarahinya, dan bersedia menjadi peng-ikutnya kalau dia suka mengangkat bendera pemberontakan. Dengan tegas, dia menolak tawaran tersebut dan berkata, “Bahwa tatkala Rasulullah ﷺ masih hidup, yang telah pernah mengucapkan kepada dirinya sebagai Khalil" Yaitu sahabat yang sangat karib dan Rasulullah ﷺ telah pernah berwasiat kepadanya agar taat dan setia kepada yang memerintah, jangan membantah, walaupun yang memerintah itu seorang budak Habsyi yang kepalanya laksana buah anggur kering (karena keriting rambutnya. Pen.). Dan Rasulullah ﷺ pun pernah berwasiat walaupun sedang naik kuda jatuh cambuknya, hendaklah dia sendiri turun memungutnya, jangan meminta tolong orang lain. Sebab itu ajakan hendak memberontak itu tidak diterimanya.
Maka diterimanyalah internir (buangan tempat tinggal) itu dengan hati ridha karena tunduk kepada Khalifah. Dan bertemulah takdir Allah; yaitu yang mengantarkannya ke tempat pembuangan itu ialah seorang budak hitam Habsyi yang keriting rambutnya! Mungkin pada pertimbangan Utsman, apabila dia dibiarkan tinggal di Madinah, pahamnya itu akan membawa perpecahan yang berakibat buruk di kemudian hari. Sedang menurut paham sebagian besar dari sahabat ialah sebagai yang telah disebutkan tadi, yaitu berapa pun mengumpulkan harta, kalau manfaatnya, dan seorang khadimah (pelayan) yang mendermakan tenaganya. Karena, kami takut akan berlebih-lebihan." Dan semuanya itu sudah ada padanya, buat apa dia menerima yang 300 dinar lagi, padahal orang lain amat banyak yang memerlukannya?
Ada riwayat lain bahwa satu waktu, di antara Maghrib dan Isya Mu'awiyah mengirimkan uang pula kepadanya sekian ribu dirham. Maksudnya, ialah untuk menguji pendiriannya. Sekali ini hadiah itu diterimanya, tetapi segera dibagi-bagikan kepada orang-orang yang dipandangnya sangat memerlukan bantuan. Sehingga habis uang itu tidak tinggal walaupun satu dirham dalam tangannya. Tiba-tiba diwaktu shalat Shubuh utusan Mu'awiyah datang kembali, menyatakan bahwa dia telah khilaf memberikan uang itu. Dengan tegas dia jawab bahwa uang itu pada malam itu juga telah habis dibagi-bagikannya kepada beberapa orang yang perlu dibantu, lalu diterangkannya siapa-siapa orang itu. Padahal maksud mengantarkan uang itu nyata buat menjadi ujian saja kepadanya. Kalau sekiranya uang itu masih ada, lalu dia kembalikan, niscaya Mu'awiyah mendapat suatu pegangan bahwa pendirian Abu Dzar ini adalah palsu belaka. Sebab dia pun masih menerima hadiah dari penguasa negara. Maka dengan dibagi-baginya uang itu sampai habis, tidak sedirham pun yang tinggal pada tangannya, sudah nyata oleh Mu'awiyah bahwa ini adalah pendirian yang benar-benar dari Abu Dzar. Mungkin sebagai seorang ahli negara ulung Mu'awiyah menampak bahwa kalau pendirian Abu Dzar ini dianjur-anjurkannya kepada umum, akan timbullah perpecahan di antara orang-orang hartawan dengan orang-orang yang tidak mampu. Oleh sebab itu, segeralah Mu'awiyah mengirim surat kepada Khalifah, Utsman bin Affan, menceritakan peristiwa itu. Maka tidak lama kemudian datanglah sepucuk surat dari Utsman sendiri kepada Abu Dzar menyuruh segera datang ke Madinah. Dia sendiri menyatakan bahwa ketika dia datang orang-orang di Madinah banyak melihat secara ganjil kepadanya, seakan-akan melihat seorang baru yang belum dikenal. Oleh Sayyidina Utsman beliau dipersilakan supaya lebih baik jangan tinggal di Madinah, dan memilih sebuah tempat di luar kota. Dipilihnyalah sebuah desa bernama Ribzah. Terletak di antara Mekah dan Madinah, di sanalah beliau tinggal sampai wafat.
Ketika telah mulai timbul kemelut, karena ada golongan yang tidak puas dengan pemerintahan Utsman, ada orang yang datang menziarahinya, dan bersedia menjadi peng-ikutnya kalau dia suka mengangkat bendera pemberontakan. Dengan tegas, dia menolak tawaran tersebut dan berkata, “Bahwa tatkala Rasulullah ﷺ masih hidup, yang telah pernah mengucapkan kepada dirinya sebagai Khalil" Yaitu sahabat yang sangat karib dan Rasulullah ﷺ telah pernah berwasiat kepadanya agar taat dan setia kepada yang memerintah, jangan membantah, walaupun yang memerintah itu seorang budak Habsyi yang kepalanya laksana buah anggur kering (karena keriting rambutnya. Pen.). Dan Rasulullah ﷺ pun pernah berwasiat walaupun sedang naik kuda jatuh cambuknya, hendaklah dia sendiri turun memungutnya, jangan meminta tolong orang lain. Sebab itu ajakan hendak memberontak itu tidak diterimanya.
Maka diterimanyalah internir (buangan tempat tinggal) itu dengan hati ridha karena tunduk kepada Khalifah. Dan bertemulah takdir Allah; yaitu yang mengantarkannya ke tempat pembuangan itu ialah seorang budak hitam Habsyi yang keriting rambutnya! Mungkin pada pertimbangan Utsman, apabila dia dibiarkan tinggal di Madinah, pahamnya itu akan membawa perpecahan yang berakibat buruk di kemudian hari. Sedang menurut paham sebagian besar dari sahabat ialah sebagai yang telah disebutkan tadi, yaitu berapa pun mengumpulkan harta, kalau orang yang kaya raya dan orang yang tidak mempunyai apa-apa itu. Yang kaya raya ialah seperti Abdurrahman bin Auf yang dikenal betapa giatnya mengeluarkan zakat dan belanja-belanja keperluan jalan Allah yang lain sehingga orang menikmati kekayaan yang didapatnya itu. Dan, bertemu Abu Dzar yang tidak suka mempunyai, tidak pandai berniaga, tetapi menolak hadiah, sebab merasa dia tidak perlu menerima hadiah itu, yang dengan segera memberikannya kepada yang memertukan di saat itu juga, tidak sedirham pun ada tinggal di tangannya.
***
• Sesungguhnya bilangan bulan di sisi Allah ialah dua belas bulan, (demikian) di dalam Kitab Allah, sejak hari Dia menjadikan semua langit dan bumi. Daripadanya adalah empat yang dihormati, Demikianlah agama yang lurus. Maka janganlah kamu menganiaya diri kamu pada bulan-bulan itu. Dan, perangilah orang-orang musyrikin itu seluruhnya sebagaimana merekapun telah memerangi kamu seluruhnya (pula). Dan ketahuilah bahwasanya Allah adalah beserta orang-orang yang memelihara.
• Sesungguhnya mengundur-undurkan itu, hanyalah menambah kufur (saja). Yang tersesat dengan dia orang-orang yang kafir. Mereka halalkan dia di satu tahun dan mereka haramkan dia di satu tahun, karena hendak mereka genapkan bilangan bulan yang diharamkan oleh Allah, lalu mereka halalkan apa yang diharamkan oleh Allah. Disanjung-sanjung bagi mereka perbuatan-perbuatan mereka yang jahat itu. Sedang Allah tidaklah akan memberi petunjuk bagi kaum yang kafir.
Setelah panjang lebar menerangkan cara-cara buruk yang dikerjakan oleh Ahlul Kitab, dan dijadikan perbandingan untuk kaum Muslimin, maka sekarang Allah kembali untuk memberikan peringatan tentang laku buruk pula yang senantiasa dilakukan oleh kaum musyrikin di waktu itu.
Terhadap kepada Ahlul Kitab telah diizinkan berperang, yang berkesudahan dengan perintah bahwa dari mereka, kalau mereka telah tunduk, akan dipungut jizyah, dan mereka tidak dipaksa masuk Islam. Adapun kaum musyrikin, mereka akan diperangi terus sampai tunduk. Kalau mereka tunduk, dari mereka tidak dipungut jizyah, tetapi mereka mesti kembali kepada pokok ajaran yang asli, ajaran Nabi Ibrahim. Sebab selama ini mereka telah membuat berbagai peraturan yang mengacaukan ajaran asli Nabi Ibrahim itu, di antaranya ialah mempermain-mainkan kesucian bulan-bulan yang dihormati.
Ayat 36
“Sesungguhnya bilangan bulan di sisi Allah, ialah dua belas bulan."
Bilangan bulan yang dimaksud di sini, benar-benar menghitung bulan menurut edaran bulan, bukan edaran matahari. Edaran setahun ialah dua belas kali edaran bulan, “(Demikian) di dalam Kitab Allah, sejak hari Dia menjadikan semua langit dan bumi." Artinya, sejak Allah mengatur perjalanan falak dalam keadaan sebagai yang sekarang, dalam lingkungan kekeluargaan matahari (galaksi) kita ini, bulan mengelilingi bumi dan bumi mengelilingi matahari. Dihitung giliran bumi mengelilingi matahari itu, terdapatlah dua belas kelilingan dalam setahun. Dan dihitung pula giliran bulan mengeliling bumi terdapat dua belas kali pula dalam setahun. Maka beberapa bangsa, di antaranya bangsa Arab, memerhatikan giliran bulan dua belas kali mengelilingi bumi itulah yang lebih mereka utamakan di dalam menghitung tahun. Sebab dia lebih mudah diketahui tiap-tiap masa, karena semua orang dapat melihat peredaran bulan itu. Dia berupa sabit yang kecil di awal bulan, berangsur jadi bulan purnama di pertengahan bulan, dan berangsur susut sampai habis pula di akhir bilangan bulan, yang peredarannya dapat dilihat, yaitu di antara 29 dengan 30 hari. Berbeda dengan matahari yang tiap pagi dan tiap petang, ketika terbit atau terbenam dan saat tengah hari tepat, besarnya tetap tidak berubah. Sehingga orang-orang kampung yang buta huruf dan buta berhitungan pun bisa mengetahui peredaran bulan itu, tidak pandai menghitung edaran setahun matahari. Lantaran begitu jalan bulan terus-menerus sejak Allah menjadikan dan mengatur perjalanan falak itu, lalu orang Arab dapat memberi giliran bulan yang dua belas itu dengan nama-nama tersendiri: Muharram, Shafar, Rabi'ul Awwal, Rabi'ul Akhir, Jumadil Awwal, jumadil Akhir, Rajab, Sya'ban, Ramadhan, Syawwal, Dzulqa'dah dan Dzulhijjah. Maka maksud Kitab Allah di dalam ayat ini yaitu peraturan Allah yang berlaku tetap dalam alam ini, sampai hari Kiamat."Daripadanya adalah empat yang dihormati."
Setelah bangsa Arab memeluk agama tauhid, agama hanif, yang dinamai juga Islam, yang disampaikan Nabi Ibrahim dan Isma'il, diadakanlah empat bulan yang dihormati. Dihormati karena pada keempat bulan itu tidak boleh berperang dan tidak boleh membalas dendam. Keempat bulan itu ialah Dzulqa'dah, Dzulhijjah dan Muharram tiga berturut dan yang satu lagi adalah bulan Rajab. (Bulan ketujuh). Dihormati bulan yang tiga berturut itu. Jangan berperang di waktu itu, jangan menjarah dan membalas dendam. Sebab pada bulan yang tiga itu adalah bulan yang khas untuk mengerjakan haji ke Baitullah. Sejak Dzuqa'idah ialah persiapan untuk pergi haji, sedang Dzulhijjah ialah bulan untuk mengerjakan haji itu sendiri, dan bulan Muharram ialah perjalanan pulang dari haji. Enam bulan selepas haji itu, yaitu pada bulan Rajab dijadikan lagi bulan yang dihormati, hentikan berperang, hilangkan dendam kesumat, supaya dapat pula me-ngerjakan umrah di bulan itu. (Sampai ke zaman kita sekarang ini buat seluruh Tanah Arab, dipandang bahwa bulan Rajab ialah bulan ziarah besar, mengerjakan umrah, dan penduduk Mekah sendiri mengadakan ziarah besar ke Makam Rasulullah ﷺ di Madinah.— Penafsir).
“Demikianlah agama yang lurus." Artinya, demikianlah telah diatur menurut agama sejak zaman Nabi Ibrahim, dan telah diterima pula peraturan itu turun-temurun oleh seluruh suku bangsa Arab, diakui dan diamalkan sejak zaman Nabi Ibrahim itu. Dengan peng-akuan bahwa ini adalah agama yang lurus, berarti bahwa peraturan itu setelah datang Nabi Muhammad ﷺ tetap berlaku, bahkan dipertahankan dan dikembalikan kepada garisnya yang sebenarnya."Maka janganlah kamu menganiaya diri kamu pada bulan-bulan itu." Artinya menganiaya ialah melanggar peraturan. Sebab itu janganlah kamu berperang di bulan itu. Jagalah kesucian bulan itu dan jagalah kesucian Tanah Haram yang dihormati itu dan masjid dan rumah yang dimuliakan itu. Jagalah kehormatan bulan-bulan itu, sebab menjaga itu pun termasuk dalam agama yang lurus. Sebelum datang Nabi Muhammad ﷺ, kalau bangsa-bangsa Arab itu telah sampai ke Tanah Suci itu, sampai di zaman mereka menunjukkan sikap damai. Sehingga walaupun mereka bertemu muka dengan seorang yang menjadi pembunuh ayahnya, tidaklah dia mau membalas dendam atau menuntut bela selama berada di tanah itu. Maka kalau segala larangan dan pantangan itu kamu langgar, berartilah kamu telah berlaku aniaya kepada diri sendiri. Dan selain dari itu, kerjakanlah apa yang mesti dikerjakan dengan hati tulus ikhlas menurut bulan-bulannya itu. Datang bulan Dzulqa'dah, bersiaplah untuk haji, dan datang Dzulhijjah, kerjakanlah haji. Datang Muharram, pulanglah dengan selamat. Dalam masa enam bulan, berusahalah, berniagatah, dan beternaklah sebaik-baiknya. Datang Rajab, pergilah umrah. Dan setelah datang syari'at puasa dalam Islam, sehabis pulang umrah Rajab, datanglah Sya'ban. Dan sehabis Sya'ban, datanglah bulan Ramadhan buat berpuasa.
Kemudian, datanglah lanjutan perintah, “Dan perangilah orang-orang musyrikin itu seluruhnya, sebagaimana mereka pun telah memerangi kamu seluruhnya (pula)" Artinya, di dalam melakukan perintah Allah memerangi kaum musyrikin itu, hendaklah kese-luruhan atau hendaktah serentak, jangan ada yang ketinggalan seorang jua pun, di bawah pimpinan Rasul ﷺ yang mulia sebagai komando tertinggi. Diperintahkan kepadamu perang serentak seluruhnya, sebab musyrikin itu pun dalam memerangi kamu tidaklah tanggung-tanggung, bahkan mereka lemparkan ke medan perang seluruh kekuatan yang ada pada mereka. Maka kalau kamu menghadapi dengan setengah-setengah tentu kamu akan gagal.
Untuk mengetahui hubungan rahasia ujung ayat menyuruh memerangi musyrikin secara keseluruhan ini, dengan pangkal ayat menyuruh memelihara kesucian keempat bulan yang suci itu, hendaklah kita ingat kembali perintah ‘Allah berkenaan dengan berperang di bulan yang dihormati, yang telah disebutkan dalam surah al-Baqarah dahulu (lihat tafsir ayat 217 pada Juz II). Tegasnya, kaum Muslimin sendiri wajiblah menghormati keempat bulan yang dihormati.
“Dan ketahuilah, bahwasanya Allah adalah beserta orang-orang yang memelihara."
Perkataan muttaqin atau takwa di ayat ini kita artikan lagi menurut anti asalnya, yaitu memelihara. Maka tercakuplah di dalamnya segala pemeliharaan peraturan, di antaranya jangan kita yang memulai pada bulan yang dihormati, jangan melanggar peraturan-per-aturan yang berlaku di dalam peperangan, misalnya jangan meneruskan perang terhadap orang yang telah meminta damai dan mengaku tunduk dan sebagainya. Memelihara hubungan dengan Allah dan perbaikan kepada sesama manusia. Memelihara pula ketaatan kepada pimpinan perang, jangan mundur, dan jangan berselisih sesama sendiri dan sebagainya.
Ayat 37
“Sesungguhnya pengunduran-pengunduran itu, hanyalah menambah kufur (saja). Yang tersesat dengan dia orang-orang yang kafir. Mereka halalkan dia di satu tahun dan mereka haramkan dia di satu tahun, karena hendak mereka genapkan bilangan bulan yang diharamkan oleh Allah, lalu mereka halalkan apa yang diharamkan oleh Allah."
Di ayat ini diterangkan suatu perbuatan yang buruk, sangat tercela yang diperbuat oleh kaum musyrikin di zaman jahiliyyah itu. Yaitu perbuatan yang dinamai nasi' yaitu mengundur-undur ataupun mengulur-ulur waktu. Hal ini terjadi terhadap bulan yang empatyang dihormati itu. Menurut kesimpulan perkataan al-Hafizh Ibnu Hajar di dalam Fathul Bari, karena mereka pada zaman jahiliyyah itu hendak berperang di bulan Muharram, padahal di bulan Muharram tidak boleh berperang, lalu mereka pertukarkan letak bulan haram itu ke bulan yang sesudahnya, yaitu bulan Shafar. Ada pula yang memundurkan Shafar pada Rabi'ul Awwal dan mengundurkan Rabi'ul Awwal ke Rabi'ul Akhir, sampai nanti Syawwal menjadi Dzulqa'dah, dan Dzulqa'dah menjadi Dzulhijjah.
“Disanjung-sanjung bagi mereka perbuatan-perbuatan mereka yang jahat itu." Disanjung-sanjung, dipuji-puji, dihias-hiasi yang tidak bagus dikatakan bagus. Siapa yang meng-hias-hiaskan ini? Niscaya setan. Sebagaimana ditafsirkan Ibnu Abbas. Siapa pula lagi yang akan menganjur-anjurkan yang jahat, lalu memuaskan diri sendiri dengan mengatakan bahwa yang jahat itu adalah baik, kalau bukan hasungan setan,
“Sedang Allah tidaklah akan membeli petunjuk bagi kaum yang kafir."
Kalau pengaruh setan telah masuk, niscaya gelaplah jiwa. Kalau jiwa telah gelap, niscaya petunjuk Allah tidak mau masuk lagi. Sebab apabila pengaruh setan telah masuk, kekufuranlah yang telah berpengaruh dalam jiwa. Itulah sebabnya maka menjadi musyrikin. Orang musyrikin mengikuti setan, hawa nafsu, dan syahwat. Kegelapan telah memengaruhi mereka sehingga kian lama kian gelap. Sampai mereka berani mengacaukan bilangan bulan, mengundur-undur, mengulur-ulur yang berarti, mendustai diri sendiri; sebab bertentangan dengan peraturan Allah dan kitab Allah yang tidak dapat diubah-ubah oleh tenaga manusia. Mereka tidak mengerti ini karena pengaruh yang dihiaskan oleh setan. Mereka mengundur-undur bulan atau mengulur-ulur, sehingga letak bulan menjadi kacau. Maksud mereka ialah semata-mata hendak melanggar ketentuan agama yang menyucikan empat bulan tertentu tadi. Karena dalam hati kecil masih ada rasa agama pusaka nenek moyang, maka bulan yang telah dilanggar kesuciannya itu, ditukar dengan bulan yang sesudahnya sehingga terjadi pengunduran bulan. Padahal susunan bulan dalam setahun, tidaklah bisa berubah karena perubahan yang mereka perbuat. Sebab demikian telah diatur Allah sejak dunia terkembang. Sebagaimana pun susunan hari Ahad, Senin, Selasa, dan seterusnya tidak dapat diundur-undur dan diulur-ulur karena manusia merasa susunan hari itu berlawanan dengan rencana yang telah diaturnya. Misalnya, dia menentukan akan mengawinkan anak di hari Kamis dan mengundang berpuluh-puluh teman. Rupanya di hari Kamis itu terjadi hujan sangat lebat sehingga para undangan tidak ada yang datang, lalu hendak diundurkannya perhelatan itu kepada Jum'at, dan hendak ditukarnya sendiri Jum'at itu menjadi Kamis, tentu tidak bisa demikian. Tetapi Arab jahiliyyah telah berbuat begitu terhadap bulan-bulan susunan Allah itu, dari sebab mereka hendak berperang.
Perang apa yang terjadi pada zaman jahiliyyah? Ialah perang suku, perang kabilah, balas dendam, menjarah ternak kabilah lain yang dipandang musuh; perang yang tidak ada tujuan, kecuali kemegahan suku. Untuk kepentingan perang semacam itu mereka berani mengubah agama. Oleh sebab itu, ayat ini menerangkan bahwa perbuatan mereka meng-undur-undur bulan itu, adalah tambahan dari kekufuran juga, sebab mengacau-balaukan agama, bahkan menentang perjalanan falak.
Maka setelah Rasulullah ﷺ datang membawa seruan agar kembali pada agama asli ajaran Ibrahim dan Isma'il, dicela keraslah perbuatan itu dan tidak dianggap sah. Abu Bakar disuruh memimpin rombongan haji di tahun kesembilan. Kalau dituruti hitungan kaum jahiliyyah yang berbuat nasi' itu, kononnya menurut riwayat al-Hafizh Ibnu Hajar al-Asqalani masih bulan Dzulqadah.
Dan, ada lagi suatu riwayat dari sebuah hadits yang diriwayatkan oleh ath-Thabrani bahwa naik haji Rasulullah ﷺ pada tahun kesepuluh yang tepat dalam bulan Dzulhijjah sejati, tidak ada nasi'-nasi' lagi. Kebetulan di tanggal itu pula, 10 Dzulhijjah tahun kesepuluh yang disebut Yaumun Nahr (Hari Kurban), yang sekali itu bertepatan tiap hari raya, yaitu Hari Raya Yahudi dan Hari Raya Nasrani, dan Hari Raya Islam.
Di dalam Khutbah Rasulullah ﷺ di Mina di hari itu yang dikenal dengan sebutan Khutbatul Wadi', sampai ditanyakan oleh Rasulullah ﷺ, untuk meyakinkan para ha-dirin, tanah apakah ini, bulan apakah ini, dan hari apakah ini. Dijawab orang bahwa tanah ini adalah Tanah Haram yang dihormati, bulannya pun bulan Haram dan harinya pun hari haram, artinya dihormati.
Menurut keterangan Mohammad Labib al-Batanuni di dalam bukunya Rihlatul Hejaziyah (Perlawatan ke Hejaz), dalam perjalanannya mengiringkan Khadevi Abbas Hilmi Pasya II naik haji di tahun 1908, memanglah Ka'bah itu telah dihormati sejak zaman yang lama sekali, yaitu diketahui sejak 27 abad, baik oleh Arab penyembah berhala, atau Yahudi atau Nasrani sekalipun, bahwa sampai pun ke Tanah Persia (Iran), penyembah api. Mereka mempercayai bahwa di Ka'bah itu ada Ruh Harmuz, salah satu dewa mereka. Sampai ke Hindustan, ada pula kepercayaan kuno bahwa Ruh Syiboh (Siwa?) menjelma di Hajarul Aswad. Orang Mesir kuno, konon percaya bahwa Hejaz itu memang bernama Tanah Suci. Orang Yahudi menghormatinya di zaman purba, sebab mengakui bahwa di sana memang pusat agama nenek mereka Ibrahim. Orang Nasrani Arab pun di zaman purba menghormatinya juga, sebagaimana hormatnya orang Yahudi. Sehingga di sana pernah mereka letakkan patung Nabi Ibrahim dan patung Nabi Isma'il memegang mangkuk suci (Aziam) dan mereka letakkan juga gambar al-Masih dan ibunya yang mulia. Maka keterangan Mohammad Labib al-Batanuni ini membuktikan bahwa Ka'bah itu memang sudah dihormati sejak lama, menurut kepercayaan agama masing-masing. Datang Nabi Muhammad ﷺ membersihkannya kembali, dan mengembalikannya pada pokok ajarannya yang asli. Yaitu sebagai pusat kesatuan umat tauhid. Dan dijadikan tempat menghadap (Kiblat), bukan tempat menyembah. Sebab yang disembah hanyalah Allah semata.
