ٱلتَّكْوِير ٢٥
- وَمَا dan tidak
- هُوَ ia
- بِقَوۡلِ perkataan
- شَيۡطَٰنٖ syaitan
- رَّجِيمٖ terkutuk
Dan (Al-Qur`an) itu bukanlah perkataan setan yang terkutuk,
(Dan dia itu bukanlah) yakni, Al-Qur'an itu (perkataan setan) artinya hasil curiannya (yang terkutuk) yang dirajam.
Tafsir Surat At-Takwir: 15-29
Aku bersumpah demi bintang-bintang yang beredar dan terbenam, demi malam apabila telah hampir meninggalkan gelapnya, dan demi subuh apabila fajarnya mulai menyingsing, sesungguhnya Al-Qur'an itu benar-benar firman (Allah yang dibawa oleh) utusan yang mulia (Jibril), yang mempunyai kekuatan, yang mempunyai kedudukan tinggi di sisi Allah yang mempunyai Arasy, yang ditaati di sana (di alam malaikat) lagi dipercaya. Dan teman kalian (Muhammad) itu bukanlah sekali-sekali orang yang gila. Dan sesungguhnya Muhammad itu melihat Jibril di ufuk yang terang. Dan dia (Muhammad) bukanlah seorang yang pelit untuk menerangkan yang gaib. Dan Al-Qur'an itu bukanlah perkataan setan yang terkutuk, maka ke manakah kalian akan pergi? Al-Qur'an itu tiada lain hanyalah peringatan bagi semesta alam, (yaitu) bagi siapa di antara kalian yang mau menempuh jalan yang lurus. Dan kalian tidak dapat menghendaki (menempuh jalan itu) kecuali apabila dikehendaki Allah, Tuhan semesta alam.
Ayat 15
Imam Muslim di dalam kitab sahihnya dan Imam An-Nasai dalam tafsir ayat ini telah meriwayatkan melalui hadits Mis'ar ibnu Kidam, dari Al-Walid ibnu Sari', dari Amr ibnu Hurayyis yang mengatakan bahwa ia pernah shalat Subuh di belakang Nabi ﷺ. Lalu ia mendengar beliau membaca firman-Nya: “Aku bersumpah demi bintang-bintang, yang beredar dan terbenam, demi malam apabila telah hampir meninggalkan gelapnya, dan demi subuh apabila fajarnya mulai menyingsing.” (At-Takwir: 15-18)
Imam An-Nasai telah meriwayatkan dari Bandar, dari Gundar, dari Syu'bah, dari Al-Hajjaj ibnu ‘Ashim, dari Abul Aswad, dari Amr ibnu Hurayyis dengan sanad yang sama dan lafal yang serupa.
Ayat 15-16
Ibnu Abu Hatim dan Ibnu Jarir telah meriwayatkan melalui jalur Ats-Tsauri, dari Abi Ishaq, dari seorang lelaki, dari Murad, dari Ali sehubungan dengan makna firman-Nya: “Aku bersumpah demi bintang-bintang, yang beredar dan terbenam.” (At-Takwir: 15-16) Ali mengatakan bahwa makna yang dimaksud ialah bintang-bintang yang tenggelam di saat siang hari dan kelihatan di malam hari.
Ibnu Jarir mengatakan, telah menceritakan kepada kami Ibnul Musanna, telah menceritakan kepada kami Muhammad ibnu Jafar, telah menceritakan kepada kami Syu'bah, dari Sammak ibnu Harb yang mendengar dari Khalid ibnu Ur'urah, bahwa ia pernah mendengar Ali ditanya mengenai makna ayat ini, lalu Ali menjawab, "Makna yang dimaksud ialah bintang-bintang yang tenggelam di siang hari dan kelihatan di malam hari.”
Telah menceritakan pula kepada kami Abu Kuraib, telah menceritakan kepada kami Waki', dari Israil, dari Sammak, dari Khalid, dari Ali yang mengatakan bahwa makna yang dimaksud adalah bintang-bintang. Sanad atsar ini jayyid lagi shahih sampai kepada Khalid ibnu Ur'urah As-Sahmi Al-Kufi. Abu Hatim Ar-Razi mengatakan bahwa dia meriwayatkan dari Ali dan Sammak serta Al-Qasim ibnu Auf Asy-Syaibani yang mengambil riwayat dari Khalid ibnu Ur'urah; tetapi Abu Hatim Ar-Razi tidak menyebutkan baik jarh-nya maupun ta'dil-nya (yakni predikatnya dalam periwayatan hadits); hanya Allah-lah Yang Maha Mengetahui.
Yunus meriwayatkan dari Abu Ishaq, dari Al-Haris, dari Ali, bahwa yang dimaksud adalah bintang-bintang; demikianlah menurut yang diriwayatkan oleh Ibnu Abu Hatim. Hal yang sama telah diriwayatkan pula oleh Ibnu Abu Hatim, dari Ibnu Abbas, Mujahid, Al-Hasan, Qatadah, As-Suddi, dan lain-lainnya, bahwa yang dimaksud adalah bintang-bintang.
Ibnu Jarir mengatakan, telah menceritakan kepada kami Muhammad ibnu Basysyar, telah menceritakan kepada kami Hauzah ibnu Khalifah, telah menceritakan kepada kami Auf, dari Bakr ibnu Abdullah sehubungan dengan makna firman-Nya: "Aku bersumpah demi bintang-bintang, yang beredar dan terbenam." (At-Takwir: 15-16) Bahwa makna yang dimaksud ialah bintang-bintang yang gemerlapan yang beredar ke arah timur.
Sebagian imam mengatakan bahwa sesungguhnya bintang-bintang itu dinamakan khunnas mengingat saat terbitnya, kemudian saat beredar di falaknya dinamakan jawarin, sedangkan di saat tenggelamnya dinamakan kunnas. Ini diambil dari kata-kata orang Arab “awazzabyuila kinasihi." Dikatakan demikian apabila menjangan itu masuk ke dalam sarangnya. Al-A'masy telah meriwayatkan dari Ibrahim, bahwa Abdullah pernah mengatakan sehubungan dengan makna firman-Nya: “Aku bersumpah demi bintang-bintang.” (Al-Takwir: 15) Bahwa yang dimaksud dengan kunnas ialah sapi liar alias menjangan.
Hal yang sama dikatakan oleh Ats-Tsauri, dari Abi Ishaq, dari Abu Maisarah dari Abdullah sehubungan dengan makna firman-Nya: "Aku bersumpah demi bintang-bintang, yang beredar dan terbenam." (At-Takwir: 15-16) Abdullah bertanya, "Apakah makna yang dimaksud. wahai Umar? Menurutku makna yang dimaksud adalah sapi." Umar menjawab, “Saya pun berpendapat sama." Hal yang sama telah diriwayatkan oleh Yunus, dari Abu Ishaq' dari ayahnya.
Abu Dawud At-Tayalisi telah meriwayatkan dari Ami; dari ayahnya, dari Sa'id ibnu Jubair, dari Ibnu Abbas, bahwa yang dimaksud dengan al jawaril kunnasi ialah sapi yang bersembunyi di bawah naungan. Hal yang sama dikatakan oleh Sa'id ibnu Jubair. Al-Aufi telah meriwayatkan dari Ibnu Abbas, bahwa makna yang dimaksud ialah menjangan. Hal yang sama dikatakan pula oleh Sa'id, Mujahid, dan Adh-Dhahhak. Abusy Sya'sa alias Jabir ibnu Zaid mengatakan menjangan dan sapi.
Ibnu Jarir mengatakan, telah menceritakan kepada kami Ya'qub, telah menceritakan kepada kami Hasyim. telah menceritakan kepada kami Mughirah, dari Ibrahim dan Mujahid, bahwa keduanya saling menalarkan ayat berikut, yaitu firman Allah ﷻ: "Aku bersumpah demi bintang-bintang, yang beredar dan terbenam." (At-Takwir: 15-16) Ibrahim berkata kepada Mujahid, "Katakanlah pendapatmu sesuai dengan apa yang pernah engkau dengar." Mujahid mengatakan, "Kami pernah mendengar sesuatu tentang maknanya, tetapi orang-orang mengatakan bahwa makna yang dimaksud adalah bintang-bintang." Ibrahim berkata menegaskan, "Lalu bagaimanakah dengan pendapatmu? Katakanlah sesuai dengan berita yang engkau pernah dengar." Mujahid mengatakan, "Kami mendengar bahwa makna yang dimaksud darinya adalah sapi liar saat bersembunyi di dalam sarangnya.” Maka Ibrahim berkata, "Kalau begitu, mereka benar-benar telah berdusta terhadapku dalam hal ini. Mereka telah meriwayatkan dari Ali, bahwa makna dimaksud ialah menyembunyikan bagian bawah dengan bagian atas dan sebaliknya.”
Ibnu Jarir bersikap diam sehubungan dengan makna yang dimaksud dari firman-Nya: “Bintang-bintang yang beredar dan terbenam.” (At-Takwir: 15-16) apakah yang dimaksud adalah bintang-bintang ataukah menjangan alias sapi liar. Dan ia hanya mengatakan bahwa bisa saja kedua-duanya merupakan makna yang dimaksud.
Ayat 17
Firman Allah ﷻ: “Demi malam apabila telah hampir meninggalkan gelapnya.” (At-Takwir: 17)
Sehubungan dengan makna ayat ini ada dua pendapat. Salah satunya mengatakan bahwa makna yang dimaksud ialah saat tibanya malam hari dengan kegelapannya. Mujahid mengatakan, apabila telah gelap. Sa'id ibnu Jubair mengatakan, apabila muncul. Menurut Al-Hasan Al-Basri, artinya apabila malam menutupi manusia. Hal yang sama telah dikatakan oleh Atiyyah Al-Aufi.
Ali ibnu Abu Talhah dan Al-Aufi telah meriwayatkan dari Ibnu Abbas sehubungan dengan makna firman-Nya: “Apabila telah hampir meninggalkan gelapnya.” (At-Takwir: 17) Yakni apabila berpaling; hal yang sama dikatakan oleh Mujahid, Qatadah, dan Adh-Dhahhak.
Dan hal yang sama telah dikatakan oleh Zaid ibnu Aslam dan anaknya (yaitu Abdur Rahman), bahwa firman-Nya: “Apabila telah hampir meninggalkan gelapnya.” (At-Takwir: 17) Yaitu apabila berpaling dan pergi.
Ayat 17-18
Abu Dawud At-Tayalisi mengatakan, telah menceritakan kepada kami Syu'bah, dari Amr ibnu Murrah, dari Abul Buhturi; ia pernah mendengar Abu Abdur Rahman As-Sulami mengatakan bahwa Ali keluar menuju kami ketika shalat Subuh diiqamahkan, lalu ia bertanya,"Kemanakah orang-orang yang bertanya tentang witir? Demi malam apabila telah hampir meninggalkan gelapnya, dan demi subuh apabila fajarnya mulai menyingsing.” (At-Takwir: 17-18) Hal tersebut (witir) adalah lebih baik bila dilakukan saat malam hendak meninggalkan gelapnya.
Ibnu Jarir memilih pendapat yang mengatakan bahwa makna yang dimaksud oleh firman-Nya: “Apabila telah hampir meninggalkan gelapnya.” (At-Takwir: 7) Maksudnya, apabila berpaling. Itu karena pada firman selanjutnya disebutkan:
Ayat 18
“Dan demi subuh apabila fajarnya mulai menyingsing.” (At-Takwir: 18)
Yakni mulai terang suasananya. Lalu Ibnu Jarir berpegang kepada perkataan seorang penyair dalam salah satu bait syairnya yang mengatakan: “Hingga apabila subuh mulai menyingsingkan cahayanya yang mengusir kegelapan malam secara berangsur-angsur.” Yaitu bila malam pergi.
Menurut hemat saya, makna yang dimaksud oleh firman-Nya: “Apabila telah hampir meninggalkan gelapnya.” (At-Takwir: 17) Adalah kebalikannya, yaitu apabila malam tiba; sekalipun kata ini dapat pula dipakai untuk menunjukkan pengertian pergi, tetapi makna datang dalam ayat ini lebih sesuai. Seakan-akan Allah bersumpah dengan malam hari dan kegelapannya bila tiba, dan dengan fajar dan sinarnya bila mulai menyingsing. Sebagaimana yang disebutkan dalam ayat lain melalui firman Allah ﷻ: “Demi malam apabila menutupi (cahaya siang) dan siang apabila terang benderang.” (Al-Lail: 1-2). “Demi waktu matahari sepenggalahan naik, dan demi malam apabila telah sunyi.” (Adh-Dhuha: 1-2). Dan firman Allah ﷻ: “Dia menyingsingkan pagi dan menjadikan malam untuk beristirahat.” (Al-An'am: 96). Dan masih banyak ayat-ayat lainnya yang semakna.
Kebanyakan ulama Usul mengatakan bahwa lafal 'as'asa dipakai untuk menunjukkan makna datang atau pergi dan menganggapnya sebagai lafal yang musytarak (satu lafal yang mempunyai dua arti yang berlawanan). Karena itulah maka dapat dibenarkan bila masing-masing dari keduanya dianggap sebagai makna yang dimaksud. Hanya Allah-lah Yang Maha Mengetahui.
Ibnu Jarir mengatakan bahwa sebagian ulama yang ahli dalam bahasa Arab menduga bahwa lafal 'as 'asa artinya mendekati permulaannya dan mulai gelap. Al-Farra mengatakan bahwa Abul Bilad seorang ahli Nahwu mengutip sebuah bait syair yang mengatakan: “Malam telah tiba, hingga manakala dia menghendaki saat mendekat, maka akan terbersit sinar dari cahayanya.” Al-Farra mengatakan bahwa mereka mengira bait syair ini adalah buatan semata.
Firman Allah ﷻ: “Dan demi subuh apabila fajarnya mulai menyingsing.” (At-Takwir: 18)
Adh-Dhahhak mengatakan bahwa makna yang dimaksud ialah apabila terbit. Qatadah mengatakan, apabila mulai bersinar dan tiba. Sa'id ibnu Jubair mengatakan bahwa makna yang dimaksud ialah apabila mulai muncul; pendapat ini diriwayatkan dari Ali Ibnu Jarir mengatakan bahwa makna yang dimaksud ialah sinar mentari apabila mulai kelihatan.
Ayat 19
“Sesungguhnya Al-Qur'an itu benar-benar firman (Allah yang dibawa oleh) utusan yang mulia (Jibril).” (At-Takwir: 19)
Sesungguhnya Al-Qur'an yang mulia ini benar-benar disampaikan oleh malaikat yang mulia, terhormat, berakhlak baik, lagi indah penampilannya; dialah Jibril a.s.
Ayat 20
Ibnu Abbas, Asy-Sya'bi, Maimun ibnu Mahran, Al-Hasan, Qatadah, Ar-Rabi' ibnu Anas, Adh-Dhahhak, serta lain-lainnya mengatakan sehubungan dengan makna firman-Nya: “Yang mempunyai kekuatan.” (At-Takwir: 20) Semakna dengan apa yang disebutkan oleh firman-Nya dalam ayat lain: “Yang diajarkan kepadanya oleh (Jibril) yang sangat kuat, yang mempunyai akal yang cerdas.” (An-Najm: 5-6) Yaitu kuat penampilannya lagi kuat pula tenaga dan perbuatannya.
“Yang mempunyai kedudukan tinggi di sisi Allah yang mempunyai 'Arasy.” (At-Takwir: 20)
Dia mempunyai kedudukan dan pangkat yang tinggi di sisi Allah ﷻ.
Abu Saleh telah mengatakan sehubungan dengan makna firman-Nya: “Yang mempunyai kedudukan tinggi di sisi Allah yang mempunyai Arasy.” (At-Takwir: 20) Jibril dapat memasuki tujuh puluh lapis tirai cahaya tanpa izin.
Ayat 21
“Yang ditaati di sana.” (At-Takwir: 21)
Dia berpengaruh, didengar kata-katanya, lagi ditaati di alam malaikat.
Qatadah mengatakan sehubungan dengan makna firman-Nya: "Yang ditaati di sana." (At-Takwir: 21) Yaitu di alam langit. Dengan kata lain, Jibril bukanlah malaikat biasa, melainkan termasuk pemimpin yang dimuliakan di kalangan para malaikat, yang mempunyai peran besar dan dipilih untuk mengemban tugas yang agung ini, yaitu menjadi duta antara Allah dan Rasul-Nya.
Firman Allah ﷻ: "Lagi dipercaya." (At-Takwir: 21)
Malaikat Jibril mendapat predikat sebagai kepercayaan Allah dari kalangan para malaikat. Ini merupakan suatu penghargaan yang sangat besar, sekaligus menunjukkan bahwa Allah ﷻ menyucikan hamba dan rasul-Nya dari kalangan malaikat yaitu Jibril a.s. sebagaimana Dia menyucikan hamba dan Rasul-Nya dari kalangan manusia, yaitu Nabi Muhammad ﷺ. Seperti yang disebutkan di dalam firman-Nya:
Ayat 22
“Dan teman kalian (Muhammad) itu bukanlah sekali-kali orang yang gila.” (At-Takwir: 22)
Asy-Sya'bi, Maimun ibnu Mahran, dan Abu Saleh, serta orang-orang yang telah disebutkan di atas telah mengatakan sehubungan dengan makna firman-Nya: “Dan teman kalian (Muhammad) itu bukanlah sekali-sekali orang yang gila.” (At-Takwir: 22) Bahwa yang dimaksud adalah Nabi Muhammad ﷺ.
Ayat 23
“Dan sesungguhnya Muhammad itu melihat Jibril di ufuk yang terang.” (At-Takwir: 23).
Sesungguhnya Nabi Muhammad ﷺ benar-benar telah melihat Jibril yang datang kepadanya membawa wahyu dari Allah ﷻ dalam rupa aslinya lengkap dengan enam ratus sayapnya.
“Di ufuk yang terang.” (At-Takwir: 23)
Yaitu dengan jelas dan terang. Ini merupakan penglihatan Nabi ﷺ kepadanya yang pertama, yaitu saat beliau berada di Lembah Batha, yang hal ini disebutkan oleh firman-Nya: “Yang diajarkan kepadanya oleh (Jibril) yang sangat kuat, yang mempunyai akal yang cerdas; dan (Jibril itu) menampakkan diri dengan rupa yang asli, sedangkan dia berada di ufuk yang tinggi. Kemudian dia mendekat, lalu bertambah dekat lagi, maka jadilah dia dekat (pada Muhammad) sejarak dua ujung busur panah atau lebih dekat (lagi). Lalu dia menyampaikan kepada hamba-Nya (Muhammad) apa yang telah Allah wahyukan.” (An-Najm: 5-10).
Sebagaimana yang telah disebutkan keterangannya dalam tafsir surat An-Najm berikut dalil yang menunjukkan bahwa yang dimaksud dengan dia adalah Malaikat Jibril. Menurut makna lahiriah ayat, surat ini diturunkan sebelum malam Isra, karena di dalamnya tidak disebutkan kecuali hanya penglihatan ini, yaitu penglihatannya yang pertama. Hanya Allah-lah Yang Maha Mengetahui.
Adapun penglihatan beliau kepada Jibril a.s. pada yang kedua kalinya adalah yang disebutkan di dalam firman-Nya: “Dan sesungguhnya Muhammad telah melihat Jibril itu (dalam rupanya yang asli) pada waktu yang lalu, (yaitu) di Sidratul Muntaha. Di dekatnya ada surga tempat tinggal, (Muhammad melihat Jibril) ketika Sidratul Muntaha diliputi oleh sesuatu yang meliputinya.” (An-Najm: 13-16). Hal ini hanya disebutkan di dalam surat An-Najm, dan surat An-Najm telah diturunkan sesudah surat Al-Isra.
Ayat 24
Firman Allah ﷻ: “Dan dia (Muhammad) bukanlah seorang yang pelit untuk menerangkan yang gaib.” (At-Takwir: 24)
Artinya, Muhammad bukanlah orang yang disangsikan terhadap apa yang diturunkan Allah kepadanya. Di antara ulama ada yang membacanya dengan memakai dad bukan za sehingga artinya menjadi bukanlah orang yang pelit untuk menerangkan apa yang diturunkan Allah kepadanya, bahkan dia menyampaikannya kepada setiap orang. Sufyan ibnu Uyaynah mengatakan bahwa za-nin dan da-nin mempunyai makna yang sama, yakni dia bukanlah orang yang pendusta dan bukan pula orang yang pendurhaka; za-nin orang yang diragukan, dan da-nin orang yang pelit.
Qatadah mengatakan bahwa pada mulanya Al-Qur'an merupakan hal yang gaib, lalu Allah menurunkannya kepada Nabi Muhammad. Maka beliau ﷺ tidak pelit terhadap manusia, bahkan beliau menyebarkannya, menyampaikannya, dan memberikannya kepada setiap orang yang menghendakinya. Hal yang sama dikatakan oleh ikrimah dan Ibnu Zaid serta selain keduanya yang bukan hanya seorang; Ibnu Jarir memilih pendapat yang membacanya dengan qiraat dad yakni danin. Menurut hemat penulis, kedua pendapat (qiraat) sama-sama mutawatir dalilnya, dan maknanya shahih sebagaimana yang telah disebutkan di atas.
Ayat 25
Firman Allah ﷻ: “Dan Al-Qur'an itu bukanlah perkataan setan yang terkutuk.” (At-Takwir: 25)
Yaitu Al-Qur'an ini bukanlah dari perkataan setan yang terkutuk. Dengan kata lain, setan tidak akan mampu membawanya, dan tidak menghendakinya serta tidak layak Al-Qur'an baginya. Sebagaimana yang disebutkan dalam firman-Nya: “Dan Al-Qur'an itu bukanlah dibawa turun oleh setan-setan. Dan tidaklah patut mereka membawa turun Al-Qur'an itu, dan mereka pun tidak akan kuasa. Sesungguhnya mereka benar-benar dijauhkan dari mendengar Al-Qur'an itu.” (Asy-Syu'ara: 210-212).
Firman Allah ﷻ: “Maka ke manakah kalian akan pergi?” (At-Takwir: 26).
Maksudnya dipergunakan untuk apa akal kamu bila kamu mendustakan Al-Qur'an ini, padahal Al-Qur'an begitu jelas, terang, dan gamblang bahwa ia benar dari sisi Allah ﷻ. Sebagaimana yang dikatakan oleh Abu Bakar As-Siddiq kepada delegasi Bani Hanifah, ketika mereka datang dalam keadaan telah masuk Islam. Lalu Abu Bakar memerintahkan kepada mereka untuk membacakan sesuatu dari bacaan Musailamah Al-Kazzab yang sangat kacau lagi melindur itu. Setelah hal itu dibacakan kepada Abu Bakar, maka Abu Bakar berkata, "Celakalah kalian, ditaruh dimanakah akal sehat kalian? Demi Allah, sesungguhnya ucapan itu bukanlah datang dari Tuhan."
Qatadah mengatakan sehubungan dengan makna firman-Nya: “Maka ke manakah kalian akan pergi.” (At-Takwir: 26) setelah kalian meninggalkan Kitabullah dan ketaatannya kepada-Nya?
Ayat 27
Firman Allah ﷻ: “Al-Qur'an itu tiada lain hanyalah peringatan bagi semesta alam.” (At-Takwir: 27)
Artinya, Al-Qur'an ini merupakan peringatan bagi semua manusia agar mereka menjadi ingat karenanya dan mengambil pelajaran darinya.
Ayat 28
“(Yaitu) bagi siapa di antara kalian yang mau menempuh jalan yang lurus.” (At-Takwir: 28)
Yaitu bagi siapa yang menginginkan petunjuk. Hendaklah ia berpegang kepada Al-Qur'an ini, karena sesungguhnya Al-Qur'an merupakan juru selamat dan pemberi petunjuk baginya, tiada petunjuk selain dari Al-Qur'an.
Ayat 29
“Dan kalian tidak dapat menghendaki (menempuh jalan itu) kecuali apabila dikehendaki Allah, Tuhan semesta alam.” (At-Takwlr: 29)
Maksudnya kehendak untuk itu bukan berada di tangan kalian, melainkan ada di tangan kekuasaan-Nya. Maka barang siapa yang Dia kehendaki mendapat petunjuk, niscaya ia mendapatkannya; dan barang siapa yang Dia kehendaki sesat, niscaya dia tersesat darinya.
Sufyan Ats-Tsauri telah meriwayatkan dari Sa'id ibnu Abdul Azizdari Sulaiman ibnu Musa yang mengatakan bahwa ketika ayat ini diturunkan. yaitu firman Allah ﷻ: “Bagi siapa di antara kalian yang mau menempuh jalan yang lurus.” (At-Takwir: 28) Maka Abu Jahal berkata, "Segala sesuatunya terserah kita. Jika kita mau menempuh jalan yang lurus, tentulah kita akan lurus: dan jika kita menghendaki bukan jalan yang lurus, maka tentulah kita tidak akan lurus." Lalu Allah ﷻ menurunkan firman selanjutnya, yaitu: “Dan kamu tidak dapat menghendaki (menempuh jalan itu) kecuali apabila dikehendaki Allah, Tuhan semesta alam.” (At-Takwir: 29).
Demikianlah akhir tafsir surat At-Takwir, dengan mengucapkan hamdalah atas semua nikmat dan karunia-Nya.
Dan Al-Qur'an itu bukanlah perkataan setan yang terkutuk. Ada perbedaan nyata antara Al-Qur'an dan perkataan setan. Al-Qur'an mengajarkan nilai-nilai kebenaran dan keadilan, sedangkan setan mengajak kepada kebatilan, kemaksiatan, dan kemungkaran. 26. Maka, ke manakah kamu akan pergi' Jalan mana yang akan kamu pilih untuk menemukan kebenaran' Tidak ada yang lebih terang daripada jalan yang dijelaskan oleh Al-Qur'an.
Dalam ayat ini, Allah menerangkan bahwa Al-Qur'an bukanlah perkataan setan yang terkutuk, dan bukanlah perkataan yang diletakkan oleh setan di atas lidah Muhammad ketika mengganggu akalnya seperti yang dituduhkan oleh orang Quraisy. Muhammad sudah terkenal sejak kecilnya dengan pikiran yang sehat dan tidak pernah berbuat khianat. Oleh karena itu, apa yang diterangkan oleh Muhammad tentang berita akhirat, surga, dan neraka bukanlah perkataan setan.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Ayat 23
“Dan sesungguhnya dia." (pangkal ayat 23)
Yang dimaksud dengan dia itu ialah Nabi Muhammad ﷺ,
“Telah pernah melihatnya di ufuk yang nyata." (ujung ayat 23)
Ufuk yang nyata ialah ufuk sebelah timur, sebab ia tempat terbit matahari, maka ufuk timur itu lebih nyata dan jelas dari ufuk-ufuk yang lain. Menurut suatu riwayat dari Ibnu Abbas, Jibril pernah memperlihatkan diri dalam rupanya yang asli kepada Nabi Muhammad ﷺ, di Bukit Arafah. Maka kelihatan tubuhnya memenuhi dari masyriq sampai ke maghrib, kakinya terhunjam ke bumi dan kepalanya menjundak ke langit. Setelah melihat dalam kehebatan itu, pingsanlah Nabi ﷺ Kita kenal juga dalam hadits shahih tentang pertemuan pertama di Gua Hira, ketika wahyu pertama akan diberikan kepada Nabi; besar tinggi tersundak ke langit, lalu mengecilkan diri sampai memeluk beliau dengan keras, disuruhnya Nabi membaca “Iqra'". Lalu beliau jawab bahwa dirinya tak pandai membaca, lalu Nabi dipeluknya keras, sampai keluar keringat dan setengah pingsan.
Ayat 24
“Dan tidaklah dia, atas hal-hal yang gaib, dapat dituduh." (ayat 24)
Yang gaib ialah kabar-kabar wahyu yang datang dari langit. Maka Nabi Muhammad ﷺ tidaklah dapat dituduh bahwa dia menambah atau mengurangi apa yang diwahyukan, ataupun mengada-adakan yang bukan wahyu dikatakannya wahyu.
Ayat 25
“Dan bukanlah dia itu." (pangkal ayat 25)
Maksudnya, Al-Qur'an.
“Bukanlah dia itu perkataan setan yang terkutuk." (ujung ayat 25)
Atau yang kena rajam.
Ayat 26
“Maka ke mana kamu hendak pergi lagi?" (ayat 26)
Kalau sudah demikian jelas dan terangnya, yang membawa wahyu itu ialah malaikat yang diangkat Allah menjadi Rasul-Nya yang terkemuka, kuat kedudukannya di sisi Singgasana Allah (Arsy), kukuh, dipatuhi oleh malaikat-malaikat yang banyak, dipercayai oleh Allah sendiri; yang dibawanya ialah wahyu suci, firman Allah. Dibawa kepada Muhammad, orang yang sempurna jiwanya, bukan gila. Yang dibawa itu pun adalah firman Ilahi, bukan kata-kata setan, dan Muhammad itu sendiri pun pernah bertemu muka dengan Jibril; jadi yang membawa, yang dibawa, dan orang yang menerima bawaan itu semuanya mendapat jaminan dari Allah; jika demikian, dengan alasan apa lagi kamu hendak mengelakkan diri? Ke mana lagi kamu akan pergi? Ke jalan mana? Ke jurusan mana? Kalau kamu pakai akal pikiranmu yang waras, sekali-kali tidaklah akan dapat kamu tolak kebenaran ini.
Ayat 27
Maka ditegaskan Allah sekali lagi tentang Al-Qur'an itu.
“Dia itu tidak lain melainkan satu peringatan untuk seisi alam." (ayat 27)
Dia adalah rahmat untuk seisi alam. Dia bukan terbatas untuk satu kaum, satu kelompok, atau satu waktu saja. Dia adalah buat selama-lamanya. Selama alam dunia ini masih didiami oleh umat manusia.
Ayat 28
“(Yaitu) untuk siapa-siapa di antara kamu yang ingin berlaku lurus." (ayat 28)
Yaitu siapa di antara kamu yang ingin jujur terhadap dirinya sendiri. Karena kebenaran yang diterangkan dalam wahyu itu adalah sesuai fitrahmu, bahkan itulah suara hatimu sendiri. Kalau kamu ingkari kebenaran itu, adalah kamu mengkhianati dirimu sendiri. Yang demikian bukanlah jalan yang lurus, bukan sifat yang jujur.
Ayat 29
“Tetapi tidaklah kamu akan mau, kecuali jika dikehendaki oleh Allah, Tuhan yang menguasai seluruh alam." (ayat 29)
Sebab itu maka langkah pertama yang hendaknya kamu tempuh ialah menembus tabir-tabir hawa nafsu yang menghambat di antara dirimu dengan Allah. Kalau tabir hawa nafsu itu telah lama membelenggu diri, sudah dapat direnggutkan dari diri, akan hilanglah batas hati dengan Allah; dan bilamana batas hati itu telah hilang, Allah sendirilah yang akan memimpin kita menuju kepada yang Dia ridhai.
The Explanation of the Words Al-Khunnas and Al-Kunnas
Muslim recorded in his Sahih, and An-Nasa'i in his Book of Tafsir, in explaining this Ayah, from `Amr bin Hurayth that he said,
I prayed the Morning prayer behind the Prophet , and I heard him reciting,
فَلَ أُقْسِمُ بِالْخُنَّسِ
الْجَوَارِ الْكُنَّسِ
وَاللَّيْلِ إِذَا عَسْعَسَ
وَالصُّبْحِ إِذَا تَنَفَّسَ
But nay! I swear by Al-Khunnas,
Al-Jawar Al-Kunnas,
and by the night when it `As`as,
and by the day when it Tanaffas.
Ibn Jarir recorded from Khalid bin Ar`arah that he heard Ali being asked about the Ayah;
الْجَوَارِ الْكُنَّسِ
,
فَلَ أُقْسِمُ بِالْخُنَّسِ
(Nay! I swear by Al-Khunnas, Al-Jawar Al-Kunnas.) and he said,
These are the stars that withdraw (disappear) during the day and sweep across the sky (appear) at night.
Concerning Allah's statement,
وَاللَّيْلِ إِذَا عَسْعَسَ
And by the night when it `As`as.
There are two opinions about this statement.
- One of them is that this refers to its advancing with its darkness.
Mujahid said, It means its darkening.
Sa`id bin Jubayr said, When it begins.
Al-Hasan Al-Basri said, When it covers the people.
This was also said by `Atiyah Al-`Awfi.
Ali bin Abi Talhah and Al-`Awfi both reported from Ibn `Abbas:
إِذَا عَسْعَسَ
(when it `As`as)
This means when it goes away.
Mujahid, Qatadah and Ad-Dahhak, all said the same.
Zayd bin Aslam and his son Abdur-Rahman also made a similar statement, when they said,
إِذَا عَسْعَسَ
(when it `As`as)
This means when it leaves, and thus it turns away.
I believe that the intent in Allah's saying,
إِذَا عَسْعَسَ
(when it `As`as) is when it approaches, even though it is correct to use this word for departing also. However, approachment is a more suitable usage here.
It is as if Allah is swearing by the night and its darkness when it approaches, and by the morning and its light when it shines from the east.
This is as Allah says,
وَالَّيْلِ إِذَا يَغْشَى
وَالنَّهَارِ إِذَا تَجَلَّى
By the night as it envelops.
By the day as it appears in brightness. (92:1-2)
and He also says,
وَالضُّحَى
وَالَّيْلِ إِذَا سَجَى
By the forenoon. By the night when it darkens. (93:1-2)
Allah also says,
فَالِقُ الاِصْبَاحِ وَجَعَلَ الَّيْلَ سَكَناً
Cleaver of the daybreak. He has appointed night for resting. (6:96)
And there are other similar Ayat that mention this.
Many of the scholars of the fundamentals of language have said that the word `As`as is used to mean advancing and retreating, with both meanings sharing the same word. Therefore, it is correct that the intent could be both of them, and Allah knows best.
Concerning Allah's statement,
وَالصُّبْحِ إِذَا تَنَفَّسَ
And by the day when it Tanaffas.
Ad-Dahhak said, When it rises.
Qatadah said, When it brightens and advances.
Jibril descended with the Qur'an and it is not the Result of Insanity Concerning
Allah's statement,
إِنَّهُ لَقَوْلُ رَسُولٍ كَرِيمٍ
Verily, this is the Word of a most honorable messenger.
meaning, indeed this Qur'an is being conveyed by a noble messenger, which is referring to an honorable angel, who has good character and a radiant appearance, and he is Jibril.
Ibn `Abbas, Ash-Sha`bi, Maymun bin Mihran, Al-Hasan, Qatadah, Ar-Rabi` bin Anas, Ad-Dahhak and others have said this.
ذِي قُوَّةٍ
Dhi Quwwah
This is similar to Allah's statement,
عَلَّمَهُ شَدِيدُ الْقُوَى ذُو مِرَّةٍ
He has been taught by one mighty in power, Dhu Mirrah. (53:5-6)
meaning, mighty in creation, mighty in strength and mighty in actions.
عِندَ ذِي الْعَرْشِ مَكِينٍ
with the Lord of the Throne Makin,
meaning, he has high status and lofty rank with Allah.
مُّطَـعٍ ثَمَّ
Obeyed there,
meaning, he has prestige, his word is listened to, and he is obeyed among the most high gathering (of angels).
Qatadah said,
مُّطَـعٍ ثَمَّ
(Obeyed there)
This means in the heavens. He is not one of the lower ranking (ordinary) angels. Rather he is from the high ranking, prestigious angels. He is respected and has been chosen for (the delivery of) this magnificent Message.
Allah then says,
أَمِينٌ
trustworthy.
This is a description of Jibril as being trustworthy. This is something very great, that the Almighty Lord has commended His servant and angelic Messenger, Jibril, just as He has commended His servant and human Messenger, Muhammad by His statement,
وَمَا صَاحِبُكُم بِمَجْنُونٍ
And your companion is not a madman. Ash-Sha`bi,
Maymun bin Mihran, Abu Salih and others who have been previously mentioned, all said,
This refers to Muhammad .
Allah said,
وَلَقَدْ رَاهُ
بِالاْاُفُقِ الْمُبِينِ
And indeed he ﷺ him in the clear horizon.
meaning, indeed Muhammad ﷺ Jibril, who brought him the Message from Allah, in the form that Allah created him in (i.e., his true form), and he had six hundred wings.
بِالاْاُفُقِ الْمُبِينِ
in the clear horizon.
meaning, clear.
This refers to the first sighting which occurred at Al-Batha' (Makkah). This incident is mentioned in Allah's statement,
عَلَّمَهُ شَدِيدُ الْقُوَى
ذُو مِرَّةٍ فَاسْتَوَى
وَهُوَ بِالاٍّفُقِ الاٌّعْلَى
ثُمَّ دَنَا فَتَدَلَّى
فَكَانَ قَابَ قَوْسَيْنِ أَوْ أَدْنَى
فَأَوْحَى إِلَى عَبْدِهِ مَأ أَوْحَى
He has been taught by one mighty in power (Jibril).
Dhu Mirrah, then he rose.
While he was in the highest part of the horizon.
Then he approached and came closer.
And was at a distance of two bows' length or less.
So (Allah) revealed to His servant what He revealed. (53:5-10)
The explanation of this and its confirmation has already preceded, as well as the evidence that proves that it is referring to Jibril. It seems apparent -- and Allah knows best -- that this Surah (At-Takwir) was revealed before the Night Journey (Al-Isra'), because nothing has been mentioned in it except this sighting (of Jibril), and it is the first sighting.
The second sighting has been mentioned in Allah's statement,
وَلَقَدْ رَءَاهُ نَزْلَةً أُخْرَى
عِندَ سِدْرَةِ الْمُنتَهَى
عِندَهَا جَنَّةُ الْمَأْوَى
إِذْ يَغْشَى السِّدْرَةَ مَا يَغْشَى
And indeed he ﷺ him (Jibril) at a second descent.
Near Sidrah Al-Muntaha.
Near it is the Paradise of Abode.
When that covered the lote tree which did cover it ! (53:13-16)
And these Ayat have only been mentioned in Surah An-Najm, which was revealed after Surah Al-Isra'(The Night Journey).
وَمَا هُوَ عَلَى الْغَيْبِ بِضَنِينٍ
And he withholds not a knowledge of the Unseen.
The Prophet is not Stingy in conveying the Revelation
وَمَا هُوَ عَلَى الْغَيْبِ بِضَنِينٍ
(He is not Zanin over the Unseen)
meaning Muhammad is not following false conjecture about what Allah revealed.
Others have recited this Ayah with the `Dad' in the wordDanin, which means that he is not stingy, but rather he conveys it to everyone.
Sufyan bin `Uyaynah said,
Zanin and Danin both have the same meaning. They mean that he is not a liar, nor is he a wicked, sinful person. The Zanin is one who follows false supposition, and the Danin is one who is stingy.
Qatadah said,
The Qur'an was unseen and Allah revealed it to Muhammad, and he did not withhold it from the people. Rather he announced it, conveyed it, and offered it to everyone who wanted it.
Ikrimah, Ibn Zayd and others have made similar statements.
Ibn Jarir preferred the recitation Danin.
I say that both of recitations have been confirmed by numerous routes of transmission, and its meaning is correct either way, as we have mentioned earlier.
The Qur'an is a Reminder for all the Worlds and It is not the Inspiration of Shaytan
Allah says,
وَمَا هُوَ بِقَوْلِ شَيْطَانٍ رَجِيمٍ
And it is not the word of the outcast Shaytan.
meaning, this Qur'an is not the statement of an outcast Shaytan.
This means that he is not able to produce it, nor is it befitting of him to do so. This is as Allah says,
وَمَا تَنَزَّلَتْ بِهِ الشَّيَـطِينُ
وَمَا يَنبَغِى لَهُمْ وَمَا يَسْتَطِيعُونَ
إِنَّهُمْ عَنِ السَّمْعِ لَمَعْزُولُونَ
And it is not the Shayatin who have brought it down. Neither would it suit them nor they can. Verily, they have been removed far from hearing it. (26:210-212)
Then Allah says,
فَأَيْنَ تَذْهَبُونَ
Then where are you going,
meaning, where has your reason gone, in rejecting this Qur'an, while it is manifest, clear, and evident that it is the truth from Allah.
This is as Abu Bakr As-Siddiq said to the delegation of Bani Hanifah when they came to him as Muslims and he commanded them to recite (something from the Qur'an). So they recited something to him from the so called Qur'an of Musaylimah the Liar, that was total gibberish and terribly poor in style.
Thus, Abu Bakr said,
Woe unto you! Where have your senses gone By Allah, this speech did not come from a god.
Qatadah said,
فَأيْنَ تَذْهَبُونَ
(Then where are you going) meaning, from the Book of Allah and His obedience.
Then Allah says,
إِنْ هُوَ إِلاَّ ذِكْرٌ لِّلْعَالَمِينَ
Verily, this is no less than a Reminder to the creatures.
meaning, this Qur'an is a reminder for all of mankind. They are reminded by it and receive admonition from it.
لِمَن شَاء مِنكُمْ أَن يَسْتَقِيمَ
To whomsoever among you who wills to walk straight.
meaning, whoever seeks guidance, then he must adhere to this Qur'an, for verily it is his salvation and guidance. There is no guidance in other than it.
وَمَا تَشَاوُونَ إِلاَّ أَن يَشَاء اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ
And you cannot will unless (it be) that Allah wills -- the Lord of all that exists.
This means that the will is not left to you all, so that whoever wishes to be guided, then he is guided, and whoever wishes to be astray, then he goes astray, rather, all of this is according to the will of Allah the Exalted, and He is the Lord of all that exists.
It is reported from Sulayman bin Musa that when this Ayah was revealed,
لِمَن شَأءَ مِنكُمْ أَن يَسْتَقِيمَ
(To whomsoever among you who wills to walk straight.) Abu Jahl said,
The matter is up to us. If we wish, we will stand straight, and we do not wish, we will not stand straight.
So Allah revealed,
وَمَا تَشَأءُونَ إِلاَّ أَن يَشَأءَ اللَّهُ رَبُّ الْعَـلَمِينَ
(And you cannot will unless (it be) that Allah wills the Lord of the all that exists.)
This is the end of the Tafsir of Surah At-Takwir, and all praise and thanks are due to Allah.
And it, that is, Al-Qur'an, is not the word of an accursed satan, eavesdropping stealthily.
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
