ٱلنَّازِعَات ١٠
- يَقُولُونَ mereka berkata
- أَءِنَّا apakah sesungguhnya kami
- لَمَرۡدُودُونَ sungguh akan dikembalikan
- فِي dalam
- ٱلۡحَافِرَةِ keadaan semula
(orang-orang kafir) berkata, "Apakah kita benar-benar akan dikembalikan kepada kehidupan yang semula?1
Catatan kaki
1 *896) Setelah orang-orang kafir mendengar adanya hari kebangkitan setelah mati mereka merasa heran dan mengejek sebab menurut keyakinan mereka tidak ada hari kebangkitan. Itulah sebabnya mereka bertanya.
(Mereka berkata) yakni orang-orang kafir yang mempunyai hati dan pandangan itu mengatakan dengan nada yang memperolok-olokkan karena ingkar dan tidak percaya terhadap adanya hari berbangkit ("Apakah sesungguhnya kami) dapat dibaca secara Tahqiq dan Tas-hil, demikian pula lafal berikutnya yang sama (benar-benar dikembalikan kepada kehidupan yang semula?") maksudnya, apakah kami sesudah mati akan dikembalikan menjadi hidup seperti semula. Lafal Al-Haafirah menunjukkan makna permulaan sesuatu, antara lain dikatakan: Raja'a Fulaanun Fii Haafiratihi, artinya, si Polan kembali lagi ke arah dia datang.
Tafsir Surat An-Nazi'at: 1-14
Demi (malaikat-malaikat) yang mencabut (nyawa) dengan keras, dan (malaikat-malaikat) yang mencabut nyawa dengan lemah lembut, dan (malaikat-malaikat) yang turun dari langit dengan cepat, dan (malaikat-malaikat) yang mendahului dengan kencang, dan (malaikat-malaikat) yang mengatur urusan (dunia). (Sesungguhnya kamu akan dibangkitkan) pada hari ketika tiupan pertama mengguncangkan alam, tiupan pertama itu diiringi oleh tiupan kedua. Hati manusia pada waktu itu sangat takut, pandangannya tunduk. Mereka (orang-orang kafir) berkata, “Apakah sesungguhnya kami benar-benar dikembalikan kepada kehidupan semula. Apakah (akan dibangkitkan juga) apabila kami telah menjadi tulang belulang yang hancur lumat?” Mereka berkata, "Kalau demikian, itu adalah suatu pengembalian yang merugikan.” Sesungguhnya pengembalian itu hanyalah dengan satu kali tiupan saja, maka dengan serta merta mereka hidup kembali di permukaan bumi.
Ayat 1
Ibnu Mas'ud, Ibnu Abbas, Masruq, Sa'id ibnu Jubair, Abu Saleh, dan Abud Dulia serta As-Suddi mengatakan sehubungan dengan makna firman-Nya:
“Demi (malaikat-malaikat) yang mencabut (nyawa) dengan keras.” (An-Nazi'at: 1)
Yakni para malaikat saat mencabut arwah Bani Adam. Maka di antara mereka ada yang mencabut rohnya dengan sulit, akhirnya ia mencabutnya dengan paksa; dan di antara mereka ada yang mencabutnya dengan mudah seakan-akan meloloskan sesuatu yang mudah, dan inilah yang dimaksud oleh firman-Nya:
Ayat 2
“Dan (malaikat-malaikat) yang mencabut (nyawa) dengan lemah lembut.” (An-Nazi'at: 2). Demikianlah menurut Ibnu Abbas. Telah diriwayatkan pula dari Ibnu Abbas sehubungan dengan makna an-nazi'at, bahwa yang dimaksud adalah arwah orang-orang kafir yang dicabut dengan paksa, kemudian dibenamkan di dalam neraka; demikianlah menurut riwayat Ibnu Abu Hatim.
Mujahid mengatakan sehubungan dengan makna firman-Nya: “Demi (malaikat-malaikat) yang mencabut (nyawa) dengan keras.” (An-Nazi'at: 1) Bahwa makna yang dimaksud ialah kematian.
Al-Hasan Al-Basri juga Qatadah mengatakan sehubungan dengan makna firman-Nya : “Demi (malaikat-malaikat) yang mencabut (nyawa) dengan keras, dan (malaikat-malaikat) yang mencabut (nyawa) dengan lemah lembut.” (An-Nazi'at: 1-2) Bahwa makna yang dimaksud ialah bintang-bintang. ‘Atha’ ibnu Abu Rabah telah mengatakan sehubungan dengan makna firman-Nya, "an-nazi'at" dan "an-nasyitat" bahwa makna yang dimaksud ialah busur yang dipakai dalam peperangan. Tetapi pendapat yang shahih adalah yang pertama dan dikatakan oleh kebanyakan ulama.
Ayat 3
Adapun mengenai firman-Nya: “Dan (malaikat-malaikat) yang turun dari langit dengan cepat.” (An-Nazi'at: 3)
Ibnu Mas'ud mengatakan bahwa makna yang dimaksud ialah para malaikat. Telah diriwayatkan pula dari Ali, Mujahid, Sa'id ibnu Jubair, Abu Saleh hal yang serupa. Dan telah diriwayatkan dari Mujahid sehubungan dengan makna firman-Nya: “Dan (malaikat-malaikat) yang turun dari langit dengan cepat.” (An-Nazi'at: 3) Yaitu maut alias kematian. Qatadah mengatakan bintang-bintang, ‘Atha’ ibnu Abu Rabah mengatakan perahu-perahu (kapal-kapal laut).
Ayat 4
Firman Allah ﷻ: “Dan (malaikat-malaikat) yang mendahului dengan kencang.” (An-Nazi'at: 4)
Telah diriwayatkan dari Ali, Masruq, Mujahid, dan Abu Saleh serta Al-Hasan Al-Basri, bahwa makna yang dimaksud ialah para malaikat; Al-Hasan mengatakan bahwa para malaikat lebih dahulu beriman dan membenarkan Allah ﷻ.
Diriwayatkan dari Mujahid, bahwa makna yang dimaksud ialah kematian; Qatadah mengatakan bintang-bintang, sedangkan ‘Atha’ mengatakan kuda yang dipakai untuk berjihad di jalan Allah ﷻ.
Ayat 5
Firman Allah ﷻ: “Dan (malaikat-malaikat) yang mengatur urusan dunia.” (An-Nazi'at: 5)
Mujahid, ‘Atha’, Abu Saleh, Al-Hasan, Qatadah, Ar-Rabi ibnu Anas, dan As-Suddi mengatakan para malaikat. Al-Hasan menambahkan, yaitu para malaikat yang mengatur urusan dunia dari langit, yakni dengan perintah dari Tuhannya, dan mereka tidak membuat-buatnya dalam urusan ini.
Tetapi sikap Ibnu Jarir tidak memilih salah satu dari pendapat-pendapat yang telah disebutkan di atas, melainkan hanya dia meriwayatkan sehubungan dengan makna mudabbirati amran, bahwa makna yang dimaksud adalah para malaikat. Kemudian ia tidak menguatkan pendapat ini dan tidak pula menyanggahnya.
Ayat 6-7
Firman Allah ﷻ: “(Sesungguhnya kamu akan dibangkitkan) pada hari ketika tiupan pertama mengguncangkan alam, tiupan pertama itu diiringi oleh tiupan kedua.” (An-Nazi'at: 6-7)
Ibnu Abbas mengatakan bahwa keduanya adalah tiupan sangkakala, yaitu tiupan yang pertama dan tiupan yang kedua. Hal yang sama dikatakan oleh Mujahid, Al-Hasan, Qatadah, dan Adh-Dhahhak serta lain-lainnya yang bukan hanya seorang.
Telah diriwayatkan dari Mujahid bahwa adapun tiupan yang pertama disebutkan oleh firman-Nya: “(Sesungguhnya kamu akan dibangkitkan) pada hari ketika tiupan pertama mengguncangkan alam.” (An-Nazi'at: 6). Semakna dengan apa yang disebutkan oleh firman-Nya: “Pada hari bumi dan gunung-gunung berguncangan.” (Al-Muzzammil: 14). Sedangkan tiupan yang kedua dinamakan radifah, semakna dengan apa yang disebutkan dalam ayat lain melalui firman-Nya: “Dan diangkatlah bumi dan gunung-gunung, lalu dibenturkan keduanya sekali bentur.” (Al-Haqqah: 14).
Imam Ahmad mengatakan, telah menceritakan kepada kami Waki', telah menceritakan kepada kami Sufyan, dari Abdullah ibnu Muhammad ibnu Aqil, dari AbutTufail ibnu Ubay Ka'b, dari ayahnya yang mengatakan bahwa Rasulullah ﷺ pernah bersabda: “Tiupan pertama yang mengguncangkan dilakukan, lalu diiringi dengan tiupan yang kedua, maka datanglah maut berikut segala sesuatunya.” Maka seorang lelaki bertanya, "Wahai Rasulullah, bagaimanakah pendapatmu jika aku jadikan semua salawatku untukmu?" Rasulullah ﷺ menjawab: “Kalau begitu, Allah akan menghindarkan kamu dari semua kesusahan dunia dan akhiratmu.”
Imam At-Tirmidzi, Ibnu Jarir, dan Ibnu Abu Hatim telah meriwayatkan hal yang serupa melalui Sufyan Ats-Tsauri berikut dengan sanad yang sama. Lafal Imam At-Tirmidzi dan Ibnu Abu Hatim menyebutkan bahwa Rasulullah ﷺ apabila telah berlalu dua pertiga malam, beliau berdiri, lalu bersabda: “Wahai manusia, ingatlah kepada Allah, tiupan pertama yang mengguncangkan (akan) datang yang diiringi dengan tiupan yang kedua, maka datanglah maut berikut segala sesuatunya.”
Ayat 8
Firman Allah ﷻ: “Hati manusia pada waktu itu sangat takut.” (An-Nazi'at: 8)
Ibnu Abbas mengatakan bahwa wajifah artinya takut. Hal yang sama telah dikatakan oleh Mujahid dan Qatadah.
Ayat 9
“Pandangannya tunduk.” (An-Nazi'at: 9)
Pandangan mata orang-orang yang mengalaminya tunduk. Sesungguhnya kata kerja di sini dikaitkan dengan pandangan mata, mengingat ia menunjukkan gejala kejiwaan yang dialami oleh pelakunya. Makna yang dimaksud ialah mereka tampak hina dan rendah karena menyaksikan huru-hara yang mengerikan lagi sangat menakutkan di hari (kiamat) itu.
Ayat 10
Firman Allah ﷻ: “Mereka (orang-orang kafir) berkata, ‘Apakah sesungguhnya kami benar-benar dikembalikan kepada kehidupan yang semula’?” (An-Nazi'at: 10)
Yaitu orang-orang musyrik Quraisy dan orang-orang yang sependapat dengan mereka yang mengingkari adanya hari berbangkit dan tidak percaya bahwa mereka akan dihidupkan kembali sesudah mereka dimasukkan ke dalam liang kuburnya. Demikianlah menurut Mujahid. Mereka tidak percaya bahwa mereka akan dihidupkan kembali, padahal tubuh mereka telah hancur dan tulang belulang mereka sudah berantakan. Karena itulah mereka mengatakan, sebagaimana yang disebutkan oleh firman-Nya:
Ayat 11
“Apakah (akan dibangkitkan juga) apabila kami telah menjadi tulang belulang yang hancur lumat?” (An-Nazi'at: 11)
Qiraat lain ada yang membacanya "naakhirah". Ibnu Abbas, Mujahid dan Qatadah mengatakan bahwa makna yang dimaksud ialah sudah lapuk. Menurut Ibnu Abbas, makna yang dimaksud ialah tulang yang lapuk dan rapuh serta angin dapat masuk ke dalam rongga-rongganya.
Ayat 12
“Mereka berkata, ‘Kalau demikian, itu adalah suatu pengembalian yang merugikan’.” (An-Nazi'at: 12)
Diriwayatkan dari Ibnu Abbas, Muhammad ibnu Ka'b, Ikrimah, Sa'id ibnu Jubair, Abu Malik, As-Suddi, dan Qatadah, bahwa yang dimaksud dengan al-hafirah ialah kehidupan sesudah mati.
Ibnu Zaid mengatakan bahwa al-hafirah ialah neraka, dan betapa banyaknya nama neraka itu; neraka disebut pula dengan nama Jahim, Saqar, Jahanam, Hawiyah, Hafirah, Laza, dan Hutamah. Adapun mengenai ucapan mereka yang disebutkan oleh firman-Nya:
“Kalau demikian, itu adalah suatu pengembalian yang merugikan.” (An-Nazi'at: 12) Muhammad ibnu Ka'b mengatakan bahwa orang-orang musyrik Quraisy mengatakan, "Sesungguhnya jika Allah menghidupkan kami kembali sesudah kami mati, berarti kami benar-benar merugi." Maka Allah ﷻ berfirman:
Ayat 13-14
“Sesungguhnya pengembalian itu hanyalah dengan satu kali tiupan saja, maka dengan serta merta mereka hidup kembali di permukaan bumi.” (An-Nazi'at: 13-14)
Sesungguhnya kebangkitan itu hanyalah merupakan suatu perintah dari Allah yang tidak perlu ada pengulangan atau pengukuhan. Maka begitu Allah memerintahkannya, dengan serta merta semua manusia hidup kembali dan berdiri serta melihat. Allah tinggal memerintahkan kepada Malaikat Israfil untuk meniup sangkakala, maka ditiuplah olehnya tiupan berbangkit (untuk menghidupkan semua makhluk), lalu dengan tiba-tiba seketika itu juga semua orang yang terdahulu dan yang terkemudian hidup kembali berdiri di hadapan Allah ﷻ seraya melihat.
Seperti yang disebutkan dalam ayat lain melalui firman Allah ﷻ: “Yaitu pada hari Dia memanggil kalian, lalu kalian mematuhi-Nya sambil memuji-Nya dan kamu mengira bahwa kamu tidak berdiam (di dalam kubur) kecuali sebentar saja.” (Al-Isra: 52). “Dan perintah Kami hanyalah satu perkataan seperti kejapan mata.” (Al-Qamar: 50). Dan firman Allah ﷻ: “Tidak adalah kejadian kiamat itu, melainkan seperti sekejap mata atau lebih cepat (lagi).” (An-Nahl: 77).
Ayat 13
Mujahid mengatakan sehubungan dengan makna firman-Nya: “Sesungguhnya pengembalian itu hanyalah dengan satu kali tiupan saja.” (An-Nazi'at: 13) Yaitu sekali teriakan saja.
Ibrahim At-Taimi mengatakan bahwa Allah ﷻ sangat murka terhadap makhluk-Nya saat Dia menghidupkan mereka kembali. Al-Hasan Al-Basri mengatakan bahwa makna yang dimaksud ialah teriakan kemurkaan. Abu Malik dan Ar-Rabi' ibnu Anas mengatakan bahwa makna zajratun wahidah ialah tiupan yang terakhir.
Ayat 14
Firman Allah ﷻ: “Maka dengan serta merta mereka hidup kembali di permukaan bumi.” (An-Nazi'at: 14)
Ibnu Abbas mengatakan bahwa as-sahirah artinya bumi seluruhnya. Hal yang sama dikatakan oleh Said ibnu Jubair, Qatadah, dan Abu Saleh.
Ikrimah, Al-Hasan, Adh-Dhahhak, dan Ibnu Zaid mengatakan bahwa as-sahirah artinya permukaan bumi. Mujahid mengatakan bahwa pada mulanya mereka berada di perut bumi lalu dikeluarkan sampai di permukaannya. Mujahid mengatakan pula bahwa as-sahirah artinya tempat yang datar lagi rata. Ats-Tsauri mengatakan, as-sahirah artinya negeri Syam. Usman ibnu Abul Atikah mengatakan bahwa as-sahirah artinya tanah Baitul Maqdis, Wahb ibnu Munabbih mengatakan bahwa as-sahirah adalah sebuah gunung yang berada di sebelah Baitul Maqdis. Qatadah mengatakan bahwa as-sahirah artinya Jahanam. Semua pendapat tersebut gharib (asing), tetapi pendapat yang benar ialah yang mengatakan bahwa as-sahirah artinya permukaan bumi.
Ibnu Abu Hatim mengatakan, telah menceritakan kepada kami Ali ibnu Husain, telah menceritakan kepada kami Hirzu ibnul Mubarak seorang syekh yang saleh, telah menceritakan kepada kami Bisyr ibnus Sirri, telah menceritakan kepada kami Mus'ab ibnu Sabit, dari Abu Hazim, dari Sahl ibnu Sa'd As-Sa'idi sehubungan dengan firman-Nya: “Maka dengan serta merta mereka hidup kembali di permukaan bumi.” (An-Nazi'at: 14) Bahwa yang dimaksud adalah bumi yang berwarna putih, tanahnya seperti adonan roti yang bersih.
Ar-Rabi' ibnu Anas mengatakan sehubungan dengan firman-Nya: “Maka dengan serta merta mereka hidup kembali di permukaan bumi.” (An-Nazi'at: 14) Yang dimaksud dengan bumi di sini adalah seperti yang disebutkan dalam firman-Nya: “(Yaitu) pada hari (ketika) bumi diganti dengan bumi yang lain dan (demikian pula) langit, dan mereka semua (di padang mahsyar) berkumpul menghadap ke hadirat Allah Yang Maha Esa lagi Maha Perkasa.” (Ibrahim: 48). “Dan mereka bertanya kepadamu tentang gunung-gunung, maka katakanlah, ‘Tuhanku akan menghancurkannya (di hari kiamat) sehancur-hancurnya, maka Dia akan menjadikan (bekas) gunung-gunung itu datar sama sekali, tidak ada sedikit pun kamu lihat padanya tempat yang rendah dan yang tinggi-tinggi’.” (Thaha: 105-107). Dan firman Allah ﷻv: “Dan (ingatlah) tentang hari (yang ketika itu) kami perjalankan gunung-gunung dan kamu akan melihat bumi itu datar.” (Al-Kahfi:47) Bumi yang tadinya menjadi tempat gunung-gunung ditampakkan menjadi tanah yang datar.
Bumi tersebut bukanlah seperti bumi kita sekarang, melainkan bumi lain yang belum pernah dikerjakan suatu dosa pun di atas permukaannya dan belum pernah ditumpahkan setetes darah pun padanya.
Orang-orang kafir yang mengingkari hari kebangkitan berkata dengan penuh pengingkaran, 'Setelah kematian, apakah kita benar-benar
akan dikembalikan kepada kehidupan yang semula''11. 'Apakah kita akan dibangkitkan juga apabila kita telah menjadi tulang belulang yang hancur'' Mereka memandang persoalan hari kebangkitan hanya dengan pendekatan logika, padahal persoalan ini harus didekati dengan keimanan. Al-Qur'an banyak menyajikan dalil meyakinkan tentang keniscayaan hari kebangkitan. '.
Pada ayat ini kemudian dijelaskan bahwa orang-orang kafir yang mengingkari hari kebangkitan bertanya dengan nada penyesalan, "Apakah kami betul-betul dikembalikan seperti kehidupan semula?" Hal ini juga pernah mereka tanyakan, sebagaimana terdapat dalam firman Allah:
Mereka berkata, "Apakah betul, apabila kami telah mati dan telah menjadi tanah dan tulang belulang, kami benar-benar akan dibangkitkan kembali? (al-Mu'minun/23: 82)
Pada hari Kiamat pun mereka masih bertanya, "Apakah kami akan dibangkitkan juga apabila telah menjadi tulang-belulang yang hancur dan bersatu dengan tanah?" padahal ketika di dunia sudah dijelaskan dalam firman Allah:
Dia berkata, "Siapakah yang dapat menghidupkan tulang-belulang yang telah hancur luluh?" Katakanlah (Muhammad), "Yang akan menghidupkannya ialah (Allah) yang menciptakannya pertama kali. Dan Dia Maha Mengetahui tentang segala makhluk. (Yasin/36: 78-79)
.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
BILA KIAMAT DATANG
Kita disuruh memerhatikan alam semesta ini semuanya, baik keindahan dari kecepatan bintang-bintang yang dapat dilihat mata atau kecepatan bertindak malaikat-malaikat yang dapat direnungkan dalam batin. Akhirnya sampailah renungan kita kepada kesimpulan, bahwa semua itu akan berakhir.
Ayat 6
“Di hari akan berguncanglah sesuatu yang berguncang." (ayat 6)
Akan berguncang sesuatu yang berguncang, yaitu bumi tempat kita hidup ini. Dipandang dari segi alam semesta, guncangan bumi itu hanya suatu soal kecil belaka, tetapi bagi kita yang hidup di dalamnya keguncangan itu adalah maut!
Ayat 7
“Diikuti pula oleh iringannya." (ayat 7)
Artinya, sesudah guncangan hebat yang pertama akan datang lagi guncangan kedua yang lebih dahsyat. Menurut suatu tafsir dari Ibnu Abbas keguncangan dua kali itu ialah permulaan kehancuran bumi dengan datangnya Kiamat Kubra itu. Tetapi menurut suatu hadits yang dirawikan oleh Tirmidzi guncangan yang pertama ialah bila maut telah datang dan guncangan kedua ialah permulaan pertanyaan di kubur.
Ayat 8
“Hati pada hari itu akan berdebar-debar." (ayat 8)
Hati berdebar lantaran takut dan ngeri memikirkan persoalan yang akan dihadapi setelah meninggalkan hidup yang sekarang, kegelisahan mengingat dosa-dosa yang telah lampau.
Ayat 9
“Pemandangannya akan tunduk ke bawah." (ayat 9)
Penglihatan tertunduk ke bawah karena sesal yang tidak berkeputusan, umur sudah habis, buat kembali kepada zaman yang lampau, tak dapat lagi.
Ayat 10
Tetapi orang-orang yang tidak mau percaya, yang menyangka bahwa hidup hanya hingga ini saja, dengan mati habislah segala perkara, tidaklah mereka mau percaya bahwa manusia akan dihidupkan kembali dalam kehidupan yang lain.
“Mereka akan berkata, ‘Apakah sesungguhnya kita akan dikembalikan sesudah bernada pada lubang kubur?'" (ayat 10)
Ayat 11
“Biarpun kita telah jadi tulang yang hancur?" (ayat 11)
Manalah mungkin orang yang telah mati akan dihidupkan kembali? Tulang yang telah hancur dalam kubur akan bangun kembali dari dalam kuburnya lalu menjadi manusia lagi?
Ayat 12
“Mereka berkata ‘Kalau begitu, itulah kekembalian yang rugi" (ayat 12)
Setelah mendengar keterangan sejelas itu disertai penjelasan yang meyakinkan, tersadar pikiran mereka sejenak, “Kalau memang kita akan dihidupkan kembali, niscaya rugilah kita, karena kita tidak bersiap terlebih dahulu menghadapi hari itu dengan amal-amal yang baik." Maka berjanjilah mereka dalam hati hendak memperbaiki hidup, hendak memilih jalan yang lebih baik. Namun janji tinggal janji, sebab mereka terpengaruh oleh pergaulan.
Ayat 13
“Maka sesungguhnya hal itu hanyalah pekik, sekali saja." (ayat 13)
Atau hardik sekali saja, atau sorak sekali saja. Artinya apabila saat itu datang, tidaklah ia memberi waktu dan peluang lama bagi manusia; dia akan datang hanya dengan sekali pekik, atau sekali hardik, atau sekali sorak. Datangnya sangat mengejutkan. Sekejap mata.
Ayat 14
“Maka mereka pun beradalah di bumi yang tandus." (ayat 14).
Ketika dibangunkan dari kematian itu mereka mendapati diri mereka telah keluar dari alam kubur, datang ke bumi yang telah lain bentuknya dari yang dahulu; bumi yang telah rata seperti padang maha luas, atau di sini dikata bumi yang telah tandus.
Tafsir of Surah An-Naziat
Swearing by Five Characteristics that the Day of Judgement will occur
Ibn Mas`ud, Ibn Abbas, Masruq, Sa`id bin Jubayr, Abu Salih, Abu Ad-Duha and As-Suddi all said,
وَالنَّازِعَاتِ غَرْقًا
By those who pull out, drowning.
These are the angels who remove the souls from the Children of Adam.
Among them are those whose souls are removed by the angels with difficulty, as if he is being drowned during its removal. There are those people whose souls the angels remove with ease, as if they were unraveling him (i.e., his soul from him) due to their briskness.
This is the meaning of Allah's statement,
وَالنَّاشِطَاتِ نَشْطًا
By those who free briskly.
This has been mentioned by Ibn Abbas.
In reference to Allah's statement,
وَالسَّابِحَاتِ سَبْحًا
And by the swimmers, swimming.
Ibn Mas`ud said, They are the angels.
Similar statements have been reported from `Ali, Mujahid, Sa`id bin Jubayr, and Abu Salih.
Concerning Allah's statement,
فَالسَّابِقَاتِ سَبْقًا
And by the racers, racing.
It has been narrated from Ali, Masruq, Mujahid, Abu Salih, and Al-Hasan Al-Basri that this means the angels.
Then Allah says,
فَالْمُدَبِّرَاتِ أَمْرًا
And by those who arrange affairs.
Ali, Mujahid, Ata, Abu Salih, Al-Hasan, Qatadah, Ar-Rabi bin Anas, and As-Suddi all said,
They are the angels.
Al-Hasan added,
They control the affairs from the heaven to the earth, meaning by the command of their Lord, the Mighty and Majestic.
The Description of the Day of Judgement, the People, and what They will say
Then Allah says,
يَوْمَ تَرْجُفُ الرَّاجِفَةُ
تَتْبَعُهَا الرَّادِفَةُ
On the Day the Rajifah shakes, followed by the Radifah.
Ibn Abbas said,
These are the two blasts (of the Trumpet) -- the first and the second.
Mujahid, Al-Hasan, Qatadah, Ad-Dahhak and others have made similar statements.
It has been reported from Mujahid that he said,
In reference to the first, it is the statement of Allah,
يَوْمَ تَرْجُفُ الرَّاجِفَةُ
(On the Day the Rajifah shakes,) This is similar to Allah's statement,
يَوْمَ تَرْجُفُ الاٌّرْضُ وَالْجِبَالُ
On the Day the earth and the mountains shake. (73:14)
The second is Ar-Radifah, and it is like the Allah's statement,
وَحُمِلَتِ الاٌّرْضُ وَالْجِبَالُ فَدُكَّتَا دَكَّةً وَحِدَةً
And the earth and mountains shall be removed from their places, and crushed with a single crushing. (69:14)
Concerning Allah's statement,
قُلُوبٌ يَوْمَيِذٍ وَاجِفَةٌ
Hearts that Day will tremble.
Ibn `Abbas said, This means afraid.
Mujahid and Qatadah also said this.
أَبْصَارُهَا خَاشِعَةٌ
Their vision humiliated.
meaning, the eyes of the people. It means that the eyes will be lowly and disgraced from what they will witness of terrors.
Allah then says,
يَقُولُونَ أَيِنَّا لَمَرْدُودُونَ فِي الْحَافِرَةِ
They say:Shall we indeed be brought back from Al-Hafirah
meaning, the idolators of the Quraysh and whoever rejects the Hereafter as they did. They consider the occurrence of the resurrection after being placed in Al-Hafirah -- which are the graves -- as something farfetched.
This has been said by Mujahid.
They feel that this is something impossible after the destruction of their physical bodies and the disintegration of their bones and their decaying.
Thus, Allah says,
أَيِذَا كُنَّا عِظَامًا نَّخِرَةً
Even after we are bones Nakhirah? It has also been recited:(نَاخِرَةً) (Nakhirah)
Ibn `Abbas, Mujahid and Qatadah, all said, This means decayed.
Ibn `Abbas said,
It is the bone when it has decayed and air enters into it.
Concerning their saying,
..
تِلْكَ
إِذاً كَرَّةٌ خَـسِرَةٌ
It would in that case be a return with loss. (79:12)
Muhammad bin Ka`b said that the Quraysh said,
If Allah brings us back to life after we die, then surely we will be losers.
Allah then says,
فَإِنَّمَا هِيَ زَجْرَةٌ وَاحِدَةٌ
فَإِذَا هُم بِالسَّاهِرَةِ
But it will be only a single Zajrah. When behold, they are at As-Sahirah.
meaning, this is a matter that is from Allah that will not occur twice, nor will there be any opportunity to affirm it or verify it. The people will be standing and looking. This will be when Allah commands the angel Israfil to blow into the Sur, which will be the blowing of the resurrection. At that time the first people and the last people will all be standing before their Lord looking.
This is as Allah says,
يَوْمَ يَدْعُوكُمْ فَتَسْتَجِيبُونَ بِحَمْدِهِ وَتَظُنُّونَ إِن لَّبِثْتُمْ إِلاَّ قَلِيلً
On the Day when He will call you, and you will answer with His praise and obedience, and you will think that you have stayed but a little while! (17:52)
Allah has also said,
وَمَأ أَمْرُنَأ إِلاَّ وَحِدَةٌ كَلَمْحٍ بِالْبَصَرِ
And our commandment is but one as the twinkling of an eye. (54:50)
Allah also says,
وَمَأ أَمْرُ السَّاعَةِ إِلاَّ كَلَمْحِ الْبَصَرِ أَوْ هُوَ أَقْرَبُ
And the matter of the Hour is not but as a twinkling of the eye, or even nearer. (16:77)
Allah then says,
فَإِذَا هُم بِالسَّاهِرَةِ
When behold, they are at As-Sahirah.
Ibn Abbas said, As-Sahirah means the entire earth.
Sa`id bin Jubayr, Qatadah and Abu Salih have all said this as well.
Ikrimah, Al-Hasan, Ad-Dahhak, and Ibn Zayd have all said,
As-Sahirah means the face of the earth.
Mujahid said,
They will be at its (the earth's) lowest part, and they will be brought out to highest part.
Then he said, As-Sahirah is a level place.
Ar-Rabi` bin Anas said,
فَإِذَا هُم بِالسَّاهِرَةِ
When behold, they are at As-Sahirah. Allah says,
يَوْمَ تُبَدَّلُ الاٌّرْضُ غَيْرَ الاٌّرْضِ وَالسَّمَـوَتُ وَبَرَزُواْ للَّهِ الْوَاحِدِ الْقَهَّارِ
On the Day when the earth will be changed to another earth and so will be the heavens, and they will appear before Allah, the One, the Irresistible. (14:48)
and He says,
وَيَسْـَلُونَكَ عَنِ الْجِبَالِ فَقُلْ يَنسِفُهَا رَبِّى نَسْفاً
فَيَذَرُهَا قَاعاً صَفْصَفاً
لااَّ تَرَى فِيهَا عِوَجاً وَلاا أَمْتاً
And they ask you concerning the mountains:
say,
My Lord will blast them and scatter them as particles of dust.
Then He shall leave them as a level smooth plain.
You will see therein nothing crooked or curved. (20:105-107)
and Allah says,
وَيَوْمَ نُسَيِّرُ الْجِبَالَ وَتَرَى الاٌّرْضَ بَارِزَةً
And the Day We shall cause the mountains to pass away, and you will see the earth as a leveled plain. (18:47)
and the earth will be brought forth which will have mountains upon it, and it will not be considered from this earth (of this life). It will be an earth that no sin will be performed on it, nor will any blood be shed upon it.'
They, those of the [mentioned] hearts and eyes, will say, mockingly and in rejection of the Resurrection: 'Are we indeed (read a-innaa pronouncing both hamzas, or by not pronouncing the second, and inserting an alif between them in both cases, and in both instances) being restored as before? Shall we be restored to life after death (al-haafira is a noun signifying the 'first part' of anything, from which is derived the expression raja'a fee haafiratihi to mean that so and so 'returned whence he had come').
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
