ٱلْقِيَامَة : ٣٩

فَجَعَلَ maka/lalu Dia jadikan
مِنۡهُ daripadanya
ٱلزَّوۡجَيۡنِ dua jodoh/pasang
ٱلذَّكَرَ laki-laki
وَٱلۡأُنثَىٰٓ dan perempuan

lalu Dia menjadikan darinya sepasang laki-laki dan perempuan.

(Lalu Allah menjadikan daripadanya) dari air mani yang telah menjadi segumpal darah, segumpal daging (sepasang) dua jenis (laki-laki dan perempuan) terkadang menjadi satu dan terkadang tersendiri.

Tafsir Surat Al-Qiyamah: 26-40 Sekali-kali jangan. Apabila napas (seseorang) telah (mendesak) sampai ke kerongkongan, dan dikatakan (kepadanya), "Siapakah yang dapat menyembuhkan? Dan dia yakin bahwa sesungguhnya itulah waktu perpisahan (dengan dunia), dan bertaut betis (kiri) dengan betis (kanan), kepada Tuhanmulah pada hari itu kamu dihalau. Dan ia tidak mau membenarkan (Rasul dan Al-Qur'an) dan tidak man mengerjakan shalat, tetapi ia mendustakan (Rasul) dan berpaling (dari kebenaran), kemudian ia pergi kepada ahlinya dengan berlagak (sombong). Kecelakaanlah bagimu (wahai orang kafir) dan kecelakaanlah bagimu, kemudian kecelakaanlah bagimu (wahai orang kafir) dan kecelakaanlah bagimu. Apakah manusia mengira bahwa ia akan dibiarkan begitu saja (tanpa pertanggung-jawaban)? Bukankah dia dahulu setetes mani yang ditumpahkan (ke dalam rahim), kemudian mani itu menjadi 'alaqah, lalu Allah menciptakannya, dan menyempurnakannya, lalu Allah menjadikan darinya sepasang laki-laki dan perempuan. Bukankah (Allah yang berbuat) demikian berkuasa (pula) menghidupkan orang mati? Allah subhanahu wa ta’ala menceritakan keadaan saat meregang nyawa dan hal-hal mengerikan yang terjadi di dalamnya, semoga Allah meneguhkan kita dengan kalimah yangteguh. Untuk itu Allah subhanahu wa ta’ala Berfirman: Sekali-kali jangan. Apabila napas (seseorang) telah (mendesak) sampai ke kerongkongan. (Al-Qiyamah: 26) Jika kita anggap kalla sebagai kata sanggahan, berarti makna ayat ini ialah 'tiadalah engkau, wahai anak Adam, di saat itu dapat mendustakan apa yang telah diberitakan kepadamu, bahkan hal itu dapat "engkau saksikan dengan terang-terangan olehmu sendiri'. Dan jika kita menganggapnya sebagai suatu pernyataan kebenaran, maka sudah jelas, yakni benar apabila roh telah sampai di kerongkongan, yakni rohmu dicabutdari jasadmu dan sampai di kerongkongan. Taraqi adalah bentuk jamak dari tarquwah, artinya tulang rawan yang ada antara pangkal sampai ujung leher. Ayat ini semakna dengan apa yang disebutkan oleh firman-Nya dalam ayat lain: Maka mengapa ketika nyawa sampai di kerongkongan, padahal kami ketika itu melihat, dan Kami lebih dekat kepadanya daripada kamu. Tetapi kamu tidak melihat, maka mengapa jika kamu tidak dikuasai (oleh Allah)? Kamu tidak mengembalikan nyawa itu (kepada tempatnya) jika kamu adalah orang-orang yang benar? (Al-Waqi'ah: 83-87) Hal yang sama disebutkan dalam surat ini melalui firman-Nya: Sekali-kali jangan. Apabila napas (seseorang) telah (mendesak) sampai ke kerongkongan. (Al-Qiyamah: 26) Hadits yang berkaitan dengan makna ini telah disebutkan di dalam tafsir surat Yasin, diriwayatkan melalui Bisyr ibnu Hajjaj. At-taraqi adalah bentuk jamak dari tarquwah, artinya sama dengan tenggorokan. Dan dikatakan (kepadanya), "Siapakah yang dapat menyembuhkan? (Al-Qiyamah: 27) Ikrimah telah meriwayatkan dari Ibnu Abbas, bahwa makna yang dimaksud ialah dukun manakah yang dapat menyembuhkanmu? Hal yang sama telah dikatakan oleh Abu Qilabah sehubungan dengan makna firman-Nya: dan dikatakan (kepadanya), "Siapakah yang dapat menyembuhkan? (Al-Qiyamah: 27) Maksudnya, adakah tabib yang dapat menyembuhkanmu? Hal yang sama dikatakan oleh Qatadah, Adh-Dhahhak, dan Ibnu Zaid. ibnu Abu Hatim mengatakan, telah menceritakan kepada kami ayahku, telah menceritakan kepada kami Nasr ibnu Ali, telah menceritakan kepada kami Rauh ibnul Musayyab alias Abu Raja Al-Kalabi, telah menceritakan kepada kami Amr ibnu Malik, dari Abul Jauza, dari Ibnu Abbas sehubungan dengan makna firman-Nya: dan dikatakan (kepadanya), "Siapakah yang dapat menyembuhkan? (Al-Qiyamah: 27) Dikatakan bahwa siapakah yang akan membawa naik rohnya, apakah malaikat rahmat ataukah malaikat azab? Dengan demikian, berarti ayat ini adalah menceritakan ucapan para malaikat. Disebutkan pula dengan sanad yang sama dari Ibnu Abbas sehubungan dengan makna firman-Nya: dan bertaut betis (kiri) dengan betis (kanan), (Al-Qiyamah: 29) Yakni bertautlah baginya dunia dan akhirat. Hal yang sama telah dikatakan oleh Ali ibnu Abu Talhah, dari Ibnu Abbas: dan bertaut betis (kiri) dengan betis (kanan), (Al-Qiyamah: 29) Yaitu akhir hari dunianya bertemu dengan awal hari akhiratnya. sehingga bertemulah keadaan yang sangat berat dengan keadaan sangat berat lainnya terkecuali bagi orang yang dirahmati oleh Allah subhanahu wa ta’ala (maka dia melewatinya dengan mudah dan tenang). Ikrimah telah mengatakan sehubungan dengan makna firman-Nya: dan bertaut betis (kiri) dengan betis (kanan), (Al-Qiyamah: 29) Artinya, perkara yang besar dengan perkara yang besar lainnya bertemu. Mujahid mengatakan bahwa bencana bertemu dengan bencana lainnya. Al-Hasan Al-Basri telah mengatakan sehubungan dengan makna firman-Nya: dan bertaut betis (kiri) dengan betis (kanan). (Al-Qiyamah: 29) Bahwa keduanya adalah betismu apabila ditautkan. Menurut riwayat lain yang bersumber darinya, kedua kakinya telah mati dan tidak lagi mampu menahan dirinya, padahal sebelumnya dia banyak berjalan dengan keduanya. Hal yang sama dikatakan oleh As-Suddi dari Abu Malik. Dan menurut riwayat lainnya lagi yang bersumber dari Al-Hasan, apabila kedua betis itu ditautkan dan dibungkus dalam kain kafan. Adh-Dhahhak mengatakan sehubungan dengan makna firman-Nya: dan bertaut betis (kiri) dengan betis (kanan). (Al-Qiyamah: 29) Terhimpunkan baginya dua perkara, manusia mempersiapkan jenazahnya, dan para malaikat mempersiapkan rohnya. Firman Allah subhanahu wa ta’ala: kepada Tuhanmulah pada hari itu kamu dihalau. (Al-Qiyamah: 30) Yakni dikembalikan dan dipulangkan. Demikian itu karena roh dibawa naik ke langit, lalu Allah subhanahu wa ta’ala berfirman, "Kembalikanlah jasad hamba-Ku ke tanah, karena sesungguhnya Aku menciptakan mereka dari tanah dan kepadanyalah Aku kembalikan mereka, dan darinyalah Aku keluarkan mereka di waktu yang lain (hari berbangkit)." Sebagaimana yang telah disebutkan di dalam hadits Al-Barra yang cukup panjang. Dan sesungguhnya Allah subhanahu wa ta’ala telah berfirman: Dan Dialah Yang mempunyai kekuasaan tertinggi di atas semua hamba-Nya, dan diutus-Nya kepadamu malaikat-malaikat penjaga, sehingga apabila datang kematian kepada salah seorang di antara kamu, ia diwafatkan oleh malaikat-malaikat Kami, dan malaikat-malaikat Kami itu tidak melalaikan kewajibannya, Kemudian mereka (hamba Allah) dikembalikan kepada Allah, Penguasa mereka yang sebenarnya. Ketahuilah, bahwa segala hukum (pada hari itu) kepunyaan-Nya. Dan Dialah Pembuat perhitungan yang paling cepat. (Al-An'am: 61-62) Adapun firman Allah subhanahu wa ta’ala: Dan ia tidak mau membenarkan (Rasul dan Al-Qur'an) dan tidak mau mengerjakan shalat, tetapi ia mendustakan (Rasul) dan berpaling (dari kebenaran), (Al-Qiyamah: 31-32) Hal ini menceritakan tentang keadaan orang kafir yang ketika di dunia mendustakan perkara yang hak dan berpaling dari mengamalkannya, maka tiada kebaikan dalam dirinya lahir dan batinnya. Karena itulah maka disebutkan oleh firman-Nya: Dan ia tidak mau membenarkan (Rasul dan Al-Qur'an) dan tidak mau mengerjakan shalat, tetapi ia mendustakan (Rasul) dan berpaling (dari kebenaran), kemudian ia pergi kepada ahlinya dengan berlagak (sombong). (Al-Qiyamah: 31-33) Yaitu dengan langkah yang senang, angkuh, sombong, lagi malas, tiada keinginan dan tiada amal. Semakna dengan apa yang disebutkan oleh Allah subhanahu wa ta’ala dalam ayat lain melalui firman-Nya: Dan apabila orang-orang berdosa itu kembali kepada kaumnya. mereka kembali dengan gembira. (Al-Muthaffifin: 31) Dan firman Allah subhanahu wa ta’ala: Sesungguhnya dia dahulu (di dunia) bergembira di kalangan kaumnya (yang sama-sama kafir). Sesungguhnya dia yakin bahwa dia sekali-kali tidak akan kembali (kepada Tuhannya). (Al-Insyiqaq: 13-14) Yakni tidak akan dikembalikan kepada Tuhannya.= (Bukan demikian), yang benar sesungguhnya Tuhannya selalu melihatnya. (Al-Insyiqaq: 15) Adh-Dhahhak telah meriwayatkan dari Ibnu Abbas sehubungan dengan makna firman-Nya: kemudian ia pergi kepada ahlinya dengan berlagak (sombong). (Al-Qiyamah: 33) Artinya, dengan langkah yang angkuh. Qatadah dan Zaid ibnu Aslam mengatakan dengan langkah yang sombong. Kemudian disebutkan dalam firman berikutnya: Kecelakaanlah bagimu (wahai orang kafir) dan kecelakaanlah bagimu, kemudian kecelakaanlah bagimu (wahai orang kafir) dan kecelakaanlah bagimu. (Al-Qiyamah: 34-35) Ini merupakan ancaman yang keras dari Allah subhanahu wa ta’ala, ditujukan kepada orang yang kafir kepada-Nya lagi angkuh dalam berjalan. Dengan kata lain, sudah sepantasnya kamu berjalan demikian, karena kamu kafir kepada Tuhan yang telah menciptakanmu. Ungkapan seperti ini mengandung nada cemoohan dan ancaman, sebagaimana yang disebutkan dalam ayat lain melalui firman-Nya: Rasakanlah, sesungguhnya kamu orang yang perkasa lagi mulia. (Ad-Dukhan: 49) (Dikatakan kepada orang-orang kafir), "Makanlah dan bersenang-senanglah kamu (di dunia dalam waktu) yang pendek: sesungguhnya kamu adalah orang-orang yang berdosa. (Al-Mursalat: 46) Maka sembahlah olehmu (wahai orang-orang musyrik) apa yang kamu kehendaki selain Dia. (Az-Zumar: 15) Dan firman-Nya yang lain: Perbuatlah apa yang kamu kehendaki! (Fushshilat: 40) Masih banyak lagi ayat lainnya yang semakna. Ibnu Abu Hatim mengatakan, telah menceritakan kepada kami Ahmad ibnu Sinan Al-Wasiti, telah menceritakan kepada kami Abdur Rahman (yakni Ibnu Mahdi), dari Israil, dari Musa ibnu Abu Aisyah yang mengatakan bahwa ia pernah bertanya kepada Sa'id ibnu Jubair tentang makna firman-Nya: Kecelakaanlah bagimu (wahai orang kafir) dan kecelakaanlah bagimu, kemudian kecelakaanlah bagimu (wahai orang kafir), dan kecelakaanlah bagimu. (Al-Qiyamah: 34-35) Sa'id ibnu Jubair menjawab, bahwa wahai ini dikatakan oleh Nabi ﷺ kepada Abu Jahal, kemudian turunlah ayat yang bersesuaian dengannya. Abu Abdur Rahman An-An-Nasai mengatakan, telah menceritakan kepada kami Ya'qub ibnu Ibrahim, telah menceritakan kepada kami Abun Nu'man, telah menceritakan kepada kami Abu Uwwanah, dan telah menceritakan kepada kami Abu Dawud, telah menceritakan kepada kami Muhammad ibnu Sulaiman, telah menceritakan kepada kami Abu Uwwanah, dari Musa ibnu Abu Aisyah, dari Sa'id ibnu Jubair yang mengatakan bahwa ia pernah bertanya kepada Ibnu Abbas tentang firman-Nya: Kecelakaanlah bagimu (wahai orang kafir) dan kecelakaanlah bagimu, kemudian kecelakaanlah bagimu (wahai orang kafir), dan kecelakaanlah bagimu. (Al-Qiyamah: 34-35) Ibnu Abbas menjawab bahwa itu dikatakan oleh Rasulullah ﷺ kepada Abu Jahal, kemudian Allah subhanahu wa ta’ala menurunkan wahyu yang bersesuaian dengannya. Ibnu Abu Hatim mengatakan, telah menceritakan kepada kami ayahku, telah menceritakan kepada kami Hisyam ibnu Khaiid, telah menceritakan kepada kami Syu'aib, dari Ishaq, telah menceritakan kepada kami Sa'id, dari Qatadah sehubungan dengan makna firman-Nya: Kecelakaanlah bagimu (wahai orang kafir) dan kecelakaanlah bagimu, kemudian kecelakaanlah bagimu (wahai orang kafir), dan kecelakaanlah bagimu. (Al-Qiyamah: 34-35) Ini merupakan ancaman sesudah ancaman lainnya. Menurut suatu riwayat, Nabi ﷺ memegang kerah baju musuh Allah (yaitu Abu Jahal), kemudian berkata kepadanya: Kecelakaanlah bagimu dan kecelakaanlah bagimu, kemudian kecelakaanlah bagimu dan kecelakaanlah bagimu. Maka musuh Allah alias Abu Jahal menjawab, "Apakah engkau mengancamku, wahai Muhammad? Demi Tuhan, kamu tidak akan mampu dan begitu pula Tuhanmu untuk berbuat sesuatu pun terhadap diriku, karena sesungguhnya aku benar-benar orang yang paling perkasa yang menghuni lembah di antara kedua bukit ini." Firman Allah ﷻ: Apakah manusia mengira bahwa ia akan dibiarkan begitu saja (tanpa pertanggungjawaban)? (Al-Qiyamah: 36) As-Suddi mengatakan, makna yang dimaksud ialah apakah manusia mengira bahwa dirinya tidak dibangkitkan hidup kembali? Menurut Mujahid, Imam Syafii, dan Abdur Rahman ibnu Zaid ibnu Aslam, maknanya apakah manusia mengira bahwa dia tidak dikenakan perintah dan larangan? Tetapi makna lahiriah ayat menunjukkan pengertian umum yang mencakup kedua keadaan tersebut. Dengan kata Lain, dapat disebutkan bahwa tidaklah ia dibiarkan begitu saja di dunia ini tanpa dikenakan perintah dan larangan, dan tidak dibiarkan pula di dalam kuburnya dengan sia-sia tanpa dibangkitkan kembali; bahkan dia dikenai perintah dan larangan di dunia ini, lalu digiring kembali kepada Allah di hari kemudian setelah dibangkitkan. Makna yang dimaksud ialah menguatkan adanya hari berbangkit dan sekaligus menyanggah pendapat orang yang mengingkarinya dari kalangan orang-orang yang sesat, bodoh, lagi pengingkar kebenaran. Karena itulah dalam firman selanjutnya disebutkan hal yang menunjukkan adanya hari berbangkit itu melalui penciptaan manusia dari permulaannya: Bukankah dia dahulu setetes mani (nutfah) yang ditumpahkan (ke dalam rahim)? (Al-Qiyamah: 37) Artinya, tidakkah manusia ingat bahwa asal dirinya adalah nutfah yang lemah berupa air mani yang dipancarkan dari sulbi ke dalam rahim. kemudian nutfah itu menjadi 'alaqah, lalu Allah menciptakannya dan menyempurnakannya. (Al-Qiyamah: 38) Yakni lalu jadilah ia 'alaqah, kemudian diberi bentuk, lalu ditiupkan roh ke dalam tubuhnya sehingga jadilah ia makhluk lain yang sempurna dan memiliki anggota tubuh yang lengkap, apakah dia laki-laki atau perempuan dengan seizin Allah dan takdirnya. Karena itulah disebutkan dalam firman berikutnya: lalu Allah menjadikan darinya sepasang laki-laki dan perempuan. (Al-Qiyamah: 39) Lalu disebutkan pula dalam firman berikutnya: Bukankah (Allah yang berbuat) demikian berkuasa (pula) menghidupkan orang mati? (Al-Qiyamah: 40) Yaitu bukankah Tuhan yang menciptakan makhluk yang sempurna ini dari nutfah yang lemah berkuasa pula untuk mengembalikannya hidup seperti semula ketika Dia menciptakannya? Kekuasaan mengembalikan hidup seperti semula ini adakalanya tersimpulkan melalui analogi prima bila dikaitkan dengan permuiaan penciptaan, atau adakalanya melalui analogi sepadan. Ada dua pendapat mengenainya, yang tersimpulkan dari makna firman-Nya: Dan Dialah yang menciptakan (manusia) dari permulaan, kemudian mengembalikannya (menghidupkannya) kembali, dan menghidupkan kembali itu adalah lebih mudah bagi-Nya. (Ar-Rum: 27) Tetapi pendapat pertamalah yang lebih terkenal, sebagaimana yang telah disebutkan di dalam tafsir surat Ar-Rum keterangannya dengan lengkap; hanya Allah-lah Yang Maha Mengetahui. Ibnu Abu Hatim mengatakan, telah menceritakan kepada kami Al-Hasan ibnu Muhammad ibnus Sabah, telah menceritakan kepada kami Syababah, dari Syu'bah, dari Musa ibnu Abu Aisyah, dari seseorang, bahwa dia berada di atas puncak rumah membaca Al-Qur'an dengan suara yang keras. Manakala bacaannya sampai pada firman Allah subhanahu wa ta’ala: Bukankah (Allah yang berbuat) demikian berkuasa (pula) menghidupkan orang mati? (Al-Qiyamah: 40) Maka ia mengucapkan, "Mahasuci Engkau, ya Allah, bukan demikian." Ketika ia ditanya mengenai hal itu, maka ia menjawab bahwa dirinya pernah mendengar Rasulullah ﷺ mengucapkan demikian. Abu Dawud rahimahullah mengatakan, telah menceritakan kepada kami Muhammad ibnul Musanna, telah menceritakan kepada kami Muhammad ibnu Ja'far, telah menceritakan kepada kami Syu'bah, dari Musa ibnu Abu Aisyah yang menceritakan bahwa pernah ada seorang lelaki shalat di atas rumahnya, dan manakala ia membaca firman-Nya: Bukankah (Allah yang berbuat) demikian berkuasa (pula) menghidupkan orang mati? (Al-Qiyamah: 40) Lalu ia berkata, "Mahasuci Engkau, bukan demikian." Kemudian mereka bertanya kepadanya tentang hal tersebut. Ia menjawab, bahwa dirinya telah mendengar Rasulullah ﷺ mengatakannya. Hadits ini diriwayatkan secara tunggal oleh Imam Abu Dawud, dan mengenai nama sahabat yang tidak disebutkan tidak menjadi masalah bagi hadits ini (sebab semua sahabat dinilai adil). Imam Abu Dawud mengatakan pula: ". telah menceritakan kepada kami Abdullah Ibnu Muhammad Az-Zuhri, telah menceritakan kepada kami Sufyan, telah menceritakan kepadaku Ismail ibnu Umayyah; bahwa ia mendengar seorang Badui mengatakan bahwa ia pernah mendengar Abu Hurairah mengatakan bahwa Rasulullah ﷺ pernah bersabda, "Barang siapa dari kamu membaca surat At-Tin, lalu bacaannya sampai pada firman Allah subhanahu wa ta’ala: 'Bukankah Allah adalah Hakim yang seadil-adilnya? ' (At-Tin: 8) Hendaklah ia menjawab: 'Bukan demikian yang sebenarnya, dan aku termasuk orang-orang yang menyaksikan hal tersebut.' Dan barang siapa yang membaca firman-Nya: 'Aku bersumpah dengan hari kiamat (Al-Qiyamah: 1). Lalu bacaannya sampai pada firman-Nya: 'Bukankah (Allah yang berbuat) demikian berkuasa (pula) menghidupkan orang mati?' (Al-Qiyamah: 40) Hendaklah ia mengucapkan, 'Bukan demikian sebenarnya.' Dan barang siapa yang membaca surat Al-Mursalat, lalu bacaannya sampai pada firman Allah subhanahu wa ta’ala: 'Maka kepada perkataan apakah selain Al-Qur'an ini mereka beriman?' (Al-Mursalat: 50) Hendaklah iamengucapkan: 'Kami beriman kepada Allah'. Imam Ahmad meriwayatkan ini dari Sufyan ibnu Uyaynah, dan Imam At-Tirmidzi meriwayatkannya dari Ibnu Abu Umar ibnu Sufyan ibnu Uyaynah dengan sanad yang sama. Syu'bah telah meriwayatkannya dari Ismail ibnu Umayyah yang mengatakan bahwa aku bertanya kepada Ismail, "Siapakah yang menceritakan ini kepadamu?" Ia menjawab, "Seorang lelaki yang jujur, dari Abu Hurairah." Ibnu Jarir mengatakan, telah menceritakan kepada kami Bisyr, telah menceritakan kepada kami Yazid, telah menceritakan kepada kami Sa'id, dari Qatadah sehubungan dengan makna firman-Nya: Bukankah (Allah yang berbuat) demikian berkuasa (pula) menghidupkan orang mati? (Al-Qiyamah: 40) Telah diceritakan kepada kami, bahwa Rasulullah ﷺ apabila membaca ayat ini selalu mengucapkan: Bukan demikian sebenarnya, Mahasuci Engkau. Kemudian Ibnu Abu Hatim mengatakan, telah menceritakan kepada kami Ahmad ibnu Sinan Al-Wasiti, telah menceritakan kepada kami Abu Ahmad Az-Zubairi, telah menceritakan kepada kami Sufyan, dari Abu Ishaq, dari Muslim Al-Batin. dari Sa'id ibnu Jubair, dari Ibnu Abbas, bahwa bacaannya pernah sampai pada firman-Nya: Bukankah (Allah yang berbuat) demikian "berkuasa (pula) menghidupkan orang mati? (Al-Qiyamah: 40) Lalu Ibnu Abbas mengucapkan, "Mahasuci Engkau, hal yang sebenarnya bukan demikian."".

“Apakah manusia mengina, bahwa dia akan dibiarkan lepas saja?" (ayat 36) Apakah manusia mengira, atau apakah manusia menyangka bahwa mereka dibiarkan saja lepas bebas hidup dalam dunia ini dengan tidak ada peraturan? Lepas dan bebas tidak ada pengembala, laksana binatang liar lepas di rimba? Menurut tafsiran dari Mujahid dan Imam asy-Syafi'i dan Abdurrahman bin Zaid bin Aslam, “Apakah manusia menyangka mereka akan dibiarkan saja dengan tidak ada perintah dan tidakada larangan?" As-Suddi menafsirkan, “Apakah manusia menyangka bahwa kalau dia telah mati tidak akan ada pembangkitan lagi, lalu habis begitu saja?" Lalu Ibnu Katsir menghimpunkan kedua macam tafsir itu jadi satu, yaitu, “Apakah manusia menyangka bahwa mereka dibiarkan saja hidup di dunia ini dengan tidak ada perintah berbuat yang baik dan menjauhi yang buruk, dan kalau mati habis begitu saja, tidak ada hari kebangkitan lagi dari kubur?" Datang pertanyaan demikian ialah guna mengingkari pertanyaan itu sendiri. Tegasnya sekali-kali janganlah manusia menyangka bahwa mereka akan dibiarkan saja datang ke dunia ini, dengan tidak ada peraturan, tidak ada suruhan dan larangan, dan kalau mati habis begitu saja. Lalu untuk membantah persangkaan yang demikian, yang ditimbulkan oleh orang yang tidak percaya akan adanya Allah, atau tidak percaya akan adanya syari'at Ilahi buat mengatur manusia agar mencapai hidup yang baik (hayatan thayyibatan), disuruhlah manusia itu mengingat asal usul kejadian dirinya sendiri. “Bukankah dia dahulu setitik mani yang ditumpahkan?" (ayat 37) Yaitu perpaduan setitik kecil mani seorang laki-laki dengan mani seorang perempuan, lalu diperam mani itu di dalam rahim. “Kemudian jadilah dia segumpal darah." (pangkal ayat 38) Yaitu setelah melalui masa empat puluh hari dalam peraman rahim itu. “Lalu Dia ciptakan," diberi berbentuk sesudah melalui masa jelmaan jadi daging (mudhghah) empat puluh hari pula. “Lalu Dia sempurnakan." (ujung ayat 38) Dapatlah kita melihat misalnya kalau ada seorang perempuan sedang bunting dalam masa dua kali empat puluh hari, di kala ‘alaqah akan menjelma menjadi mudhghah, lalu dia keguguran, masih jelas kita lihat segumpal daging yang baru akan diberi bentuk, tetapi belum jelas benar perorangannya. Tetapi kalau dia keguguran kandungan dalam masa masuk lima bulan, kita akan melihat bahwa seluruh bentuk badan telah cukup. Tetapi kalau dia keguguran masa mengandung enam masuk tujuh bulan, kita mulai melihat orang lengkap! Dalam kandungan antara tujuh delapan bulan adalah masa penyempurnaan. Sampai kepada ruas jari kaki dan tangan, siku-siku, ruas lutut, leher, lidah dan mata sampai sehalus-halusnya. Setelah sampai masa sembilan bulan lebih sepuluh hari, karena kejadiannya telah sempurna sebagai seorang insan, dia pun lahirlah ke dunia. Mulai lahir dia sudah menangis, menandakan hidup. “Maka Dia jadikan daripadanya sepasang." (pangkal ayat 39) Artinya kita disuruh memerhatikan betapa halus pembagian pada waktu anak itu masih dalam kandungan. Kalau kita ulang sekali lagi perumpamaan perempuan yang keguguran pada masa kandungan belum sempurna tadi, jika dia keluar, yang masih kita lihat barulah gumpalan daging yang akan mengarah jadi orang. Tetapi dalam ilmu Allah sudah ada pembagian, sudah ada pasangan, “Laki-laki dan perempuan." (ujung ayat 39) Kita tidak dapat menuruti penciptaan diri kita manusia dengan teliti hari ke hari, saat ke saat. Sebab itu kita belum tahu mana anak yang akan jadi laki-laki dan mana anak yang akan jadi perempuan. Padahal Allah sudah mengetahuinya lebih dahulu. Kalau anak itu telah lahir menurut waktunya yang wajar, barulah kita tahu pembagian itu. Padahal sejak semula telur diciptakan, atau sejak bibit dari mani si laki-laki yang laksana “cacing" itu mulai melekap atau melengket ke bibit si perempuan yang menyerupai telur itu, Allah telah menentukan dia akan lahir sebagai laki-laki atau sebagai perempuan. Sesudah Allah menerangkan perkembangan perangsuran kejadian itu (proses) sejak dari setetes mani menjadi segumpal darah, lalu menjadi segumpal daging, lalu dibentuk dan disempurnakan, dan itu dapat disaksikan, pada akhirnya Allah pun bertanya, “Bukankah yang demikian itu Mahakuasa pula menghidupkan yang mati?" (ayat 40) Pada ayat 4 di permulaan surah, Allah sudah mengatakan, “Bahkan Kami Mahakuasa atas menyusun sempurna ujung-ujung jarinya." Artinya bukan saja mengumpulkan kembali tulang-tulangnya, bahkan menyusun kembali dengan rapi ujung jari, baik bilangan ruasnya bahkan garis-garis pada ujung jari akan kami susun kembali seperti asal. Dengan keterangan di ujung surah ini, manusia yang suka mempergunakan akal yang sehat akan dapat menerima bahwa keterangan dari Allah sendiri bahwa manusia akan dihidupkan kembali. Kalau kiranya setitik kecil mani, yang setitik itu menurut keterangan ahli-ahli penyelidik mengandung beratus-ratus ribu bibit, demikian pula mani perempuan, mengandung pula beratus-ratus ribu bibit penerima. Kemudian dia bisa berkumpul jadi satu, menjelma jadi segumpal darah, lalu jadi segumpal daging, lalu sempurna kejadian dalam rahim menjadi seorang manusia, dalam masa hanya sembilan bulan sepuluh hari, dan hal setiap hari beribu-ribu manusia lahir melalui proses demikian itu ke dunia ini, dihadapi oleh manusia sendiri sebagai suatu kenyataan yang tidak dapat dibantah, tetapi rahasianya tidak juga dapat diketahui. Alangkah pandirnya manusia, kalau Allah mengatakan bahwa Allah pun kuasa mengulangi kembali kejadian manusia itu sesudah mati. Allah pun Mahakuasa menyusun tubuh itu kembali sebagaimana telah jelas dalam firman Allah pada surah ar-Ruum, ayat 27 (Juz 21). “Dan Dialah yang memulaikan penciptaan, kemudian Dia pula yang akan mengembalikan, dan (mengembalikan itu) lebih mudah kepadanya." (ar-Ruum: 27) Sedangkan rahasia terjadinya setitik mani dalam masa sembilan bulan sepuluh hari menjelma lahir merupakan manusia lengkap sempurna, kemudian jadi manusia berpikir, bahkan ada yang jadi nabi, rasul, raja besar, penyair, filsuf dan tukang sapu labuh, dilihat tiap hari, namun kita manusia belum juga dapat memecahkan rahasia kekuasaan itu dan kita menerimanya sebagai kenyataan, mengapa kita akan menolak keterangan dan Allah sendiri, bahwa bagi Allah mengulangi kejadian itu kembali adalah lebih mudah? Mari kita renungkan hal insan ini kembali! Karena mau tidak mau kita terlibat di dalamnya. Berhenti berpikir tentang insan, tidaklah menyelesaikan persoalan. Apakah sebenarnya manusia ini? Dari apa sebenarnya kejadiannya? Bagaimana terjadinya? Bahkan bagaimana akan jadinya? Benarkah jadinya sejadinya dan hilangnya sehilangnya saja? Bagaimana manusia melakukan perjalanan sejauh ini, dan tiada lalu datang ke atas bintang yang bernama bumi ini? Dari setitik kecil mani, atau khama! Bukankah setitik mani itu pun menyaring diri dan hanya satu bibit saja dari antara beribu-ribu bibit dalam setitik mani itu yang akan melanjutkan hidup, terletak pada tempat yang khas dalam rahim? Berlindung dalam dinding rahim yang gelap tidak masuk udara, karena hendak hidup dan hendak menerima sari makanan untuk melanjutkan hidup? Dia bergerak; siapa wahai yang menuntunnya supaya bergerak. “Coba rasakan perutku, abang. Bergerak dia!" ujar seorang istri yang sedang bunting muda kepada suaminya yang tidur dengan penuh kasih sayang di sampingnya. Diambil tangannya oleh istrinya lalu dilekapkannya ke perutnya. Maka dengan penuh haru si suami tercinta merasakan gerak anak itu dan diciumnya kening istrinya dengan penuh rasa syukur dan terharu. Siapakah wahai yang memberinya ilham buat bergerak? Siapa yang memimpinnya? Sesudah itu siapa? Siapa yang menciptakan sehingga dan nuthfah, menjelma jadi ‘alaqah, lalu jadi mudhghah dan kemudian berangsur menjadi bayi? Sejak semula jadi sudah ada keseimbangan pada kejadian tubuhnya? Asalnya hanya satu bibit, kemudian jadi gabungan dari bermilliun, bermilliun sel yang hidup? Siapa yang memimpin perjalanan sejak dan satu bibit jadi milliun sel lalu jadi bayi? Siapa? Padahal masa yang dilalui hanya sembilan bulan sepuluh hari? Jika masa itu telah datang, dia mendesak sendiri buat keluar? Siapa yang memberikan kekuatan kepada seorang ibu untuk mengumpulkan segenap kekuatannya mehajar anak itu buat keluar? Dan setelah dia lahir masih kelihatan bimbingan terhadap dirinya, sejak dari memulas air susu, menangis, tersenyum mengirimkan obat jerih kepada ibunya dan tertawa karena dia mulai merasakan kegembiraan hati. Sekali lagi timbul pertanyaan, “Siapa yang memimpinnya dalam perjalanan itu, sejak dari dalam ayunan, lalu merangkak, lalu tegak dan berlari. Lalu berjuang untuk hidup. Padahal mulanya hanya seorang makhluk dhaif lemah, akal belum matang, berpikir belum piawai dan pengalaman belum banyak. Siapa? Kita ulang sekali lagi kembali ke dalam rahim itu, siapa yang menentukan pembagian untuk jadi laki-laki dan untuk jadi perempuan? Padahal setiap nuthfah adalah gabungan halus di antara dua bibit: bibit pemberi dan bibit penerima, tiba-tiba kemudian datang ketentuan jadi laki-laki atau jadi perempuan. Kalau di samping berakal, kita manusia masih berperasaan, maka perasaan kita yang halus pulalah yang akan menuntun akal kita buat mengambil kesimpulan bahwa ada tanda halus, atau suatu kekuatan dan kekuasaan gaib yang mengatur nuthfah setitik gabungan mani itu dalam perjalanannya yang jauh, sejak dari sebelum masuk rahim, sampai ke dalam rahim dan sampai muncul ke dalam bumi ini dan sampai kelaknya datang masanya mesti keluar dari bumi. Itulah suatu kenyataan yang tidak dapat dimungkiri, kalau kiranya manusia mengakui bahwa hidupnya dilengkapi dengan akal dan perasaan. Dialah itu yang mengatur semua perjalanan itu, sehingga jelas sekali teratur rapinya, sehingga manusia tidak dapat melepaskan diri dari peraturan itu. Maka sebagai penutup dari surah datanglah pertanyaan, “Bukankah yang demikian itu Mahakuasa pula menghidupkan yang mati?" (ayat 40) Diriwayatkan orang bahwa Rasulullah bila membaca telah sampai ke akhir surah itu, selalu membaca jawabnya, “Mahasuci Engkau, ya Tuhanku! Memang, Mahakuasalah Engkau!" Memang, Mahakuasalah Engkau menghidupkan kembali yang telah mati! Memang, Mahakuasalah Engkau membangkitkan kembali dalam keadaan yang lain. Memang, Mahakuasalah Engkau, ya Tuhanku! Bila akal manusia berjalan dan perasaan demikian halus, pastilah dia sampai kepada kesimpulan itu, “Memang Allah Mahakuasa!" Dan Mahasempurnalah kasih sayang Allah karena di samping menyusun jalan hidup yang teratur itu, dianugerahi-Nya pula manusia akal buat berpikir, sehingga dengan akal itu dia menemui hakikat dirinya dan hakikat Tuhannya, Dan disempurnakan-Nya pula kasih sayang itu dengan memberikan wahyu tuntunan dan mengirim rasul-rasul buat menyampaikan tuntunan Allah sehingga lebih sempurnalah manusia merasakan kasih sayang Allah, sejak dari dunia sampai ke akhirat adanya. Selesai Tafsir Surah al-Qiyaamah.

Certainty will Occur at the Time of Death. Allah Informs of the Condition at the Time of Death and What Terrors it Contains. May Allah make us firm at that time with the Firm Statement. Allah says, كَلَّا إِذَا بَلَغَتْ التَّرَاقِيَ Nay, when it reaches to the collarbones. If we make the word Kalla negative, then this Ayah means, `O son of Adam! You are not able to deny that which I informed you of at that time (death). This will become something witnessed by you with your own eyes.' If we consider the word Kalla to be a word of affirmation, then this would be the most obvious meaning. In this case it would mean that it is certainly true when the soul reaches the collarbones - meaning, `your soul will be pulled out of your body and it will reach your collarbones.' This is similar to Allah's statement, فَلَوْلَا إِذَا بَلَغَتِ الْحُلْقُومَ وَأَنتُمْ حِينَيِذٍ تَنظُرُونَ وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنكُمْ وَلَـكِن لاَّ تُبْصِرُونَ فَلَوْلَا إِن كُنتُمْ غَيْرَ مَدِينِينَ تَرْجِعُونَهَأ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ Then why do you not (intervene) when (the soul of the dying person) reaches the throat And you at the moment are looking on, but We are nearer to him than you, but you see not, then why do you not if you are exempt from the reckoning and recompense, bring back the soul, if your are truthful? (56:83-87) Thus, Allah similarly says here, كَلَّ إِذَا بَلَغَتْ التَّرَاقِيَ وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ Nay, when it reaches to the collarbones. And it will be said:Who can cure him Ikrimah reported from Ibn `Abbas that he said, Meaning, who is the person who recites divine prayers of healing so that he may come and cure him Abu Qilabah made a similar statement when he said, وَقِيلَ مَنْ رَاق (And it will be said:Who can cure him) This means who is the doctor that can cure him Qatadah, Ad-Dahhak and Ibn Zayd all have similar statements. And Allah say, وَظَنَّ أَنَّهُ الْفِرَاقُ And he will think that it was the parting; Ali bin Abi Talhah reported from Ibn `Abbas that he said concerning the Ayah, وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ And one shank will be joined with another shank. This is the last day of the days of this world and the first day of the days of the Hereafter. So there will be hardships that will meet (more) hardships, except for he whom Allah has mercy upon. Ikrimah said, وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ And one shank will be joined with another shank. The great matter (will be joined) with the great matter. Mujahid said, A test (will be joined) with a test. Al-Hasan Al-Basri said concerning Allah's statement, وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ (And one shank will be joined with another shank). These are your two shins when they are bound together. In another narration from him (Al-Hasan) he said, His two legs have died and they will not carry him while he used to walk around on them. Concerning Allah's statement, إِلَى رَبِّكَ يَوْمَيِذٍ الْمَسَاقُ The drive will be on that Day to your Lord! meaning, the place of return and the destination. This is that the soul ascends into the heavens and Allah says, Return my servant to the earth, for verily, I have created them from it, I return them into it, and from it I will bring them out at another time. This has been reported in the lengthy Hadith of Al-Bara'. Verily, Allah says, وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ وَيُرْسِلُ عَلَيْكُم حَفَظَةً حَتَّى إِذَا جَأءَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا وَهُمْ لَا يُفَرِّطُونَ ثُمَّ رُدُّواْ إِلَى اللَّهِ مَوْلَـهُمُ الْحَقِّ أَلَا لَهُ الْحُكْمُ وَهُوَ أَسْرَعُ الْحَـسِبِينَ He is the Irresistible (Supreme), over His servants, and He sends guardians over you, until when death approaches one of you, Our messengers take his soul, and they never neglect their duty. Then they are returned to Allah, their True Master. Surely, for Him is the judgement and He is the swiftest in taking account. (6:61,62) Mentioning the Case of the Denier Allah says, فَلَ صَدَّقَ وَلَا صَلَّى وَلَكِن كَذَّبَ وَتَوَلَّى So, he neither believed nor prayed! But on the contrary, he denied and turned away! This is to inform about the disbeliever who used to deny the truth in his heart in the abode of this worldly life, and he used to turn away from acting according to its way. Thus, there is no good in him, internally or externally. Therefore, Allah says, فَلَ صَدَّقَ وَلَا صَلَّى وَلَكِن كَذَّبَ وَتَوَلَّى ثُمَّ ذَهَبَ إِلَى أَهْلِهِ يَتَمَطَّى So he neither believed nor prayed! But on the contrary, he denied and turned away! Then he walked in conceit (full pride) to his family admiring himself! meaning, stubborn, cruel, obstinate, wanton, lazy, having no concern and doing no deeds. This is similar to Allah's statement, وَإِذَا انقَلَبُواْ إِلَى أَهْلِهِمْ انقَلَبُواْ فَكِهِينَ And when they returned to their own people, they would return jesting. (83:31) Allah also says, إِنَّهُ كَانَ فِى أَهْلِهِ مَسْرُوراً إِنَّهُ ظَنَّ أَن لَّن يَحُورَ Verily, he was among his people in joy! Verily, he thought that he would never come back (to Us)! (84:13,14) meaning, return. بَلَى إِنَّ رَبَّهُ كَانَ بِهِ بَصِيراً Yes! Verily, his Lord has been ever beholding him! (84:15) Ad-Dahhak reported from Ibn `Abbas that he said, ثُمَّ ذَهَبَ إِلَى أَهْلِهِ يَتَمَطَّى (Then he walked in conceit to his family admiring himself!) This means arrogantly, Qatadah and Zayd bin Aslam both said, Strutting. Allah then says, أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى Woe to you! And then woe to you! Again, woe to you! And then woe to you! This is a definite warning and threat from Allah to those who disbelieve in Him and strut about when walking. This means, `you deserve to strut like this while you have disbelieved in your Creator and Maker.' This is what is commonly said in this type of situation in order to mock and intimidate (someone). This is as Allah says, ذُقْ إِنَّكَ أَنتَ الْعَزِيزُ الْكَرِيمُ Taste you (this)! Verily you were (pretending to be) the mighty, the generous! (44:49) Similarly, Allah says, كُلُواْ وَتَمَتَّعُواْ قَلِيلً إِنَّكُمْ مُّجْرِمُونَ Eat and enjoy yourselves for a little. Verily, you are criminals. (77:46) Allah also says, فَاعْبُدُواْ مَا شِيْتُمْ مِّن دُونِهِ So worship what you like besides Him. (39:15) And like Allah's statement, اعْمَلُواْ مَا شِيْتُمْ Do what you will. (41:40) There are other examples of this as well. Abu `Abdur-Rahman An-Nasa'i recorded from Sa`id bin Jubayr that he said, I mentioned to Ibn `Abbas, أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى - ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى - (Woe to you! And then woe to you! Again, woe to you! And then woe to you!) He (Ibn `Abbas) replied, `The Messenger of Allah said this to Abu Jahl, then Allah, the Mighty and Sublime, revealed this Ayah.' Ibn Abi Hatim recorded from Qatadah that he said concerning Allah's statement, أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى - ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى - (Woe to you! And then woe to you! Again, woe to you! And then woe to you!) It is a threat followed by a threat, just as you hear it. They claim that the Prophet of Allah grabbed the clothes of the enemy of Allah, Abu Jahl. The Prophet then said to him, `Woe to you! And then (again) woe to you! Again woe to you! And then (again) woe to you!' At this the enemy of Allah, Abu Jahl, said, `Are you threatening me, O Muhammad By Allah! Neither you nor your Lord are able to do anything, and verily, I am the mightiest person walking between its (Makkah's) two mountains.' Man will not be left Neglected Allah says, أَيَحْسَبُ الاِْنسَانُ أَن يُتْرَكَ سُدًى Does man think that he will be left neglected As-Suddi said, Meaning not resurrected. Mujahid, Ash-Shafi`i and `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam, all said, Meaning, he will not be commanded and prohibited. Apparently the Ayah includes both meanings. - This means that he will not be left neglected in this worldly life, without being commanded and prohibited. - He also will not be left neglected in his grave unattended to without being resurrected. Rather he will be commanded and prohibited in this life, and gathered back to Allah in the abode of the Hereafter. The intent here is to affirm the existence of the abode of the final return and to refute whoever rejects it from the people of deviance, ignorance and stubbornness. Thus, Allah uses the beginning of creation as a proof for the repetition of the creation in His saying, أَلَمْ يَكُ نُطْفَةً مِّن مَّنِيٍّ يُمْنَى Was he not a Nutfah of semen emitted? meaning, was not man a weak drop of sperm from a despised fluid known as semen, that is emitted from the loins into the wombs ثُمَّ كَانَ عَلَقَةً فَخَلَقَ فَسَوَّى Then he became an `Alaqah; then shaped and fashioned in due proportion. meaning, he became a clot, then a lump of flesh, then he was formed and the soul was blown into him. Then he became a perfect creation with healthy limbs, as either a male or a female by the permission and decree of Allah. Thus, Allah says, فَجَعَلَ مِنْهُ الزَّوْجَيْنِ الذَّكَرَ وَالاُْنثَى And made of him two sexes, male and female. Then Allah says, أَلَيْسَ ذَلِكَ بِقَادِرٍ عَلَى أَن يُحْيِيَ الْمَوْتَى Is it not so then, that He would be able to give life to the dead? meaning, is not He Who made this perfect creation from this weak drop of sperm able to repeat that as He did originally? And the ability to repeat that either refers to the origination only, or to both that and the process of perfecting it, according to two different views, as in Allah's saying; وَهُوَ الَّذِى يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ وَهُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ And He it is Who originates the creation, then He will repeat it; this is easier for Him. (30:27) The first view is more popular, and Allah knows the best. Supplication upon Completing this Surah Abu Dawud recorded from Musa bin Abi A'ishah that he said, A man used to pray on top of his house and whenever he recited, لَيْسَ ذَلِكَ بِقَادِرٍ عَلَى أَن يُحْيِيَ الْمَوْتَى (Is it not so then, that He would be able to give life to the dead) he would say, `Glory to You, of course.' So the people asked him about that and he said, `I heard it from the Messenger of Allah .' Abu Dawud was alone in transmitting this Hadith and he did not mention who this Companion was, but there is no harm in that. This is the end of the Tafsir of Surah Al-Qiyamah, all praise and thanks are due to Allah.

Gabung menjadi bagian dari 4 juta+ pembelajar Al-Qur'an dari 180+ negara

Anda telah mengakses lebih dari 5 ayat hari ini.

Kamu Sudah Mengakses Learn Quran Tafsir Secara Gratis