Gabung menjadi bagian dari 4 juta+ pembelajar Al-Qur'an dari 180+ negara
Ayat
Terjemahan Per Kata
وَعِندَهُۥ
dan pada sisiNya/Allah
مَفَاتِحُ
kunci-kunci
ٱلۡغَيۡبِ
semua yang gaib
لَا
tidak ada
يَعۡلَمُهَآ
mengetahuinya
إِلَّا
kecuali
هُوَۚ
Dia(sendiri)
وَيَعۡلَمُ
dan Dia mengetahui
مَا
apa
فِي
di dalam
ٱلۡبَرِّ
daratan
وَٱلۡبَحۡرِۚ
dan lautan
وَمَا
dan apa
تَسۡقُطُ
jatuh
مِن
dari
وَرَقَةٍ
sehelai daun
إِلَّا
melainkan/kecuali
يَعۡلَمُهَا
Dia mengetahuinya
وَلَا
dan tidak
حَبَّةٖ
sebutir biji
فِي
dalam
ظُلُمَٰتِ
kegelapan
ٱلۡأَرۡضِ
bumi
وَلَا
dan tidak
رَطۡبٖ
biji yang basah
وَلَا
dan tidak
يَابِسٍ
biji yang kering
إِلَّا
melainkan
فِي
di dalam
كِتَٰبٖ
Kitab
مُّبِينٖ
yang nyata
وَعِندَهُۥ
dan pada sisiNya/Allah
مَفَاتِحُ
kunci-kunci
ٱلۡغَيۡبِ
semua yang gaib
لَا
tidak ada
يَعۡلَمُهَآ
mengetahuinya
إِلَّا
kecuali
هُوَۚ
Dia(sendiri)
وَيَعۡلَمُ
dan Dia mengetahui
مَا
apa
فِي
di dalam
ٱلۡبَرِّ
daratan
وَٱلۡبَحۡرِۚ
dan lautan
وَمَا
dan apa
تَسۡقُطُ
jatuh
مِن
dari
وَرَقَةٍ
sehelai daun
إِلَّا
melainkan/kecuali
يَعۡلَمُهَا
Dia mengetahuinya
وَلَا
dan tidak
حَبَّةٖ
sebutir biji
فِي
dalam
ظُلُمَٰتِ
kegelapan
ٱلۡأَرۡضِ
bumi
وَلَا
dan tidak
رَطۡبٖ
biji yang basah
وَلَا
dan tidak
يَابِسٍ
biji yang kering
إِلَّا
melainkan
فِي
di dalam
كِتَٰبٖ
Kitab
مُّبِينٖ
yang nyata
Terjemahan
Dan kunci-kunci semua yang gaib ada pada-Nya; tidak ada yang mengetahuinya selain Dia. Dia mengetahui apa yang ada di darat dan di laut. Tidak ada sehelai daun pun yang gugur yang tidak diketahui-Nya, tidak ada sebutir biji pun dalam kegelapan bumi dan tidak pula sesuatu yang basah atau yang kering, yang tidak tertulis dalam kitab yang nyata (Lauḥ Maḥfūẓ).
Tafsir
(Dan pada sisi Allahlah) Yang Maha Luhur (kunci-kunci semua yang gaib) simpanan-simpanan ilmu gaib atau jalan-jalan yang mengantarkan kepada pengetahuan tentangnya (tak ada yang mengetahuinya kecuali Dia sendiri) ilmu tentang kegaiban itu ada lima macam; mengenai penjelasannya telah dikemukakan dalam surah Luqman ayat 34, yaitu firman-Nya, "Sesungguhnya Allah hanya pada sisi-Nya sajalah pengetahuan tentang hari kiamat... sampai akhir ayat." Demikianlah menurut riwayat Imam Bukhari (dan Dia mengetahui apa) yang terjadi (di daratan) permukaan bumi (dan di lautan) perkampungan-perkampungan yang ada di atas sungai-sungai (dan tiada sehelai daun pun yang gugur) huruf min adalah zaidah/ tambahan (melainkan Dia mengetahuinya pula, dan tidak jatuh sebutir biji pun dalam kegelapan bumi dan tidak sesuatu yang basah atau yang kering) diathafkan kepada Lafal waraqatin (melainkan tertulis dalam kitab yang nyata) yakni Lohmahfuz. Al-Istitsna/pengecualian berkedudukan sebagai badal isytimal dari istitsna yang sebelumnya.
Tafsir Surat Al-An'am: 55-59
Dan demikianlah Kami terangkan ayat-ayat Al-Qur'an (agar terlihat jalan orang-orang yang saleh dan) agar terlihat (pula) jalan orang-orang yang berdosa.
Katakanlah (Muhammad), "Sesungguhnya aku dilarang menyembah Tuhan-Tuhan yang kalian sembah selain Allah." Katakanlah, "Aku tidak akan mengikuti keinginan kalian, sungguh tersesatlah aku dan aku tidak termasuk orang-orang yang mendapat petunjuk (jika berbuat demikian)."
Katakanlah (Muhammad), "Sesungguhnya aku (berada) di atas kebenaran yang nyata (Al-Qur'an) dari Tuhanku, sedangkan kalian menolaknya. Bukanlah kewenanganku (untuk menurunkan azab) yang kalian minta supaya disegerakan kedatangannya. Menetapkan hukum itu hanyalah hak Allah, Dia menerangkan kebenaran dan Dia Pemberi keputusan yang paling baik.
Katakanlah, "Kalau sekiranya ada padaku apa (azab) yang kalian minta supaya disegerakan kedatangannya, tentu telah diselesaikan Allah urusan yang ada antara aku dan kalian. Dan Allah lebih mengetahui tentang orang-orang yang zalim.
Dan pada sisi Allah-lah kunci-kunci semua yang gaib. Tak ada yang mengetahuinya kecuali Dia sendiri, dan Dia mengetahui apa yang di daratan dan di lautan, dan tiada sehelai daun pun yang gugur yang tidak diketahuinya, dan tidak ada sebutir biji pun dalam kegelapan bumi dan tidak pula sesuatu yang basah atau yang kering, melainkan tertulis dalam kitab yang nyata (lauh mahfuz).
Ayat 55
Allah ﷻ berfirman -sebagaimana kami telah jelaskan bukti-bukti dan dalil-dalil sebagai jalan petunjuk, bimbingan, serta celaan terhadap sikap membantah dan ingkar-:
“Dan demikian pula Kami terangkan ayat-ayat Al-Qur'an.” (Al-An'am: 55)
Yaitu penjelasan yang memang dibutuhkan oleh orang-orang yang diseru (dalam al-Qur’an)
“Dan supaya jelas (pula) jalan orang-orang yang berdosa.” (Al-An'am: 55)
Yaitu supaya jelas jalan yang ditempuh para pendosa yang menentang para rasul. Menurut qiraah (pelafalan) yang lain, ayat ini dibaca “sabiila”, sehingga artinya menjadi: “Agar engkau hai Muhammad melihat jelas jalan orang-orang yang berdosa.”
Artinya, agar jelas bagi kamu, wahai Muhammad atau wahai orang yang diajak bicara tentang jalan yang dilalui oleh orang-orang yang berdosa.
Ayat 57
Firman Allah ﷻ: “Katakanlah, ‘Sesungguhnya aku berada di atas keterangan yang nyata dari Tuhanku’.” (Al-An'am: 57)
Maksudnya, aku berada di dalam (pengetahuan) ajaran dari syariat Allah yang telah diwahyukan oleh-Nya kepadaku.
“Sedangkan kalian menolaknya.” (Al-An'am: 57)
Yakni kalian menolak kebenaran yang disampaikan kepadaku dari Allah.
“Tidak ada kewenangan padaku terhadap apa yang kalian minta supaya disegerakan.” (Al-An'am: 57)
Yaitu siksaan atau azab.
“Menetapkan hukum itu hanyalah hak Allah.” (Al-An'am: 57)
Artinya, sesungguhnya kekuasaan tersebut hanyalah milik Allah. Dengan kata lain, jika dia menghendaki untuk menyegerakannya kepada kalian, niscaya Dia akan menyegerakan azab yang kalian minta itu. Dan jika Dia menghendaki penundaan terhadap kalian, niscaya Dia menundanya, karena dalam penundaan itu terkandung hikmah yang besar yang hanya Dia saja yang mengetahuinya.Karena itulah pada firman selanjutnya disebutkan:
“Dia menerangkan kebenaran dan Dia Pemberi keputusan yang paling baik.” (Al-An'am: 57)
Yakni Dia adalah sebaik-baik pemberi keputusan peradilan dan sebaik-baik pemberi penyelesaian dalam memutuskan perkara di antara hamba-hamba-Nya.
Ayat 58
Firman Allah ﷻ: “Katakanlah, ‘Kalau sekiranya ada padaku apa (azab) yang Kalian minta supaya disegerakan kedatangannya, tentu telah diselesaikan Allah urusan yang ada di antara aku dan kalian’.” (Al-An'am: 58)
Yaitu seandainya keputusan mengenai azab itu berada di tanganku, niscaya aku benar-benar akan menimpakannya kepada kalian sesuai dengan kadar yang berhak kalian terima darinya.
“Dan Allah lebih mengetahui tentang orang-orang yang zalim.” (Al-An'am: 58)
Di dalam kitab Shahihain, diriwayatkan melalui Ibnu Wahb, dari Yunus, dari Az-Zuhri, dari Urwah, dari Siti Aisyah, bahwa Siti Aisyah pernah berkata kepada Rasulullah ﷺ, "Wahai Rasulullah, apakah engkau pernah mengalami suatu hari yang terasa lebih keras olehmu daripada Perang Uhud?” Rasulullah ﷺ menjawab: “Sesungguhnya aku pernah mengalaminya dari kaummu, dan hari yang paling keras yang pernah kualami adalah hari Aqabah. Yaitu ketika aku mengajak Ibnu Abdu Yalil bin Abdu Kulal untuk masuk Islam, tetapi dia tidak mau menerima apa yang kutawarkan kepadanya. Maka aku pergi dengan hati yang penuh kesusahan dan kedukaan, aku baru tersadar dari kesusahanku setelah tiba di Qarnus Sa'alib. Lalu aku angkat kepalaku, tiba-tiba aku melihat segumpal awan yang menaungiku. Ketika kuperhatikan, ternyata di dalamnya terdapat Malaikat Jibril a.s.” Jibril menyeruku dan berkata, “Sesungguhnya Allah telah mendengar jawaban kaummu kepadamu, mereka tidak mau mengikuti perkataanmu, dan sesungguhnya Allah telah memerintahkan malaikat penjaga gunung-gunung untuk engkau perintahkan sesukamu terhadap mereka.” Malaikat penjaga gunung menyeruku dan memberi salam kepadaku, kemudian berkata, “Wahai Muhammad, sesungguhnya Allah telah mendengar jawaban kaummu kepadamu, dan sesungguhnya Tuhanmu telah memerintahkan kepadaku menemuimu untuk engkau perintah aku menurut apa yang engkau kehendaki. Jika engkau suka, maka aku timpakan kepada mereka kedua Bukit Akhsyab ini.” Maka Rasulullah ﷺ bersabda, "Tidak, tetapi aku berharap semoga Allah mengeluarkan dari keturunan mereka orang-orang yang menyembah Allah dan tidak mempersekutukan-Nya dengan sesuatu apapun."
Demikianlah menurut lafal Imam Muslim, Nabi ﷺ ditawari agar mereka diazab dan dibinasakan sampai ke akar-akarnya, tetapi Nabi ﷺ bersikap lunak kepada mereka dan memohon agar azab itu ditunda, dengan harapan semoga Allah mengeluarkan dari mereka keturunan yang mau menyembah Allah dan tidak mempersekutukan-Nya dengan sesuatu pun.
Pertanyaan yang muncul ialah bagaimanakah menggabungkan pengertian hadits ini dengan apa yang disebutkan oleh Allah ﷻ dalam ayat ini:
“Katakanlah, ‘Kalau sekiranya ada padaku apa (azab) yang kalian minta supaya disegerakan kedatangannya, tentu telah diselesaikan Allah urusan yang ada antara aku dan kalian’. Dan Allah lebih mengetahui tentang orang-orang yang zalim.” (Al-An'am: 58)
Sebagai jawabannya hanya Allah yang lebih mengetahui dapat dikatakan bahwa ayat ini menunjukkan pengertian 'seandainya persoalan azab yang mereka minta itu berada di tangan Nabi ﷺ, niscaya Nabi ﷺ akan menimpakannya kepada mereka pada saat mereka memintanya'. Adapun mengenai hadits ini, maka di dalamnya tidak mengandung makna bahwa mereka meminta agar dijatuhkan azab atas diri mereka. Tetapi yang menawarkannya datang dari para malaikat penjaga gunung-gunung, yaitu 'apabila Nabi ﷺ menginginkan agar kedua Bukit Akhsyab ditimpakan kepada mereka, niscaya akan dilakukan oleh malaikat penjaga gunung'.
Gunung Akhsyab ialah dua buah bukit yang mengelilingi kota Mekah dari arah selatan dan utaranya. Karena itulah Nabi ﷺ memohon agar hal itu ditunda dan memohon agar mereka diampuni.
Ayat 59
Firman Allah ﷻ: “Dan pada sisi Allah-lah kunci-kunci semua yang gaib, tak ada yang mengetahuinya kecuali Dia sendiri.” (Al-An'am: 59)
Imam Bukhari mengatakan, telah menceritakan kepada kami Abdul Aziz ibnu Abdullah, telah menceritakan kepada kami Ibrahim ibnu Sa'd, dari Ibnu Syihab, dari Salim ibnu Abdullah, dari ayahnya, bahwa Rasulullah ﷺ pernah bersabda: “Kunci-kunci perkara yang gaib itu ada lima, tidak ada yang mengetahuinya kecuali hanya Allah.”
Yaitu yang disebutkan oleh firman-Nya:
“Sesungguhnya hanya pada sisi-Nya sajalah pengetahuan tentang hari kiamat. Dan Dialah yang menurunkan hujan, dan mengetahui apa yang ada dalam rahim. Dan tiada seorang pun yang dapat mengetahui (dengan pasti) apa yang akan dikerjakannya besok. Dan tiada seorang pun yang dapat mengetahui di bumi mana dia akan mati. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Mengenal.” (Luqman: 34)
Di dalam hadits Umar disebutkan bahwa ketika Malaikat Jibril menampakkan dirinya kepada Nabi ﷺ dalam rupa seorang lelaki Badui, lalu bertanya kepada Nabi ﷺ mengenai iman dan Islam serta amal kebaikan, maka Nabi ﷺ menjawabnya. Di antara jawaban Nabi ﷺ kepadanya ialah: “Ada lima perkara tidak ada seorang pun yang mengetahuinya kecuali hanya Allah.” Kemudian Nabi ﷺ membacakan firman-Nya:
“Sesungguhnya hanya pada sisi-Nya sajalah pengetahuan tentang hari kiamat.” (Luqman: 34), hingga akhir ayat.
Mengenai firman Allah ﷻ: “Dan Dia mengetahui apa yang di daratan dan di lautan.” (Al-An'am: 59)
Artinya yaitu pengetahuan Allah Yang Maha Mulia meliputi semua alam wujud ini, baik yang ada di daratan maupun yang ada di lautan, tidak ada sesuatu pun darinya yang tersembunyi bagi Allah, dan tidak ada yang terlalu kecil bagi Allah hingga tidak diketahui. Sebesar zarrah pun yang ada di bumi dan di langit.
Alangkah indahnya apa yang dikatakan oleh As-Sarsari dalam bait syairnya yang menyebutkan: “Tidak ada yang samar bagi Allah sebesar zarrah pun, baik yang kelihatan oleh mata ataupun yang tidak kelihatan.”
Firman Allah ﷻ: “Dan tiada sehelai daun pun yang gugur yang tidak diketahui-Nya.” (Al-An'am: 59)
Yakni Dia mengetahui semua gerak kehidupan seluruh benda, terlebih lagi hewan yang hidup, dan lebih lagi makhluk yang terkena taklif (tanggung jawab), baik dari kalangan jenis jin maupun manusia. Sama halnya dengan apa yang disebutkan oleh Allah dalam ayat lain:
“Dia mengetahui (pandangan) mata yang khianat dan apa yang disembunyikan oleh hati.” (Al-Mumin: 19)
Ibnu Abu Hatim mengatakan, telah menceritakan kepada kami ayahku, telah menceritakan kepada kami Al-Hasan ibnur Rabi', telah menceritakan kepada kami Abul Ahwas, dari Sa'id ibnu Masruq, telah menceritakan kepada kami Hassan An-Namiri, dari Ibnu Abbas sehubungan dengan firman-Nya:
“Dan tiada sehelai daun pun yang gugur yang tidak diketahui-Nya.” (Al-An'am: 59)
Bahwa tidak ada sebuah pohon pun baik di daratan maupun di lautan yang lepas dari pengetahuannya. Dan Allah memerintahkan malaikat untuk menjaganya. Malaikat itu mencatat daun-daun yang gugur dari pohon itu.
Firman Allah ﷻ: “Dan tidak jatuh sebutir biji pun dalam kegelapan bumi dan tidak sesuatu yang basah atau yang kering, melainkan tertulis dalam kitab yang nyata (lauh mahfuz).” (Al-An'am: 59)
Ibnu Abu Hatim mengatakan, telah menceritakan kepada kami Abdullah ibnu Muhammad ibnu Abdur Rahman ibnul Miswar Az-Zuhri, telah menceritakan kepada kami Malik ibnu Sa'ir, telah menceritakan kepada kami Al-A'masy, dari Yazid ibnu Abu Ziyad, dari Abdullah ibnul Haris yang mengatakan bahwa tidak ada suatu pohon pun di bumi, tidak pula sebuah biji pun yang ditanam melainkan padanya terdapat malaikat yang ditugaskan oleh Allah untuk melaporkan kepada-Nya apa yang terjadi pada pohon itu, yaitu mengenai masa lembabnya apabila mengalami kelembaban dan masa keringnya apabila mengalami kekeringan.
Hal yang sama telah diriwayatkan oleh Ibnu Jarir, dari Abul Katthab Ziyad ibnu Abdullah Al-Hassani, dari Malik ibnu Sa'ir dengan lafal yang sama. Kemudian Ibnu Abu Hatim mengatakan, telah diriwayatkan dari Abu Hudzaifah bahwa Sufyan telah menceritakan kepada kami, dari Amrah ibnu Qais, dari seorang lelaki, dari Sa'id bin Jubair, dari Ibnu Abbas yang mengatakan bahwa Allah telah menciptakan “Nun” yaitu tinta dan lembaran-lembaran, lalu dicatatkan padanya perkara dunia hingga habis, yaitu mengenai penciptaan makhluk atau rezeki halal atau rezeki haram, atau amal baik atau amal buruk. Lalu Ibnu Abbas membacakan firman-Nya:
“Dan tidak ada sehelai daun pun yang gugur yang tidak diketahui-Nya.” (Al-An'am: 59), hingga akhir ayat.
Muhammad ibnu Ishaq meriwayatkan dari Yahya ibnun Nadr, dari ayahnya, bahwa ia pernah mendengar Abdullah ibnu Amr ibnul As yang mengatakan bahwa sesungguhnya di bawah bumi lapis ketiga dan di atas lapis keempat terdapat makhluk jin. Sekiranya makhluk jin itu menampakkan dirinya pada kalian, niscaya kalian tidak akan mendapat secerah cahaya pun karena terhalang oleh mereka.
Pada tiap-tiap sudut (sisi) bumi terdapat sebuah tempat yang diberikan Allah ﷻ dan pada setiap tempat itu terdapat malaikat. Setiap hari Allah ﷻ mengutus seorang malaikat dari sisi-Nya kepada malaikat penjaga tempat itu untuk menyampaikan perintah-Nya, yaitu untuk memelihara dan menjaga dengan baik apa yang ada di tempat tersebut.
Pengetahuan Allah bukan hanya menyangkut siapa yang zalim seperti pada ayat sebelumnya, namun juga lebih dari itu. Dan kuncikunci semua yang gaib ada pada-Nya; tidak ada yang mengetahui secara detail dan jelas selain Dia. Dia juga mengetahui segala apa yang ada di darat dan apa yang ada di laut. Bahkan, tidak ada sehelai daun pun yang gugur atau yang lebih dari itu yang tidak diketahui-Nya. Mungkin ada yang menduga pengetahuan Allah hanya menyangkut apa yang di permukaan bumi saja, itu salah, karena tidak ada sebutir biji pun dalam kegelapan bumi dan tidak pula sesuatu yang basah atau yang kering, baik yang telah, sedang, atau akan terwujud, melainkan diketahui-Nya dan tertulis dalam Kitab yang nyata. Di antara yang gaib adalah kematian dan kebangkitan. Melalui ayat ini Allah menegaskan tentang hal itu. Dan Dialah yang mewafatkanmu, yaitu menidurkan kamu, pada malam hari dengan menahan rohmu dan kamu tidak mampu melakukan apa pun, dan Dia juga mengetahui apa yang kamu kerjakan pada siang hari meskipun mungkin ada yang kamu rahasiakan dari manusia, kemudian Dia membangkitkanmu, yaitu membangunkan kamu, pada siang hari untuk disempurnakan batas waktu yaitu umurmu yang telah ditetapkan. Kemudian kepada-Nya, bukan kepada selain-Nya, tempat kamu kembali yaitu melalui pintu kematian, lalu Dia memberitahukan kepadamu apa yang telah kamu kerjakan ketika kamu hidup di dunia. Kemudian Dia akan memberikan balasan setimpal atas setiap perbuatanmu.
Ayat ini menerangkan bahwa kunci-kunci pembuka pintu untuk mengetahui yang gaib itu hanya ada pada Allah, tidak ada seorang pun yang memilikinya.
Yang dimaksud dengan yang gaib ialah sesuatu yang tidak diketahui hakikat yang sebenarnya, seperti akhirat, surga dan neraka. Sekalipun manusia telah diberi Allah pengetahuan yang banyak, tetapi pengetahuan itu hanyalah sedikit bila dibanding dengan pengetahuan Allah. Amatlah banyak yang belum diketahui oleh manusia.
Sesungguhnya Allah menciptakan alam ini dengan segala macam isinya, dilengkapi dengan aturan dan hukum yang mengaturnya sejak dari adanya sampai akhir masa adanya. Ketentuan itu tidak akan berubah sedikit pun. Kemudian Allah mengajarkan kepada manusia beberapa aturan dan ketentuan untuk meyakinkan mereka bahwa Allah-lah yang menciptakan segalanya agar mereka menghambakan diri kepada-Nya. Karena itu seandainya ada manusia yang menyatakan bahwa mereka mengetahui yang gaib itu, maka pengetahuan mereka hanyalah merupakan dugaan dan sangkaan belaka, tidak sampai kepada hakikat yang sebenarnya. Mereka pun tidak mengetahui dengan pasti akibat dan hikmat suatu kejadian. Percaya kepada yang gaib termasuk salah satu dari rukun iman.
Di antara perkara-perkara gaib yang tidak diketahui oleh manusia disebutkan dalam firman Allah:
Sesungguhnya hanya di sisi Allah ilmu tentang hari Kiamat; dan Dia yang menurunkan hujan, dan mengetahui apa yang ada dalam rahim. Dan tidak ada seorang pun yang dapat mengetahui (dengan pasti) apa yang akan dikerjakannya besok. Dan tidak ada seorang pun yang dapat mengetahui di bumi mana dia akan mati. Sungguh, Allah Maha Mengetahui, Maha Mengenal. (Luqman/31: 34)
Pengetahuan tentang yang gaib hanya diketahui seseorang jika Allah mengajarkan kepadanya, sebagaimana firman-Nya:
Dia Mengetahui yang gaib, tetapi Dia tidak memperlihatkan kepada siapa pun tentang yang gaib itu. Kecuali kepada rasul yang diridai-Nya, maka sesungguhnya Dia mengadakan penjaga-penjaga (malaikat) di depan dan di belakangnya. (al-Jinn/72: 26-27)
Di antara hal yang gaib yang pernah diajarkan atau diberitahukan Allah kepada nabi-nabi-Nya ialah:
Nabi Isa diajari Allah untuk mengetahui apa yang dimakan dan disimpan seseorang di rumahnya, firman-Nya:
dan aku beritahukan kepadamu apa yang kamu makan dan apa yang kamu simpan di rumahmu (ali 'Imran/3: 49)
Demikian pula kepada Nabi Yusuf, firman Allah ﷻ:
Dia (Yusuf) berkata, "Makanan apa pun yang akan diberikan kepadamu berdua aku telah dapat menerangkan takwilnya, sebelum (makanan) itu sampai kepadamu. (Yusuf/12: 37)
Kemudian Allah menerangkan keluasan ilmu-Nya, yaitu di samping Dia mengetahui yang gaib, Dia juga lebih mengetahui akan hakikat dan keadaan yang dapat dicapai panca indera manusia, Dia mengetahui segala yang ada di daratan dan di lautan sejak dari yang kecil dan halus sampai kepada yang sebesar-besarnya, sejak dari tempat dan waktu gugurnya sehelai daun, keadaan benda yang paling halus yang berada pada malam yang paling gelap, apakah keadaannya basah atau kering, semuanya ada di dalam ilmu Allah tertulis di Lauh Mahfudh.
Rasulullah ﷺ bersabda:
Allah telah ada dan yang lain belum ada, dan adalah arsy-Nya di atas air, dan Dia menuliskan pada Lauh Mahfudh segala sesuatu dan Dia menciptakan langit dan bumi. (Riwayat al-Bukhari dari 'Imran bin husain)
Dari hadis di atas dipahami bahwa segala sesuatu yang ada tidak luput dari pengetahuan Allah.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
“Dan tidak yang basah dan tidak yang kering melainkan ada di dalam kitab yang nyata."
(ayat 59)
Artinya, ada daun atau ada buah yang gugur dalam keadaan basah atau dalam keadaan kering, semuanya pun dalam catatan Allah dalam kitab yang nyata. Di dalam lauh Mahfuzh Di ujung ayat ini ditegaskan bahwa selain daun yang gugur atau buah yang gugur, disebut juga gugur dalam basah atau dalam kering. Alangkah halusnya perumpamaan ini, untuk mengajak kita berpikir. Kadang-kadang, kita bertemu buah-buahan yang gugur dalam basah dan kering, sekaligus. Misalnya buah mangga, la jatuh dalam keadaan basah untuk kita makan, tetapi bijinya yang bisa tumbuh lagi ialah yang kering. Kadang-kadang ada biji buah-buahan yang kita buang begitu saja, hingga ia kering. Namun setelah beberapa lama, ia pun tumbuh. Memang ada beberapa biji, baru bisa tumbuh kalau ditanam setelah ditunggu lebih dahulu keringnya. Kita melihat sepintas lalu bahwa karena keringnya ia telah mati, padahal di situlah tersimpan hidup. Jambu perawas (kelutuk) yang manis itu kerap kali tumbuh sendiri dengan tidak ditanam. Karena, buahnya yang masak dimakan burung dan tahi burung itu dipancarkannya di mana-mana sehingga tahi burung itu tumbuh menjadi batang perawas.
Allah mengatakan bahwa semuanya ini ada dalam kitab yang nyata. Kata ahli tafsir ialah di dalam Lauh Mahfuzh, satu catatan yang terpelihara. Dan tidaklah dapat kita tidak percaya karena melihat betapa ajaib dan gaibnya segala kenyataan itu. Kita hanya dapat melihat keadaannya, tetapi kita tidak dapat menyelami kegaibannya. Oleh sebab itu, biji jambu perawas dari tahi burung pun menjadi bukti atas adanya Allah Ta'aala.
Setelah disuruh memerhatikan darat, laut, daun, dan buah yang gugur itu, disuruhlah manusia insaf akan dirinya.
“Dan Dialah yang memegang (nyawamu) pada waktu malam dan yang mengetahui apa yang kamu kenjakan pada siang hari."
(pangkal ayat 60)
Pada waktu malam, kita tidur dengan nyenyak tidak ingat akan diri dan tidak tahu apa-apa. Sebab pada waktu tidur itu kita adalah separuh mati. Akal berhenti berjalan, pikiran istirahat, dan kita bermimpi yang jauh dari kenyataan. Itu tanda bahwa pada waktu itu nyawa sejati kita tidak ada pada kita. Kita hanya tinggal bernapas. Ke mana nyawa sejati pada waktu itu? Ia ada dalam pegangan Allah. Secara kasarnya ditolong Allah menyimpan. Setelah kita tersentak dari tidur, barulah dikembalikan. Oleh karena itu, di dalam ayat ini disebut yatawaffakum, yang berarti juga diwafatkan. Dan kita artikan memegang nyawamu. Di dalam surah az-Zumar ayat 30, dijelaskan lagi bahwa tidur itu adalah separuh dari mati. Orang yang tidur diambil dan dipegang Allah nyawanya, tetapi dikembalikan setelah dia tersentak dari tidur. Adapun orang yang mati, dipegang nyawanya dan tidak dipulangkan lagi. Oleh sebab itu, jika telah kita perbandirigkan perasaan kita tengah tidur dengan keadaan kita sesudah nyawa dicabut, yaitu benar-benar mati, dapatlah kita mengerti bahwa dengan mati itu nyawa kita bukanlah hilang, melainkan disimpan Allah. Namun, tidak dikembalikan dan Tuhan pun mengetahui apa yang kita kerjakan pada siang hari, kita membanting tulang dan tenaga siang hari mengerjakan berbagai pekerjaan, tidaklah lepas dari tilikan Allah."Kemudian itu akan di-bangkitkan-Nya kamu kepada-Nya supaya di-sempurnakan waktu yang telah ditetapkan." Artinya, setelah hidup di dunia dalam peredaran siang dan malam, siang bekerja keras di bawah penilikan dan pengetahuan Allah, lalu malam tidur enak dan nyawa sejati ditolong Allah memegang sementara, kita pun bangun dari tidur buat melanjutkan hidup lagi, hingga datang mati yang sebenarnya. Itulah ajal yang telah ditetapkan, yaitu bahwa akhir hidup pastilah mati. Kalau sudah menempuh hidup, wajiblah diakhiri dengan mati, “Kemudian, kepada-Nyalah kamu akan kembali." Baliklah kembali diri kita kepada Allah. Kita kembali kepada-Nya karena dulunya kita datang dari Dia.
“Kemudian Dia akan mengabarkan kepada kamu, apa yang kamu kerjakan"
(ujung ayat 60)
Ayat ini betul-betul meminta renungan kita tentang kesatuan alam di bawah kesatuan kekuasaan Allah, dengan kunci-kuncinya yang gaib. Disuruh kita terlebih dahulu memerhatikan bumi sendiri tempat kita hidup. Di ayat ini kita tidak dibawa memerhatikan kekuasaan Allah di langit dan di bintang, tetapi di bumi sendiri, supaya kita menekur ke bawah. Disebut terlebih dahulu darat sebab di sini kita hidup. Setelah itu, barulah disebut laut. Ketika memerhatikan darat, kita disuruh memerhatikan daun yang gugur dari tangkainya, begitu pun biji-biji buah-buahan, yang keringnya dan yang basahnya.
Di situlah kita ingat bahwa kayu-kayuan di hutan dengan daunnya yang rimbun dan biji-biji buah-buahan di bawah timbunan gelap gulita bumi tumbuh dengan teratur, semuanya buat hidup kita. Selain itu, kita pun hidup dalam edaran siang dan malam. Malam kita istirahat, siang kita membanting tenaga dan anggota tubuh, lalu mencari makan seperti juga burung-burung mencari makan. Yang kita makan ialah hasil biji yang tumbuh diam-diam di bawah gelap bumi itu. Ketika siang kita bekerja keras, pada malam hari ditolong memegang nyawa kita, supaya besok pagi kita mendapat tenaga baru. Semuanya ini ada di dalam kitab yang nyata. Artinya, tidak ada satu jua pun yang secara kebetulan; kita membaca atau menyelami yang tertulis. Sekarang, timbullah pertanyaan, “Bagaimana kita mempergunakan hidup itu dalam keadaan yang demikian? Apakah pergantian siang dan malam di dalam jaminan gaib dari Allah itu telah kita pergunakan dengan sebaik-baiknya?" Disebutkan dalam ayat bahwa sesudah bangun dari tidur, kita bekerja dan nanti istirahat dan tidur lagi selama masih berganti antara siang dan malam sehingga akhirnya habislah tempo yang disediakan buat hidup kita. Kita pun kembali kepada Allah. Di sanalah, di hadapan hadirat Ilahi, akan diperhitungkan bagaimana penilaian usaha kita selama hidup itu. Baikkah atau burukkah, atau pertengahan antara buruk dan baik. Akhirnya, Allah sendirilah yang membuka kepada kita, apa sebenarnya yang telah kita kerjakan selama hidup di dunia. Kita sendiri kadang-kadang lupa petang hari, apa yang kita kerjakan pagi hari. Allah tidak lupa, walaupun sebesar ujung jari dari pekerjaan yang pernah kita kerjakan di dalam usia yang telah kita lalui itu.
“Dan Dialah yang sangat Perkasa atas hamba-hamba-Nya."
(pangkal ayat 61)
Di ayat 18 telah kita terangkan juga apa maksud al-Qaahir, yang kita artikan Gagah Perkasa, atau boleh juga diartikan lebih mendalam, yaitu Maha Memaksa! Yaitu bahwa seorang hamba Allah hanya dapat beredar di dalam garis yang telah ditentukan oleh Allah buat dirinya sendiri, tidak dapat keluar dari dalamnya. Dia tidak dapat keluar dari ruang hidupnya, untuk hidup di bintang lain sebagaimana ikan pun dengan paksaan Allah hanya dapat hidup dalam air. Dan tidak dapat keluar dari waktunya atau zamannya. Karena Allah telah menentukan kita buat hidup pada zaman ini, tidaklah dapat kita memindahkan hidup kita ke zaman lampau atau zaman nanti. Badan kita pun tidak dapat ditukar dengan badan orang lain. Aku telah ditakdirkan atau dilahirkan buat hidup menjadi aku. Aku coba-coba meniru orang lain namanya hanya meniru. Namun, aku tetap aku!
“Dan Dia kirimkan kepada kamu pemelihara." Dalam hidup yang kita lalui itu, Allah mengirimkan pemelihara yang akan memelihara kita, padahal kita sendiri tidak tahu. Kita tidak sekali juga lepas dari pengawasan, baik diawasi jangan sampai ditimpa bahaya kalau tidak yang ditentukan maupun memelihara untuk menilik dan mencatat apa yang kita kerjakan ke mana kita pergi, di mana kita berhenti, di mana kita tidur, dan sebagainya. Oleh sebab itu, pada ayat tersebut diterangkan apa yang kita kerjakan selama hidup itu. Akan dikabarkan kepada kita oleh Allah. Sebab, pada tiap-tiap waktu ini kita tidak terlepas dari “mata" pengawas atau sebagai “mata-mata" kata orang sekarang. Di dalam surah at-Takwiir ayat 10 diperingatkanlah bahwa kelak akan datanglah masanya segala catatan (shuhuf) itu akan dibuka dan dikembangkan di hadapan kita. Dan dalam surah al-lnfithaar ayat 10 disebutkan pula tentang maial-kat-malaikat yang menjadi pemelihara itu. Merekalah malaikat-malaikat yang mulia lagi mencatat. Mereka semua tahu apa saja yang kita kerjakan. Bagaimana caranya sampai se-halus-halusnya, tidaklah dapat kita ketahui, sebab sudah termasuk dalam kunci-kunci yang gaib tadi."Sehingga apabila datang kepada seseorang kamu kematian." Yaitu ajal janji yang telah ditetapkan tadi."Diambillah akan dia oleh utusan-utusan Kami." Maka, jika waktu yang telah ditetapkan itu tiba, datang pula utusan lain, yaitu para malaikat pembantu malaikat maut (Izrail) menjemput atau mengambil nya-wa itu, ambil yang tidak akan dipulangkan lagi sampai hari Kiamat. Malaikat-malaikat utusan yang membantu malaikat maut ini lain lagi dari malaikat-malaikat yang mencatat selama hidup tadi.
“Dan tidaklah mereka itu teledor (terlalai)."
(ujung ayat 61)
Artinya, mereka datang dan bekerja mengambil nyawa itu tepat pada tidak terdahulu satu saat dan tidak pula terkemudian. Sebab, mereka bekerja menurut ketentuan “dirias" yang tepat dan teratur.
“Kemudian itu dikembalikan mereka itu kepada Allah, yang dipertuhan mereka yang sebenarnya."
(pangkal ayat 62)
Pulanglah kembali kepada Allah, maula Al-Haqq, Tuhan kita yang sebenarnya, tidak ada Tuhan melainkan Dia. Maula, yang mewilayahi kita, yang melindungi kita yang sebenarnya, dari dahulu hingga kini, hingga nanti."Ketahuilah bahwa kepunyaan-Nyalah segala hukum." Tidak ikut yang lain, walaupun siapa pun menentukan hukum di hari itu.
“Dan Dia adalah secepat-cepat Penghitung."
(ujung ayat 62)
The Messenger Neither has the Key to Allah's Treasures, Nor Knows the Unseen
Allah said to His Messenger,
قُل لاَّ أَقُولُ لَكُمْ عِندِي خَزَايِنُ اللّهِ
Say:I don't tell you that with me are the treasures of Allah.
meaning, I do not own Allah's treasures or have any power over them,
وَلا أَعْلَمُ الْغَيْبَ
nor (that) I know the Unseen,
and I do not say that I know the Unseen, because its knowledge is with Allah and I only know what He conveys of it to me.
وَلا أَقُولُ لَكُمْ إِنِّي مَلَكٌ
nor I tell you that I am an angel.
meaning, I do not claim that I am an angel. I am only a human to whom Allah sends revelation, and He honored me with this duty and favored me with it.
إِنْ أَتَّبِعُ إِلاَّ مَا يُوحَى إِلَيَّ
I but follow what is revealed to me.
and I never disobey the revelation in the least.
قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَاعْمَى وَالْبَصِيرُ
Say:Are the blind and the one who sees equal!
meaning, `Is the one who is guided, following the truth, equal to the one misled!'
أَفَلَ تَتَفَكَّرُونَ
Will you not then consider!
In another Ayah, Allah said;
أَفَمَن يَعْلَمُ أَنَّمَأ أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَبِّكَ الْحَقُّ كَمَنْ هُوَ أَعْمَى إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُوْلُواْ الَالْبَـبِ
Shall he then who knows that what has been revealed to you from your Lord is the truth, be like him who is blind But it is only the men of understanding that pay heed. (13:19)
Allah's statement
وَأَنذِرْ بِهِ الَّذِينَ يَخَافُونَ أَن يُحْشَرُواْ إِلَى رَبِّهِمْ لَيْسَ لَهُم مِّن دُونِهِ وَلِيٌّ وَلَا شَفِيعٌ
And warn therewith those who fear that they will be gathered before their Lord, when there will be neither a protector nor an intercessor for them besides Him,
means, warn with this Qur'an, O Muhammad,
الَّذِينَ هُم مِّنْ خَشْيةِ رَبِّهِمْ مُّشْفِقُونَ
Those who live in awe for fear of their Lord, (23:57)
who,
يَخْشَوْنَ رَبَّهُموَيَخَافُونَ سُوءَ الحِسَابِ
Fear their Lord, and dread the terrible reckoning. (13:21)
وَأَنذِرْ بِهِ الَّذِينَ يَخَافُونَ أَن يُحْشَرُواْ إِلَى رَبِّهِمْ
(those who fear that they will be gathered before their Lord), on the Day of Resurrection,
لَيْسَ لَهُم مِّن دُونِهِ وَلِيٌّ وَلَا شَفِيعٌ
(when there will be neither a protector nor an intercessor for them besides Him), for on that Day, they will have no relative or intercessor who can prevent His torment if He decides to punish them with it,
لَّعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ
(so that they may have Taqwa).
Therefore, warn of the Day when there will be no judge except Allah,
لَّعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ
so that they may have Taqwa.
and thus work good deeds in this life, so that their good deeds may save them on the Day of Resurrection from Allah's torment, and so that He will grant them multiple rewards.
Prohibiting the Messenger from Turning the Weak Away and the Order to Honor Them
Allah said
وَلَا تَطْرُدِ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُم بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُ
And turn not away those who invoke their Lord, morning and evening seeking His Face.
meaning, do not turn away those who have these qualities, instead make them your companions and associates.
In another Ayah, Allah said;
وَاصْبِرْ نَفْسَكَ مَعَ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُم بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِىِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُ وَلَا تَعْدُ عَيْنَاكَ عَنْهُمْ تُرِيدُ زِينَةَ الْحَيَوةِ الدُّنْيَا وَلَا تُطِعْ مَنْ أَغْفَلْنَا قَلْبَهُ عَن ذِكْرِنَا وَاتَّبَعَ هَوَاهُ وَكَانَ أَمْرُهُ فُرُطًا
And keep yourself patiently with those who call on their Lord morning and evening, seeking His Face, and let not your eyes overlook them, desiring the pomp and glitter of the life of the world; and obey not him whose heart We have made heedless of Our remembrance, one who follows his own lusts and whose affair (deeds) has been lost.(18:28)
Allah's statement,
يَدْعُونَ رَبَّهُم
(invoke their Lord...),
refers to those who worship Him and supplicate to Him,
بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ
(morning and evening),
referring to the obligatory prayers, according to Sa`id bin Al-Musayyib, Mujahid, Al-Hasan and Qatadah.
In another Ayah, Allah said;
وَقَالَ رَبُّكُـمْ ادْعُونِى أَسْتَجِبْ لَكُمْ
And your Lord said, Invoke Me, I will respond (to your invocation). (40:60)
I will accept your supplication.
Allah said next,
يُرِيدُونَ وَجْهَهُ
(seeking His Face),
meaning, they seek Allah's Most Generous Face, by sincerity for Him in the acts of worship and obedience they perform.
Allah said;
مَا عَلَيْكَ مِنْ حِسَابِهِم مِّن شَيْءٍ وَمَا مِنْ حِسَابِكَ عَلَيْهِم مِّن شَيْءٍ
You are accountable for them in nothing, and they are accountable for you in nothing,
This is similar to the answer Nuh gave to his people when they said,
أَنُوْمِنُ لَكَ وَاتَّبَعَكَ الاَْرْذَلُونَ
(Shall we believe in you, when the meekest (of the people) follow you! (26:111) Nuh answered them,
قَالَ وَمَا عِلْمِي بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ
إِنْ حِسَابُهُمْ إِلاَّ عَلَى رَبِّي لَوْ تَشْعُرُونَ
And what knowledge have I of what they used to do! Their account is only with my Lord, if you could (but) know. (26:112-113)
meaning, their reckoning is for Allah not me, just as my reckoning is not up to them.
Allah said here,
فَتَطْرُدَهُمْ فَتَكُونَ مِنَ الظَّالِمِينَ
that you may turn them away, and thus become of the wrongdoers.
meaning, you will be unjust if you turn them away.
Allah's statement
وَكَذَلِكَ فَتَنَّا بَعْضَهُم بِبَعْضٍ
Thus We have tried some of them with others!
means, We tested, tried and checked them with each other,
لِّيَقُولواْ أَهَـوُلاء مَنَّ اللّهُ عَلَيْهِم مِّن بَيْنِنَا
That they might say:Is it these (poor believers) that Allah has favored from amongst us!
This is because at first, most of those who followed the Messenger of Allah were the weak among the people, men, women, slaves, and only a few chiefs or noted men followed him.
Nuh, was also addressed by his people
مَا نَرَاكَ إِلاَّ بَشَرًا مِّثْلَنَا وَمَا نَرَاكَ اتَّبَعَكَ إِلاَّ الَّذِينَ هُمْ أَرَاذِلُنَا بَادِيَ الرَّأْيِ
(Nor do we see any follow you but the meekest among us and they (too) followed you without thinking). (11:27)
Heraclius, emperor of Rome, asked Abu Sufyan, Do the noblemen or the weak among people follow him (Muhammad)?
Abu Sufyan replied, Rather the weak among them.
Heraclius commented, Such is the case with followers of the Messengers.
The idolators of Quraysh used to mock the weak among them who believed in the Prophet and they even tortured some of them. They used to say, Are these the ones whom Allah favored above us, meaning, Allah would not guide these people, instead of us, to all that is good, if indeed what they embraced is good.
Allah mentioned similar statements in the Qur'an from the disbelievers,
لَوْ كَانَ خَيْراً مَّا سَبَقُونَأ إِلَيْهِ
Had it been a good thing, they (weak and poor) would not have preceded us to it! (46:11)
and,
وَإِذَا تُتْلَى عَلَيْهِمْ ءَايَـتُنَا بِيِّنَـتٍ قَالَ الَّذِينَ كَفَرُواْ لِلَّذِينَ ءَامَنُواْ أَىُّ الْفَرِيقَيْنِ خَيْرٌ مَّقَاماً وَأَحْسَنُ نَدِيّاً
And when Our clear verses are recited to them, those who disbelieve say to those who believe:Which of the two groups is best in position and station. (19:73)
Allah said in reply,
وَكَمْ أَهْلَكْنَا قَبْلَهُمْ مِّن قَرْنٍ هُمْ أَحْسَنُ أَثَاثاً وَرِءْياً
And how many a generation (past nations) have We destroyed before them, who were better in wealth, goods and outward appearance. (19:74)
Here, Allah answered the disbelievers when they said,
أَهَـوُلاء مَنَّ اللّهُ عَلَيْهِم مِّن بَيْنِنَا
أَلَيْسَ اللّهُ بِأَعْلَمَ بِالشَّاكِرِينَ
Is it these (poor believers) that Allah has favored from amongst us! Does not Allah know best those who are grateful!
Meaning is not Allah more knowledgeable of those who thank and appreciate Him in statement, action and heart!
Thus Allah directs these believers to the ways of peace, transfers them from darkness to light by His leave, and guides them to the straight path.
In another Ayah, Allah said;
وَالَّذِينَ جَـهَدُواْ فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ
As for those who strive hard for Us (Our cause), We will surely guide them to Our paths (i.e. Allah's religion). And verily, Allah is with the doers of good. (29:69)
An authentic Hadith states,
إِنَّ اللهَ لَا يَنْظُرُ إِلَى صُوَرِكُمْ وَلَا إِلَى أَلْوَانِكُمْ وَلَكِنْ يَنْظُرُ إِلَى قُلُوبِكُمْ وَأَعْمَالِكُم
Allah does not look at your shapes or colors, but He looks at your heart and actions.
Allah's statement,
وَإِذَا ءكَ الَّذِينَ يُوْمِنُونَ بِأيَاتِنَا فَقُلْ سَلَمٌ عَلَيْكُمْ
When those who believe in Our Ayat come to you, say:Salamun `Alaykum (peace be on you);
means, honor them by returning the Salam and give them the good news of Allah's exclusive, encompassing mercy for them.
So Allah said;
...
كَتَبَ رَبُّكُمْ عَلَى نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ
your Lord has written Mercy for Himself,
meaning, He has obliged His Most Honored Self to grant mercy, as a favor, out of His compassion and beneficence,
...
أَنَّهُ مَن عَمِلَ مِنكُمْ سُوءًا بِجَهَالَةٍ
So that, if any of you does evil in ignorance...
as every person who disobeys Allah does it in ignorance,
...
ثُمَّ تَابَ مِن بَعْدِهِ وَأَصْلَحَ
and thereafter repents and does righteous good deeds,
by repenting from the sins that he committed, intending not to repeat the sin in the future, but to perform righteous deeds,
...
فَأَنَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ
then surely, He is Oft-Forgiving Most Merciful.
Imam Ahmad recorded that Abu Hurayrah said that the Messenger of Allah said,
لَمَّا قَضَى اللهُ الْخَلْقَ كَتَبَ فِي كِتَابٍ فَهُوَ عِنْدَهُ فَوْقَ الْعَرْشِ إِنَّ رَحْمَتِي غَلَبَتْ غَضَبِي
When Allah finished with the creation, He wrote in a Book that He has with Him above the Throne, `My mercy prevails over My anger'.
This Hadith was also recorded in the Two Sahihs.
The Prophet Understands What He Conveys; Torment is in Allah's Hands Not the Prophet's
Allah says, just as We mentioned the clear signs that testify and direct to the path of guidance, all the while chastising useless arguments and defiance,
وَكَذَلِكَ نفَصِّلُ الايَاتِ
And thus do We explain the Ayat in detail,
that is, whatever responsible adults need explained to them, in the affairs of life and religion,
وَلِتَسْتَبِينَ سَبِيلُ الْمُجْرِمِينَ
That the way of the criminals may become manifest.
so that the path of the criminals who defy the Prophets is apparent and clear.
This Ayah was also said to mean, so that you, O Muhammad, are aware of the path of the criminals.
Allah's statement,
قُلْ إِنِّي نُهِيتُ أَنْ أَعْبُدَ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِن دُونِ اللّهِ
قُل لاَّ أَتَّبِعُ أَهْوَاءكُمْ قَدْ ضَلَلْتُ إِذًا وَمَا أَنَاْ مِنَ الْمُهْتَدِينَ
Say:I have been forbidden to worship those whom you invoke (worship) besides Allah.
Say:I will not follow your vain desires. If I did, I would go astray, and I would not be one of the rightly guided.
Allah's statement
قُلْ إِنِّي عَلَى بَيِّنَةٍ مِّن رَّبِّي
Say:I am on clear proof from my Lord...
means:I have a clear understanding of the Law of Allah that He has revealed to me,
وَكَذَّبْتُم بِهِ
but you deny it.
meaning, but you disbelieve in the truth that came to me from Allah.
مَا عِندِي مَا تَسْتَعْجِلُونَ بِهِ
I do not have what you are hastily seeking,
meaning, the torment,
إِنِ الْحُكْمُ إِلاَّ لِلّهِ
The decision is only for Allah,
for the ruling of this is with Allah. If He wills, He will punish you soon in response to your wish! If He wills, He will give you respite, out of His great wisdom.
This is why Allah said,
يَقُصُّ الْحَقَّ وَهُوَ خَيْرُ الْفَاصِلِينَ
He declares the truth, and He is the best of judges.
and the best in reckoning between His servants.
Allah's statement
قُل لَّوْ أَنَّ عِندِي مَا تَسْتَعْجِلُونَ بِهِ لَقُضِيَ الَامْرُ بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ
Say:If I had that which you are asking for impatiently (the torment), the matter would have been settled at once between you and I,
means, if I have what you ask for, I will surely send down what you deserve of it,
وَاللّهُ أَعْلَمُ بِالظَّالِمِينَ
but Allah knows best the wrongdoers.
Someone might ask about the meaning of this Ayah compared to the Hadith in the Two Sahihs, from Aishah, may Allah be pleased with her, that;
she said to the Messenger, O Allah's Messenger ! Have you encountered a day harder than the day (of the battle) of Uhud?
The Prophet replied,
لَقَدْ لَقِيتُ مِنْ قَوْمِكِ وَكَانَ أَشَدَّ مَا لَقِيتُ مِنْهُمْ يَوْمَ الْعَقَبَةِ إِذْ عَرَضْتُ نَفْسِي عَلَى ابْنِ عَبْدِيَالِيلَ بْنِ عَبْدِكُلَلٍ فَلَمْ يُجِبْنِي إِلَى مَا أَرَدْتُ فَانْطَلَقْتُ وَأَنَا مَهْمُومٌ عَلَى وَجْهِي فَلَمْ أَسْتَفِقْ إِلاَّ بِقَرْنِ الثَّعَالِبِ فَرَفَعْتُ رَأْسِي فَإِذَا أَنَا بِسَحَاَبَةٍ قَدْ ظَلَّلَتْنِي
Your people have troubled me a lot and the worst trouble was on the day of Aqabah when I presented myself to Ibn Abd Yalil bin Abd Kulal, who did not respond to my call. So I departed, overwhelmed with severe sorrow, proceeded on and could not relax until I found myself at Qarn Ath-Tha`alib where I raised my head towards the sky to see a cloud unexpectedly shading me.
فَنَظَرْتُ فَإِذَا فِيهَا جِبْرِيلُ عَلَيْهِ السَّلَمُ فَنَادَانِي فَقَالَ إِنَّ الله قَدْ سَمِعَ قَوْلَ قَوْمِكَ لَكَ وَمَا رَدُّوا عَلَيْكَ وَقَدْ بَعَثَ إِلَيْكَ مَلَكَ الْجِبَالِ لِتَأْمُرَهُ بِمَا شِيْتَ فِيهِمْ
I looked up and ﷺ Jibril in it and he called me saying, `Indeed Allah has heard what you said to the people and what they have responded to you. Therefore, Allah has sent the Angel of the Mountains to you so that you may order him to do whatever you wish to these people.'
فَنَادَانِي مَلَكُ الْجِبَالِ وَسَلَّمَ عَلَيَّ ثُمَّ قَالَ يَا مُحَمَّدُ إِنَّ اللهَ قَدْ سَمِعَ قَوْلَ قَوْمِكَ لَكَ وَقَدْ بَعَثَنِي رَبُّكَ إِلَيْكَ لِتَأْمُرَنِي بِأَمْرِكَ فِيمَا شِيْتَ إِنْ شِيْتَ أَطْبَقْتُ عَلَيْهِمُ الاَْخْشَبَيْن
The Angel of the Mountains called and greeted me, and then said, `O Muhammad! verily, Allah has heard how your people responded to you and He has sent me to you so that you could order me to do what you wish. If you like, I will let Al-Akhshabayn (two mountains to the north and south of Makkah) fall on them.'
فَقَالَ
رَسُولَُ
اللهَ
بَلْ أَرْجُو أَنْ يُخْرِجَ اللهُ مِنْ أَصْلَبِهِمْ مَنْ يَعْبُدُ اللهَ لَا يُشْرِكُ بِهِ شَيْيًا
The Prophet said, No, but I hope that Allah will let them generate offspring who will worship Allah Alone, and will worship none besides Him.
This is the wording of Muslim.
Tormenting the disbelievers of Quraysh was offered to the Prophet, but he chose patience and asked Allah for respite for them, so that Allah might let them generate offspring who will not associate anything with Him in worship.
Therefore, how can we combine the meaning of this Hadith and the honorable Ayah,
قُل لَّوْ أَنَّ عِندِي مَا تَسْتَعْجِلُونَ بِهِ لَقُضِيَ الَامْرُ بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ وَاللّهُ أَعْلَمُ بِالظَّالِمِينَ
Say:If I had that which you are asking for impatiently (the torment), the matter would have been settled at once between you and I, but Allah knows best the wrongdoers.
The answer to this question is, Allah knows the best, that the Ayah states that if the punishment that they asked for was in the Prophet's hand at the time, he would have sent it on them as they asked.
As for the Hadith, the disbelievers did not ask the Prophet to send the torment down on them. Rather, the angel responsible for the mountains offered him the choice to let the two mountains to the north and south of Makkah close in on the disbelievers and crush them. The Prophet did not wish that and asked for respite out of compassion for them.
Only Allah Knows the Unseen
Allah said next
وَعِندَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لَا يَعْلَمُهَا إِلاَّ هُوَ
And with Him are the keys of the Ghayb (all that is hidden), none knows them but He.
Al-Bukhari recorded that Salim bin Abdullah said that his father said that the Messenger of Allah said,
مَفَاتِيحُ الْغَيْبِ خَمْسٌ لَا يَعْلَمُهُنَّ إِلاَّ الله
The keys of the Unseen are five and none except Allah knows them:
إِنَّ اللَّهَ عِندَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ
وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ
وَيَعْلَمُ مَا فِى الاٌّرْحَامِ
وَمَا تَدْرِى نَفْسٌ مَّاذَا تَكْسِبُ غَداً
وَمَا تَدْرِى نَفْسٌ بِأَىِّ أَرْضٍ تَمُوتُ إِنَّ اللَّهَ عَلَيمٌ خَبِيرٌ
Verily, Allah! With Him (Alone) is the knowledge of the Hour,
He sends down the rain,
and knows that which is in the wombs.
No person knows what he will earn tomorrow,
and no person knows in what land he will die.
Verily, Allah is All-Knower, All-Aware. (31:34)
Allah's statement,
وَيَعْلَمُ مَا فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ
And He knows whatever there is on the land and in the sea;
means, Allah's honored knowledge encompasses everything, including the creatures living in the sea and on land, and none of it, not even the weight of an atom on earth or in heaven, ever escapes His knowledge.
Allah's statement,
وَمَا تَسْقُطُ مِن وَرَقَةٍ إِلاَّ يَعْلَمُهَا
not a leaf falls, but He knows it.
means, He knows the movements of everything including inanimate things. Therefore, what about His knowledge of the living creatures, especially, those whom the Divine laws have been imposed upon such as mankind and the Jinns.
In another Ayah, Allah said;
يَعْلَمُ خَأيِنَةَ الاٌّعْيُنِ وَمَا تُخْفِى الصُّدُورُ
Allah knows the fraud of the eyes, and all that the breasts conceal. (40:19)
وَلَا حَبَّةٍ فِي ظُلُمَاتِ الَارْضِ وَلَا رَطْبٍ وَلَا يَابِسٍ إِلاَّ فِي كِتَابٍ مُّبِينٍ
There is not a grain in the darkness of the earth nor anything fresh or dry, but is written in a Clear Record.
And with Him, exalted be He, are the keys of the Unseen, its treasure houses, or the paths that lead to knowledge of it; none but He knows them, and these are the five things mentioned in His saying: Surely God, He has knowledge of the Hour [and He sends down the rain and He knows what is in the wombs. And no soul knows what it has earned for the morrow; nor does any soul know in what land it will die. Truly God is Knowing, Aware, Q. 31:34], as reported by al-Bukhaaree. He knows what is, happening, on land, [in] the deserts, and in the waters, [in] the towns along the rivers; and not a leaf (min waraqatin: min is extra) falls, but He knows it. Not a grain in the shadows of the earth, nothing of wet or dry ([this entire clause] wa-laa habbatin fee zulumaati l-ardi wa-laa ratbin wa-laa yaabisin is a supplement to waraqatin, 'a leaf') but it is in a clear book, namely, the Preserved Tablet (al-lawh al-mahfooz). The exceptive clause [illaa fee kitaabin mubeen, 'but it is in a clear book'] constitutes an inclusive substitution for the previous exceptive clause [illaa ya'lamuhaa, 'but He knows it'].
Commentary
How to Stay Safe from Sins - The Master Prescription
Of all the religions of the world, belief in Tauhid, monotheism in its pure and applied form, is the distinctive feature of Islam. It is also obvious that Tauhid is not limited to taking the being of Allah Ta` ala as one. Instead, Tauhid is “ believing in Him” as being unique and without equal in all His attributes of perfection and in not taking any created being, other than Him, to be a sharer or partner in these attributes of perfection.
Some of these attributes of Divine perfection are: Life, Knowledge, Power, Hearing, Seeing, Will, Creation, Sustenance. Allah is so perfect in all His attributes that no created being can be equal to Him in any of the attributes. Then, out of these, two attributes are most distinct. These are Knowledge (` Ilm) and Power (Qudrah). His Knowledge encompasses and embraces all existents and non-existents, open and secret, large or small, atoms and particles. So it is with His Power which surrounds and controls everything fully and conclusively. The two verses (59 60) cited above describe these two attributes - and these two attributes are mysteriously unique. If anyone were to bring himself around to believe in these two attributes strongly and completely, and thereby start imagining them as being present before him, then, he just cannot ever even think of committing a crime or sin. It goes without saying that here is a person who, in all states of word and deed, rest and movement, remains conscious of the presence and knows that there is someone All-Knowing, All-Aware, All-Powerful watching over him all the time, and Who knows him outside in and in-side out and Who is aware of even the intention of the heart and the passing thought of the mind, then, how would he ever be able to take even a tiny step towards any disobedience to his All-Powerful Master? This is the legendary philosopher's stone of what is known as Istihdar in religious terminology [ or, to make it more recent, it is like building a web site in your heart with this frame of reference being always online, just click and connect! - Tr.]
In the end, we can say that these two verses are sovereign prescriptions which can make one a model human being, correct and groom deeds and morals, and keep them that way all along.
It was said in the first verse (59): وَعِندَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لَا يَعْلَمُهَا إِلَّا هُوَ :(And with Him are the keys of the Unseen. No one knows them but He). The word, ` مَفَاتِحُ ' (Mafatih : keys) is plural. Its singular can be: مِفتَاح : Maftah, pronounced with a vowel point a on the letter Mim, which denotes treasure; and it could also be: مِفتَاح Miftah, pronounced with a vowel point i on the letter Mim, which means key. The word, Mafatih accommodates both meanings. Therefore, some commentators and translators have rendered it as treasures while some others take it as keys. The outcome, however, is the same because owning the keys to the treasures is taken as the owning of the treasures.
Knowledge of the Unseen and Absolute Power: Two Attributes of Allah, not shared by anyone
Al-Ghayb' means things which have not come into existence, or in existence they have come but Allah Ta` ala has not let anyone know them (Mazhari). The first kind relates to conditions and events about Qiyamah, or future happenings in the universe - for example, who will be born when and where? Who will do what? Who will live how long? Who will have how many breath counts? Who will take how many steps? Who will die where and buried where? Who will get what sustenance, and how much, and at what time? When will it rain, and where, and how much?
The example of the second kind is the fetus which has come to exist in the womb of a woman, but no one can be certain in the absolute sense, as universally applicable with inevitable reliability and accessibility, about the fetus being good natured or bad tempered, handsome or ugly, even a male or female (the radiological determination of which at the later trimesters of pregnancy is a different matter and does not affect the premises of the present discussion). Similar is the case of many other things which, despite having come into existence, remain unseen and unknown to the created beings.
So, the sentence: عِندَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ means that with Allah are the keys (or treasures) of the Unseen. The sense of being ` with him' (عِندَهُ ) is that they are owned by Him and are in His possession. The outcome is that He is the One who has control of the treasures of the Unseen and it is He who has the exclusive power to bring them into existence and make them manifest as and when He has determined. This is as has been said in another verse of the Holy Qur'an: وَإِن مِّن شَيْءٍ إِلَّا عِندَنَا خَزَائِنُهُ وَمَا نُنَزِّلُهُ إِلَّا بِقَدَرٍ مَّعْلُومٍ ﴿21﴾ which means: We have treasures of everything, but We send them down in a particular measure (15:21).
In short, from this one sentence, it stands proved that the knowledge of Allah is perfect, and so is His power, and also that this all-encompassing knowledge and absolute power is the exclusive attribute of Allah Jalla Sha'nuhu, and that no one can acquire or have it. By putting the word, عِندَهُ (` indahu: with Him) before, according to the rules of the Arabic grammar, a pointed reference has been made towards this restriction and particularity. Immediately after, this hint has been changed into full clarity when, to drive the point home, it was said: لَا يَعْلَمُهَا إِلَّا هُوَ (No one knows them but He).
So, this sentence proves two things: (1) The awareness of Allah about everything Unseen by virtue of His all-encompassing knowledge, and His being dominant over all of them by virtue of His perfect power; and (2) The inability of any created being or thing, other than Al-lah Jalla Sha'nuhu, to acquire or have such knowledge and power.
The meaning of the word, ` Al-Ghayb' (Unseen), as in the terminology of the Qur'an, which has been stated above (with reference to Tafsir Mazhari) - that it means things which have not yet come into existence, or have come into existence but have not yet been fully unveiled to any created being - was to be kept in sight, the common doubts which bother people when they take a shallow view of the question of Ghayb, would be automatically removed.
Usually what happens is that people take the word, Al-Ghayb (Unseen) in a literal sense, that is, that which is absent from our knowledge and perception - whether the sources of acquiring its knowledge be present in the sight of others - thus, they would start calling that too as the Ghayb. As a result, all sorts of doubts abound. Take the example of astrology, divination of fortunes mathematically (` Ilmul-Jafr The knowledge of Jafr; vulgur ` Jafar' ), geomancy (` Ilmur-Raml: The knowledge of Raml; vulgur ` Ramal', meaning divination by means of figures and lines in the sand), or palmistry and things like that which are harnessed to acquire the knowledge of future events. Or, there may be someone who gets to know about future events through Kashf (illumination) and Ilham (inspiration). Or, there are our weather forecasters who by examining things like the drift, power and velocity of the monsoons predict rains and storms a lot hasten to take all these to be out to be right too. But, common people hasten to take all these to be the Knowledge of the Unseen. Therefore, they start doubting about these verses of the Holy Qur'an thinking that the Qur'an attribute of the ` Ilm of the Ghayb, the knowledge of the Unseen, an Allah Jalla Sha'nuhu, while observation shows that others too get to acquire it.
The answer is clear. If Allah Ta` ala has made one of His servants informed on some future event, that then, in the terminology of the Qur'an, does not remain what the ` Ilm of Ghayb or the knowledge of the Unseen is. Similarly, in accordance with the Qur'anic terminology, knowledge (` Ilm) which can be acquired through means and instruments (technology) is no Knowledge of the Unseen (` Ilm al-Ghayb). Examples of this could be the weather reports of the meteorological departments and bureaus, or the diagnosis instrumentally). The reason patient by feeling the pulse (manually or is that the weather forecaster or the physician got the chance to announce such information only when the substance of these events comes into existence and becomes obvious. The only difference is that it does not manifest itself openly until that time; it reveals itself, through technical instruments, to experts. People at large remain unaware. And when this substance becomes stronger, its manifestation becomes common. For this reason, weather forecasters cannot come up with what would be the breaking news of rains that will come one or two months from now - because the substantial evidence of rains has not presented itself before them. Similarly, no physician can diagnose the status of medicine or food taken a year or two ago, or a year or two after, by feeling the pulse (manually or instrumentally) today - because that does not habitually leave any effect on the pulse.
In short, these are things the existence of which is foretold by examining their traces and signs. Now, when the traces, signs and substances of these have come into existence that, does not remain part of the Knowledge of the Unseen (` Ilm al-Ghayb); rather, it has become a matter of observation. However, because of its being refined or weak, it has not become public knowledge. When it becomes stronger, it will become a matter of common observation too.
In addition to this, the awareness acquired from all these things, despite that so much has taken place, still remains in the class of estimation and calculation. The real Ilm or Knowledge is the name of Certitude. That does not come out of any of these. That is why events attesting to the error of such information are many and frequent.
As for astrology and other disciplines, whatever there is based on mathematical computation is knowledge, but not Al-Ghayb (Unseen). It is like someone computes existing data and says that the sun will rise today at the hour of five and forty one minutes; or, there will be a solar or lunar eclipse on such and such date in such and such a month. It is obvious that determining time by calculating the speed of that which is perceptible through the senses is very much like announcing the news of planes and trains reaching airports and stations. Moreover, the claim to be able to know things through astrology etc. is nothing but deception. The emergence of one truth out of a hundred lies is no knowledge.
When X-Ray equipment was invented, it was hoped that the determination of the sex of the fetus will be possible, but it did not serve the purpose satisfactorily (besides being radio logically harmful). Experts in our time (specially those associated with digital imaging who study the fetus in section view, or use water-induced method to let the fetus float in the womb which helps determine digitally if it is a boy) too are helpless as far as the first trimester of pregnancy is concerned. Nothing can be known at that stage.1 But, during the later trimesters, predictions are made which can be called technical approximations at best and cannot be classed as certain knowledge and absolute awareness. Sometimes predictions can be correct, at others faulty or misread. This is not the Certitude of ` Ilm al-Ghayb, nor qualifies as such.
1. Even the test of genes to determine the gender of a child, cannot work before a certain stage of pregnancy which again is a matter of observation, and not the knowledge of the unseen. (Muhammad Taqi Usmani)
The gist of the assertion is: That which is Al-Ghayb in the terminology of the Qur'an is something no one knows but the most sacred
Allah. As for what people habitually get to know through causation or intrumentation is not really the Ghayb - though, it may be so called be-cause of not having been manifested openly.
Similarly, when part of the knowledge of what belongs to the Ghayb has been given to some prophet or messenger, through Wahy (revelation), or to a man of Allah (Waliy) through Kashf (illumination) and Ilham (inspiration), that then, does not remain Ghayb. This is called أَنبَاءِ الْغَيْبِ (the reports or news of the Unseen) in the Holy Qur'an, and not Al-Ghayb. This appears in several verses of the Qur'an, for example: تِلْكَ مِنْ أَنبَاءِ الْغَيْبِ نُوحِيهَا إِلَيْكَ (These are some reports from the Unseen [ events ] which We reveal to you - 11:49). Therefore, when it is said: لَا يَعْلَمُهَا إِلَّا هُوَ (No one knows them but He) in the present verse, there is no room for any doubt or exemption in it.
In this particular sentence, a special attribute of Allah has been pointed out - that He is the Knower of the Unseen (` Alim al-Ghayb). The sentences that follow contain a description of the knowledge of the Seen (` Ilmush-Shahadah), that is, the knowledge of things present and existing, in sharp contrast to the knowledge of the Unseen (` Ilmul-Ghayb). They too establish that the knowledge of Allah Jalla Sha'nuhu is all encompassing leaving not the minutest particle outside its reach. It was said: And He knows what is in the land and the sea. Not a leaf ever falls but He knows it, nor a grain in the dark hollows of the earth, which too is within His knowledge; and so is, in His knowledge, everything fresh or wet or dry in the whole universe - and all of which lies recorded in writing on al-Lawh al-Mahfuz, the Preserved Tablet.
To sum up, it can be said that Allah Ta` ala has two unique attributes of knowledge in which no angel or prophet or another created being shares with Him. These are: the Knowledge of the Unseen (Ilm al-Ghayb) and the All-Encompassing Knowledge of existents (al-Ilm al-Muhit). These attributes have been described with a system. The first sentence says: وَعِندَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لَا يَعْلَمُهَا إِلَّا هُوَ (And with Him are the keys of the Unseen. No one knows them but He). This was about the first at-tribute. In the sentences that follow, the all-encompassing knowledge of Allah about His universe of existents was identified first by saying: وَيَعْلَمُ مَا فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ (And He knows what is in the land and the sea). It means the whole universe and all existents. This is like saying morning and evening in the sense of all the time or saying the East and the West in the sense of the whole world. Thus, by saying land and sea the sense given is that of the whole universe with its existents. So, the knowledge of Allah Jalla Sha'nuhu covers whatever there is.
Further on, this was explained by saying that the knowledge of Allah Ta` ala is not limited to what is big, He also knows what is the minutest and the most concealed: وَمَا تَسْقُطُ مِن وَرَقَةٍ إِلَّا يَعْلَمُهَا (Not a leaf ever falls but He knows it). It means that the falling of every leaf in the whole wide world - before it falls, when it falls and after it falls - remains within His knowledge. He knows how many times each leaf on a tree will swing and sway and when and where it will fall and through what circumstances it will go through. The mention of ` fall' at this place is perhaps indicative of the life cycle of the leaf. Its fall from the tree is the end of its growth and botanical life. Its last condition has been pointed out here as a mirror to the rest of its conditions.
After that it was said: وَلَا حَبَّةٍ فِي ظُلُمَاتِ الْأَرْضِ (Nor a grain in the dark hollows of the earth). Mentioned first was a leaf which falls in common sight. After that, it was a grain which is sowed in fields by a farmer, or gets buried somewhere in the dark and deep belly of the earth. Then, the same all-surrounding knowledge of Allah has been pointed out through things fresh and dry. In the end it was said that with Allah all these things were present in writing. According to some commentators, كِتَابٍ مُّبِينٍ (a manifest book) means al-Lawh al-Mahfuz, the Preserved Tablet. Some others say that it denotes Divine Knowledge. It has been identified with a manifest book' because what is written stays preserved leaving nothing to chance or mistake or forgetting. This is similar to the all-encompassing knowledge of Allah Jalla Sha'nuhu, which is not based on conjecture - it is certain.
Many verses of the Holy Qur'an confirm that the kind of all-encompassing knowledge from which nothing, neither a particle nor its condition, remains excluded is but that of Allah Subhanuhu wa Ta` ala. It was said in Sarah Lugman:
إِنَّهَا إِن تَكُ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِّنْ خَرْدَلٍ فَتَكُن فِي صَخْرَةٍ أَوْ فِي السَّمَاوَاتِ أَوْ فِي الْأَرْضِ يَأْتِ بِهَا اللَّـهُ ۚ إِنَّ اللَّـهَ لَطِيفٌ خَبِيرٌ.
If it be (anything) even equal to the weight of a grain of mustard-seed, and though it be in a rock, or (anywhere) in the heavens or in the earth, Allah will bring it forth: for Allah is subtle and aware - 31:16
.
It appears in the Ayatul-Kursi of Surah al-Baqarah:
يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ ۖ وَلَا يُحِيطُونَ بِشَيْءٍ مِّنْ عِلْمِهِ إِلَّا بِمَا شَاءَ
He knows what is before them and what is behind them. And they encompass nothing of His knowledge except what He wills - 2:255
In Surah Yunus, it was said:
وَمَا يَعْزُبُ عَن رَّبِّكَ مِن مِّثْقَالِ ذَرَّةٍ فِي الْأَرْضِ وَلَا فِي السَّمَاءِ
And not hidden from your Lord is (anything even) the weight of an atom in the earth or in the heaven - 10:61
And it appears in Surah At-Talaq:
وَأَنَّ اللَّـهَ قَدْ أَحَاطَ بِكُلِّ شَيْءٍ عِلْمًا
And that Allah encompasses all things in (His) Knowledge - 65:12
This subject has been dealt with in the Holy Qur'an at many more places where it has been made very clear that the ` Jim of Al-Ghayb (as determined in the Qur'an and explained earlier) or the all-encompassing knowledge of everything in the universe is the exclusive attribute of Allah Jalla Sha'nuhu. Taking the knowledge of an angel or messenger to be as all-compassing amounts to giving a messenger of Allah the status of Allah Himself and declaring him to be equal to Him - which is Shirk according to the Holy Qur'an. This aspect of Shirk has been pointed out in Surah Al-Shu` ara':
تَاللَّـهِ إِن كُنَّا لَفِي ضَلَالٍ مُّبِينٍ ﴿97﴾ إِذْ نُسَوِّيكُم بِرَبِّ الْعَالَمِينَ ﴿98﴾
That is (the Mushriks will say in Qiyamah), By Allah, we were in an error manifest when we held you (objects of worship) as equals with the Lord of the Worlds - 6:97, 98
