ق ١٩
- وَجَآءَتۡ dan datang
- سَكۡرَةُ kepayahan/sekarat
- ٱلۡمَوۡتِ mati/maut
- بِٱلۡحَقِّۖ dengan sebenarnya
- ذَٰلِكَ demikian itu
- مَا apa yang
- كُنتَ kamu adalah
- مِنۡهُ daripadanya
- تَحِيدُ kamu lari
Dan datanglah sakaratulmaut dengan sebenar-benarnya. Itulah yang dahulu hendak kamu hindari.
(Dan datanglah sakaratul maut) yakni kesusahan dan rasa sakit yang memuncak menjelang maut (dengan membawa kebenaran) yakni perkara akhirat, hingga orang yang ingkar kepada hari akhirat dapat melihatnya secara nyata, hal ini termasuk pula hal yang menyakitkan. (Itulah) kematian itu (hal yang kamu tidak dapat menghindar darinya) yakni tidak dapat melarikan diri darinya.
Tafsir Surat Qaf: 16-22
Dan sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dan mengetahui apa yang dibisikkan oleh hatinya, dan Kami lebih dekat kepadanya daripada urat lehernya, (yaitu) ketika dua malaikat mencatat amal perbuatannya, yang satu duduk di sebelah kanan dan yang lain duduk di sebelah kiri. Tiada suatu ucapan pun yang diucapkannya, melainkan ada di dekatnya malaikat pengawas yang selalu hadir. Dan datanglah sakaratul maut dengan sebenar-benarnya.
Itulah yang kamu selalu lari darinya. Dan ditiuplah sangkakala. Itulah hari terlaksananya ancaman. Dan datanglah tiap-tiap diri, bersama dengan dia satu malaikat penggiring dan satu malaikat penyaksi. Sesungguhnya kamu berada dalam keadaan lalai dari (hal) ini, maka Kami singkapkan darimu tutup (yang menutupi) matamu, maka penglihatanmu pada hari itu amat tajam. Allah ﷻ menceritakan tentang kekuasaan-Nya atas manusia, bahwa Dialah yang menciptakannya, dan pengetahuan-Nya meliputi semua urusannya. Hingga Allah ﷻ mengetahui apa yang dibisikkan oleh hati manusia kebaikan dan keburukannya. Di dalam hadis sahih disebutkan bahwa Rasulullah ﷺ pernah bersabda: Sesungguhnya Allah ﷻ memaafkan terhadap umatku apa yang dibisikkan oleh hatinya selama dia tidak mengucapkannya atau mengerjakannya. Firman Allah ﷻ: dan Kami lebih dekat kepadanya daripada urat lehernya. (Qaf: 16) Yakni malaikat-malaikat Allah ﷻ lebih dekat kepada manusia daripada urat lehernya. Dan menurut pendapat ulama yang menakwilkannya dengan pengertian ilmu Allah, sesungguhnya yang dimaksud hanyalah untuk menghapuskan pengertian dugaan adanya bertempat atau kemanunggalan, karena kedua sifat tersebut merupakan hal yang mustahil bagi Allah ﷻ menurut kesepakatan semua ulama, Mahasuci Allah dari keduanya.
Akan tetapi bila ditinjau dari segi teks, ayat tidak menunjukkan ke arah pengertian pengetahuan Allah, karena Allah ﷻ tidak mengatakan, "Aku lebih dekat kepadanya daripada urat lehernya." Dan yang Dia katakan hanyalah: dan Kami lebih dekat kepadanya daripada urat lehernya. (Qaf: 16) Sebagaimana yang difirmankan oleh Allah ﷻ dalam ayat lain sehubungan dengan orang yang sedang meregang nyawanya: dan Kami lebih dekat kepadanya daripada kamu. Tetapi kamu tidak melihat. (Al-Waqi'ah: 85) Yaitu malaikat-malaikat-Nya. Dan sebagaimana pengertian yang terdapat di dalam firman-Nya: Sesungguhnya Kamilah yang menurunkan Al-Qur'an dan sesungguhnya Kami benar-benar memeliharanya. (Al-Hijr: 9) Para malaikatlah yang turun membawa wahyu Al-Qur'an dengan seizin Allah ﷻ Demikian pula para malaikatlah yang lebih dekat kepada manusia daripada urat lehernya berkat kekuasaan Allah ﷻ yang diberikan kepada mereka untuk hal tersebut. Maka malaikat itu mempunyai jalan masuk ke dalam manusia sebagaimana setan pun mempunyai jalan masuk ke dalam manusia melalui aliran darahnya, seperti yang telah diberitakan oleh Nabi ﷺ Karena itulah maka disebutkan oleh firman-Nya: (yaitu) ketika dua malaikat mencatat amal perbuatannya (Qaf: 17) Yakni dua malaikat yang ditugaskan oleh Allah ﷻ untuk mencatat amal perbuatan manusia.
yang satu duduk di sebelah kanan dan yang lain duduk di sebelah kiri. (Qaf: 17) Artinya, keduanya selalu mengawasi. Tiada suatu ucapan pun yang diucapkannya, melainkan ada di dekatnya malaikat pengawas yang selalu hadir. (Qaf: 18) Yaitu tiada suatu kalimat pun yang dikatakannya, melainkan ada malaikat yang selalu mengawasinya dan mencatatnya; tiada suatu kalimat pun yang tertinggal, dan tiada suatu gerakan pun yang tidak tercatat olehnya.
Semakna dengan apa yang disebutkan oleh firman-Nya: Padahal sesungguhnya bagi kamu ada (malaikat-malaikat) yang mengawasi (pekerjaanmu), yang mulia (di sisi Allah) dan yang mencatat (pekerjaan-pekerjaanmu itu), mereka mengetahui apa yang kamu kerjakan. (Al-Infithar: 10-12) Para ulama berselisih pendapat mengenai masalah pekerjaan malaikat ini, apakah ia mencatat semua kalimat yang diucapkan. Al-Hasan dan Qatadah mengiakan. Atau yang dicatatnya hanyalah hal-hal yang ada kaitannya dengan pahala dan siksaan, seperti yang dikatakan oleh Ibnu Abbas; ada dua pendapat mengenai masalah ini. Tetapi makna lahiriah ayat berpihak kepada pendapat yang pertama, mengingat keumuman makna yang terkandung di dalam firman-Nya: Tiada suatu ucapan pun yang diucapkannya melainkan ada di dekatnya malaikat pengawas yang selalu hadir. (Qaf: 18) . ".
Imam Ahmad mengatakan, telah menceritakan kepada kami Abu Mu'awiyah, telah menceritakan kepada kami Muhammad ibnu Amr ibnu Alqamah Al-Lais'i, dari ayahnya, dari kakeknya Alqamah, dari Bilal ibnul Haris Al-Muzani r.a. yang mengatakan bahwa Rasulullah ﷺ pernah bersabda: Sesungguhnya seseorang benar-benar mengucapkan suatu kalimat yang diridai oleh Allah ﷻ tanpa diduganya dapat menghantarkan kepada kedudukan yang diraihnya hingga Allah mencatatkan baginya keridaan dari-Nya untuk dia, berkat kalimat itu hingga hari ia menghadap kepada-Nya. Dan sesungguhnya seseorang benar-benar mengucapkan suatu kalimat yang membuat Allah ﷻ murka tanpa diduganya dapat menjerumuskan dirinya ke dalam kemurkaan-Nya, hingga Allah ﷻ mencatatkan kemurkaan-Nya terhadap dia disebabkan kalimat itu hingga hari ia menghadap kepada-Nya. Tersebutlah pula bahwa Alqamah pernah mengatakan berapa banyak kata-kata yang hendak diungkapkannya, tetapi ia tahan karena adanya hadis Bilal ibnul Haris tersebut. Imam Turmuzi, Imam Nasai, dan Imam Ibnu Majah meriwayatkan hadis ini melalui Muhammad ibnu Amr dengan sanad yang sama.
Imam Turmuzi mengatakan bahwa hadis ini hasan sahih, dan mempunyai syahid dalam kitab sahih. Al-Ahnaf ibnu Qais mengatakan bahwa malaikat sebelah kanan tugasnya mencatat kebaikan, dan dia adalah kepercayaan malaikat yang sebelah kiri. Apabila hamba yang bersangkutan melakukan suatu dosa, malaikat yang di sebelah kanan berkata, "Tahan dulu," jika dia memohon ampun kepada Allah, maka malaikat sebelah kanan melarangnya mencatat.
Tetapi jika hamba yang bersangkutan tidak memohon ampun, maka malaikat sebelah kiri mencatatnya. Demikianlah menurut apa yang diriwayatkan oleh Ibnu Abu Hatim. Al-Hasan Al-Basri sehubungan dengan ayat ini, yaitu firman-Nya: yang satu duduk di sebelah kanan dan yang lain duduk di sebelah kiri. (Qaf: 17) Lalu ia mengatakan, "Hai anak Adam, lembaran catatan telah dibuka untukmu dan telah ditugaskan kepadamu dua malaikat yang mulia; salah satunya berada di sebelah kananmu dan yang lain berada di sebelah kirimu.
Malaikat yang ada di sebelah kananmu bertugas mencatat semua amal baikmu, dan yang di sebelah kirimu bertugas mencatat dosa-dosamu. Maka beramallah menurut kehendakmu, sedikit atau banyak; apabila kamu telah mati, lembaran itu ditutup, lalu dibebankan di lehermu bersama sama denganmu di dalam kubur, hingga kamu keluar dari kubur dengan membawanya di hari kiamat nanti." Hal inilah yang dimaksud oleh firman-Nya: Dan tiap-tiap manusia itu telah Kami tetapkan amal perbuatannya (sebagaimana tetapnya kalung) pada lehernya.
Dan Kami keluarkan baginya pada hari kiamat sebuah kitab yang dijumpainya terbuka, "Bacalah kitabmu, cukuplah dirimu sendiri pada waktu ini sebagai penghisab terhadapmu. (Al-Isra: 13-14) Kemudian Al-Hasan mengatakan, "Demi Allah, benar-benar adil, orang yang menyerahkan perhitungan kepada diri yang bersangkutan." Ali ibnu Abu Talhah telah meriwayatkan dari Ibnu Abbas r.a. sehubungan dengan firman Allah ﷻ: Tiada suatu ucapan pun yang diucapkannya, melainkan ada di dekatnya malaikat pengawas yang selalu hadir. (Qaf: 18) Bahwa semua yang diucapkan oleh hamba Allah berupa kebaikan atau keburukan dicatat, hingga benar-benar dicatat ucapannya yang mengatakan, "Aku telah makan dan minum, aku telah pergi dan aku baru datang, dan aku telah melihat anu," dan lain sebagainya.
Apabila hari Kamis, maka ucapan dan amal perbuatannya itu ditampilkan di hadapannya, lalu ia mengakuinya, apakah itu yang baik ataupun yang buruk, sedangkan selain dari itu tidak dianggap. Yang demikian itulah yang dimaksud oleh firman-Nya: Allah menghapuskan apa yang Dia kehendaki dan menetapkan (apa yang Dia kehendaki), dan di sisi-Nyalah terdapat Ummul Kitab (Lauh Manfuz). (Ar-Ra'd: 39) Telah diriwayatkan dari Imam Ahmad, bahwa ia merintih di saat sakitnya, lalu disampaikan kepadanya berita dari Tawus yang mengatakan bahwa malaikat pencatat amal perbuatan menulis segala sesuatu hingga rintihan.
Maka sejak saat itu Imam Ahmad tidak merintih lagi sampai ia meninggal dunia, rahimahullah. Firman Allah ﷻ: Dan datanglah sakaratul maut dengan sebenar-benarnya. Itulah yang kamu selalu lari darinya. (Qaf: 19) Allah ﷻ berfirman, "Hai manusia, datanglah sakaratul maut dengan sebenarnya." Yakni Aku tampakkan kepadamu dengan meyakinkan apa yang selama ini kamu meragukannya. Itulah yang kamu selalu lari darinya. (Qaf: 19) Maksudnya, inilah kematian yang selama ini kamu lari darinya. Ia datang menjemputmu, maka tiada jalan lari dan tiada jalan selamat bagimu untuk menghindarinya.
Ulama tafsir berbeda pendapat mengenai lawan bicara yang dimaksud oleh ayat ini, yaitu firman-Nya: Dan datanglah sakaratul maut dengan sebenar-benarnya. Itulah yang kamu selalu lari darinya. (Qaf: 19) Menurut pendapat yang sahih, orang yang diajak bicara oleh ayat ini adalah manusia itu sendiri. Menurut pendapat yang lain, dia adalah orang kafir, dan pendapat yang lainnya mengatakan selain itu. Abu Bakar ibnu Abud Dunia mengatakan, telah menceritakan kepada kami Ibrahim ibnu Ziad Sablan, telah menceritakan kepada kami Abbad ibnu Abbad, dari Muhammad ibnu Amr ibnu Alqamah, dari ayahnya, dari kakeknya Alqamah ibnu Waqqas yang menceritakan bahwa Aisyah r.a. pernah mengatakan bahwa ia menjenguk ayahnya yang sedang menghadapi kematiannya, saat itu ia duduk di dekat kepala ayahnya.
Dan suatu ketika Abu Bakar pingsan, maka Aisyah r.a. mengucapkan suatu bait syair: Hai orang yang air matanya selalu ditahan-tahan, sesungguhnya sesekali pasti ia akan tercurahkan (tanpa bisa ditahan). Maka Abu Bakar r.a. sadar dari pingsannya dan mengangkat kepalanya seraya mengatakan, "Hai putriku, bukan demikian, melainkan ucapkanlah firman Allah ﷻ: Dan datanglah sakaratul maut dengan sebenar-benarnya. Itulah yang kamu selalu lari darinya.' (Qaf: 19). Telah menceritakan pula kepada kami Khalaf ibnu Hisyam, telah menceritakan kepada kami Abu Syihab Al-Khayyat, dari Ismail ibnu Abu Khalid, dari Al-Bahi yang mengatakan bahwa ketika Abu Bakar r.a. sakit keras, Aisyah r.a. datang menjenguknya, lalu mengutip bait syair berikut: Demi usiamu, tiadalah kekayaan dapat memberi manfaat kepada seseorang bila di suatu hari sakaratul maut datang menjemputnya dan membuat dadanya sesak.
Maka Abu Bakar r.a. membuka penutup wajahnya dan mengatakan, "Bukan demikian, tetapi ucapkanlah firman Allah ﷻ: Dan datanglah sakaratul maut dengan sebenar-benarnya. Itulah yang kamu selalu lari darinya.' (Qaf: 19). Asar ini telah diriwayatkan melalui berbagai jalur yang cukup banyak dalam sirah Abu Bakar As-Siddiq r.a. pada kisah menjelang kewafatannya. Di dalam hadis sahih dari Nabi ﷺ disebutkan bahwa ketika beliau ﷺ mengalami sakaratul maut, maka beliau mengusap keringat dari wajahnya, kemudian bersabda: ". Mahasuci Allah, sesungguhnya kematian itu benar-benar mempunyai sakarat. Firman Allah ﷻ: Itulah yang kamu selalu lari darinya. (Qaf: 19) Ada dua pendapat mengenai takwilnya. Pertama mengatakan bahwa huruf ma dalam ayat ini adalah mausulah, yang artinya ialah yang kamu selalu lari darinya dan menjauh darinya, kini telah datang menjemput dirimu. Pendapat yang kedua mengatakan bahwa huruf ma di sini adalah nafiyah, yakni inilah hal yang kamu tidak dapat melarikan diri darinya dan tidak dapat pula mengelak darinya.
Imam Tabrani mengatakan di dalam kitab Mujamui Kabir-nya, telah menceritakan kepada kami Mu'ammal ibnu Ali As-Sa'ig Al-Makki, telah menceritakan kepada kami Hafs, dari Ibnu Umar Al-Haddi, telah menceritakan kepada kami Mu'az ibnu Muhammad Al-Huzali, dari Yunus ibnu Ubaid, dari Al-Hasan, dari Samurah yang mengatakan bahwa Rasulullah ﷺ pernah bersabda: Perumpamaan orang yang lari dari kematian sama dengan musang yang dituntut oleh bumi untuk membayar utang, maka musang itu keluar berusaha; dan manakala telah lelah dan kecapaian, ia masuk ke dalam liangnya.
Lalu bumi berkata kepadanya, "hai musang, bayarlah piutangku!" Maka musang keluar dengan nafas yang terengah-engah, ia terus berusaha dalam keadaan demikian hingga urat lehernya terputus dan matilah ia. Adapun firman Allah ﷻ: Dan ditiuplah sangkakala. Itulah hari terlaksananya ancaman. (Qaf: 20) Dalam pembahasan yang lalu telah diterangkan hadis mengenai tiupan sangkakala, kegemparan, kematian, dan berbangkit, yang semuanya itu terjadi pada hari kiamat.
Di dalam sebuah hadis disebutkan bahwa Rasulullah ﷺ pernah bersabda: ". ". Bagaimana aku merasa senang, sedangkan pemegang sangkakala telah menempelkan sangkakalanya di mulutnya. Keningnya berkerut menunggu diperintahkan untuk meniupnya. Para sahabat bertanya, "Wahai Rasulullah, apakah yang harus kami ucapkan?" Rasulullah ﷺ menjawab: Ucapkanlah oleh kalian, "Hasbunallahu wani'mal wakil" (Cukuplah Allah Penolong kami, Dia adalah sebaik-baik pelindung). Maka para sahabat pun mengucapkan, "Hasbunallahu wani'mal wakil. Dan datanglah tiap-tiap diri, bersama dengan dia seorang malaikat, penggiring dan seorang malaikat penyaksi. (Qaf: 21) Yakni malaikat yang menggiringnya ke padang mahsyar dan malaikat yang menjadi saksi terhadap semua amal perbuatan yang telah dilakukannya.
Demikianlah makna lahiriah ayat dan dipilih oleh Ibnu Jarir. Kemudian Ibnu Jarir meriwayatkan melalui Ismail ibnu Abu Khalid, dari Yahya ibnu Rafi' maula Saqif yang mengatakan bahwa Usman ibnu Affan r.a. berkhotbah, lalu membaca ayat ini, yaitu firman-Nya: Dan datanglah tiap-tiap diri, bersama dengan dia seorang malaikat, penggiring dan seorang malaikat penyaksi. (Qaf: 21) Lalu Usman r.a. mengatakan bahwa malaikat penggiring yang menggiringnya menghadap kepada Allah dan malaikat penyaksi yang menyaksikan semua amal perbuatannya. Hal yang sama telah dikatakan oleh Mujahid, Qatadah, dan Ibnu Zaid. Mutarrif telah meriwayatkan dari Abu Ja'far maula Asyja',dari Abu Hurairah r.a. yang mengatakan bahwa yang menggiringnya adalah malaikat, sedangkan yang menjadi saksinya adalah amal perbuatannya.
Hal yang semisal telah dikatakan oleh Ad-Dahhak dan As-Saddi. Al-Aufi telah meriwayatkan dari Ibnu Abbas r.a. bahwa yang menggiring adalah malaikat, sedangkan yang menjadi saksi adalah dirinya sendiri; ia bersaksi terhadap dirinya sendiri. Hal yang sama dikatakan oleh Ad-Dahhak ibnu Muzahim. Ibnu Jarir telah meriwayatkan tiga pendapat sehubungan dengan makna yang dimaksud oleh firman Allah ﷻ: Sesungguhnya kamu berada dalam keadaan lalai dari (hal) ini, maka Kami singkapkan darimu tutup (yang menutupi) matamu, maka penglihatanmu pada hari itu amat tajam. (Qaf: 22) Siapakah lawan bicara yang dimaksud dalam ayat ini.
Salah satunya mengatakan bahwa yang dimaksud adalah orang kafir, ini menurut riwayat Ali ibnu Abu Talhah dari Ibnu Abbas r.a. Hal yang sama dikatakan oleh Ad- Dahhak ibnu Muzahim dan Saleh ibnu Kaisan. Pendapat yang kedua mengatakan bahwa lawan bicara yang dimaksud adalah semua orang, baik yang bertakwa maupun yang durhaka; karena sesungguhnya negeri akhirat itu bila dibandingkan dengan dunia sama dengan melek (bangun), sedangkan negeri dunia sama dengan tidur. Pendapat inilah yang dipilih oleh Ibnu Jarir, dia menukilnya dari Husain ibnu Abdullah ibnu Ubaidillah, dari Abdullah ibnu Abbas r.a. Pendapat yang ketiga menyebutkan bahwa lawan bicaranya adalah Nabi ﷺ Pendapat ini dikatakan oleh Zaid ibnu Aslam dan anaknya.
Makna ayat menurut pendapat keduanya adalah seperti berikut: Sesungguhnya sebelumnya kami dalam keadaan lalai dari Al-Qur'an ini, yaitu sebelum ia diturunkan kepadamu, lalu Kami bukakan darimu penutup yang menutupi dirimu dengan menurunkan Al-Qur'an kepadamu, maka sekarang penglihatanmu menjadi sangat tajam. Akan tetapi, makna lahiriah ayat yang tersimpulkan dari konteksnya berbeda dengan pengertian tersebut, bahkan lawan bicara yang dimaksud adalah manusia itu sendiri.
Makna yang dimaksud oleh firman-Nya: Sesungguhnya kamu berada dalam keadaan lalai dari (hal) ini. (Qaf: 22) Yakni dari hari ini alias hari kiamat. maka Kami singkapkan terhadapmu tutup (yang menutupi) matamu, maka penglihatanmu pada hari ini amat tajam. (Qaf: 22) Yaitu amat kuat karena tiap-tiap orang di hari kiamat mempunyai penglihatan yangtajam; sehingga orang-orang kafir ketika di dunia, maka di hari kiamat mereka berada pada jalan yang lurus, tetapi hal itu tidak dapat memberi manfaat sedikit pun bagi diri mereka (karena alam akhirat adalah bukan alam ujian, melainkan alam pembalasan).
Dalam ayat lain disebutkan oleh firman-Nya: Alangkah terangnya pendengaran mereka dan alangkah tajamnya penglihatan mereka pada hari mereka datang kepada Kami. (Maryam: 38) Dan firman Allah ﷻ: Dan (alangkah ngerinya), jika sekiranya kamu melihat ketika orang-orang yang berdosa itu menundukkan kepalanya di hadapan Tuhannya, (mereka berkata), "Ya Tuhan kami, kami telah melihat dan mendengar, maka kembalikanlah kami (ke dunia), kami akan mengerjakan amal saleh, sesungguhnya kami adalah orang-orang yang yakin. (As-Sajdah: 12)".
Dan datanglah sakaratul maut dengan sebenar-benarnya, yakni pasti dan tidak dapat dihindari oleh siapa pun. Datangnya kematian itulah yang dahulu hendak kamu hindari. 20. Dan ditiuplah sangkakala, pada hari Kiamat Itulah hari yang diancamkan, hari kebangkitan manusia untuk mempertanggung jawabkan perbuatannya.
Setelah adanya keingkaran orang-orang kafir terhadap hari kebangkitan maka dalam ayat ini Allah menolak keingkaran dan kekafiran mereka dengan keterangan bahwa mereka akan meyakini kebenaran firman Allah itu, ketika mereka menghadapi sakaratulmaut dan pada hari Kiamat. Bila telah datang sakratulmaut, terbukalah kenyataan yang sebenarnya dan timbullah keyakinan akan datangnya hari kebangkitan; sakaratulmaut benarbenar membuka tabir, yang selalu mereka hindari. Sekarang bagi mereka tidak ada tempat berlindung atau pelarian lagi. Dalam hadis yang sahih diterangkan bahwa Nabi Muhammad ketika menghadapi saat tiba ajalnya bersabda, "Subhanallah, Mahasuci Allah, sesungguhnya sakaratulmaut ini mengandung kedahsyatan.".
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
“Dan sungguh telah Kami clptakan manusia dan Kami ketahui apa yang dibisik-desuskan oleh dininya sendini."
(pangkal ayat 16)
Ayat ini adalah memperkuat lagi ayat-ayat yang sebelumnya. Manusia pun Allah juga penciptanya. Lalu ditunjukkan pula keistimewaan manusia daripada makhluk yang lain, yaitu bahwa manusia itu ada mempunyai akal, pikiran, budi pekerti, perasaan, keinginan, cita-cita dan angan-angan. Maka segala yang terkenang di hati manusia, segala yang terpikir atau apa jua pun yang dia inginkan, yang baik atau yang buruk, Allah penciptanya telah mengetahui lebih dahulu.
Di dalam sebuah hadits yang shahih ada tercatat sabda Rasulullah ﷺ,
“Sesungguhnya Allah Ta'aala melampaui dari umatku, apa yang terasa dalam hatinya, selama tidak dikatakannya atau diamalkannya."
Misalnya seseorang berbisik-desus dalam hatinya menalak istrinya, tidaklah jatuh talak itu selama tidak dijatuhkannya dengan ucapan mulutnya. Kalau sudah terucap, jatuhlah talak itu. Maka tidaklah salah jika seorang memikirkan hendak menganiaya orang lain, selama penganiayaan itu tidak dilakukannya.
“Dan Kami adalah lebih dekat kepadanya daripada unat lehernya sendini."
(ujung ayat 16) Tegasnya, meskipun niat yang buruk itu tidak diucapkan dengan mulut dan tidak dikatakan kepada orang lain, namun Allah tahu juga, sebab Allah itu lebih dekat kepada kita dari urat leher kita. Allah ada dalam perasaan kita sendiri.
“Ketika dua orang bertemu, seorang dari sebelah kanan dan seorang dari sebelah kini, duduk."
(ayat 17)
Artinya ialah bahwa selain Allah yang berada di dekat kita, sedekat urat leher kita sendiri, ada pula di kanan dan di kiri kita yang sealu hadir dan menjaga dan memerhatikan gerak-gerik kita, bisik-desus kita, keluhan kita.
Sehingga tidak ada yang terlepas dari catatan dan pengetahuan pengawal itu. Yaitu malaikat. Dalam ayat selanjutnya disebut nama kedua malaikat pengawas dan pencatat itu.
“Tidaklah diucapkan suatu penkataan, melainkan selalu ada pengawas; Raqib yang hadir; ‘Atid.
(ayat 18)
Itulah yang terkenal di dalam kita menghafal ilmu sifat dua puluh, yaitu adanya malaikat Raqib dan ‘Atid; Raqib yang mencatat amalan yang baik dan ‘Atid yang mencatat amal yang jahat. Tidak ada yang lepas dari catatan mereka berdua. Yang baik dicatat Raqib, yang buruk dicatat ‘Atid. Niscaya berusahalah kita biarlah kiranya Raqib yang bekerja keras selalu mencatat kebajikan itu dan biarlah ‘Atid bekerja sedikit saja. Dan hadits-hadits Rasulullah pun ada menerangkan bahwa
“Seorang laki-laki mempercakapkan suatu percakapan yang diridhai oleh Allah Ta'aala yang dia sangka tidak akan sampai, niscaya akan dituliskan oleh Allah sampai kepada harinya bertemu dengan Dia. Dan seorang laki-laki lagi mempercakapkan percakapan yang bisa menimbulkan murka Allah yang disangkanya tidak akan apa-apa, tetaplah akan tertulis sebagaimana adanya sampai hari Kiamat." (HR Tirmidzi dan an-Nasa'i)
Al-Ahnaf bin Qais berkata, “Malaikat yang sebelah kanan menuliskan yang baik-baik dan dia pun dipercayai oleh yang sebelah kiri. Kalau seorang hamba Allah bermaksud hendak mengerjakan yang salah, malaikat sebelah kanan berkata, “Tunggu dahulu!" dan kalau dia meminta ampun kepada Allah dan tidak jadi mengerjakan pekerjaan yang salah itu. Tetapi kalau terus juga dia kerjakan yang salah itu, barulah dituliskannya."
Hasan al-Bishri berkata pula berkenaan dengan ayat ini, “Hai anak Adam, untuk engkau telah dihamparkan surat dan dua orang malaikat sudah disediakan untuk mengurusnya. Seorang sebelah kanan, seorang lagi sebelah kiri. Yang sebelah kanan menulis dan memelihara kebajikan yang engkau perbuat, adapun yang sebelah kiri kerjaannya ialah mencatat amalanmu yang buruk. Sebab itu bekerjalah dan beramallah dan terserahlah kepada engkau, mana yang akan banyak engkau kerjakan dan mana yang sedikit sampai engkau mati, namun surat yang terhampar itu akan tetap tergantung pada kuduk engkau di dalam kubur engkau." Ibnu Abu Thalhah menjelaskan pula, “Apa pun yang engkau bicarakan yang baik atau yang buruk, semuanya dituliskan yang baik atau yang buruk, sampai pun kata-kata engkau: aku makan, aku minum, aku pergi, aku datang, aku lihat dan lain-lain; semuanya tertulis. Maka sangatlah terharu kita mendengarkan berita orang besar-besar islam hahwasanya ulama terkenal Tahus mengatakan bahwa keluh dan rintihan kesakitan pun akan dituliskan juga oleh malaikat itu. Demi mendengar keterangan Tahus ini maka Imam Ahmad bin Hambal yang sedang sakit payah tidaklah pernah mengeluh merintih lagi sampai beliau meninggal."
“Dan datanglah sakaratul maut dengan sebenarnya."
(pangkal ayat 19)
Semua orang yang hidup pernahlah akan melalui saat sakratil maut, penderitaan ketika akan mati. Naza', yaitu embusan napas yang terakhir.
“Itulah yang kamu daripadanya selalu mengelakkan diri “
(ujung ayat 19)
Semuanya orang melihat apabila keluarganya akan mati. Semua orang menyaksikan orang lain meregang badan menderitakan ketika nyawa akan bercerai dengan badan. Melihat itu orang merasa ngeri, orang takut, orang mengelak atau lari. Tetapi ke mana pun orang lari dari mati, namun dia tidak juga insaf bahwa dia lari dari mati ialah untuk mati. Satu tanda yang tidak pernah berubah dalam alam gaib, yaitu Allah. Dan satu tanda pula yang tidak pernah berubah dalam kehidupan, yaitu maut! Padahal ke mana kamu akan lari! Di perhentianmu yang terakhir itu, di situlah maut menunggu.
‘Dan datanglah sakaratul maut dengan sebenarnya; itulah yang kamu daripadanya selalu mengelakkan diri."‘ (Qaaf: 19)
Rasulullah ﷺ sendiri pun setelah dekat masanya mengembuskan napas yang penghabisan mengakui juga terus terang, “Amat sucilah Allah, sesungguhnya maut itu mempunyai sakaraat."
“Dan ditiuptah sangkakala."
(pangkal ayat 20)
Yaitu setelah mati segala makhluk yang ada di muka bumi ini, tidak ada lagi yang hidup sehingga di seluruh dunia ini tidakterdapatlagi kehidupan, barulah seluruh makhluk itu kelak akan dibangunkan oleh Allah daripada tidur mautnya yang sangat nyenyak entah berapa ribu tahun, entah berapa juta tahun. Apabila seminal sangkakala itu telah berbunyi, artinya ialah bahwa segala makhluk yang telah mati itu dihidupkan kembali. Itulah suatu wahyu sami'iyaat, yaitu yang kita dengar dan kita percayai, tidak dapat kita mendustakannya karena firman ini datang dari Allah sendiri dan tidak dapat pula kita menolaknya karena akal kita bisa menerimanya. Setiap hari kita dapat melihat perbandingan pergantian hidup; seekor anjing mati terhampar di tepi jalan. Berapa waktu kemudian terbau busuk yang bersangatan karena bangkai anjing itu. Nanti setelah kita datang ketemu yang berbau busuk itu kita dapati bangkai anjing yang telah mati, namun di atas bangkai yang telah mati itu kita mendapati ulat-ulat yang banyak sekali dan semuanya hidup. Maka tahulah kita bahwasanya daripada bangkai yang telah mati dapat timbul berbagai ragam hidup. Kita tidak mengatakannya mustahil karena dia selalu kita lihat. Sekarang kita pun dapat mempercayai bahwasanya bangkai yang telah mati itu pun dapat hidup kembali bila Yang Mahakuasa mengatur sesuatu menghendakinya. Cuma oleh karena hal ini belum pernah kejadian dan belum pernah kita lihat, kita sukar memikirkannya. Padahal yang telah biasa kita lihat itu pun, seumpama bangkai anjing yang mati, di atas bangkai itu timbul beratus-ratus ulat yang hidup, kita percaya karena kita selalu melihatnya. Padahal takjub dan keheranan atas kejadian itu tidak juga akan kurang daripada memikirkan barang yang belum pernah kita lihat itu.
“Itulah hari ancaman."
(ujung ayat 20)
Yaitu bahwasanya panggilan agar bangun kembali dengan serunai sangkakala itu artinya ialah panggilan untuk memberikan tanggung jawab atas perbuatan dan amal kita pada masa hidup kita yang telah lalu. Apabila terompet serunai itu telah berbunyi, yang teringat ialah akibatnya. Guna apa manusia dihidupkan kembali kalau bukan untuk bertanggung jawab? Apakah kehidupan di dunia yang sekarang ini akan langsung begitu saja, sehingga orang dapat bersuka hati berbuat yang baik atau berbuat yang jahat? Apakah ada keadilan kalau sekiranya hidup habis begitu saja, dengan tidak ada lagi sambungan? Mana keadilan dalam dunia ini? Meskipun orang setiap hari menyebut keadilan?
“Dan datanglah tiap-tiap diri."
(pangkal ayat 21)
Artinya ialah bahwa setelah terompet atau serunai sangkakala itu berbunyi, orang semua pun pada datang. Karena semua telah mendengar akan bunyi itu. Bunyi yang telah dijanjikan sejak semula di waktu mereka masih hidup di dunia. Mereka bangun dan siap berkumpul ke tempat yang telah ditentukan, itulah yang biasa disebutkan bernama Padang Mahsyar.
“Bensamanya seorang (malaikat) penyeret dan penyaksi."
(ujung ayat 21)
Sama sekali manusia itu bangun karena panggilan serunai sangkakala itu dan semuanya pergi bersiap ke tempat berkumpul. Mereka selalu dikawal oleh dua orang malaikat. Seorang malaikat yang sedia mengawal sehingga tidak ada jalan sama sekali buat mengelakkan diri, bahkan sia-sialah barangsiapa yang terlintas dalam pikirannya hendak mengelakkan diri dan panggilan. Sebab setiap langkahnya diperhatikan oleh malaikat pengawal itu. Dan seorang lagi ialah malaikat penyaksi. Yaitu yang akan tegak menjadi saksi kelak apabila perkaranya dibuka.
“Sesungguhnya engkau adalah dalam kelalaian dari ini (semua)."
(pangkal ayat 22)
Artinya bahwasanya selama kamu hidup di dalam dunia yang sangat singkat itu, hal seperti ini tidak menjadi perhatian kamu. Nasihat kebenaran tidak kamu acuhkan. Peringatan jalan kepada kebenaran tidak kamu acuhkan.
“Maka Kami bukakanlah bagi kamu apa yang menutup kamu itu; maka penglihatanmu hati ini jadilah sangat tajam."
(ujung ayat 22)
Artinya, kalau selama hal ini tidak diacuhkan, tidak dipedulikan maka ketika telah menghadapi pernyataan itu di akhirat kelak, penglihatan menjadi tajam, jelas tampak adzab siksaan itu berlaku, sampai kepada yang sekecil-kecilnya. Selama hidup di atas dunia banyak sekali hal-ihwal duniawi yang menyelubungi mata, sehingga kebenaran tidak terbuka dengan nyata. Misalnya seorang yang berjabatan tinggi, baik dia presiden, sultan atau perdana menteri. Sebelum jabatan tertinggi itu dijabatnya, beliau dikenal orang seseorang yang baik, yang jujur, yang dekat dengan rakyat. Tetapi setelah jabatan tinggi itu dipangkunya, kian lama dia kian jauh dari orang banyak. Dia tidak leluasa lagi melakukan kebaikan yang dicita-citakannya. Karena dia mempunyai bithaaah, yaitu orang-orang kiri kanan tempat dia bermusyawarah. Orang-orang kiri kanan inilah yang kerap kali menjadi dinding antara dia dengan orang banyak, sehingga kebaikannya terkubur atau terhambat oleh pertimbangan-pertimbangan orang yang berdiri di kiri kanan itu. Kadang-kadang maksudnya yang baik terhalang. Kepadanya jarang disampaikan keadaan yang sebenarnya. Dia hanya mendengar laporan oleh beliau-beliau di kiri kanan itu. Laporan yang baik-baik saja, yang manis-manis saja. Maka setelah terjadi perubahan politik yang besar misalnya rakyat tidak puas lagi melihat kemunafikan telah sangat merajalela, komunikasi timbal balik antara rakyat terperintah dengan kepala negara yang memerintah terdinding sedemikian rupa, timbullah kemelut besar pada akhirnya. Maka beliau yang diangkat tinggi tadi jatuh dari pangkatnya. Waktu itulah dia baru tahu kembali keadaan yang sebenarnya, matanya jadi sangat tajam melihat. Tetapi, apalah daya kekuasaan tidak ada lagi.
Maka demikianlah keadaan apabila manusia yang bersalah dan tidak insaf akan kesalahannya menerima adzab dan siksanya, dimasukkan ke dalam neraka. Di sanalah baru matanya terbuka dan penglihatannya jadi ta-jam. Namun meskipun penglihatan sudah sangat tajam, dia hanya dapat digunakan untuk menyesal, bukan untuk memperbaiki keadaan.
“Danyang menyertai dia itu beikata."
(pangkal ayat 23)
Yang menyertai dia ialah dua malaikat yang telah disebutkan pada ayat 21 tadi, pengawal dan penyaksi. Maka setelah orang bersalah yang malang itu menerima ketentuan hukumnya dan matanya melihat nasib buruk yang akan dia terima dengan pasti, malaikat itu berkata,
“Inilah persediaan yang ada padaku."
(ujung ayat 23)
Artinya bahwa adzab ini memang telah sedia sejak dahulu bahkan sejak kamu masih hidup di zaman lampau di atas dunia fana, telah diperingatkan jua kepadamu tentang adzab ini. Sejak waktu itu juga telah diterangkan kepadamu bahwa adzab siksaan pedih ini bisa dielakkan kalau kamu beramal yang baik. Sekarang tidak ada gunanya sesal dan keluhan lagi. Sebab
“Allah telah berfirman, ‘Lemparkanlah olehmu berdua ke dalam Jakannam tiap-tiap orang yang tidak mau percaya dan keias kepala.'"
(ayat 24)
Yang diseru Allah dengan “kamu berdua" itu ialah malaikat pengawal dan penyaksi tadi. Karena keduanya pun telah menyaksikan sendiri ketika mereka diperiksa, memang sudah sewajarnyalah jika mereka dilemparkan ke dalamnya. Karena sejak dari masa hidupnya dahulu sudah jelas keras kepala orang ini, tidak ada pengajaran yang masuk ke dalam hati mereka. Mereka tolak mentah-mentah segala seruan kebenaran. Sebab itu pantaslah jika mereka dipersilakan ke neraka.
Di sini dapatlah dipahamkan bahwasanya makhluk pun mempunyai usaha sendiri. Kalau tidak ada kebebasan sendiri memilih mana usaha yang akan dikerjakan, entah baik entah buruk, niscaya tidaklah akan ada tuntunan dan tidaklah akan diutus rasul-rasul dan tidaklah akan dimasukkan ke dalam neraka orang yang bersalah dan dimasukkan ke dalam surga orang yang berbuat kebajikan.
Selanjutnya Allah menjelaskan pula tanda-tanda dari orang yang keras kepala dan tidak mau menerima kebenaran itu. Firman Allah,
“Yang menghalangi segala kebajikan."
(pangkal ayat 25)
Bukan saja kebenaran itu ditolaknya, bahkan dihalang-halanginya jangan sampai didengar orang. Dia mempunyai rencana yang lengkap untuk menghalangi bagaimana su
paya kebenaran itu jangan sampai terdengar. Kala mereka memegang kekuasaan, mereka akan berusaha menyusun undang-undang membatasi penyebaran agama. Agama hanya boleh diterangkan mana yang akan memberikan keuntungan bagi penguasa. Tetapi jangan sampai menyebut kebenaran yang pahit! Dia telah menanamkan terlebih dahulu hati sendiri rasa kebencian terhadap kebajikan yang akan dibawa oleh Islam. Di beberapa negeri dibolehkan orang membaca Al-Qur'an, dilagukan, dinyanyikan dan diperlombakan siapa yang lebih indah bacaannya. Tetapi hanya hingga itu saja. Segala usaha dan rencana dipergunakan untuk menghalangi jangan sampai Al-Qur'an dikaji dan jangan sampai ada yang bercita-cita hendak menjalankan ajaran Al-Qur'an itu dalam negerinya. Bukan saja begitu, bahkan disebutkan selanjutnya.
“Memusuhi dan bersikap ragu-ragu."
(ujung ayat 25)
Rasa permusuhan yang dengan sendirinya menimbulkan kebencian terdapat di mana-mana saja terhadap kepada perkembangan ajaran Islam, terutama daripada pihak pe-meluk-pemeluk agama lain. Sehingga walaupun penjajahan agama lain atas negeri-negeri orang Islam itu telah habis, namun rasa permusuhan itu masih saja diteruskan, bahkan lebih hebat dan dahsyat daripada dahulu. Sehingga di negeri Indonesia sendiri, walaupun penduduk yang memeluk agama Islam lebih besar jumlahnya, bahkan mencapai 90% dari seluruh penduduk, namun sifat memusuhi itu masih dirasakan oleh umat Islam sendiri. Dalam sikap menghadapi kaum Muslimin yang besar jumlahnya itu, boleh dikatakan seluruh yang memusuhinya itu walaupun tidak pula satu, namun terhadap Islam mereka bersatu.
“Apabila di dalam menghadapi Islam mereka itu bersatu."
Maka jasa-jasa yang diberikan oleh kaum Muslimin untuk mencapai kemerdekaan bangsa seakan-akan diusahakan buat melupakannya. Gerak dan gerik dari kaum Muslimin selalu mendapat intipan dan kecemburuan. Kalaupun misalnya karena baik budi kaum Muslimin rasa permusuhan itu sudah berkurang, namun kesan yang lain segera pula timbul, yaitu ragu-ragu atau kurang yakin akan kejujuran umat Muslimin. Padahal kalau bahaya besar datang menimpa, dengan tidak merasa malu-malu mereka mengharapkan kesekian lagi pengorbanan dan jihad dari kaum Muslimin.
“Yang menjadikan beserta Allah tuhan yang …"
(pangkal ayat 26)
Maka selain dari sikap menghalangi dan menghambat segala usaha kebajikan, menghambat karena ada rasa cemburu, ditambah lagi dengan rasa permusuhan yang mendalam, atau rasa ragu-ragu akan kejujuran cita kaum yang beriman, dalam keadaan kebimbangan jiwa yang demikian itu, dengan tidak disadari mereka tidak percaya lagi kepada kekuasaan yang mutlak dari Allah, bahkan mereka telah mulai mempersekutukan Allah dengan yang lain. Banyak di antara mereka yang mengaku percaya kepada Allah Yang Maha Esa, tetapi Allah Yang Maha Esa itu telah mereka persekutukan dengan yang lain, sehingga Esa hanya tinggal dalam sebutan mulut dan dalam hakikatnya mereka telah menyembah banyak Allah. Mereka menyembah kepada orang yang berpangkat karena pangkatnya. Mereka menjilat mengambil muka dan menggadaikan pendirian sendiri karena mengharapkan pujian dari sesamanya manusia lalu lupa akan tanggung jawabnya dengan Allah. Rasa takut kepada Allah berganti dengan rasa takut akan kemarahan sesama manusia. Lalu orangnya kehilangan pendirian sendiri, hilang kebebasan, bertukar dengan penjajahan. Bukan penjajahan musuh dari luar, dari Belanda ataupun jepang, melainkan musuh dari penjajahan hawa dan nafsu, dunia dan setan.
Orang-orang yang seperti demikian itu bukanlah orang bodoh. Pengetahuannya cukup
luas, tetapi tidak mempunyai pribadi lagi. Mereka takut akan terganggu hidupnya karena lupa bahwa hidup yang bernilai bukanlah karena panjangnya.
“Sehari hidup singa di rimba, seribu tahun umurnya domba."
Tidaklah berarti umur panjang kalau kehidupan itu dipenuhi oleh sikap pengecut, hidup yang hanya memikirkan sesuap pagi dan sesuap petang. Hidup yang hanya memikirkan kenaikan gaji dan bintang penghias dada, padahal pendirian tidak ada. Hidup orang yang pengecut, sebagai hidupnya kambing samalah dengan seribu tahun lamanya, padahal bagi singa hanya hidup sehari!
Orang yang seperti ini tidaklah ada imannya kepada hidup yang lebih panjang sesudah dia meninggal kelak. Orang yang bercita-cita luhur, orang-orang yang membina misinya tatkala hidupnya, walaupun usianya tidak panjang, namun sesudah matinya dia akan hidup kembali, lebih panjang umurnya daripada usia yang dilaluinya.
“Maka tempatkanlah akan dia oleh kamu berdua ke datum adzab yang sangat sakit."
(ujung ayat 26)
Karena itulah yang setimpal dan itulah hukuman yang adil yang harus diterimanya. Karena di samping Allah Ta'aala bersifat kasih dan sayang, sebagai Allah Yang Mahakuasa, Dia pun mempunyai siksaan yang kejam dan ngeri kepada barangsiapa yang tidak mau memedulikan perintah-Nya.
“Berkatalah yang menyertainya itu."
(pangkal ayat 27)
Yang menyertainya itu ialah setan yang selalu memperdayakannya. Berlepas dirilah setan itu di hadapan Allah dengan katanya,
“Ya Tuhan kami! Tidaklah pernah aku menyesalkannya tetapi adalah dia yang ada dalam kesesalan yang jauh."
(ujung ayat 27)
Dalam ayat ini dijelaskanlah bahwasanya di waktu itu kelak setan sendiri pun berlepas diri, bahwasanya yang menyebabkan orang ini tersesat, bukanlah dia, si setan, melainkan orang itu sendirilah yang telah ingin hendak sesat dengan kehendak dirinya sendiri. Mungkin pada langkah yang pertama setan merayunya supaya menempuh jalan yang sesat. Namun setelah jalan sesat itu ditempuh, terasalah enaknya bagi diri dan tidaklah sanggup lagi membebaskan diri itu daripada pengaruhnya. Itu sebabnya maka setan hanya termasuk empat perkara yang selalu memperdayakan dan mendorong manusia jadi sesat; bukan satu-satunya. Ada disebutkan bahwa manusia tersesat karena hawa, nafsu, dunia, dan setan. Yang pertama sekali ialah hawa dan yang kedua ialah nafsu. Setan jadi penggerak pertama dari hawa dan nafsu tadi. Setelah tergerak, walaupun setan tadi misalnya, membujuk supaya dia kembali kepada jalan yang benar, dia tidak akan mau lagi. Dia berani menanggung segala risikonya. Di waktu yang demikian dikehendaki kekuatan hati, namun hati telah lemah. Seumpama seorang pemuda yang nafsu bersetubuhnya sudah sangat memuncak dan zakarnya telah tegak, maka sangat beratlah baginya buat menahan gejolak nafsu tadi, sebelum dia bersetubuh dengan perempuan yang dia rindukan itu. Nafsunya sudah sangat menaik tidak dapat ditahan lagi. Mungkin setelah nafsunya terlepas dan maninya keluar, sehingga alat kelaminnya tidak hidup lagi, dia merasa menyesal, namun penyesalan itu sudah percuma.
“Allah benfvwian, ‘Janganlah kamu bentengkat di hadapan-Ku dan sesungguhnya telah Aku berikan kepadamu ancaman.
(ayat 28)
Artinya ialah bahwa di waktu perhitungan itu telah datang, pertimbangan berat ringannya dosa dan pahala, kejahatan dan kebaikan yang kamu lakukan selama di dunia dahulu itu telah selesai, sesal menyesali tidak perlu lagi. Sebab hukuman yang diberikan oleh Allah Ta'aala
itu tidaklah akan dilakukan dengan zalim dan aniaya. Sebab itu dengan tegas Allah berfirman lagi,
“Tidaklah akan dapat diganti-ganti kata keputusan-Ku."
(pangkal ayat 29)
Sebab semua pertimbangan telah dilakukan dengan sangat saksama,
“Dan sekali-kali tidaklah Aku beriaku zalim kepada hamba-hamba-Ku."
(ujung ayat 29)
Mustahil Allah akan melakukan aniaya kepada hamba-hamba-Nya. Sebab bagi Allah seluruh hamba itu adalah dicintai dan dikasihi, tidak berbeda di antara satu sama lain dan mana yang bersalah akan dihukum, dengan tidak berpilih kasih. Lantaran itulah maka nabi-nabi sendiri, sejak daripada Nabi Adam sampai kepada Nabi Muhammad ﷺ selalu juga berdoa memohonkan ampun kepada Allah kalau merasa dirinya ada bersalah. Dan mereka memenuhi hidup mereka dengan ibadah kepada Allah karena mengharapkan karunia-Nya.
Reminding Mankind of the Stupor of Death, the Blast of the Trumpet and the Day of Gathering
Allah the Exalted and Most High said,
وَجَاءتْ سَكْرَةُ الْمَوْتِ بِالْحَقِّ ذَلِكَ مَا كُنتَ مِنْهُ تَحِيدُ
And the stupor of death will come in truth:
This is what you have been avoiding!
Allah the Exalted and Most Honored says, `O mankind! This is the stupor of death that has come in truth; now, I have brought forth to you the certainty that you were disputing,'
ذَلِكَ مَا كُنتَ مِنْهُ تَحِيدُ
This is what you have been avoiding!,
means, `this is the end that you were trying to escape; it has come to you! Therefore, you will have neither a shelter nor a refuge nor a sanctuary nor an asylum from it.'
In the Sahih, the Prophet said, while wiping sweat from his face when the stupor of death overcame him,
سُبْحَانَ اللهِ إِنَّ لِلْمَوْتِ لَسَكَرَات
Glory be to Allah! Verily, death has its stupor.
The Ayah,
ذَلِكَ مَا كُنتَ مِنْهُ تَحِيدُ
(This is what you have been avoiding!) has two possible meanings. One of them is this:
- `what you have been trying to avert, escape and flee from has come to you and resided in your home!'
- The second meaning is, `you had no way of escaping or averting this end.
At-Tabarani collected a Hadith in Al-Mu`jam Al-Kabir from Samurah who said that the Messenger of Allah said,
مَثَلُ الَّذِي يَفِرُّ مِنَ الْمَوْتِ مَثَلُ الثَّعْلَبِ تَطْلُبُهُ الاَْرْضُ بِدَيْن فَجَاءَ يَسْعَى حَتْى إِذَا أُعْيِيَ وَأُسْهِرَ دَخَلَ جُحْرَهُ وَقَالَتْ لَهُ الاَْرْضُ يَا ثَعْلَبُ دَيْنِي فَخَرَجَ وَلَهُ حُصَاصٌ فَلَمْ يَزَلْ كَذلِكَ حَتَّى تَقَطَّعَتْ عُنُقُهُ وَمَات
The parable of whoever tries to avoid death is that of a fox that had a debt to pay to the earth. The fox went away and when he became tired and the time to sleep overtook him, he entered his den. The earth said to him, `O fox! Pay my debt!'
The fox went out howling and continued until his neck was cutoff, (i.e.,) he died.
This parable indicates that just as the fox had no way of escaping or avoiding the earth, likewise, man has no way of avoiding death.
Allah the Exalted the Blessed said,
وَنُفِخَ فِي الصُّورِ ذَلِكَ يَوْمُ الْوَعِيدِ
And the Trumpet will be blown -- that will be the Day of the threat.
Earlier we discussed the information about the blowing of the Trumpet, the fear that follows it, the death of everything and then resurrection, all this will occur on the Day of Resurrection. We also mentioned that the Messenger of Allah said in a Hadith,
كَيْفَ أَنْعَمُ وَصَاحِبُ الْقَرْنِ قَدِ الْتَقَمَ الْقَرْنَ وَحَنَى جَبْهَتَهُ وَانْتَظَرَ أَنْ يُوْذَنَ لَه
How can I feel comfort while the angel responsible for the Trumpet has placed the Trumpet to his mouth and lowered his forehead awaiting when he will be commanded (by Allah to blow in it).
They said, O Allah's Messenger, what should we say?
He said,
قُولُوا
حَسْبُنَا اللهُ وَنِعْمَ الْوَكِيل
Say,
Allah is sufficient for us, and He is the best disposer of affairs.
The Companions repeated this invocation, saying,
Allah is sufficient for us, and He is the best disposer of affairs (for us).
Allah said,
وَجَاءتْ كُلُّ نَفْسٍ مَّعَهَا سَايِقٌ وَشَهِيدٌ
And every person will come forth along with a Sa'iq and a Shahid.
meaning, an angel to drive him to the gathering place and an angel to bear witness against him with regards to his deeds.
This is the apparent meaning of this honorable Ayah and it is the meaning that Ibn Jarir preferred.
It was narrated from Yahya bin Rafi`, the freed servant of Thaqif, that he heard Uthman bin Affan, may Allah be pleased with him, giving a speech in which he recited this Ayah,
وَجَاءتْ كُلُّ نَفْسٍ مَّعَهَا سَايِقٌ وَشَهِيدٌ
(And every person will come forth along with a Sa'iq and a Shahid), and then said,
A Sa'iq to drive every person to Allah the Exalted, and
a Shahid to witness against him what he has done.
The statement of Allah the Exalted,
لَقَدْ كُنتَ فِي غَفْلَةٍ مِّنْ هَذَا فَكَشَفْنَا عَنكَ غِطَاءكَ فَبَصَرُكَ الْيَوْمَ حَدِيدٌ
Indeed you were heedless of this. Now We have removed from you, your covering, and sharp is your sight this Day!
is directed at humanity.
Allah said,
لَقَدْ كُنتَ فِي غَفْلَةٍ مِّنْ هَذَا
(Indeed you were heedless of this), i.e. of this Day,
فَكَشَفْنَا عَنكَ غِطَاءكَ فَبَصَرُكَ الْيَوْمَ حَدِيدٌ
(Now We have removed from you, your covering, and sharp is your sight this Day!) `your sight is now clear and strong.'
Everyone, including the disbelievers, will have clear sight on the Day of Resurrection. However, having sight will not be helpful to the disbelievers on that Day, for Allah the Exalted said,
أَسْمِعْ بِهِمْ وَأَبْصِرْ يَوْمَ يَأْتُونَنَا
How clearly will they (disbelievers) see and hear, the Day when they will appear before Us! (19:38),
and,
وَلَوْ تَرَى إِذِ الْمُجْرِمُونَ نَاكِسُواْ رُءُوسِهِمْ عِندَ رَبِّهِمْ رَبَّنَأ أَبْصَرْنَا وَسَمِعْنَا فَارْجِعْنَا نَعْمَلْ صَـلِحاً إِنَّا مُوقِنُونَ
And if you only could see when the criminals hang their heads before their Lord (saying):
Our Lord! We have now seen and heard, so send us back (to the world), that we will do righteous good deeds. Verily, we now believe with certainty. (32:12)
The Angel will bear Witness; Allah commands that the Disbeliever be thrown into the Fire
Allah the Exalted says,
وَقَالَ قَرِينُهُ
And his companion (angel) will say:
Allah the Exalted states that the scribe angel, who is entrusted with recording the deeds of mankind, will testify against him or her about the deeds he or she did on the Day of Resurrection. He will say,
هَذَا مَا لَدَيَّ عَتِيدٌ
Here is (his record) ready with me!,
here it is prepared and completed without addition or deletion. This is when Allah the Exalted will judge the creation with fairness, saying,
أَلْقِيَا فِي جَهَنَّمَ كُلَّ كَفَّارٍ عَنِيدٍ
Both of you throw into Hell every stubborn disbeliever.
It appears that Allah will say these words to the Sa'iq and Shahid angels; the Sa'iq drove him to the grounds where Reckoning is held and the Shahid testified. Allah the Exalted will order them to throw him in the fire of Jahannam, and worse it is as a destination,
أَلْقِيَا فِي جَهَنَّمَ كُلَّ كَفَّارٍ عَنِيدٍ
Both of you throw into Hell every stubborn disbeliever.
meaning, whose disbelief and denial of truth was horrendous, who used to stubbornly reject the truth, knowingly contradicting it with falsehood
مَّنَّاعٍ لِّلْخَيْرِ
Hinderer of good,
meaning for he did not fulfill the duties he was ordered, nor was he dutiful, keeping ties to kith and kin nor giving charity,
مُعْتَدٍ
transgressor,
meaning, he transgresses the limits in spending.
Qatadah commented,
He is a transgressor in his speech, behavior and affairs.
Allah said,
مُّرِيبٍ
doubter,
meaning, he doubts and raises doubts in those who scrutinize his behavior
الَّذِي جَعَلَ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا اخَرَ
who set up another god with Allah.
meaning, he associated others with Allah and worshipped others besides Him,
فَأَلْقِيَاهُ فِي الْعَذَابِ الشَّدِيدِ
Then both of you cast him in the severe torment.
Imam Ahmad recorded that Abu Sa`id Al-Khudri said that the Prophet said,
يَخْرُجُ عُنُقٌ مِنَ النَّارِ يَتَكَلَّمُ يَقُولُ وُكِّلْتُ الْيَوْمَ بِثَلَثَةٍ
بِكُلِّ جَبَّارٍ عَنِيدٍ
وَمَنْ جَعَلَ مَعَ اللهِ إِلهًا اخَرَ
وَمَنْ قَتَلَ نَفْسًا بِغَيْرِ نَفْسٍ
فَتَنْطَوِي عَلَيْهِمْ فَتَقْذِفُهُمْ فِي غَمَرَاتِ جَهَنَّم
A neck from the Fire will appear and will speak saying,
Today, I have been entrusted with three:
Every obstinate tyrant,
everyone who ascribed another god with Allah, and
he who took a life without right.
The neck will then close in on them and throw them in the midst of Jahannam.
Man and Devil dispute before Allah
Allah's saying
قَالَ قَرِينُهُ
His companion will say,
refers to the devil who is entrusted to every man, according to Abdullah bin Abbas, Mujahid, Qatadah and several othes. He will say,
.
رَبَّنَا مَا أَطْغَيْتُهُ
Our Lord! I did not push him to transgression,
meaning, the devil will say this about the human who came on the Day of Resurrection as a disbeliever. The devil will disown him, saying,
رَبَّنَا مَا أَطْغَيْتُهُ
(Our Lord! I did not push him to transgression) meaning, I did not lead him astray,
وَلَكِن كَانَ فِي ضَلَلٍ بَعِيدٍ
but he was himself in error far astray.
meaning, he himself was misguided, accepting falsehood and stubborn to the truth.
Allah the Exalted and Most Honored said in another Ayah,
وَقَالَ الشَّيْطَـنُ لَمَّا قُضِىَ الاٌّمْرُ
إِنَّ اللَّهَ وَعَدَكُمْ وَعْدَ الْحَقِّ وَوَعَدتُّكُمْ فَأَخْلَفْتُكُمْ وَمَا كَانَ لِىَ عَلَيْكُمْ مِّن سُلْطَـنٍ إِلاَّ أَن دَعَوْتُكُمْ فَاسْتَجَبْتُمْ لِى فَلَ تَلُومُونِى وَلُومُواْ أَنفُسَكُمْ مَّأ أَنَاْ بِمُصْرِخِكُمْ وَمَأ أَنتُمْ بِمُصْرِخِىَّ إِنِّى كَفَرْتُ بِمَأ أَشْرَكْتُمُونِ مِن قَبْلُ
إِنَّ الظَّـلِمِينَ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ
And Shaytan will say when the matter has been decided:
Verily, Allah promised you a promise of truth. And I too promised you, but I betrayed you. I had no authority over you except that I called you, and you responded to me. So blame me not, but blame yourselves. I cannot help you, nor can you help me. I deny your former act in associating me as a partner with Allah.
Verily, there is a painful torment for the wrongdoers. (14:22)
Allah the Exalted said
قَالَ لَاا تَخْتَصِمُوا لَدَيَّ
وَقَدْ قَدَّمْتُ إِلَيْكُم بِالْوَعِيدِ
(Allah) will say:Dispute not in front of Me.
The Lord, the Exalted and Most Honored will say this to the man and his devil companion, who will be disputing before Him.
The man will say, O, Lord! This devil has misguided me away from the Remembrance after it came to me, while the devil will declare,
رَبَّنَا مَا أَطْغَيْتُهُ وَلَكِن كَانَ فِي ضَلَلٍ بَعِيدٍ
(Our Lord! I did not push him to transgression, but he was himself in error far astray). from the path of truth.
The Lord, the Exalted and Most Honored will say to them,
لَاا تَخْتَصِمُوا لَدَيَّ
(Dispute not in front of Me), or `before Me,'
وَقَدْ قَدَّمْتُ إِلَيْكُم بِالْوَعِيدِ
(I had already in advance sent you the threat).
`I have given you sufficient proof by the words of the Messengers, and I have sent down the Divine Books; the evidences, signs and proofs have thus been established against you,
مَا يُبَدَّلُ الْقَوْلُ لَدَيَّ
The Sentence that comes from Me cannot be changed,
I have made My decision, according to the explanation of Mujahid,
وَمَا أَنَا بِظَلَّمٍ لِّلْعَبِيدِ
And I am not unjust to the servants.
`I will not punish anyone, except on account of their sins after the proof has been established against them.
And the agony of death, its throes and distress, arrives with the truth, of the Hereafter, such that the one who denied it sees it with his own eyes - and this is the distress itself. That, namely, death, is what you used to shun, [what you used] to flee from and be terrified by.
Daze of Death
وَجَاءَتْ سَكْرَةُ الْمَوْتِ بِالْحَقِّ ۖ ذَٰلِكَ مَا كُنتَ مِنْهُ تَحِيدُ (And the daze of death has [ to ] come with truth. That is what you tried to escape...50:19) The phrase sakrat-ul-maut denotes the agony and the stupor or daze of death that a dying person experiences. Abu Bakr Ibn-ul-Anbari (رح) with his own transmitting authorities reports from Masruq that when the signs of death appeared on Sayyidna Abu Bakr Siddiq ؓ ، Siddiqah ` A'ishah ؓ was called. She came and when she ﷺ her father's condition, she spontaneously versified and recited:
اذا حَشرَجَت یَوماً وَ ضاقَ بِھَا الصَّدر،
"When the soul one day will be uneasy and the breast thereby will become narrow".
Sayyidna Abu Bakr Siddiq ؓ heard this and said: "You recited this verse inappropriately; why did you not recite the Qur'anic verse [ 19] وَجَاءَتْ سَكْرَةُ الْمَوْتِ بِالْحَقِّ ۖ ذَٰلِكَ مَا كُنتَ مِنْهُ تَحِيدُ (And the daze of death has [ to ] come with truth. That is what you tried to escape...) ۔ When the Holy Prophet ﷺ faced the same state, he would put his hand in the water and wipe it over his blessed face, reciting لا إلہ إلا اللہ اِنَّ لِلمَوتِ سَکرَات "There is no god but Allah, indeed death has its pangs or stupor."
In the prepositional phrase بِالْحَقِّ "with truth", through the preposition بَا "ba" the action of the verb is passed on to the object, meaning " the pangs of death brought forth things that are true and real which none can escape or avoid" (Mazhari).
ذَٰلِكَ مَا كُنتَ مِنْهُ تَحِيدُ (That is what you tried to escape...50:19) tahidu is derived from haid which denotes to incline; to turn aside or escape from a place; to avoid or shun it; and to acknowledge. Apparently, this verse addresses the entire mankind. Every man is naturally afraid or scared of, or alarmed and terrified by, the thought of death. Life is dear to him and death is a calamity for him. As a result, he makes plans to run away from death. This is from Shari point of view not wrong or a sin. Death, however, is inevitable. The purport of the verse is to show that 'this is the end you were trying to escape or avert or flee from; it has come to you. Therefore, your desire will not be completely fulfilled; you will have neither a shelter nor a refuge nor a sanctuary nor an asylum from it.'
