Gabung menjadi bagian dari 4 juta+ pembelajar Al-Qur'an dari 180+ negara
Ayat
Terjemahan Per Kata
يَٰٓأَيُّهَا
wahai
ٱلَّذِينَ
orang-orang yang
ءَامَنُواْ
beriman
لَا
jangan
يَسۡخَرۡ
memperolok-olok
قَوۡمٞ
suatu kamu
مِّن
dari
قَوۡمٍ
kaum
عَسَىٰٓ
boleh jadi
أَن
bahwa
يَكُونُواْ
adalah mereka
خَيۡرٗا
lebih baik
مِّنۡهُمۡ
dari pada mereka
وَلَا
dan jangan
نِسَآءٞ
wanita
مِّن
dari
نِّسَآءٍ
wanita
عَسَىٰٓ
boleh jadi
أَن
bahwa
يَكُنَّ
mereka adalah
خَيۡرٗا
lebih baik
مِّنۡهُنَّۖ
dari mereka
وَلَا
dan jangan
تَلۡمِزُوٓاْ
kamu mencela
أَنفُسَكُمۡ
diri kalian sendiri
وَلَا
dan jangan
تَنَابَزُواْ
kamu panggil memanggil
بِٱلۡأَلۡقَٰبِۖ
dengan julukan
بِئۡسَ
seburuk-buruk
ٱلِٱسۡمُ
nama
ٱلۡفُسُوقُ
fasik
بَعۡدَ
sesudah
ٱلۡإِيمَٰنِۚ
keimanan
وَمَن
dan barang siapa
لَّمۡ
tidak
يَتُبۡ
berbuat
فَأُوْلَٰٓئِكَ
maka mereka itu
هُمُ
mereka
ٱلظَّـٰلِمُونَ
orang-orang yang zalim
يَٰٓأَيُّهَا
wahai
ٱلَّذِينَ
orang-orang yang
ءَامَنُواْ
beriman
لَا
jangan
يَسۡخَرۡ
memperolok-olok
قَوۡمٞ
suatu kamu
مِّن
dari
قَوۡمٍ
kaum
عَسَىٰٓ
boleh jadi
أَن
bahwa
يَكُونُواْ
adalah mereka
خَيۡرٗا
lebih baik
مِّنۡهُمۡ
dari pada mereka
وَلَا
dan jangan
نِسَآءٞ
wanita
مِّن
dari
نِّسَآءٍ
wanita
عَسَىٰٓ
boleh jadi
أَن
bahwa
يَكُنَّ
mereka adalah
خَيۡرٗا
lebih baik
مِّنۡهُنَّۖ
dari mereka
وَلَا
dan jangan
تَلۡمِزُوٓاْ
kamu mencela
أَنفُسَكُمۡ
diri kalian sendiri
وَلَا
dan jangan
تَنَابَزُواْ
kamu panggil memanggil
بِٱلۡأَلۡقَٰبِۖ
dengan julukan
بِئۡسَ
seburuk-buruk
ٱلِٱسۡمُ
nama
ٱلۡفُسُوقُ
fasik
بَعۡدَ
sesudah
ٱلۡإِيمَٰنِۚ
keimanan
وَمَن
dan barang siapa
لَّمۡ
tidak
يَتُبۡ
berbuat
فَأُوْلَٰٓئِكَ
maka mereka itu
هُمُ
mereka
ٱلظَّـٰلِمُونَ
orang-orang yang zalim
Terjemahan
Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah suatu kaum mengolok-olok kaum yang lain, (karena) boleh jadi mereka (yang diperolok-olokkan) lebih baik dari mereka (yang mengolok-olok), dan jangan pula perempuan-perempuan (mengolok-olokkan) perempuan lain, (karena) boleh jadi perempuan (yang diperolok-olokkan) lebih baik dari perempuan (yang mengolok-olok). Janganlah kamu saling mencela satu sama lain, dan janganlah saling memanggil dengan gelar-gelar yang buruk. Seburuk-buruk panggilan adalah (panggilan) yang buruk (fasik) setelah beriman. Dan barangsiapa tidak bertobat, maka mereka itulah orang-orang yang zalim.
Tafsir
(Hai orang-orang yang beriman, janganlah berolok-olokan) dan seterusnya, ayat ini diturunkan berkenaan dengan delegasi dari Bani Tamim sewaktu mereka mengejek orang-orang muslim yang miskin, seperti Ammar bin Yasir dan Shuhaib Ar-Rumi. As-Sukhriyah artinya merendahkan dan menghina (suatu kaum) yakni sebagian di antara kalian (kepada kaum yang lain karena boleh jadi mereka yang diolok-olokkan lebih baik dari mereka yang mengolok-olokkan) di sisi Allah (dan jangan pula wanita-wanita) di antara kalian mengolok-olokkan (wanita-wanita lain karena boleh jadi wanita-wanita yang diperolok-olokkan lebih baik dari wanita-wanita yang mengolok-olokkan dan janganlah kalian mencela diri kalian sendiri) artinya, janganlah kalian mencela, maka karenanya kalian akan dicela; makna yang dimaksud ialah, janganlah sebagian dari kalian mencela sebagian yang lain (dan janganlah kalian panggil-memanggil dengan gelar-gelar yang buruk) yaitu janganlah sebagian di antara kalian memanggil sebagian yang lain dengan nama julukan yang tidak disukainya, antara lain seperti, hai orang fasik, atau hai orang kafir. (Seburuk-buruk nama) panggilan yang telah disebutkan di atas, yaitu memperolok-olokkan orang lain mencela dan memanggil dengan nama julukan yang buruk (ialah nama yang buruk sesudah iman) lafal Al-Fusuuq merupakan Badal dari lafal Al-Ismu, karena nama panggilan yang dimaksud memberikan pengertian fasik dan juga karena nama panggilan itu biasanya diulang-ulang (dan barang siapa yang tidak bertobat) dari perbuatan tersebut (maka mereka itulah orang-orang yang lalim.).
Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu mengolok-olokkan kaum yang lain (karena) boleh jadi mereka (yang diolok-olokkan) lebih baik daripada mereka (yang mengolok-olokkan) dan jangan pula wanita-wanita (mengolok-olokkan) wanita-wanita yang lain (karena) boleh jadi wanita-wanita (yang diperolok-olokkan) lebih baik daripada wanita (yang mengolok-olokkan) dan janganlah kamu mencela dirimu sendiri dan janganlah kamu panggil-memanggil dengan gelar-gelar yang buruk. Seburuk-buruk panggilan ialah (panggilan) yang buruk sesudah iman; dan barang siapa yang tidak bertobat, maka mereka itu orang-orang yang zalim. Allah ﷻ melarang menghina orang lain, yakni meremehkan dan mengolok-olok mereka. Seperti yang disebutkan juga dalam hadis sahih dari Rasulullah ﷺ yang telah bersabda: Takabur itu ialah menentang perkara hak dan meremehkan orang lain; menurut riwayat yang lain, dan menghina orang lain. Makna yang dimaksud ialah menghina dan meremehkan mereka.
Hal ini diharamkan karena barangkali orang yang diremehkan lebih tinggi kedudukannya di sisi Allah dan lebih disukai oleh-Nya daripada orang yang meremehkannya. Karena itulah disebutkan oleh firman-Nya: Hai orang-orang yang beriman, janganlah suatu kaum mengolok-olokkan kaum yang lain (karena) boleh jadi mereka (yang diolok-olokkan) lebih baik daripada mereka (yang mengolok-olokkan) dan jangan pula wanita-wanita (mengolok-olokkan) wanita-wanita lain (karena) boleh jadi wanita-wanita (yang diperolok-olokkan) lebih baik daripada wanita (yang mengolok-olokkan). (Al-Hujurat: 11) Secara nas larangan ditujukan kepada kaum laki-laki, lalu diiringi dengan larangan yang ditujukan kepada kaum wanita. Firman Allah ﷻ: dan janganlah kamu mencela dirimu sendiri. (Al-Hujurat: 11) Makna yang dimaksud ialah janganlah kamu mencela orang lain.
Pengumpat dan pencela dari kalangan kaum lelaki adalah orang-orang yang tercela lagi dilaknat, seperti yang disebutkan oleh Allah ﷻ dalam firman-Nya: Kecelakaanlah bagi setiap pengumpat lagi pencela. (Al-Humazah: 1) Al-hamz adalah ungkapan celaan melalui perbuatan, sedangkan al-lamz adalah ungkapan celaan dengan lisan. Seperti pengertian yang terdapat di dalam ayat lain melalui firman-Nya: yang banyak mencela, yang kian kemari menghambur fitnah (Al-Qalam: 11) Yakni meremehkan orang lain dan mencela mereka berbuat melampaui batas terhadap mereka, dan berjalan ke sana kemari menghambur fitnah mengadu domba, yaitu mencela dengan lisan.
Karena itulah dalam surat ini disebutkan oleh firman-Nya: dan janganlah kamu mencela dirimu sendiri. (Al-Hujurat: 11) Semakna dengan apa yang disebutkan oleh firman-Nya: Dan janganlah kamu membunuh dirimu. (An-Nisa: 29) Yakni janganlah sebagian dari kamu membunuh sebagian yang lain. Ibnu Abbas, Mujahid, Sa'id ibnu Jubair, Qatadah, dan Muqatil ibnu Hayyan telah mengatakan sehubungan dengan makna firman-Nya: dan janganlah kamu mencela dirimu sendiri. (Al-Hujurat: 11) Artinya, janganlah sebagian dari kamu mencela sebagian yang lainnya.
Firman Allah ﷻ: dan janganlah kamu panggil-memanggil dengan gelar-gelar yang buruk. (Al-Hujurat: 11) Yakni janganlah kamu memanggil orang lain dengan gelar yang buruk yang tidak enak didengar oleh yang bersangkutan. Imam Ahmad mengatakan, telah menceritakan kepada kami Ismail, telah menceritakan kepada kami Daud ibnu Abu Hindun, dari Asy-Sya'bi yang mengatakan bahwa telah menceritakan kepadaku Abu Jubairah ibnu Ad-Dahhak yang mengatakan bahwa berkenaan dengan kami Bani Salamah ayat berikut diturunkan, yaitu firman-Nya: dan janganlah kamu panggil-memanggil dengan gelar-gelar yang buruk. (Al-Hujurat: 11) Ketika Rasulullah ﷺ tiba di Madinah, tiada seorang pun dari kami melainkan mempunyai dua nama atau tiga nama.
Tersebutlah pula apabila beliau memanggil seseorang dari mereka dengan salah satu namanya, mereka mengatakan, "Wahai Rasulullah, sesungguhnya dia tidak menyukai nama panggilan itu." Maka turunlah firman-Nya: dan janganlah kamu panggil-memanggil dengan gelar-gelar yang buruk. (Al-Hujurat: 11) Imam Abu Daud meriwayatkan hadis ini dari Musa ibnu Ismail, dari Wahb, dari Daud dengan sanad yang sama. Firman Allah ﷻ: Seburuk-buruk panggilan ialah (panggilan) yang buruk sesudah iman. (Al-Hujurat: 11) Seburuk-buruk sifat dan nama ialah yang mengandung kefasikan yaitu panggil-memanggil dengan gelar-gelar yang buruk, seperti vang biasa dilakukan di zaman Jahiliah bila saling memanggil di antara sesamanya Kemudian sesudah kalian masuk Islam dan berakal, lalu kalian kembali kepada tradisi Jahiliah itu.
dan barang siapa yang tidak bertobat. (Al-Hujurat: 11) Yakni dari kebiasaan tersebut. maka mereka itulah orang-orang yang zalim. (Al-Hujurat: 11)".
Setelah Allah menerangkan bahwa orang-orang mukmin adalah bersaudara, ayat ini menjelaskan tuntunan agar persaudaraan itu tetap terjaga. Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah suatu kaum, yakni kelompok pria, mengolok-olok kaum, yakni kelompok pria yang lain karena boleh jadi mereka yang diperolok-olokkan lebih baik dari mereka yang mengolok-olok, dan jangan pula perempuan-perempuan mengolok-olokkan perempuan lain karena boleh jadi perempuan yang diperolok-olokkan lebih baik dari perempuan yang mengolok-olok. Janganlah kamu saling mencela satu sama lain dengan ucapan, perbuatan atau isyarat, dan janganlah saling memanggil dengan gelar-gelar yang dinilai buruk buruk oleh orang yang kamu panggil itu sehingga menyakiti hatinya. Seburuk-buruk panggilan adalah panggilan yang buruk fasik setelah iman. Yakni seburuh-buruk panggilan kepada orang-orang mukmin adalah bila mereka disebut orang-orang fasik sesudah mereka dahulu disebut sebagai golongan yang yang beriman. Dan barangsiapa tidak bertobat, setelah melakukan kefasikan, maka mereka itulah orang-orang yang zalim kepada diri sendiri dan karena perbuatannya itu maka Allah menimpakan hukuman atasnya. 12. Selanjutnya Allah memberi peringatan kepada orang-orang ber-iman supaya mereka menjauhkan diri dari prasangka terhadap orang-orang yang beriman. Wahai orang-orang yang beriman! Jauhilah banyak dari prasangka buruk kepada manusia yang tidak disertai bukti atau tanda-tanda, sesungguhnya sebagian prasangka, yakni prasangka yang tidak disertai bukti atau tanda-tanda itu adalah dosa dan janganlah kamu mencari-cari kesalahan orang lain yang sengaja ditutup-tutupi untuk mencemoohnya dan janganlah ada di antara kamu yang menggunjing, yakni membicarakan aib, sebagian yang lain. Apakah ada di antara kamu yang suka memakan daging saudaranya yang sudah mati' Tentu kamu merasa jijik. Karena itu hindarilah pergunjingan karena itu sama de-ngan memakan daging saudara yang telah mati. Dan bertakwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Penerima tobat kepada orang yang bertobat, Maha Penyayang kepada orang yang taat.
Dalam ayat ini, Allah mengingatkan kaum Mukminin supaya jangan ada suatu kaum mengolok-olokkan kaum yang lain karena boleh jadi, mereka yang diolok-olokkan itu pada sisi Allah jauh lebih mulia dan terhormat dari mereka yang mengolok-olokkan. Demikian pula di kalangan wanita, jangan ada segolongan wanita yang mengolok-olokkan wanita yang lain karena boleh jadi, mereka yang diolok-olokkan itu pada sisi Allah lebih baik dan lebih terhormat dari wanita-wanita yang mengolok-olokkan. Allah melarang kaum mukminin mencela kaum mereka sendiri karena kaum Mukminin semuanya harus dipandang satu tubuh yang diikat dengan kesatuan dan persatuan. Allah melarang pula memanggil dengan panggilan yang buruk seperti panggilan kepada seseorang yang sudah beriman dengan kata-kata: hai fasik, hai kafir, dan sebagainya. Tersebut dalam sebuah hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim dari an-Nu'man bin Basyir: Perumpamaan orang-orang mukmin dalam kasih mengasihi dan sayang-menyayangi antara mereka seperti tubuh yang satu; bila salah satu anggota badannya sakit demam, maka badan yang lain merasa demam dan terganggu pula. (Riwayat Muslim dan Ahmad dari an-Nu'man bin Basyir) Sesungguhnya Allah tidak memandang kepada rupamu dan harta kekayaanmu, akan tetapi Ia memandang kepada hatimu dan perbuatanmu. (Riwayat Muslim dari Abu Hurairah)
Hadis ini mengandung isyarat bahwa seorang hamba Allah jangan memastikan kebaikan atau keburukan seseorang semata-mata karena melihat kepada amal perbuatannya saja, sebab ada kemungkinan seseorang tampak mengerjakan amal kebajikan, padahal Allah melihat di dalam hatinya ada sifat yang tercela. Sebaliknya pula mungkin ada orang yang kelihatan melakukan suatu yang tampak buruk, akan tetapi Allah melihat dalam hatinya ada rasa penyesalan yang besar yang mendorongnya bertobat dari dosanya. Maka amal perbuatan yang tampak di luar itu, hanya merupakan tanda-tanda saja yang menimbulkan sangkaan yang kuat, tetapi belum sampai ke tingkat meyakinkan. Allah melarang kaum Mukminin memanggil orang dengan panggilan-panggilan yang buruk setelah mereka beriman. Ibnu Jarir meriwayatkan bahwa Ibnu 'Abbas dalam menafsirkan ayat ini, menerangkan bahwa ada seorang laki-laki yang pernah di masa mudanya mengerjakan suatu perbuatan yang buruk, lalu ia bertobat dari dosanya, maka Allah melarang siapa saja yang menyebut-nyebut lagi keburukannya di masa yang lalu, karena hal itu dapat membangkitkan perasaan yang tidak baik. Itu sebabnya Allah melarang memanggil dengan panggilan dan gelar yang buruk. Adapun panggilan yang mengandung penghormatan tidak dilarang, seperti sebutan kepada Abu Bakar dengan as-shiddiq, kepada 'Umar dengan al-Faruq, kepada 'Utsman dengan sebutan dzu an-Nurain, kepada 'Ali dengan Abu Turab, dan kepada Khalid bin al-Walid dengan sebutan Saifullah (pedang Allah). Panggilan yang buruk dilarang untuk diucapkan setelah orangnya beriman karena gelar-gelar untuk itu mengingatkan kepada kedurhakaan yang sudah lewat, dan sudah tidak pantas lagi dilontarkan. Barang siapa tidak bertobat, bahkan terus pula memanggil-manggil dengan gelar-gelar yang buruk itu, maka mereka dicap oleh Allah sebagai orang-orang yang zalim terhadap diri sendiri dan pasti akan menerima konsekuensinya berupa azab dari Allah pada hari Kiamat.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
DOSA MEMPEROLOK-OLOKKAN
“Wahai orang-orang yang beriman."
(pangkal ayat 11)
Ayat ini pun akan jadi peringatan dan nasihat sopan santun dalam pergaulan hidup kepada kaum yang beriman, itu pula sebabnya maka di pangkal ayat orang-orang yang beriman juga yang diseru,"Janganlah suatu kaum mengolok-olokkan kaum yang lain." Mengolok-olok, mengejek, menghina, merendahkan dan seumpamanya, janganlah semuanya itu terjadi dalam kalangan orang yang beriman."Boleh jadi mereka (yang diolok-olokkan itu) lebih baik dari mereka (yang mengoiok-olokkan)" Inilah peringatan yang halus dan tepat sekali dari Allah. Mengolok-olok, mengejek, dan menghina tidaklah layak dilakukan kalau orang merasa dirinya orang yang beriman. Sebab orang yang beriman akan selalu menilik kekurangan yang ada pada dirinya. Maka dia akan tahu kekurangan yang ada pada dirinya itu. Hanya orang yang tidak beriman jualah yang lebih banyak melihat kekurangan orang lain dan tidak ingat akan kekurangan yang ada pada dirinya sendiri."Dan jangan pula wanita-wanita mengoiok-olokkan kepada wanita yang lain; karena boleh jadi (yang diperolok-olokkan itu) lebih baikdari mereka (yang mengolok-olokkan)." Daripada larangan ini tampaklah dengan jelas bahwasanya orang-orang yang kerjanya hanya mencari kesalahan dan kekhilafan orang lain, niscaya lupa akan kesalahan dan kealpaan yang ada pada dirinya sendiri. Nabi Muhammad ﷺ sendiri bersabda,
“Kesombongan itu ialah menolak kebenaran dan memandang rendah manusia." (HR Bukhari)
Memperolok-olokkan, mengejek dan memandang rendah orang lain, tidak lain adalah karena merasa bahwa diri sendiri serba lengkap, serba tinggi, dan serba cukup padahal awaklah yang serba kekurangan. Segala manusia pun haruslah mengerti bahwa dalam dirinya sendiri terdapat segala macam kekurangan, kealpaan, dan kesalahan.
Maka dalam ayat ini bukan saja laki-laki yang dilarang memakai perangai yang buruk itu, bahkan perempuan pun demikian pula. Sebaliknya hendaklah kita memakai perangai tawadhu, merendahkan diri, menginsafi kekurangannya"Dan janganlah kamu mencela dirimu sendiri." Sebenarnya pada asalnya kita dilarang keras mencela orang lain dan di-tekankanlah dalam ayat ini dilarang mencela diri sendiri. Sebabnya ialah karena mencela orang lain itu sama juga dengan mencela diri sendiri. Kalau kita sudah berani mencela orang lain, membuka rahasia aib orang lain, janganlah lupa bahwa orang lain pun sanggup membuka rahasia kita sendiri. Sebab itu maka mencela orang lain itu sama juga dengan mencela diri sendiri. Di dalam surah yang lain terdapat lagi perkataan ini, yaitu
“Dan janganlah kamu panggil-memanggil dengan gelar-gelar yang buruk." Asal-usul larangan ini ialah kebiasaan orang di zaman jahiiiyyah memberikan gelar dua tiga kepada seseorang menurut perangainya. Misalnya ada seorang bernama si Zaid! Beliau ini suka sekali memelihara kuda kendaraan yang indah, yang dalam bahasa Arab disebut al-Khail. Maka si Zaid itu pun disebutlah Zaid al-Khail! Atau si Zaid Kuda! Oleh Nabi ﷺ nama ini diperindah lalu dia disebut Zaid al-Khair, yang berarti Si Zaid yang Baik! Pertukaran itu hanya dari huruf laam kepada huruf raa saja, tetapi artinya sudah berubah daripada kuda kepada baik!
Maka dalam ayat ini datang anjuran lagi kepada kaum yang beriman, supaya janganlah menghimbau teman dengan gelar-gelaran yang buruk. Kalau dapat tukarlah bahasa itu kepada yang baik, terutama yang akan lebih menyenangkan hatinya. Sebab itu maka Abu Hurairah yang berarti Bapak Si Kucing, tidaklah ditukar. Sebab Abu Hurairah sendiri lebih senang jika dipanggil demikian, sebab memang beliau senang kepada kucing.
"Seburuk-buruk panggilan ialah panggilan nama yang fasik sesudah iman." Maka kalau orang telah beriman, suasana telah bertukar dari jahiliyyah kepada Islam sebaiknyalah ditukar panggilan nama kepada yang baik dan yang sesuai dengan dasar iman seseorang. Karena penukaran nama itu ada juga pengaruhnya bagi jiwa. Dan saya sendiri yang telah beribu orang menolong memimpin orang beragama lain memeluk agama Islam selalu menganjurkan yang baru memeluk Islam itu menukar namanya, agar ada pengaruh kepada jiwanya. Maka bertukarlah nama Komalasari jadi Siti Fatimah, Joyoprayitno menjadi Abdul-hadi, sehingga terjadilah nama yang iman sesudah fasik, bukan sebaliknya, yaitu nama yang fasik sesudah iman.
“Dan barangsiapa yang tiada tobat maka itulah orang-owutg yang aniaya."
(ujung ayat 11)
Pergantian nama dari yang buruk ketika fasik kepada yang bagus setelah beriman adalah pertanda yang baik dari kepatuhan sejak semula. Demikian jugalah halnya dengan berkhitan bersunat-rasul bagi seorang laki-laki yang memeluk agama Islam. Meskipun khitan itu bukanlah syarat buat memasuki Islam dan kalau tidak berkhitan, Islamnya tidak sah, meskipun bukan demikian namun berkhitan itu pun adalah ujian pertama bagi seseorang dalam syahadatnya mengakui bahwa tiada Tuhan melainkan Allah dan Muhammad adalah utusan Allah, Utusan Allah itu adalah bersunat-rasul dan nabi-nabi yang dahulu daripadanya sejak Nabi Ibrahim, Nabi Isma'il, Nabi Musa, dan Nabi Isa, semuanya bersunat, mengapa orang itu akan keberatan menerimanya? Mengapa pada ujian pertama dari syahadatnya dia sudah tidak mau?
“Wahai orang-orang yang beriiman, jauhilah kebanyakan daripada prasangka."
(pangkal ayat 12)
Prasangka ialah tuduhan yang bukan-bukan persangkaan yang tidak beralasan, hanya semata-mata rahmat yang tidak pada tempatnya saja."‘Karena sesungguhnya sebagian daripada prasangka itu adalah dosa." Prasangka adalah dosa karena dia adalah tuduhan yang tidak beralasan dan bisa saja memutuskan silaturahim di antara dua orang yang berbaik. Bagaimanalah perasaan yang tidak mencuri lalu disangka orang bahwa dia mencuri, sehingga sikap kelakuan orang telah berlainan saja kepada dirinya.
“Dan janganlah kamu mencari-cari kesalahan orang lain." Mengorek-ngorek kalau-kalau ada si anu dan si fulan bersalah, untuk menjatuhkan maruah si fulan di muka umum. Sebagaimana kebiasaan yang terpakai dalam kalangan kaum komunis sendiri apabila mereka dapat merebut kekusaan pada satu negara. Segala orang yang terkemuka dalam negara itu dikumpuikan"sejarah hidupnya", baiknya dan buruknya, kesalahannya yang telah lama berlalu dan yang baru, jasanya dalam negeri dan perlawatannya ke mana saja. Sampai juga kepada segala kesukaannya, baik kesukaan yang terpuji ataupun yang tercela. Maka orang yang dianggap perlu untuk dipakai bagi kepentingan negara, segeralah dia dipakai dengan berdasar kepada"sejarah hidup" itu. Tetapi kalau datang masanya dia hendak didepak dan dihancurkan, akan tampillah ke muka orang-orang yang diperintahkan buat itu, lalu mencaci maki orang itu dengan membuka segala cacat dan kebobrokan yang bertemu dalam sejarah yang telah dikumpulkan itu."Dan janganlah sebagian kamu menggunjing sebagian yang lain." Menggunjing ialah membicarakan aib dan keburukan seseorang sedang dia tidak hadir, sedang dia berada di tempat lain. Hal ini kerap kali sebagai mata rantai dan kemunafikan. Orang asyik sekali membongkar rahasia kebusukan seseorang ketika seseorang itu tidak ada. Tiba-tiba saja, dia pun datang maka pembicaraan pun terhenti dengan sendirinya, lalu bertukar sama sekali dengan memuji-muji menyanjung menjunjung tinggi. Ini adalah perbuatan hina dan pengecut! Dalam lanjutan ayat dikatakan,"Apakah suka seorang di antara kamu memakan daging saudaranya yang sudah mati?" Artinya, bahwasanya membicarakan keburukan seseorang ketika dia tidak hadir, samalah artinya dengan memakan daging manusia yang telah mati, tegasnya makan bangkai yang busuk. Begitulah hinanya! Kalau engkau seorang manusia yang bertanggung jawab, mengapa engkau tidak mau mengatakan di hadapan orang itu terus terang apa kesalahannya, supaya diubahnya kepada yang baik?"Maka jijiklah kamu kepadanya." Memakan bangkai temanmu yang telah mati sudah pasti engkau jijik. Maka membicarakan aib celanya sedang saudara itu tidak ada samalah artinya dengan memakan bangkainya. Kalau ada sececah iman dalam hatimu, tentu engkau percaya apa yang difirmankan Allah. Sebab itu tentu engkau pun akan merasa jijik pula berbuat perangai yang hina yang pengecut itu.
“Dan bertakwalah kepada Allah. Sesungguhnya Allah adalah penerima tobat, lagi Maha Penyayang."
(ujung ayat 12)
Artinya, jika selama ini perangai yang buruk ini ada pada dirimu, mulai sekarang segeralah hentikan dan bertobatlah daripada kesalahan yang hina itu disertai dengan penyesalan dan bertobat. Allah senantiasa membuka pintu kasih sayang-Nya, membuka pintu selebar-lebarnya menerima kedatangan para hamba-Nya yang ingin menukar perbuatan yang salah dengan perbuatan yang baik, kelakuan yang durjana hina dengan kelakuan yang terpuji sebagai manusia yang budiman.
“Wahai manusia, sesungguhnya Kami telah mendptakan kamu dari semang laki-laki dan seorang perempuan."
(pangkal ayat 13)
Kita boleh menafsirkan hal ini dengan dua
tafsir yang keduanya nyata dan tegas. Pertama ialah bahwa seluruh manusia itu dijadikan pada mulanya dari seorang laki-laki, yaitu Nabi Adam dan seorang perempuan yaitu Siti Hawa. Beliau berdualah manusia yang mula diciptakan dalam dunia ini. Dan boleh kita tafsirkan secara sederhana saja. Yaitu bahwasanya segala manusia ini sejak dahulu sampai sekarang ialah terjadi daripada seorang laki-laki dan seorang perempuan, yaitu ibu. Maka tidaklah ada manusia di dalam alam ini yang tercipta kecuali dari percampuran seorang laki-laki dengan seorang perempuan, persetubuhan yang menimbulkan berkumpulnya dua kumpul mani (khama) jadi satu empat puluh hari lamanya, yang dinamai nuthfah. Kemudian
empat puluh hari pula lamanya jadi darah dan empat puluh hari pula lamanya menjadi daging falaqah). Setelah tiga kali empat puluh hari; nuthfah, ‘alaqah, dan mudhghah, jadilah dia manusia yang ditiupkan nyawa kepadanya dan lahirlah dia ke dunia. Kadang-kadang karena percampuran kulit hitam dan kulit putih atau bangsa Afrika dan bangsa Eropa. Jika diberi permulaan bersatunya mani itu, belumlah kelihatan perbedaan warna, sifatnya masih sama saja."Dan Kami jadikan kamu berbangsa-bangsa dan bersuku-suku, supaya kenal-mengenallah kamu." Yaitu bahwasanya anak, yang mulanya setumpuk mani yang berkumpul berpadu satu dalam satu keadaan belum tampak jelas warnanya tadi, menjadilah kemudian dia berwarna menurut keadaan iklim buminya, hawa udaranya, letak tanahnya, peredaran musimnya, sehingga berbagailah timbul warna wajah dan diri manusia dan berbagai pula bahasa yang mereka pakai, terpisah di atas bumi dalam keluasannya, hidup mencari kesukaannya, sehingga dia pun berpisah berpecah, dibawa untung masing-masing, berkelompok karena dibawa oleh dorongan dan panggilan hidup, mencari tanah yang cocok dan sesuai, sehingga lama-kelamaan hasillah apa yang dinamai bangsa-bangsa dan kelompok yang lebih besar dan rata dan bangsa-bangsa tadi terpecah pula menjadi berbagai suku dalam ukuran lebih kecil terperinci. Dan suku tadi terbagi pula kepada berbagai keluarga dalam ukuran lebih kecil dan keluarga pun terperinci pula kepada berbagai rumah tangga, ibu, bapak dan sebagainya. Di dalam ayat ditegaskan bahwasanya terjadi berbagai bangsa, berbagai suku sampai kepada perinciannya yang lebih kecil, bukanlah agar mereka bertambah lama bertambah jauh, melainkan supaya mereka kenal-mengenal. Kenal-mengenal dari mana asal-usul, dari mana pangkal nenek moyang, dari mana asal keturunan dahulu kala. Seumpama kami orang tepi Danau Maninjau, umum rata menyebut bahwa asal kami datang dari Luhak Agam; dan Luhak Agam adalah berasal dari Pagaruyung. Menjadi kebiasaan pula menurut pepatah"Jika jauh mencari suku, jika dekat menjadi hindu", Walaupun orang suku Tanjung datang dari negeri Tanjung Sani, lalu dia merantau ke Tapan Indrapura di Pesisir Selatan, atau ke Kampar daerah Riau, mulanya secara iseng-iseng orang dari Tanjung Sani tadi menanyakan kepada orang tepatannya di Indrapura atau Kampar tadi, apakah suku, jika dijawab bahwa yang ditanyai itu adalah bersuku Tanjung, mereka pun mengaku bersaudara seketurunan. Kalau yang ditanyai menjawab bahwa sukunya ialah jambak, misalnya, maka orang Tanjung dari Tanjung Sani tadi menjawab dengan gembira bahwa orang suku jambak adalah bako saya, artinya saudara dari pihak ayahnya. Dan kalau orang itu menjawab sukunya Guci maka dengan gembira dia menjawab bahwa saya ini adalah menantu tuan-tuan, sebab istri dan anak-anak saya adalah suku Guci. Demikianlah seterusnya, bahwasanya ke mana pun manusia pergi, dia suka sekali mengaji asal-usul, mencari tarikh asal kedatangan karena ingin mencari pertalian dengan orang lain, agar yang jauh menjadi dekat, yang renggang menjadi karib. Kesimpulannya ialah bahwasanya manusia pada hakikatnya adalah dari asal keturunan yang satu. Meskipun telah jauh berpisah, namun di asal-usul adalah satu. Tidaklah ada perbedaan di antara yang satu dengan yang lain dan tidaklah ada perlunya membangkit-bangkit perbedaan, melainkan menginsafi adanya persamaan keturunan."Sesungguhnya yang semulia-mulia kamu di sisi Allah ialah yang setakwa-takwa kamu." Ujung ayat ini adalah memberi penjelasan bagi manusia bahwasanya kemuliaan sejati yang dianggap bernilai oleh Allah lain tidak adalah kemuliaan hati, kemuliaan budi, kemuliaan perangai, ketaatan kepada Ilahi.
Hal ini dikemukakan oleh Allah dalam ayatnya, untuk menghapus perasaan setengah manusia yang hendak menyatakan bahwa dirinya lebih dari yang lain, karena keturunan,
bahwa dia bangsa raja, orang lain bangsa budak. Bahwa dia bangsa keturunan Ali bin Abi Thalib dalam perkawinannya dengan Siti Fatimah al-Batul, anak perempuan Rasulullah, dan keturunan yang lain adalah lebih rendah dari itu.
Firman Allah ini pun sesuai pula dengan sabda Rasulullah ﷺ,
“Apabila datang kepada kamu orang yang kamu sukai agamanya dan budi pekertinya maka ni-kahkanlah dia. Kalau tidak, niscaya akan tim-builah fitnah dan kerusakan yang besar." (HR Tirmidzi)
Dengan hadits ini jelaslah bahwasanya yang pokok pada ajaran Allah dan pembawaan Rasul Allah pada mendirikan kafa'ah atau mencari jodoh, bukanlah keturunan, melainkan agama dan budi dan inilah yang cocok dengan hikmah agama. Karena agama dan budi timbul dari sebab takwa kepada Allah maka takwa itulah yang meninggikan gengsi dan martabat manusia. Tetapi setengah manusia tidak memedulikan agama itu. Dia hanya memperturutkan hawa nafsu karena mempertahankan keturunan; seorang anak perempuan bangsa Syarifah, tidak boleh kawin dengan laki-laki yang bukan sayyid, walaupun laki-laki itu beragama yang baik dan berbudi yang terpuji. Dalam hal ini sabda Rasulullah mesti disingkirkan ke tepi. Tetapi kalau bertemu seorang yang disebut keturunan sayyid, keturunan syarif, daripada Hasan dan Husain, meskipun seorang yang fasik, seorang pemabuk, seorang yang tidak mengerjakan agama sama sekali, dialah yang mesti diterima menjadi jodoh daripada syarifah itu. Sedang zaman sekarang ini adalah zaman kekacauan budi, kehancuran nilai agama. Lalu terjadilah hubungan-hubungan di luar nikah dalam pergaulan yang bebas secara orang Barat di antara yang bukan syarif dengan putri syarifah. Padahal ghiirah keagamaan tidak ada lagi, sehingga diamlah dalam seribu bahasa kalau terjadi hubungan di luar nikah dan ributlah satu negeri kaiau ada seorang pemuda yang bukan sayyid padahal dia berbudi dan beragama, kalau dia mengawani seorang syarifah.
Penutup ayak adalah,"Sesungguhnya Allah adalah Maha Mengetahui lagi Maha Mengenal."
(ujung ayat 13)
Ujung ayat ini, kalau kita perhatikan dengan saksama adalah jadi peringatan lebih dalam lagi bagi manusia yang silau matanya karena terpesona oleh urusan kebangsaan dan kesukuan sehingga mereka lupa bahwa keduanya itu gunanya bukan untuk membanggakan suatu bangsa kepada bangsa yang lain, suatu suku kepada suku yang lain. Kita di dunia bukan buat bermusuhan, melainkan buat berkenalan. Dan hidup berbangsa-bangsa, bersuku-suku bisa saja menimbulkan permusuhan dan peperangan karena orang telah lupa kepada nilai ketakwaan. Di ujung ayat ini Allah menyatakan bahwa Allah Maha Mengetahui, bahwasanya bukan sedikit kebangsaan menimbulkan ashabiyah jahiliyyah, pongah dan bangga karena mementingkan bangsa sendiri sebagai perkataan orang Jerman di kala Hitler naik,"Duitschland ubber alles!" (Jerman di atas dari segala-galanya.) Allah mengetahui bahwa semuanya itu palsu belaka, Allah mengenal bahwa setiap bangsa ada kelebihan sebanyak kekurangan, ada pujian sebanyak cacatnya. Islam telah menentukan langkah yang akan ditempuh dalam hidup;"Yang semulia-mulia kamu ialah barangsiapa yang paling takwa kepada Allah!"
The Prohibition of mocking and ridiculing One Another
Allah the Exalted forbids scoffing at people, which implies humiliating and belittling them. In the Sahih, it is recorded that the Messenger of Allah said,
الْكِبْرُ بَطَرُ الْحَقِّ وَغَمْصُ النَّاس
Arrogance is refusing the truth and belittling people.
And in another Version
غَمْطُ النَّاس
And despising people,
It is forbidden to scoff at and belittle people, for the injured party could be more honored and dearer to Allah the Exalted than those who ridicule and belittle them.
This is why Allah the Exalted said,
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ امَنُوا لَاا يَسْخَرْ قَومٌ مِّن قَوْمٍ عَسَى أَن يَكُونُوا خَيْرًا مِّنْهُمْ
وَلَا نِسَاء مِّن نِّسَاء عَسَى أَن يَكُنَّ خَيْرًا مِّنْهُنَّ
O you who believe!
Let not a group scoff at another group; it may be that the latter are better than the former. Nor let (some) women scoff at other women, it may be that the latter are better than the former.
thus, stating this prohibition for men and then women.
The statement of Allah the Exalted,
وَلَا تَلْمِزُوا أَنفُسَكُمْ
Nor defame yourselves,
forbids defaming each other. He among men who is a slanderer, and a backbiter, is cursed and condemned as Allah states
وَيْلٌ لِّكُلِّ هُمَزَةٍ لُّمَزَةٍ
Woe to every Humazah, Lumazah, (104:1)
Hamz is defamation by action, while Lamz is by words.
Allah the Exalted and Most Honored said,
هَمَّازٍ مَّشَّأءِ بِنَمِيمٍ
Hammaz (defaming), going about with slander. (68:11)
meaning, he belittles and defames people, transgressing and spreading slander among them, which is the Lamz that uses words as its tool.
Allah's statement here,
وَلَا تَلْمِزُوا أَنفُسَكُمْ
(Nor defame yourselves), just as He said in another Ayah,
وَلَا تَقْتُلُواْ أَنفُسَكُمْ
Nor kill yourselves, (4:29), meaning, nor kill one another.
Abdullah bin Abbas, Mujahid, Sa`id bin Jubayr, Qatadah and Muqatil bin Hayyan said that the Ayah,
وَلَا تَلْمِزُوا أَنفُسَكُمْ
(Nor defame yourselves), means, none of you should defame each other,'
while,
...
وَلَا تَنَابَزُوا بِالاَْلْقَابِ
(...nor insult one another by nicknames...) means, `you should not address people by nick names that people dislike.'
Imam Ahmad recorded that Abu Jabirah bin Ad-Dahhak said,
This Ayah was revealed about us, Banu Salamah;
وَلَا تَنَابَزُوا بِالاَْلْقَابِ
(nor insult one another by nicknames), When the Messenger of Allah migrated to Al-Madinah, every man among us had two or three nicknames. When the Prophet called a man by one of these nicknames, people would say, `O Allah's Messenger! He hates that nickname.' Then this Ayah,
وَلَا تَنَابَزُوا بِالاَْلْقَاب
(nor insult one another by nicknames) was revealed.
Abu Dawud also collected this Hadith.
The statement of Allah the Exalted and Most Honored,
بِيْسَ الاِسْمُ الْفُسُوقُ بَعْدَ الاِْيمَانِ
Evil is the name of wickedness after faith,
means, the names and descriptions of wickedness are evil; meaning, `to use the nicknames that were used by the people of Jahiliyyah, after you embraced Islam and understood it,'
وَمَن لَّمْ يَتُبْ
And whosoever does not repent,
means, from this sin,
فَأُوْلَيِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ
then such are indeed wrongdoers.
The Prohibition of Unfounded Suspicion
Allah the Exalted forbids His faithful servants from being suspicious, which includes having doubts and suspicions about the conduct of one's family, relatives and other people in general. Therefore, Muslims are to avoid suspicion without foundation.
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ امَنُوا اجْتَنِبُوا كَثِيرًا مِّنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ
O you who believe!
Avoid much suspicion; indeed some suspicion is sin.
Allah the Exalted forbids His faithful servants from being suspicious, which includes having doubts and suspicions about the conduct of one's family, relatives and other people in general. Therefore, Muslims are to avoid suspicion without foundation.
The Leader of the faithful Umar bin Al-Khattab said,
Never think ill of the word that comes out of your believing brother's mouth, as long as you can find a good excuse for it.
Malik recorded that Abu Hurayrah, may Allah be pleased with him, said that Allah's Messenger said,
إِيَّاكُمْ وَالظَّنَّ فَإِنَّ الظَّنَّ أَكْذَبُ الْحَدِيثِ
وَلَا تَجَسَّسُوا
وَلَا تَحَسَّسُوا
وَلَا تَنَافَسُوا
وَلَا تَحَاسَدُوا
وَلَا تَبَاغَضُوا
وَلَا تَدَابَرُوا
وَكُونُوا عِبَادَ اللهِ إِخْوَانًا
Beware of suspicion, for suspicion is the worst of false tales;
do not spy on one another;
do not look for other's faults;
do not be jealous of one another;
do not envy one another;
do not hate one another; and
do not desert (shun) one another.
And O Allah's servants! Be brothers!
The Two Sahihs and Abu Dawud recorded this Hadith.
Anas said that the Messenger of Allah said,
لَاا تَقَاطَعُوا
وَلَا تَدَابَرُوا
وَلَا تَبَاغَضُوا
وَلَا تَحَاسَدُوا
وَكُونُوا عِبَادَ اللهِ إِخْوَانًا
وَلَا يَحِلُّ لِمُسْلِمٍ أَنْ يَهْجُرَ أَخَاهُ فَوْقَ ثَلَثَةِ أَيَّام
Do not shun each other;
do not ignore one another;
do not hate one another, and
do not envy one another,
and be brothers, O servants of Allah.
No Muslim is allowed to shun his brother for more than three days.
Muslim and At-Tirmidhi collected this Hadith, who considered it Sahih.
Allah said,
وَلَا تَجَسَّسُوا
And spy not, (on each other).
Tajassus, usually harbors ill intentions, and the spy is called a Jasus.
As for Tahassus (inquiring) it is usually done for a good reason.
Allah the Exalted and Most Honored said that Prophet Ya`qub said,
يبَنِىَّ اذْهَبُواْ فَتَحَسَّسُواْ مِن يُوسُفَ وَأَخِيهِ وَلَا تَايْـَسُواْ مِن رَّوْحِ اللَّهِ
O my sons! Go you and inquire (Tahassasu) about Yusuf and his brother, and never give up hope of Allah's mercy. (12:87)
Both of these terms, `Tajassus' and `Tahassus' could have evil connotations.
In the Sahih it is recorded that the Messenger of Allah said,
لَاا تَجَسَّسُوا وَلَاا تَحَسَّسُوا
وَلَا تَبَاغَضُوا
وَلَا تَدَابَرُوا
وَكُونُوا عِبَادَ اللهِ إِخْوَانًا
Neither commit Tajassus nor Tahassus,
nor hate each other
nor commit Tadabur.
And be brothers, O servants of Allah.
Al-Awza`i said,
Tajassus means, to search for something, while
Tahassus means, listening to people when they are talking without their permission, or eavesdropping at their doors.
Tadabur refers to shunning each other.
Ibn Abi Hatim recorded this statement.
Allah the Exalted said about backbiting;
وَلَا يَغْتَب بَّعْضُكُم بَعْضًا
neither backbite one another,
thus prohibiting it, which was explained in a Hadith collected by Abu Dawud that Abu Hurayrah said,
It was asked, `O Allah's Messenger! What is backbiting?'
He said,
ذِكْرُكَ أَخَاكَ بِمَا يَكْرَه
Mentioning about your brother in a manner that he dislikes.
He was asked, `What if my brother was as I mentioned?'
He said,
إِنْ كَانَ فِيهِ مَا تَقُولُ فَقَدِ اغْتَبْتَهُ وَإِنْ لَمْ يَكُنْ فِيهِ مَا تَقُولُ فَقَدْ بَهَتَّه
If he was as you mentioned, you will have committed backbiting. But if he was not as you say about him, you will have falsely accused him.
At-Tirmidhi collected this Hadith and said Hasan Sahih.
Backbiting was sternly warned against, and this is why Allah the Exalted and Most Blessed compared it to eating the flesh of a dead human being,
أَيُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَن يَأْكُلَ لَحْمَ أَخِيهِ مَيْتًا فَكَرِهْتُمُوهُ
Would one of you like to eat the flesh of his dead brother You would hate it.
Just as you hate eating the flesh of a dead person, on account of your nature; so hate backbiting, on account of your religion. The latter carries a punishment that is worse than the former. This Ayah seeks to discourage people from backbiting and warns against it.
The Prophet used these words to discourage taking back a gift that one gives to someone,
كَالْكَلْبِ يَقِيءُ ثُمَّ يَرْجِعُ فِي قَيْيِه
He is just like the dog that eats its vomit.
after saying,
لَيْسَ لَنَا مَثَلُ السَّوْء
Ours is not an evil parable.
Using various chains of narration, the Sahihs and Musnads record that the Prophet said during the Farewell Hajj:
إِنَّ دِمَاءَكُمْ وَأَمْوَالَكُمْ وَأَعْرَاضَكُمْ عَلَيْكُمْ حَرَامٌ كَحُرْمَةِ يَوْمِكُمْ هذَا فِي شَهْرِكُمْ هذَا فِي بَلَدِكُمْ هذَا
Verily, your blood, wealth and honor are as sacred among you as the sanctity of this day of yours, in this month of yours, in this town of yours.
Abu Dawud recorded that Abu Hurayrah said that the Messenger of Allah said,
كُلُّ الْمُسْلِمِ عَلَى الْمُسْلِمِ حَرَامٌ مَالُهُ وَعِرْضُهُ وَدَمُهُ حَسْبُ امْرِىءٍ مِنَ الشَّرِّ أَنْ يَحْقِرَ أَخَاهُ الْمُسْلِم
All of the Muslim is sacred to the Muslim, his wealth, honor and his blood. It is evil enough for someone to belittle his Muslim brother.
At-Tirmidhi collected this Hadith and said Hasan Gharib.
Al-Hafiz Abu Ya`la recorded that a cousin of Abu Hurayrah said,
Ma`iz came to the Messenger of Allah and said, `O Allah's Messenger! I have committed adultery,' and the Messenger turned away from him until Ma`iz repeated his statement four times. The fifth time, the Prophet asked him,
زَنَيْتَ
Have you committed adultery?
Ma`iz said, Yes.
The Prophet asked,
وَتَدْرِي مَا الزِّنَا
Do you know what adultery means?
Ma`iz said, `Yes. I have illegally done with her what a husband legally does with his wife.'
The Prophet said,
مَا تُرِيدُ إِلَى هذَا الْقَوْلِ
What do you seek to accomplish by this statement?
Ma`iz said, `I intend that you purify me.'
The Prophet asked,
أَدْخَلْتَ ذلِكَ مِنْكَ فِي ذلِكَ مِنْهَا كَمَا يَغِيبُ الْمِيلُ فِي الْمُكْحُلَةِ وَالرِّشَا فِي الْبِيْرِ
Have you gone into her just as the stick goes into the kohl container and the rope goes into the well?
Ma`iz said, `Yes, O Allah's Messenger!'
The Prophet commanded that Ma`iz be stoned to death and his order was carried out.
The Prophet heard two men saying to one another, `Have you not seen the man who had Allah cover his secret, but his heart could not let him rest until he was stoned to death, just as the dog is stoned.'
The Prophet continued on and when he passed by the corpse of a donkey, he asked,
أَيْنَ فُلَنٌ وَفُلَنٌ انْزِلَا فَكُلَ مِنْ جِيفَةِ هذَا الْحِمَار
Where are so-and-so? Dismount and eat from this donkey.
They said, `May Allah forgive you, O Allah's Messenger! Would anyone eat this meat?'
The Prophet said;
فَمَا نِلْتُمَا مِنْ أَخِيكُمَا انِفًا أَشَدُّ أَكْلً مِنْهُ وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ إِنَّهُ الاْنَ لَفِي أَنْهَارِ الْجَنَّةِ يَنْغَمِسُ فِيهَا
The backbiting you committed against your brother is worse as a meal than this meal. By He in Whose Hand is my soul! He is now swimming in the rivers of Paradise.
This Hadith has an authentic chain of narration.
Imam Ahmad recorded that Jabir bin `Abdullah said, We were with the Messenger of Allah when a rotten odor was carried by the wind. The Messenger of Allah said,
أَتَدْرُونَ مَا هذِهِ الرِّيحُ هَذِهِ رِيحُ الَّذِينَ يَغْتَابُونَ النَّاس
Do you know what this odor is? It is the odor of those who backbite people.
Accepted Repentance from Backbiting and Slander
Allah the Exalted and Most Honored said,
وَاتَّقُوا اللَّه
And have Taqwa of Allah,
that is, regarding what He has commanded you and forbidden for you. Fear Him and beware of Him,
إِنَّ اللَّهَ تَوَّابٌ رَّحِيمٌ
Verily, Allah is the One Who forgives and accepts repentance, Most Merciful.
He forgives those who repent to Him, is merciful with those who go back to Him and trust in Him.
The majority of scholars have stated that repentance for committing the sin of backbiting is that one refrains from backbiting intending not to repeat it again. There is a difference of opinion if whether feeling remorse is required in this case, and also if one should apologize to those who he has backbitten.
Some scholars stated that it is not necessary for one to ask those whom he has backbitten to forgive him, because if they knew what was said about them, they could be hurt more than if they were not told about it. It is better, they said, that one should praise those whom he has backbitten in audiences in which he has committed the act. It is also better if one defends the injured party against any further backbiting, as much as one can, as recompense for his earlier backbiting.
All of Mankind are the Children of `Adam and Hawwa'
Allah the Exalted declares to mankind that He has created them all from a single person, Adam, and from that person He created his mate, Hawwa. From their offspring He made nations, comprised of tribe, which include sub tribes of all sizes.
It was also said that `nations refers to non-Arabs, while `tribes refers to Arabs.
Various statements about this were collected in an individual introduction from the book, Al-Inbah, by Abu Amr Ibn Abdul-Barr, and from the book, Al-Qasad wal-Amam fi Ma`rifah Ansab Al-Arab wal-`Ajam. Therefore, all people are the descendants of Adam and Hawwa' and share this honor equally.
The only difference between them is in the religion that revolves around their obedience to Allah the Exalted and their following of His Messenger.
After He forbade backbiting and belittling other people, alerting mankind that they are all equal in their humanity.
Allah said,
يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن ذَكَرٍ وَأُنثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَايِلَ لِتَعَارَفُوا
O mankind!
We have created you from a male and a female, and made you into nations and tribes that you may know one another.
so that they get to know each other by their nation or tribe.
Mujahid said that Allah's statement,
لِتَعَارَفُوا
(that you may know one another), refers to one's saying,
So-and-so the son of so-and-so, from the tribe of so-and-so.
Sufyan Ath-Thawri said,
The Himyar (who resided in Yemen) dealt with each other according to their provinces, while the Arabs in the Hijaz (Western Arabia) dealt with each other according to their tribes.
Honor is earned through Taqwa of Allah
Allah the Exalted said,
إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ
Verily, the most honorable of you with Allah is that (believer) who has At-Taqwa.
meaning, `you earn honor with Allah the Exalted on account of Taqwa, not family lineage.'
There are many Hadiths from the Prophet that support this meaning.
Al-Bukhari narrated that Abu Hurayrah said,
Some people asked the Prophet, `Who is the most honorable among people?'
He replied,
أَكْرَمُهُمْ عِنْدَ اللهِ أَتْقَاهُم
The most honorable among them with Allah is the one who has the most Taqwa.
They said, `We did not ask you about this.'
He said,
فَأَكْرَمُ النَّاسِ يُوسُفُ نَبِيُّ اللهِ ابْنُ نَبِيِّ اللهِ ابْنِ نَبِيِّ اللهِ ابْنِ خَلِيلِ الله
Then the most honorable person is Yusuf, Allah's Prophet, the son of Allah's Prophet, the son of Allah's Prophet, the son of Allah's Khalil.
They said, `We did not ask you about this.'
He said,
فَعَنْ مَعَادِنِ الْعَرَبِ تَسْأَلُونِّي
Then you want to ask me about the Arab lineage?
They said, `Yes.'
He said,
فَخِيَارُكُمْ فِي الْجَاهِلِيَّةِ خِيَارُكُمْ فِي الاِْسْلَمِ إِذَا فَقُهُوا
Those among you who were best in Jahiliyyah, are the best among you in Islam, if they attain religious understanding.
Al-Bukhari collected this Hadith in several places of his Sahih, An-Nasa'i did as well in the Tafsir section of his Sunan.
Muslim recorded that Abu Hurayrah said that the Messenger of Allah said,
إِنَّ اللهَ لَا يَنْظُرُ إِلَى صُوَرِكُمْ وَأَمْوَالِكُمْ وَلكِنْ يَنْظُرُ إِلَى قُلُوبِكُمْ وَأَعْمَالِكُم
Verily, Allah does not look at your shapes or wealth, but he looks at your hearts and actions.
Ibn Majah also collected this Hadith.
Ibn Abi Hatim recorded that Abdullah bin Umar said,
On the day Makkah was conquered, the Messenger of Allah performed Tawaf around the Ka`bah while riding his camel, Al-Qaswa', and was touching the corners with a stick he had in his hand. He did not find a place in the Masjid where his camel could sit and had to dismount on men's hands. He led his camel to the bottom of the valley, where he had her sit down. The Messenger of Allah later gave a speech while riding Al-Qaswa' and said, after thanking Allah the Exalted and praising Him as He should be praised,
يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّ اللهَ تَعَالَى قَدْ أَذْهَبَ عَنْكُمْ عُبِّيَّةَ الْجَاهِلِيَّةِ وَتَعَظُّمَهَا بِأبَايِهَا فَالنَّاسُ رَجُلَانِ رَجُلٌ بَرٌّ تَقِيٌّ كَرِيمٌ عَلَى اللهِ تَعَالَى وَرَجُلٌ فَاجِرٌ شَقِيٌّ هَيِّنٌ عَلَى اللهِ تَعَالَى إِنَّ اللهَ عَزَّ وَجَلَّ يَقُولُ
O people!
Allah the Exalted has removed from you the slogans of Jahiliyyah and its tradition of honoring forefathers.
Men are of two types, a man who is righteous, fearful of Allah and honorable to Allah, or a man who is vicious, miserable and little to Allah the Exalted.
Verily, Allah the Exalted and Most Honored said,
يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن ذَكَرٍ وَأُنثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَايِلَ لِتَعَارَفُوا
إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ
إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ
(O mankind! We have created you from a male and a female, and made you into nations and tribes, that you may know one another. Verily, the most honorable of you with Allah is that (believer) who has At-Taqwa. Verily, Allah is All-Knowing, All-Aware.)
The Prophet said,
أَقُولُ قَوْلِي هذَا وَأَسْتَغْفِرُ اللهَ لِي وَلَكُم
I say this and invoke Allah for forgiveness for me and for you.
This was recorded by `Abd bin Humayd.
Allah the Exalted said,
إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ
Verily, Allah is All-Knowing, All-Aware.
means, `He is All-Knowing of you and All-Aware of all of your affairs.'
Allah guides whom He wills, misguides whom He wills, grants mercy to whom He wills, torments whom He wills, elevates whom He wills above whom He wills. He is the All-Wise, the All-Knowing, the All-Aware in all this.
Several scholars relied on this honorable Ayah and the honorable Hadiths we mentioned as evidence that compatibility in marriage is not a condition of marriage contracts. They said that the only condition required in this regard is the adherence to the religion, as in the statement of Allah, the Exalted,
إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ
(Verily, the most honorable of you with Allah is the one with the most Taqwa).
O you who believe, do not let any people, that is, any men among you, deride (yaa ayyuhaa'lladheena aamanoo laa yaskhar . [to the end of] the verse, was revealed regarding the [Banoo] Tameem delegation when they derided the poor among the Muslims, like 'Ammaar [ibn Yaasir] and Suhayb [al-Roomee]; al-sukhriya means 'scorn' and 'disdain') another people: who may be better than they are, in God's sight; nor let any women, from among you, deride [other] women who may be better than they are. And do not defame one another, do not cast aspersions [on others] and hence have aspersions cast on you, that is, let none among you denigrate another; nor insult one another by nicknames, do not call another by a nickname which he detests, such as 'O degenerate one!' or 'O disbeliever!'. Evil is the name, mentioned out of mockery, derision and mutual reviling, of immorality after faith! (al-fusooqu ba'da'l-eemaani substitutes for al-ismu, 'the name', to indicate that it [such naming of others] is 'immorality' as it is [an action which is] usually repeated). And whoever does not repent, of such [immorality], those - they are the evildoers.
(). It means that calling others with bad nicknames is a sinful act, and the real bad name for a person after embracing Faith is that he is known among people for sinful acts. Therefore, if a Muslim commits the sin of calling others with bad nicknames, and it is known among people, then the real bad name is earned by himself, and not by the person whom he has abused with that nickname. (Muhammad Taqi Usmani)
Prohibition of Ridiculing One Another
The beginning part of this chapter laid down the Prophet's ﷺ rights and the etiquettes to be observed when dealing with him. Then the Holy Qur'an has started mentioning the mutual rights and good manners for the general body of Muslims to be observed among themselves. The injunctions laid down in the preceding two verses related to the collective reformation of the society. Now the current verse mentions the rights and etiquettes to be observed between individuals. Thus the verse prohibits three social evils: [ 1] ridiculing one another; [ 2] finding fault with one another; and [ 3] reviling one another with nicknames.
According to Qurtubi, mocking or scoffing does not only connote mocking with the tongue, but it also implies mimicking someone, making pointed references to him, laughing at his words, his works, his appearance, his dress or calling people's attention to some of his defects, so that they may laugh at him. Mocking includes all of this. By the clear text of the Qur'an, poking fun at someone or ridiculing him is absolutely forbidden.
Stylistically, the Qur'an has, on this occasion, addressed men and women separately. Men are referred to as qawm, a word that is specifically reserved for male members of the human society, though by extension the word most often includes the female members of the human society as well. The Qur'an, however, generally employs the word qawm for both men and women, but here it is specifically used for men in contradistinction to the word nisa' which specifically refers to women. Here both men and women are reminded that mocking one another is a disdainful and evil act. They must refrain from it, because it is very likely that the man who is mocked at may be better than the mocking person and the woman who is mocked at may be better than the mocker. Here the Qur'an prohibits men from mocking other men, and women from mocking other women. This, however, does not mean that it is permitted for men to mock at women or for women to mock at men. The actual reason for making separate mention of the two sexes is that Islam does not allow free intermingling of the two sexes. Ridiculing each other generally occurs where there is such an intermingling. Therefore, in a Muslim society it is inconceivable that men would mock a woman or women would mock a man in an intermingling situation.
In short: no one dare make mockery of a person whose body, face, shape and stature are defective, imperfect, impaired or deformed, because he does not know that the other person, in the sight of Allah, might be better than him on account of his sincerity and purity of heart. When the righteous predecessors heard this verse, they adopted a conducive attitude: For example, Sayyidna ` Amr Ibn Shurahbil ؓ said that he would not laugh at a person when he sees him drink milk direct from the udders of a goat, lest he should become one like him. Sayyidna ` Abdullah Ibn Masud ؓ said: "I would not like to scoff at a dog, lest I be Metamorphosed into a dog (Qurtubi)."
It is recorded in Sahib of Muslim on the authority of Sayyidna Abu 'Hurairah ؓ that the Holy Prophet ﷺ said: "Allah does not look at your Faces and your wealth; He looks at your hearts and your works." Qurtubi derives a legal maxim from this tradition of the Holy Prophet ﷺ that in any matter it is not proper to pass a categorical judgment on the basis of overt evidence or circumstances, because it is possible that a person's overt actions might seem to be good but in the sight of Allah, on account of the insincerity and impurity of his heart, they could be bad, as He is fully aware of the inner state of people's hearts. On the contrary, a person's overt actions might seem to us bad, but in the sight of Allah, on account of the sincerity and purity of his heart, they could serve as an expiation of the bad actions, as He is fully aware of the inner state of people's heart.
The next thing that is prohibited in the verse is lamz which connotes to find fault with someone or to upbraid him. The verse says, وَلَا تَلْمِزُوا أَنفُسَكُمْ literally it means, "Do not find fault with your selves." But the intention is: "Do not find fault with one another-" [ 49:11] as is seen in the translation above. This expression is similar to the expression وَلَا تَقْتُلُوا أَنفُسَكُمْ '...And do not kill yourselves - [ 4:29] '. Although the verse commands "do not kill yourselves", it purports to say "do not kill one another". This expression indicates that, from one point of view, killing another person amounts to killing oneself. Often it happens that if one person kills another person, the victim's supporters kill the murderer. Even if this does not happen, a Muslim is the brother of another Muslim. Killing one's brother is like killing oneself and rendering oneself crippled, helpless and powerless. Similarly, the expression لَا تَلْمِزُوا أَنفُسَكُمْ 'and not find fault with yourselves' means when you find fault with others and upbraid them, others will find fault with you and upbraid you, because no man is normally free from any fault. Scholars have formulated the maxim: وفیک عیوب و للنّاس اعین "You have faults and people have eyes" with which they see them. Thus if someone seeks out the imperfections of some other person and broadcasts them, the latter will do the same in return. If, however, he exercises patience and evades retaliation to his verbal attacks, it comes down to the same thing: If one considers carefully, he will find that defaming and despising one's Muslim brother is actually casting aspersions on oneself.
Scholars have suggested that the satisfaction, well-being and happiness of man lies in examining his own faults and finding ways of mending them. This approach to life will give him no time to find fault with others and broadcast it. How well the last king of India Bahadur Shah Zafar has versified it!
نہ تھی حال کی جب ہمیں اپنی خبر رہے دیکھتے لوگوں کے عیب و ہنر
پڑی اپنی برایٌوں پر جو نظر تو جہان میں کویٔی بُرا نہ رہا
As long as we were unaware of our own faults, we looked into the faults and failings of others;
But when we looked at our own faults there remained no one faulty in the world.
The third thing that is prohibited in the verse is reviling one another with nicknames which are offensive to them, e.g. calling a person lame, hands cropped, blind or one-eyed; or referring to him by other offensive nicknames. Sayyidna Abu Jabirah Ansari ؓ says, "This verse was revealed in connection with us. When we migrated to Madinah, most of us had two or three names. Some of them were popularised in order to denigrate, defame or belittle the bearer of the name. The Holy Prophet ﷺ was not aware of this situation; as a result he sometimes called them by one of these offensive names unwittingly. The noble Companions ؓ informed the Prophet ﷺ that the name offends the bearer of that name. This verse was revealed on that occasion." Sayyidna Ibn-Abbas ؓ says that prohibition of tanabuz bil-alqab means that if a person committed a sin or performed an evil deed from which he repented and mended his ways, it is unlawful for anyone to call him by denigrating names, such as thief, an adulterer, a drunkard or any such name. The Prophet ﷺ is reported to have said: "Anyone who denigrates a Muslim who has committed a sin of which he has repented, Allah takes it upon Himself that He will get the person to commit the very same sin and expose him to embarrassment and humiliation in this world and in the Hereafter [ Qurtubi ].
Exception to the Rule
There are some nicknames, which though apparently offensive, are not intended to defame or insult the bearer of that name, but they rather serve as a symbol of identification. That is why scholars have permitted to attach titles to the names of the traditionalists - like A'raj [ lame, cripple ] or ahdab [ humpbacked, hunchbacked ] provided they are not intended to insult or defame. The Holy Prophet ﷺ himself named a Companion dhul-yadain because his hands were relatively long. ` Abdullah Ibn Mubarak was posed the question: "In the asanid [ chains of authorities on which a tradition is based ] we come across names to which are attached titles like Hamid At-Tawil [ Hamid, the Tall ], Sulaiman al-A'mash [ Sulaiman the weak-eyed ] and Marwan al-Asfar [ Marwan, the Yellow ]: are these titles allowed?" He replied: “ If your intention is not to insult or defame, but rather to complete identification, it is permitted." [ Qurtubi ]
It is Sunnah to call people by Good Titles
The Holy Prophet ﷺ is reported to have said that it is the right of a believer to call his fellow-believers by good names and titles which they like the best. Therefore the use of kunniyyah [ agnomen/cognomen ] had become commonplace in Arabia. The Holy Prophet ﷺ also favoured this, and consequently he himself bestowed appropriate titles on some of the individual Companions, e.g. Abu Bakr Siddiq ؓ received the title of ` Atiq [ the noble ], Sayyidna ` Umar ؓ ، the title of Faruq [ he who distinguishes truth from falsehood ], Sayyidna Hamzah ؓ the title of Asadullah [ the lion of Allah ] and Khalid Ibn Walid, the title of Saifullah [ the sword of Allah ].
