فَاطِر ٣٦
- وَٱلَّذِينَ dan orang-orang yang
- كَفَرُواْ kafir/ingkar
- لَهُمۡ bagi mereka
- نَارُ api/neraka
- جَهَنَّمَ Jahannam
- لَا tidak
- يُقۡضَىٰ diputuskan
- عَلَيۡهِمۡ atas mereka
- فَيَمُوتُواْ lalu mereka mati
- وَلَا dan tidak
- يُخَفَّفُ diringankan
- عَنۡهُم dari mereka
- مِّنۡ dari
- عَذَابِهَاۚ azabnya
- كَذَٰلِكَ demikianlah
- نَجۡزِي Kami memberi balasan
- كُلَّ setiap
- كَفُورٖ orang yang sangat kafir
Dan orang-orang yang kafir, bagi mereka neraka Jahanam. Mereka tidak dibinasakan hingga mereka mati, dan tidak diringankan dari mereka azabnya. Demikianlah Kami membalas setiap orang yang sangat kafir.
(Dan orang-orang kafir bagi mereka neraka Jahanam; mereka tidak dibinasakan) dengan dimatikan (sehingga mereka mati) yakni terbebas dari rasa sakit (dan tidak -pula- diringankan dari mereka azabnya) walau barang sekejap pun. (Demikianlah) sebagaimana Kami berikan balasan azab kepada mereka. (Kami membalas setiap orang yang sangat kafir) lafal Najziy dapat pula dibaca Yajziy; arti lafal Kafuur adalah orang kafir.
Tafsir Surat Al-Fatir: 36-37
Dan orang-orang kafir bagi mereka neraka Jahannam. Mereka tidak dibinasakan sehingga mereka mati dan azabnya tidak (pula) diringankan buat mereka. Demikianlah Kami membalas setiap orang yang sangat kafir. Dan mereka berteriak di dalam neraka itu, "Ya Tuhan kami, keluarkanlah kami, niscaya kami akan mengerjakan amal yang saleh berlainan dengan yang telah kami kerjakan.” Dan apakah Kami tidak memanjangkan umurmu dalam masa yang cukup untuk berpikir bagi orang yang mau berpikir, dan (apakah tidak) datang kepada kamu pemberi peringatan? Maka rasakanlah (azab Kami) dan tidak ada bagi orang-orang yang zalim seorang penolong pun.
Ayat 36
Setelah menceritakan keadaan orang-orang yang berbahagia di dalam surga, maka Allah menceritakan perihal orang-orang yang celaka. Untuk itu Dia berfirman:
“Dan orang-orang kafir bagi mereka neraka Jahannam. Mereka tidak dibinasakan sehingga mereka mati.” (Fathir: 36)
Semakna dengan apa yang disebutkan oleh firman-Nya dalam ayat yang lain, yaitu: “Dia tidak mati di dalamnya dan tidak (pula) hidup.” (Al-A'la: 13, Thaha: 74). Di dalam kitab Sahih Muslim telah disebutkan bahwa Rasulullah ﷺ pernah bersabda: “Adapun ahli neraka yang merupakan penghuni tetapnya, maka mereka tidak mati di dalamnya dan tidak (pula) hidup.” Dan Allah ﷻ berfirman menceritakan keadaan mereka: “Mereka berseru, ‘Hai Malik, biarlah Tuhanmu membunuh kami saja.' Dia menjawab, ‘Kamu akan tetap tinggal (di neraka ini)’." (Az-Zukhruf: 77). Keadaan mereka yang demikian itu membuat mereka berpandangan bahwa mati lebih menyenangkan bagi mereka, tetapi tidak ada jalan bagi mereka untuk mati.
Allah ﷻ berfirman: “Mereka tidak dibinasakan sehingga mereka mati dan azabnya tidak (pula) diringankan buat mereka.” (Fathir: 36)
Semakna dengan apa yang disebutkan oleh firman-Nya dalam ayat yang lain, yaitu: “Sesungguhnya orang-orang yang berdosa kekal di dalam azab neraka Jahannam. Tidak diringankan azab itu dari mereka dan mereka di dalamnya berputus asa.” (Az-Zukhruf: 74-75). ”Setiap kali nyala api Jahanam itu akan padam, Kami tambah lagi bagi mereka nyalanya.” (Al-Isra: 97). Dan firman Allah ﷻ lainnya, yaitu: “Karena itu, rasakanlah. Dan kami sekali-kali tidak akan menambah kepada kamu selain azab.” (An-Naba: 30). Kemudian Allah ﷻ berfirman:
“Demikianlah Kami membalas setiap orang yang sangat kafir.” (Fathir: 36)
Maksudnya, inilah pembalasan bagi orang yang kafir kepada Tuhannya dan medustakan kebenaran.
Ayat 37
Firman Allah ﷻ: “Dan mereka berteriak di dalam neraka itu.” (Fathir: 37).
Yaituberseru dan berteriak dengan suara yang keras, memohon kepada Tuhan mereka:
“Ya Tuhan kami, keluarkanlah kami, niscaya kami akan mengerjakan amal yang saleh berlainan dengan yang telah kami kerjakan.” (Fathir: 37).
Mereka meminta agar dikembalikan ke dunia untuk mengerjakan amal perbuatan yang berlainan dengan yang telah mereka kerjakan di masa lalu. Allah ﷻ telah mengetahui bahwa seandainya mereka dikembalikan ke dunia lagi, pastilah mereka akan kembali mengerjakan apa yang dilarang bagi mereka melakukannya. Dan sesungguhnya mereka benar-benar dusta dalam pengakuannya itu. Karena itu, Allah ﷻ tidak memperkenankan permintaan mereka, sebagaimana yang disebutkan dalam ayat lain yang menceritakan perkataan mereka: “Maka adakah sesuatu jalan (bagi kami) untuk keluar (dari neraka)? Yang demikian itu adalah karena kamu kafir apabila Allah saja disembah. Dan kamu percaya apabila Allah dipersekutukan.” (Al-Mukmin: 11-12). Yaitu Allah tidak akan memperkenankan kalian untuk dikembalikan ke dunia, karena sikap kalian yang demikian. Dan seandainya kalian dikembalikan ke dunia, niscaya kalian akan kembali mengerjakan apa yang dilarang bagi kalian mengerjakannya.
Karena itulah disebutkan dalam surat ini melalui firman-Nya: “Dan apakah Kami tidak memanjangkan umurmu dalam masa yang cukup untuk berpikir bagi orang yang mau berpikir, dan (apakah tidak) datang kepada kamu pemberi peringatan?” (Fathir: 37)
Artinya, bukankah kamu hidup di dunia dalam masa yang cukup panjang, sehingga andaikata kamu termasuk orang yang mau mengambil manfaat dari kebenaran, tentulah kamu dapat memperolehnya dalam usia kalian yang cukup panjang itu.
Para ahli tafsir berbeda pendapat sehubungan dengan kadar usia yang dimaksud dalam ayat ini, maka telah diriwayatkan dari Ali ibnul Husain alias Zainul Abidin r.a. Ia pernah mengatakan bahwa kadar usia tersebut adalah tujuh belas tahun.
Qatadah telah mengatakan, "Ketahuilah oleh kalian bahwa panjang usia itu merupakan hujah, maka kami berlindung kepada Allah bila dicela karena usia yang panjang.” Allah ﷻ berfirman: “Dan apakah Kami tidak memanjangkan umurmu dalam masa yang cukup untuk berpikir bagi orang yang mau berpikir?” (Fathir: 37). Dan sesungguhnya di antara mereka ada yang diberi usia delapan belas tahun.”
Hal yang sama telah dikatakan oleh Abu Galib Asy-Syaibani.
Abdullah ibnul Mubarak telah meriwayatkan dari Ma'mar, dari seorang lelaki, dari Wahb ibnu Munabbih sehubungan dengan makna firman-Nya: “Dan apakah Kami tidak memanjangkan umurmu dalam masa yang cukup untuk berpikir bagi orang yang mau berpikir?” (Fathir: 37) Bahwa usia yang dimaksud adalah dua puluh tahun.
Hasyim telah meriwayatkan dari Mansur, dari Zazan, dari Al-Hasan sehubungan dengan makna firman-Nya: “Dan apakah Kami tidak memanjangkan umurmu dalam masa yang cukup untuk berpikir bagi orang yang mau berpikir?” (Fathir. 37). Yaitu empat puluh tahun. Hasyim telah meriwayatkan pula dari Mujalid, dari Asy-Sya'bi, dari Masruq, bahwa ia pernah mengatakan, "Apabila usia seseorang di antara kalian mencapai empat puluh tahun, maka hendaklah ia bersikap lebih hati-hati terhadap Allah ﷻ." Hal ini diriwayatkan dari Ibnu Abbas r.a. menurut apa yang dikatakan oleh Ibnu Jarir.
Ibnu Jarir mengatakan, telah menceritakan kepada kami Ibnu Abdul A'la, telah menceritakan kepada kami Bisyr ibnul Mufaddal, telah menceritakan kepada kami Abdullah ibnu Usman ibnu Khais'am, dari Mujahid yang mengatakan bahwa ia pernah mendengar Ibnu Abbas r.a. mengatakan bahwa usia yang dijadikan hujah (alasan) oleh Allah ﷻ terhadap anak Adam, seperti yang disebutkan di dalam firman-Nya: “Dan apakah Kami tidak memanjangkan umurmu dalam masa yang cukup untuk berpikir bagi orang yang mau berpikir?” (Fathir: 37) adalah empat puluh tahun.
Hal yang sama telah diriwayatkan oleh Ibnu Jarir melalui jalur ini, dari Ibnu Abbas r.a. Pendapat inilah yang dipilih oleh Ibnu Jarir. Kemudian ia meriwayatkan lagi melalui jalur As-Sauri dan Abdullah ibnu Idris yang keduanya dari Abdullah ibnu Usman ibnu Khaisam, dari Mujahid, dari Ibnu Abbas r.a. yang mengatakan bahwa usia yang dijadikan alasan oleh Allah terhadap anak Adam, seperti yang disebutkan di dalam firman-Nya: “Dan apakah Kami tidak memanjangkan umurmu dalam masa yang cukup untuk berpikir bagi orang yang mau berpikir.” (Fathir: 37) adalah enam puluh tahun.
Riwayat ini merupakan riwayat yang paling sahih bersumber dari Ibnu Abbas r.a., maknanya pun adalah yang paling sahih; karena ada hadis yang menguatkannya menurut penilaian kami, bukan menurut penilaian Ibnu Jarir yang menduga bahwa hadis tersebut tidak sahih, mengingat di dalam sanadnya terdapat seorang perawi yang harus diselidiki terlebih dahulu predikat sahihnya.
Asbag ibnu Nabatah telah meriwayatkan dari Ali r.a. yang mengatakan bahwa usia yang dijadikan alasan oleh Allah untuk mencela mereka sebagaimana yang disebutkan di dalam firman-Nya: “Dan apakah Kami tidak memanjangkan umurmu dalam masa yang cukup untuk berpikir bagi orang yang mau berpikir?” (Fathir: 37) adalah enam puluh tahun.
Ibnu Abu Hatim mengatakan, telah menceritakan kepada kami ayahku, telah menceritakan kepada kami Dahim, telah menceritakan kepada kami Ibnu Abu Fudaik, telah menceritakan kepadaku Ibrahin ibnul Fadl Al-Makhzumi, dari Ibnu Abu Husain Al-Makki yang menceritakan kepadanya dari Ata ibnu Abu Rabah, dari Ibnu Abbas, bahwa Nabi ﷺ pernah bersabda: Apabila hari kiamat tiba, maka dikatakan, "Di manakah orang-orang yang berusia enam puluh tahun?” Yaitu usia yang disebutkan oleh Allah ﷻ di dalam firman-Nya, "Dan apakah Kami tidak memanjangkan umurmu dalam masa yang cukup untuk berpikir bagi orang yang mau berpikir, dan (apakah tidak) datang kepadamu pemberi peringatan?”
Hal yang sama telah diriwayatkan oleh Ibnu Jarir, dari Ali ibnu Syu'aib, dari Ismail ibnu Abu Fudaik dengan sanad yang sama. Hal yang sama telah diriwayatkan pula oleh Imam Tabrani melalui jalur Ibnu Abu Fudaik dengan sanad yang sama. Hadis ini masih perlu penyelidikan yang lebih lanjut untuk menilai kesahihannya, mengingat keadaan Ibrahim ibnul Fadl; hanya Allah-lah Yang Maha Mengetahui.
Hadis lain.
Imam Ahmad mengatakan, telah menceritakan kepada kami Abdur Razzaq, telah menceritakan kepada kami Ma'mar, dari seorang laki-laki dari Bani Gifar, dari Sa'id Al-Maqbari, dari Abu Hurairah r.a., dari Nabi ﷺ yang bersabda: “Sesungguhnya Allah ﷻ telah beralasan (punya hujah/argumentasi) terhadap seorang hamba yang telah diberi-Nya usia hingga mencapai enam puluh atau tujuh puluh tahun. Sesungguhnya Allah ﷻ telah beralasan terhadapnya, sesungguhnya Dia telah beralasan terhadapnya.”
Hal yang sama telah diriwayatkan oleh Imam Bukhari di dalam Kitabur Raqaiq, bagian dari kitab sahihnya, disebutkan bahwa: Telah menceritakan kepada kami Abdus Salam ibnu Mutahhir, dari Umar ibnu Ali, dari Ma'an ibnu Muhammad Al-Gifari, dari Sa'id Al-Maqbari, dari Abu Hurairah r.a. yang mengatakan bahwa Rasulullah ﷺ pernah bersabda: “Allah ﷻ telah mengemukakan alasan-Nya terhadap seorang hamba yang Dia panjangkan usianya hingga mencapai enam puluh tahun.”
Kemudian Imam Bukhari mengatakan bahwa riwayat yang sama diikuti oleh Abu Hazim dan Ibnu Ajian, dari Sa'id Al-Maqbari, dari Abu Hurairah r.a., dari Nabi ﷺ. Adapun yang melalui Abu Hazim disebutkan bahwa Ibnu Jarir mengatakan: Telah menceritakan kepada kami Abu Saleh Al-Fazzari, telah menceritakan kepada kami Muhammad ibnu Siwar, telah menceritakan kepada kami Ya'qub ibnu Abdur Rahman ibnu Abdul Qadir Al-Iskandari, telah menceritakan kepada kami Abu Hazim, dari Sa'id Al-Maqbari, dari Abu Hurairah r.a. yang mengatakan bahwa Rasulullah ﷺ pernah bersabda: “Barang siapa yang diberi usia enam puluh tahun oleh Allah, maka sesungguhnya Allah telah beralasan terhadapnya karena telah memberinya masa tangguh.”
Imam Ahmad telah meriwayatkannya juga Imam Nasai di dalam Kitabur Raqaiq-nya, dari Qutaibah, dari Ya'qub ibnu Abdur Rahman dengan sanad yang sama. Al-Bazzar telah meriwayatkannya, untuk itu ia mengatakan bahwa: Telah menceritakan kepada kami Hisyam ibnu Yunus, telah menceritakan kepada kami Abdul Aziz ibnu Abu Hazim, dari ayahnya, dari Sa'id Al-Maqbari, dari Abu Hurairah r.a. yang mengatakan bahwa Rasulullah ﷺ pernah bersabda: “Usia yang dijadikan oleh Allah sebagai alasan terhadap anak Adam adalah usia enam puluh tahun. Yang dimaksudkan adalah firman Allah ﷻ yang mengatakan: ‘Dan apakah Kami tidak memanjangkan umurmu dalam masa yang cukup untuk berpikir bagi orang yang mau berpikir’?” (Fathir: 37).
Adapun riwayat mutaba'ah yang dilakukan oleh Ibnu Ajlan diketengahkan oleh Ibnu Abu Hatim. Ia mengatakan, telah menceritakan kepada kami Abus Safar Yahya ibnu Muhammad ibnu Abdul Malik ibnu Qur'ah di Samara, telah menceritakan kepada kami Abu Abdur Rahman Al-Muqri, telah menceritakan kepada kami Sa'id ibnu Abu Ayyub, telah menceritakan kepada kami Muhammad ibnu Ajian, dari Sa'id Al-Maqbari, dari Abu Hurairah r.a. yang mengatakan bahwa Rasulullah ﷺ pernah bersabda: “Barang siapa yang mencapai usia enam puluh tahun, maka sesungguhnya Allah ﷻ telah beralasan terhadapnya dalam memberikan masa tangguh.”
Hal yang sama diriwayatkan oleh Imam Ahmad dari Abu Abdur Rahman Al-Muqri dengan sanad yang sama. Imam Ahmad meriwayatkannya pula dari Khalaf, dari Abu Ma'syar, dari Abu Sa'id Al-Maqbari.
Jalur lain dari Abu Hurairah r.a. diketengahkan oleh Ibnu Jarir. Ia mengatakan, telah menceritakan kepadaku Ahmad ibnul Farj alias Abu Atabah Al-Himsi, telah menceritakan kepada kami Baqiyyah ibnul Wallid, telah menceritakan kepada kami Al-Mutarrif ibnu Mazin Al-Kannani, telah menceritakan kepadaku Ma'mar ibnu Rasyid yang mengatakan bahwa ia pernah mendengar Muhammad ibnu Abdur Rahman Al-Gifari mengatakan bahwa ia pernah mendengar Abu Hurairah r.a. mengatakan bahwa Rasulullah ﷺ bersabda: “Sesungguhnya Allah telah beralasan terhadap seorang lelaki dalam memberikan masa tangguh terhadapnya melalui usia yang diberikan kepadanya sampai enam puluh atau tujuh puluh tahun.” Hadis ini dinilai sahih melalui jalur-jalur tersebut.
Seandainya tidak ada jalur lain kecuali jalur yang dipilih oleh Abu Abdullah alias Imam Bukhari (pakarnya ilmu hadis ini), tentulah hal ini sudah cukup. Adapun mengenai pendapat Ibnu Jarir yang mengatakan bahwa di dalam sanad hadis ini terdapat seorang perawi yang masih memerlukan penyelidikan lebih lanjut mengenai predikatnya, hal ini tidak usah diindahkan karena ada keterangan dari Imam Bukhari yang menilainya sahih. Hanya Allah-lah Yang Maha Mengetahui.
Sebagian ulama mengatakan bahwa usia yang wajar menurut kalangan para tabib adalah seratus dua puluh tahun. Dengan kata lain, seorang manusia sejak lahirnya terus-menerus bertambah dalam segala hal sampai mencapai usia genap enam puluh tahun, setelah itu barulah menurun dan berkurang serta mencapai usia pikun. Sebagaimana yang dikatakan oleh seorang penyair:
“Apabila seorang pemuda mencapai usia enam puluh tahun, maka lenyaplah kesenangan dan usia mudanya (kekuatannya secara berangsur-angsur).”
Mengingat masa enam puluh tahun merupakan usia yang dijadikan alasan oleh Allah ﷻ terhadap hamba-hamba-Nya dan dijadikan oleh-Nya sebagai hujah terhadap mereka. Maka batas itulah yang dijadikan patokan bagi kebanyakan usia umat ini, sebagaimana yang disebutkan di dalam hadis.
Al-Hasan ibnu Arafah rahimahullah mengatakan, telah menceritakan kepada kami Abdur Rahman ibnu Muhammad Al-Muharibi, telah menceritakan kepada kami Muhammad ibnu Amr, dari Abu Salamah, dari Abu Hurairah r.a. yang mengatakan bahwa Rasulullah ﷺ pernah bersabda: “Usia (rata-rata) umatku antara enam puluh sampai tujuh puluh tahun, dan sedikit dari mereka yang melampaui usia tersebut.”
Hal yang sama telah diriwayatkan oleh Imam Turmuzi dan Ibnu Majah di dalam Kitab Zuhud, dari Al-Hasan ibnu Arafah dengan sanad yang sama. Kemudian Imam Turmuzi mengatakan bahwa hadis ini hasan garib, kami tidak mengenalnya melainkan hanya melalui jalur ini. Ini merupakan hal yang aneh dari sikap Imam Turmuzi, karena sesungguhnya Abu Bakar ibnu Abud Dunia telah meriwayatkannya melalui jalur lain dan sanad yang lebih bermuara sampai kepada Abu Hurairah.
Disebutkan bahwa telah menceritakan kepada kami Sulaiman ibnu Amr, dari Muhammad ibnu Rabi'ah, dari Kamil Abul Ala, dari Abu Saleh, dari Abu Hurairah r.a. yang mengatakan bahwa Rasulullah ﷺ pernah bersabda: “Usia umatku antara enam puluh sampai tujuh puluh tahun dan sedikit di antara mereka yang melampaui usia tersebut.” Imam Turmuzi pun telah meriwayatkannya pula di dalam Kitab Zuhud melalui Ibrahim ibnu Sa'id Al-Jauhari, dari Muhammad ibnu Rabi'ah dengan lafaz yang sama, kemudian ia mengatakan bahwa hadis ini hasan garib bila melalui riwayat Abu Saleh, dari Abu Hurairah r.a. Telah diriwayatkan pula dari Abu Hurairah dengan teks yang sama dalam dua tempat; hanya Allah-lah Yang Maha Mengetahui.
Al-Hafiz Abu Ya'la mengatakan, telah menceritakan kepada kami Abu Musa Al-Ansari, telah menceritakan kepada kami Ibnu Abu Fudaik, telah menceritakan kepadaku Ibrahim ibnul Fadl maula Bani Makhzum, dari Al-Maqbari, dari Abu Hurairah r.a. yang mengatakan bahwa Rasulullah ﷺ pernah bersabda: “Kematian menyerang di antara usia enam puluh sampai tujuh puluh tahun.” Dalam sanad yang sama disebutkan pula bahwa Rasulullah ﷺ pernah bersabda: "Sedikit dari kalangan umatku yang berusia tujuh puluh tahun.” Sanad hadis berpredikat daif.
Hadis lain yang semakna diriwayatkan oleh Al-Hafiz Abu Bakar Al-Bazzar di dalam kitab musnadnya. Ia mengatakan, telah menceritakan kepada kami Ibrahim ibnu Hani', telah menceritakan kepada kami Ibrahim ibnu Mahdi, dari Usman ibnu Matar, dari Abu Malik, dari Rab'i, dari Huzaifah r.a. yang mengatakan bahwa ia pernah bertanya kepada Rasulullah ﷺ, "Wahai Rasulullah, ceritakanlah kepada kami batas maksimal usia umatmu?" Rasulullah ﷺ menjawab: "Antara lima puluh sampai enam puluh.”
Mereka bertanya, "Wahai Rasulullah, bagaimanakah dengan orang-orang yang berusia tujuh puluh tahun?” Beliau ﷺ menjawab, "Sedikit dari kalangan umatku yang mencapai usia tujuh puluh tahun; semoga Allah merahmati orang-orang yang berusia tujuh puluh tahun, dan semoga Allah merahmati orang-orang yang berusia delapan puluh tahun.”
Kemudian Al-Bazzar mengatakan bahwa tiada yang meriwayatkan dengan lafaz ini selain dari sanad ini, dan Usman ibnu Matar adalah seorang ulama dari Basrah, predikatnya kurang kuat. Di dalam kitab sahih telah disebutkan bahwa Rasulullah ﷺ hidup dalam usia enam puluh tiga tahun, pendapat yang lainnya mengatakan enam puluh tahun, dan menurut pendapat yang lainnya lagi enam puluh lima tahun. Akan tetapi, pendapat yang terkenal adalah pendapat yang pertama, hanya Allah-lah Yang Maha Mengetahui.
Firman Allah ﷻ: “Dan (apakah tidak) datang kepada kamu pemberi peringatan?” (Fathir: 37)
Telah diriwayatkan dari Ibnu Abbas r.a., Ikrimah, Abu Ja'far Al-Baqir, Qatadah, Sufyan ibnu Uyaynah, bahwa mereka mengatakan yang dimaksud dengan nazir dalam ayat ini ialah uban (usia tua). As-Saddi dan Abdur Rahman ibnu Zaid ibnu Aslam mengatakan bahwa yang dimaksud dengan nazir ialah Rasulullah ﷺ. Dan Ibnu Zaid sesudah mengatakan pendapatnya membaca ayat berikut, yaitu firman-Nya: “Ini (Muhammad) adalah seorang pemberi peringatan di antara pemberi-pemberi peringatan yang telah terdahulu.” (An-Najm: 56).
Pendapat inilah yang.sahih dari Qatadah menurut apa yang diriwayat oleh Syaiban darinya, bahwa Qatadah telah mengatakan, "Allah mengemukakan alasan dan hujah-Nya terhadap mereka dengan usia dan para rasul." Pendapat inilah yang dipilih oleh Ibnu Jarir, dan pendapat inilah yang kuat, karena ada firman Allah ﷻ yang mengatakan: “Mereka berseru, ‘Hai Malik, biarlah Tuhanmu membunuh kami saja.’ Dia menjawab, ‘Kamu akan tetap tinggal (di neraka ini).’ Sesungguhnya Kami benar-benar telah membawa kebenaran kepada kamu, tetapi kebanyakan di antara kamu benci kepada kebenaran itu. “(Az-Zukhruf: 77-78). Mkasudnya, sesungguhnya Kami telah menjelaskan kepada kalian kebenaran itu melalui lisan para rasul, ternyata kalian menolak dan menentangnya.
Dan firman Allah ﷻ lainnya yang menyebutkan: “Dan Kami tidak akan mengazab sebelum Kami mengutus seorang rasul.” (Al-Isra: 15). “Setiap kali dilemparkan ke dalamnya sekumpulan (orang-orang kafir), penjaga-penjaga (neraka itu) bertanya kepada mereka, ‘Apakah belum pernah datang kepada kamu (di dunia) seorang pemberi peringatan?’ Mereka menjawab, Benar ada, sesungguhnya telah datang kepada kami seorang pemberi peringatan, namun kami mendustakannya dan kami katakan, "Allah tidak menurunkan sesuatu pun; kamu tidak lain hanyalah di dalam kesesatan yang besar.” (Al-Mulk: 8-9).
Adapun firman Allah ﷻ: “Maka rasakanlah (azab Kami) dan tidak ada bagi orang-orang yang zalim seorang penolong pun.” (Fathir: 37).
Yaitu rasakanlah oleh kalian azab neraka ini sebagai pembalasan dari perbuatan kalian yang menentang para nabi selama kalian hidup di dunia, maka pada hari ini kalian tidak akan mendapatkan seorang penolong pun yang sanggup menyelamatkan kalian dari azab, siksaan, dan belenggu-belenggu yang mengungkung kalian sekarang.
Bila orang-orang yang mengikuti tuntunan Al-Qur'an dimasukkan ke surga, maka mereka yang durhaka akan disiksa di dalam neraka. Dan orang-orang yang kafir kepada Allah, rasul, dan kitab-Nya, maka bagi mereka neraka Jahanam. Mereka terus disiksa di dalamnya dan sama sekali tidak dibinasakan hingga mereka mati supaya rasa pedih dari azab yang mereka terima tidak akan pernah berhenti, dan tidak diringankan dari mereka azabnya sedikit pun meski waktu berlalu. Demikianlah Kami membalas setiap orang yang sangat kafir. 37. Dan pedihnya siksa membuat mereka berteriak di dalam neraka itu untuk memohon kepada Allah, 'Ya Tuhan kami, keluarkanlah kami dari neraka ini, niscaya kami akan mengerjakan kebajikan, yang berlainan de-ngan kedurhakaan dan kemaksiatan yang telah kami kerjakan dahulu. ' (Lihat juga: al-Mu'min'n/23: 107'108). Teriakan itu tidak sama sekali mengurangi siksaan yang mereka terima, bahkan dikatakan kepada mereka, 'Bukankah Kami telah memanjangkan umurmu untuk dapat berpikir bagi orang yang mau berpikir, untuk mengambil pelajaran, padahal telah datang kepadamu seorang pemberi peringatan, yaitu para rasul dengan penjelasan-penjelasan dari Allah' Maka rasakanlah azab Kami, dan bagi orang-orang zalim tidak ada seorang penolong pun. '.
Dalam ayat ini dijelaskan bahwa bagi orang-orang kafir yang senantiasa menyembunyikan kebenaran agama yang buktinya telah diperoleh oleh akal mereka, baik dari keterangan ayat-ayat Al-Qur'an maupun melalui hasil pemikiran yang mendalam, bagi mereka disediakan neraka Jahanam. Keadaan mereka di sana antara hidup dan mati. Mungkin kematian lebih baik daripada menanggung kesengsaraan seperti itu, tetapi Allah sengaja menetapkan siksaan demikian sebagai balasan kejahatan yang mereka lakukan. Dalam Surah al-A'la/87: 13 ditegaskan bahwa keadaan mereka tidak mati dan tidak hidup, sebagai tafsir dari kata "tidak ditetapkan kematian atas mereka".
Di samping itu dijelaskan bahwa azab neraka Jahanam tidak pula dikurangi kepedihannya, sekalipun manusia-manusia malang yang sedang mengalami siksaan di sana menjerit-jerit meminta tolong. Ada keterangan dari ayat lain yang menggambarkan bahwa kematian sangat mereka harapkan daripada keadaan mereka antara hidup dan mati, harapan kematian itu disimpulkan dari makna yang terkandung dalam ayat:
Dan mereka berseru, "Wahai (Malaikat) Malik! Biarlah Tuhanmu mematikan kami saja." Dia menjawab, "Sungguh, kamu akan tetap tinggal (di neraka ini)." (az-Zukhruf/43: 77)
Imam Muslim meriwayatkan sebuah hadis tentang keadaan orang-orang kafir yang berbunyi sebagai berikut:
Adapun penghuni neraka di mana mereka sebagai penduduknya, mereka tidak akan mati di dalamnya dan juga tidak hidup. (Riwayat Muslim dari Abu Sa'id al-Khudri)
Tentang siksaan yang tidak diringankan itu, bahkan makin ditambah lagi, juga diperoleh penjelasan dalam ayat lain, misalnya:
Sehingga apabila Kami bukakan untuk mereka pintu azab yang sangat keras, seketika itu mereka menjadi putus asa. (al-Mu'minun/23: 77)
Dan firman-Nya:
Maka karena itu rasakanlah! Maka tidak ada yang akan Kami tambahkan kepadamu selain azab. (an-Naba'/78: 30)
Dan Kami akan mengumpulkan mereka pada hari Kiamat dengan wajah tersungkur, dalam keadaan buta, bisu, dan tuli. Tempat kediaman mereka adalah neraka Jahanam. Setiap kali nyala api Jahanam itu akan padam, Kami tambah lagi nyalanya bagi mereka. (al-Isra'/17: 97)
Siksaan demikian itu balasan yang pantas bagi setiap orang yang mengingkari nikmat Allah, tidak mengakui kemahaesaan-Nya dan tidak percaya kepada rasul yang diutus-Nya.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
AL KITAB DAN PENYAMBUTNYA
“Dan apa yang telah Kami wahyukan kepada engkau dari al-Kitab, itulah yang benar."
(pangkal ayat 31)
Al-Kitab yang dimaksudkan di sini ialah Al-Qur'an. Dia adalah benar-benar wahyu yang turun dari Allah ﷻ dengan perantaraan Malaikat Jibril, “Mengakui apa yang sebelumnya." Yaitu mengakui pula akan isi kitab-kitab yang diwahyukan pula kepada Nabi-nabi yang sebelum Nabi Muhammad ﷺ Yang terkemuka sekali ialah Taurat yang diturunkan kepada Nabi Musa dan Injil yang diturunkan kepada Nabi Isa. Isi utama dari kedua kitab yang terdahulu sebelum Al-Qur'an itu ialah wahyu yang menyatakan bahwa Allah adalah Maha Esa, tidak bersekutu dengan yang lain. Kedatangan sekalian Rasul sejak Adam dan Nuh, sampai kepada Ibrahim dan keturunannya, sampai kepada Musa dan Isa dan penutupnya Muhammad ﷺ ialah mengajar tauhid, melarang menyembah dan memuja kepada yang selain Allah.
Maka kalau ditanyakan orang kepada kita, bagaimanakah sikap Islam terhadap kepada kitab-kitab yang disebut Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru sekarang ini, yang di dalam yang pertama terkandung juga Taurat dan di dalam yang kedua terkandung juga empat kitab yang disebut Injil karangan Matius, Injil karangan Markus, Injil karangan Lukas dan Injil karangan Yohannes?
Dapatlah kita menjawab secara ilmiah, yang diakui oleh ahli-ahli bangsa Barat sendiri bahwa kitab Taurat yang asli sudah tidak ada lagi. Aslinya sudah terbakar sesudah bangsa Babil menyerang Jerusalem, jauh sebelum Nabi Isa lahir, bahkan bahkan jauh sesudah mundurnya Kerajaan Dawud dan Sulaiman. Taurat yang sekarang, yang disebut Kejadian, Keluaran, Ulangan dan Bilangan telah disusun kemudian, terutama oleh Izra atau Uzair.
Kitab Perjanjian Baru mengandung empat kitab yang dikarang oleh empat orang mulia, yaitu Matius, Markus, Lukas, dan Yohannes. Bagaimana jua pun isi keempat kitab itu bukanlah seluruhnya wahyu langsung dari Tuhan, melainkan cerita yang dikarang tentang riwayat Nabi Isa, yang kadang-kadang tidak ada persamaan antara keempat kitab itu.
Tetapi sungguh pun demikian di dalam kitab-kitab itu tentu terdapat juga hal yang patut jadi perhatian, kata-kata hikmah yang mendalam sebagaimana Mazmur Nabi Dawud, Amsal Nabi Sulaiman, seruan al-Khathib. Namun sebagai Muslim kita mempercayai bahwa Al-Qur'an telah melengkapi akan kitab-kitab yang lama-lama itu dan unsur-unsur yang mempertahankan ajaran tauhid, sebagai pokok Hukum Sepuluh sebagai inti kitab Taurat, maka yang semacam itulah yang tetap diakui oleh al-Kitab Al-Qur'an, selain dari perubahan syari'at tentang istirahat hari Sabtu.
“Sesungguhnya Allah terhadap hamba-hamba-Nya adalah Maha Mengetahui, lagi Maha Melihat."
(ujung ayat 31)
Arti yang terkandung di ujung ayat ini adalah mencakup turunnya syari'at. Bahwa-sanya pokok hukum yang asal adalah tetap, tetapi syari'at dapat berubah-ubah. Pokok hukum yang asal ialah iman. Pertama iman kepada Allah Yang Mahakuasa, kedua iman kepada adanya malaikat, ketiga iman kepada adanya rasul-rasul utusan Allah, keempat iman kepada adanya kitab-kitab suci atau wahyu, kelima iman kepada akan adanya Hari Kiamat dan keenam iman akan takdir adalah pokok ajaran yang dibawa oleh sekalian Rasul. Tetapi cara pelaksanaan syari'at dapat berubah-ubah, misalnya cara perkawinan, cara shalat, cara membayarkan zakat. Di antaranya yang ditegaskan oleh Nabi Muhammad ﷺ ialah tentang ghanimah, yaitu harta rampasan perang. Pada umat yang terdahulu harta rampasan perang tidak boleh diambil, tetapi di umat Muhammad telah dibolehkan. Perubahan syari'at terjadi karena Allah Maha Mengetahui keadaan perubahan hidup manusia, perubahan zaman dan tempat, dan Allah pun Maha Melihat segi-segi kesanggupan dan kelemahan hamba-Nya.
“Kemudian itu Kami wariskan at-Kitab itu kepada orang-orang yang telah Kami pilih di antara hamba-hamba Kami."
(pangkal ayat 32)
Yang dimaksud dengan hamba-hamba Allah ﷻ yang telah Dia pilih itu ialah umat Muhammad ﷺ, sejak kitab ini diturunkan sampai kepada akhir zaman. Lantaran itu maka umat Muhammad ﷺ kadang-kadang disebut juga Umatur-Risalah, yaitu umat yang telah memikul risalah. Setelah Rasulullah ﷺ wafat, lebih teranglah pewarisan itu. Sampai seketika Rasulullah ﷺ wafat itu, Abu Bakar berkata, “Barangsiapa yang menyembah Muhammad, maka Muhammad telah meninggal. Tetapi barangsiapa yang menyembah Allah, sesungguhnya Allah selalu hidup, tidak mati-mati."
Tentu saja yang diwariskan itu ialah artinya, pemahamannya, isi kandungannya, ilmu-ilmunya, hukum-hukumnya, dan pokok ajaran aqidahnya.
Boleh juga diartikan, bahwa meskipun waktu Rasulullah ﷺ masih hidup telah dijelaskan bahwa kitab ini akan terus-menerus diwariskan dan tetap akan dipegang teguh digenggam erat, turun-temurun.
Maka apabila seseorang telah mengakui dua kalimat syahadat, “Asyhadu Alia Ilaha illallah, Wa Asyhadu Anna Muhammadar Rasulullah “ berartilah bahwa dia telah menerima waris dan diakuilah dia sebagai umat Muhammad ﷺ, terpilihlah dia di antara segala hamba Allah di dunia ini menjadi penerima waris al-Kitab. Tetapi setelah kitab diterima mereka sebagai waris yang kekal, “Lalu di antara mereka ada yang menganiaya kepada dirinya sendiri, dan di antara mereka ada yang berlaku cermat, dan di antara mereka ada yang mendahului berbuat kebajikan dengan izin Allah."
Tiga macamlah rupanya aliran penerima-penerima waris al-kitab itu: pertama, yang aniaya kepada dirinya sendiri, kedua yang bersikap cermat atau hati-hati dan ketiga yang mendahului berbuat kebajikan.
Berbagai ragamlah penafsiran ahli-ahli tafsir dari seginya masing-masing tentang ketiga corak ini: zalim, cermat, dan mendahului.
Sahi bin Abdullah at-Tustury (sufi) berkata, “Yang mendahului ialah orang alim. Orang yang cermat ialah orang yang berguru. Orang yang zalim ialah yang bodoh."
Dzun Nuun al-Mishri berkata, “Yang zalim yang menyebut Allah dengan lidahnya saja. Yang cermat ialah yang ingat akan Allah dalam hatinya. Yang mendahulu ialah yang tidak pernah melupakan Allah."
Al-Inthaki berkata, “Yang zalim hanya omong saja, yang cermat yang beramal, yang mendahulu yang empunya ahwaal (keadaan dirinya selalu dalam ingat) “
Ibnu Athaillah al-Iskandari berkata, “Orang yang zalim ialah cinta kepada Allah karena dunia, yang cermat ialah yang cinta kepada Allah karena memikirkan hari kemudian, yang mendahului ialah yang gugur keinginan dirinya sendiri karena menuruti keinginan Allah ﷻ"
Ada pula yang mengatakan, “Yang zalim ialah yang menyembah kepada Allah karena takut masuk neraka, yang cermat ialah yang takut kepada Allah karena mengharapkan masuk surga dan yang mendahului ialah menyembah Allah semata-mata mengharapkan wajah Allah, tidak tersebab apa pun yang lain."
Yang lain berkata, “Orang yang zalim zahid di dunia, karena dia aniaya diri sendiri, lalu ditinggalkannya, yaitu makrifat dan muhibbah. Orang cermat ialah orang yang arif, orang yang mendahului, ialah orang yang bercinta."
Berkata yang lain, “Orang zalim ialah yang gelisah menghadapi bahaya. Orang yang cermat ialah yang sabar menghadapi bahaya. Orang yang mendahului ialah yang merasa kepuasan jiwa dengan bahaya."
Kata yang lain, “Orang yang zalim ialah yang suka menerima tetapi tak mau memberi. Yang cermat ialah suka menerima dan suka memberi. Yang mendahului, walaupun tidak diberi namun dia tetap bersyukur dan mementingkan orang lain."
Yang lain berkata, “Yang zalim ialah merasa dirinya kaya dengan harta. Yang cermat ialah yang merasa dirinya kaya dengan agamanya. Yang mendahului ialah yang merasa dirinya kaya dengan Allah ﷻ"
Ada puia yang berkata, “Yang zalim ialah suka membaca Al-Qur'an tetapi tidak suka mengamalkan isinya. Yang cermat ialah suka membaca Al-Qur'an dan suka mengamalkan. Yang mendahului ialah suka membaca Al-Qur'an, suka mengamalkan dan mengetahui akan isinya."
Ada lagi yang berkata, “Yang mendahului ialah yang masuk masjid sebelum adzan (bang). Yang cermat ialah yang masuk masjid setelah adzan, yang zalim ialah yang masuk masjid setelah imam mulai shalat “
Kata yang lain pula, “Yang zalim ialah yang mencintai dirinya, yang cermat ialah yang mencintai agamanya, dan yang mendahului ialah yang mencintai Allah ﷻ"
Ada satu qaul dari Aisyah istri Nabi ﷺ (moga-moga Allah meridhainya), “Yang mendahului ialah yang memeluk Islam sebelum hijrah, yang cermat ialah yang masuk Islam sesudah hijrah, yang zalim ialah yang masuk Islam karena takut ancaman pedang."
Semua tafsir dan pengertian ini disalinkan oleh al-Qurthubi dalam tafsirnya, yang menurut keterangan beliau diambilnya dari keterangan ats-Tsalabi dalam tafsir beliau.
Ar-Razi pun menyalinkan pula sepuluh penafsiran dalam tafsir beliau.
Pertama, “Yang zalim ialah yang lebih banyak kesalahannya, yang cermat ialah yang seimbang kesalahannya dengan kebaikannya, yang mendahuluinya ialah yang lebih banyak kebaikannya."
Kedua, “Yang zalim ialah orang yang kulitnya lebih bagus dari isinya. Yang cermat ialah bersamaan kulitnya dengan isinya. Yang mendahului ialah yang isinya lebih baik."
Ketiga, “Yang zalim ialah mengakui tauhid dengan lidah, tetapi dibantah oleh berbeda dengan sepak terjang hidupnya. Yang cermat ialah yang mengakui tauhid, tetapi sikap hidupnya menahan diri dari menyalahinya dengan terpaksa. Yang mendahului ialah yang keyakinan tauhid dalam hatinya sesuai dengan gerak langkah hidupnya."
Keempat, “Yang zalim ialah yang berbuat dosa besar. Yang cermat ialah yang berbuat dosa kecil. Yang mendahului ialah yang ma'shum dari dosa."
Kelima, “Yang zalim ialah yang membaca Al-Qur'an dengan tidak mau mempelajari isinya dan tidak pula mengamalkannya. Yang cermat ialah yang membaca dan mengetahui. Yang mendahului ialah yang membaca, mengetahui, dan mengamalkan."
Keenam, “Yang zalim ialah yang jahil. Yang cermat yang suka belajar. Yang mendahului ialah yang alim."
Ketujuh, “Yang zalim ialah orang-orang masy'amah (celaka). Yang cermat ialah orang-orang maimanah (menempuh jalan kanan). Yang mendahului ialah yang tampil ke muka mendekati Allah ﷻ"
Kedelapan, “Yang zalim ialah yang setelah dihisab kelak masuk neraka. Yang cermat ialah yang setelah dihisab masuk surga. Yang mendahului ialah yang masuk surga dengan tidak melalui hisab lagi."
Kesembilan, “Yang zalim ialah yang tak mau berhenti berbuat maksiat. Yang cermat ialah yang merasa menyesal dan bertobat. Yang mendahului ialah yang menyesal dan bertobat yang tobatnya diterima."
Kesepuluh, “Yang zalim ialah yang mengambil Al-Qur'an tetapi tidak mengamalkan-nya. Yang cermat ialah yang mengamalkannya. Yang mendahului ialah yang mengambil Al-Qur'an untuk diamalkan dan mengajak pula kepada orang lain supaya mengamalkannya. Itulah yang bernama Al-Kamilul-mukammil (sempurna lagi menyempurnakan). Lantaran itu maka orang cermat ialah sempurna sendiri dan yang zalim adalah kekurangan."
Lalu ditambahkan lagi oleh ar-Razi, bahwa orang yang zalim ialah yang menyalahi isi Al-Qur'an, yang diperintahkan dia tinggal, yang dilarang dia kerjakan, dia meletakkan sesuatu tidak pada tempatnya. Orang yang cermat ialah yang selalu berusaha meninggalkan hal yang dilarang Allah, meskipun dengan perjuangan yang hebat, maka menjadi selalu dia mawas diri jangan sampai terlanggar perintah Allah ﷻ, selalu menuju yang benar. Sedang yang mendahului ialah yang tidak pernah melanggar perintah dengan taufik dari Allah, itu sebab maka di ujung ayat disebutkan, “Dengan izin Allah."
Menjadi perbincangan pula di antara ahli tafsir mengapa yang zalim yang dahulu di-sebutkan, sesudah itu baru disebut orang yang hemat cermat dalam beramal, dan kemudian sekali baru yang disebutkan orang yang mendahului sampai kepada yang dituju, yang tidak berpikir panjang lagi.
Tersebutlah dalam sebuah hadits yang dirawikan oleh ath-Thabrani, bahwa Usamah bin Zaid pernah menanyakan kepada Nabi ﷺr “Siapakah yang dimaksud dengan ayat ini, dari mereka ada yang zalim dan dari mereka ada yang cermat dan dari mereka ada yang segera mendahului berbuat baik dengan izin Allah." Nabi menjawab,
“Semuanya itu dari umat ini."
Tersebut pula dalam sebuah atsar yang dirawikan oleh Abu Dawud dari Aisyah, istri Rasulullah ﷺ, bahwa Uqbah bin Shaban al-Hanaai bertanya kepada beliau tentang arti ayat ini dan maksud yang terkandung di dalamnya. Lalu Ibu orang-orang yang beriman itu menjawab, “Wahai anakku! Semua orang itu masuk surga kelaknya. Yang mendahului berbuat kebajikan ialah orang-orang yang telah terdahulu itu, yang telah hidup sezaman dengan Rasulullah ﷺ, yang telah diberi baginya kesaksian oleh Rasulullah dengan kehidupan dan rezeki. Adapun orang-orang yang cermat ialah sahabat-sahabat beliau yang telah mengikuti jejak beliau sampai mereka menuruti beliau. Adapun yang dimaksud dengan orang-orang yang zalim ialah orang yang semacam aku dan engkau ini."
Kata Shahban selanjutnya, “Beliau letakkan dirinya dalam golongan orang yang zalim karena tawadhu merendah diri. Padahal beliau adalah termasuk orang yang melangkah ke muka mendahului yang lain dalam berbuat berbagai kebajikan, karena kelebihan beliau dari sekalian perempuan adalah laksana kelebihan roti dari sekalian makanan/'
Menurut riwayat dari Ibnu Abi Hatim pula, Sayyidina Utsman bin Affan pernah pula mengatakan, “Yang dimaksud dengan yang zalim ialah Badwi kita. Yang cermat ialah orang-orang kota kita. Dan yang dahulu tampil ke muka ialah orang-orang yang pergi berjihad."
Dengan semua keterangan ini jelaslah, bahwa ketiga golongan ini adalah sifat dari umat Muhammad ﷺ, umat yang telah mengakui bahwa mereka bertuhan kepada Allah Yang Maha Esa, tidak ada tuhan melainkan Allah dan Muhammad adalah Rasulullah. Bagaimanapun ada yang kurang mutunya, namun mereka adalah umat terpilih jua adanya.
Ujung ayat berbunyi,
Itulah dia karunia yang amat besar."
(ujung ayat 32)
Yaitu bahwa orang yang merasa dirinya sudah berlaku zalim dibuka Allah ﷻ baginya pintu buat memohon ampun. Orang yang cermat dibuka Allah ﷻ baginya kesempatan buat mempertinggi mutu amalnya dan orang yang dahulu sekali tampil ke muka dengan tidak merasa ragu lagi, sampai kadang-kadang mencapai syahid di medan juang, akan dimasukkan Allah ﷻ dengan serba kemuliaan ke dalam surga. Demikian juga yang zalim dan yang cermat itu. Memang itulah karunia yang amat besar dari Allah ﷻ kepada umat terpilih.
“Lagi Mensyukuri."
(ujung ayat 34).
Mensyukuri artinya menerima baik dan memberikan ganjaran besar atas amal ke-bajikan kami, meskipun tidak sepadan kecilnya amalan dengan besarnya karunia.
“Surga Adn, yang mereka akan masuk ke dalamnya “
(pangkal ayat 33)
Masing-masing dengan izin Allah, masing-masing dengan serba-serbi kepatuhan yang patut diterimanya."Akan dihiasi mereka padanya dengan berbagai gelang dari emas dan mutiara." Yaitu pakaian-pakaian yang layak bagi ahli surga.
“Dan pakaian mereka di dalamnya ialah sutra."
(ujung ayat 33)
Laki-laki dan perempuan diberi pakaian yang demikian, menurut bentuk yang pantas dan patut. Sehingga jika di dunia ini laki-laki dilarang memakai emas dan sutra, dan diuntukkan itu bagi pakaian perempuan, namun di surga pakaian demikian, sebagaimana gelang emas berhias mutiara dan baju sutra sudah boleh jadi pakaian laki-laki.
“Dan mereka berkata, “Segala puji-pujian bagi Allahyang telah menghilangkan dari kami duka cita."
(pangkal ayat 34)
Karena tatkala di dunia dahulu sampai mati menutup mata, sampai ke dalam alam kubur dan alam barzakh, kerap kali timbul duka cita memikirkan keadaan yang akan di-tempuh kelak, karena merasakan kekurangan diri melakukan perintah Allah ﷻ dan meng-hentikan larangan-Nya. Sekarang tiba-tiba mendapat karunia dari Allah ﷻ buat masuk ke dalam surga yang sangat diharapkan.
“Sesungguhnya Tuhan kami itu adalah Maha Pemberi Ampun atas beberapa kelalaian, kealpaan yang tidaklah kami sunyi darinya.
“Dialah yang telah menempatkan kami di negeri yang berketetapan dari sebab kanunia-Nya."
(pangkal ayat 35)
Pantaslah jika surga ini disebut juga negeri tempat berketetapan. Sebab sebelumnya belumlah ada tempat ketetapan bagi manusia. Hidup dalam perut ibu sembilan bulan, hidup di dalam dunia sekian puluh tahun, hidup di dalam alam kubur sekian masa, hidup di Padang Mahsyar sesudah datang panggilan beberapa lamanya pula, belumlah bernama tempat berketetapan. Surgalah tempat berketetapan.
"Di dalamnya kami tidak disinggung oleh kelelahan dan tidak disinggung oleh kelesuan."
(ujung ayat 35)
Tidak ada di sana sebab buat lelah, sebab suasana di waktu itu tidak ada yang melelahkan badan sebagaimana di dunia ini. Dan tidak pula lesu pada ruhani sehingga melemahkan semangat, sebab di antara segala keadaan di waktu itu berupa nikmat belaka. Apatah lagi beberapa perintah Allah di dunia ini memberatkan dan melelahkan seumpama mengerjakan ibadah haji. Di akhirat kelelahan seperti itu tidak ada lagi, sebagai perintah mengerjakan pekerjaan yang berat semacam itu tidak ada lagi. Di dalam surah al-Haaqqah ayat 24 dijelaskan lagi,
“Makanlah dan minumlah sepuas-puasnya dari sebab apa yang telah kamu perbuat terlebih dahulu pada hari-hari yang telah lalu." (al-Haaqqah: 24)
Kelelahan dan kelesuan biarlah ketika mempersiapkan amal di dunia ini saja. Di akhirat terlepaslah dari kelelahan dan kelesuan itu. Sebagaimana timbalannya,
hendaknya menempuh kembali jalan yang benar. Tegasnya bahwa buat mengelakkan adzab yang keras dan ngeri itu ialah di zaman hidup sekarang ini juga.
“Dan orang-orang yang kafir, untuk mereka adalah neraka jahanmm."
(pangkal ayat 36)
Di tempat yang penuh sengsara itulah mereka akan ditempatkan. Karena di waktu hidup di dunia seruan kepada al-Haq itu tidak pernah mereka pedulikan, bahkan mereka dustakan di dalam segenap gerak dan langkah mereka."Tidaklah mereka dibinasakan se-hingga mati semua." Sebab mati sudah lepas masanya dan mati itu hanya sekali. Padahal kalau mereka dimatikan pula sekali lagi, niscaya tidak akan mereka rasakan lagi siksaan dan adzab itu.
Bersabda Rasulullah ﷺ,
“Adapun ahli neraka, yang mereka itu memang jadi penduduknya, tidaklah mereka akan mati di sana dan tidak pula hidup." (HR Muslim dalam Shuhih-nya)
“Dan tidak diringankan dari mereka adzabnya itu “Artinya bahwa bertambah lama bukanlah adzab itu bertambah ringan, melainkan bertambah berat dan mengerikan, se-bagaimana yang disebutkan dalam ayat-ayat yang lain dalam Al-Qur'an,
“Seperti demikianlah Kami mengganjali setiap orang yang kufir."
(ujung ayat 36)
Diberikan peringatan sekeras ini, bahwa adzab dan siksa itu tidak akan dikurangi sedikit pun, bahkan kian lama kian mengerikan, maksudnya ialah agar dari masa hidup ini juga seseorang yang telah terlanjur kufur segera tobat dan memohonkan ampun karunia Allah, moga-moga dengan bimbingan Allah ﷻ jugalah
“Dan mereka berteriak-teriak di dalamnya."
(pangkal ayat 37)
Menjelaskan bagaimana ngerinya adzab yang dirasakan dalam Jahannam itu, yang kian lama kian memuncak. Teriak-teriakan mereka itu “Ya Tuhan kami, keluarkanlah kami, agar kami beramal yang saleh, lain dari yang telah pernah kami amalkan itu." Sampai berteriak-teriak, bersorak-sorak, rrtemekik-memik dan menggarung lain tidak ialah dari sebab ngeri dan dahsyatnya adzab yang dihadapi. Lalu datanglah jawaban Allah ﷻ, yang disampaikan oleh malaikat-malaikat penjaga neraka itu."Dan apakah bukan telah kami beri umur kamu?" Bukankah kehidupan itu telah Kami anugerahkan? Umur yang panjang pun Kami beri? Bukankah kesempatan sangat luas dan panjang Kami sediakan buat kamu?"Tetapi tidaklah teringat padanya orang yang mengingat." Peringatan ini terutama kepada orang yang telah dewasa. Pengalaman sudah banyak patutlah menjadi pengajaran. Persediaan akal pun diberikan oleh Allah ﷻ"Dan telah datanglah kepada kamu Pemberi ancaman." Maka bukanlah kamu dibiarkan saja hidup di dunia dengan tidak diberi pimpinan. Rasul pun telah datang, membawakan petunjuk-petunjuk dari Allah. Disampaikan semuanya itu kepada kamu. Namun semuanya itu tidak kamu pedulikan; “Maka rasakanlah! “ Rasakanlah sekarang! Inilah akibat dari keras kepala kamu selama di dunia itu.
“Maka tidaklah ada bagi orang-orang yang aniaya itu seorang penolong pun."
(ujung ayat 37)
Maka percumalah kalau berteriak-teriak mengeluh, mengaduh, merengek dan minta dikembalikan ke dunia agak sejenak itu, apabila diri telah sampai di sana nanti. Lebih baik di dunia sekarang saja kita memperbaiki langkah, yaitu tunduk kepada bimbingan dan pimpinan Allah dan Rasul,
The Punishment of the Disbeliever and what Their State will be in Hell
Having told us how the blessed will be (in Paradise), Allah now starts to tell us what the state of doomed will be.
He says:
وَالَّذِينَ كَفَرُوا لَهُمْ نَارُ جَهَنَّمَ لَاا يُقْضَى عَلَيْهِمْ فَيَمُوتُوا
But those who disbelieve, for them will be the fire of Hell. Neither will it have a complete killing effect on them so that they die,
This is like the Ayah:
لَا يَمُوتُ فِيهَا وَلَا يَحْيَى
Wherein he will neither die nor live. (20:74)
It was reported in Sahih Muslim that the Messenger of Allah said:
أَمَّا أَهْلُ النَّارِ الَّذِينَ هُمْ أَهْلُهَا فَلَ يَمُوتُونَ فِيهَا وَلَا يَحْيَوْن
As for the people of Hell who will dwell therein, they will neither live nor die there.
And Allah says:
وَنَادَوْاْ يمَـلِكُ لِيَقْضِ عَلَيْنَا رَبُّكَ قَالَ إِنَّكُمْ مَّـكِثُونَ
And they will cry (to the keeper of Hell):O Malik! Let your Lord make an end of us.
He will say:Verily, you shall abide forever. (43:77)
When they are in this state, they will think that if only they could die, it would be a time of rest for them, but that can never happen to them.
Allah says:
لَاا يُقْضَى عَلَيْهِمْ فَيَمُوتُوا وَلَاا يُخَفَّفُ عَنْهُم مِّنْ عَذَابِهَا
Neither will it have a complete killing effect on them so that they die nor shall its torment be lightened for them.
This is like the Ayat:
إِنَّ الْمُجْرِمِينَ فِى عَذَابِ جَهَنَّمَ خَـلِدُونَ
لَا يُفَتَّرُ عَنْهُمْ وَهُمْ فِيهِ مُبْلِسُونَ
Verily, the criminals will be in the torment of Hell to abide therein forever. (That) will not be lightened for them, and they will be plunged into destruction with deep regrets, sorrows and in despair therein. (43:74-75)
كُلَّمَا خَبَتْ زِدْنَاهُمْ سَعِيرًا
whenever it abates, We shall increase for them the fierceness of the Fire. (17:97)
and,
فَذُوقُواْ فَلَن نَّزِيدَكُمْ إِلاَّ عَذَاباً
So taste you. No increase shall We give you, except in torment. (78:30)
Then Allah says:
كَذَلِكَ نَجْزِي كُلَّ كَفُورٍ
Thus do We requite every disbeliever!
meaning, this is the recompense of everyone who disbelieved in his Lord and denied the truth
وَهُمْ يَصْطَرِخُونَ فِيهَا
Therein they will cry,
means, they will call out in the Fire, beseeching Allah with their voices:
رَبَّنَا أَخْرِجْنَا نَعْمَلْ صَالِحًا غَيْرَ الَّذِي كُنَّا نَعْمَلُ
Our Lord! Bring us out, we shall do righteous good deeds, not that we used to do.
which means, they will ask to go back to the worldly life so that they can do something different to the first deeds they did. But Allah, may He be glorified, knows that if He sent them back to this world, they would go back to what they had been forbidden to do, and He knows that they are lying, so He will not respond to their plea.
This is like the Ayah where Allah tells us that they will say:
فَهَلْ إِلَى خُرُوجٍ مِّن سَبِيلٍذَلِكُم
بِأَنَّهُ إِذَا دُعِىَ اللَّهُ وَحْدَهُ كَـفَرْتُمْ وَإِن يُشْرَكْ بِهِ تُوْمِنُواْ
Then is there any way to get out (of the Fire).
(It will be said):This is because, when Allah Alone was invoked you disbelieved (denied), but when partners were joined to Him, you believed! (40:11-12)
i.e., `there will be no response for you because you were like that; if you were to return to this world, you would just go back to that which you had been forbidden to do.'
Allah says here:
أَوَلَمْ نُعَمِّرْكُم مَّا يَتَذَكَّرُ فِيهِ مَن تَذَكَّرَ وَجَاءكُمُ النَّذِيرُ
Did We not give you lives long enough, so that whosoever would receive admonition could receive it. And the warner came to you.
meaning, `did you not live for long enough in the world that if you were to be among those who would benefit from the truth, you would have benefited from it during your lifetimes'
Imam Ahmad recorded that Abu Hurayrah, may Allah be pleased with him, said that the Prophet said:
لَقَدْ أَعْذَرَ اللهُ تَعَالَى إِلَى عَبْدٍ أَحْيَاهُ حَتْى بَلَغَ سِتِّينَ أَوْ سَبْعِينَ سَنَةً لَقَدْ أَعْذَرَ اللهُ تَعَالَى إِلَيْهِ لَقَدْ أَعْذَرَ اللهُ تَعَالَى إِلَيْه
Allah has left no excuse for the person who lives to be sixty or seventy years old; Allah has left no excuse for him; Allah has left no excuse for him.
Imam Al-Bukhari also recorded, in the Book of Riqaq in his Sahih, that Abu Hurayrah, may Allah be pleased with him, said, The Messenger of Allah said:
أَعْذَرَ اللهُ عَزَّ وَجَلَّ إِلَى امْرِىءٍ أَخَّرَ عُمْرَهُ حَتْى بَلَغَ سِتِّينَ سَنَة
Allah has left no excuse for a man who reaches the age of sixty.
Ibn Jarir recorded that Abu Hurayrah, may Allah be pleased with him, said, The Messenger of Allah said:
مَنْ عَمَّرَهُ اللهُ تَعَالَى سِتِّينَ سَنَةً فَقَدْ أَعْذَرَ إِلَيْهِ فِي الْعُمْر
Whoever is granted a long life until the age of sixty, Allah has left no excuse for him.
This was also recorded by Imam Ahmad and An-Nasa'i in Ar-Riqaq.
Because this is the age at which Allah removes any excuse from His servants, this is the usual age of people in this Ummah, as was reported in the Hadith of Abu Hurayrah, may Allah be pleased with him, who said, The Messenger of Allah said:
أَعْمَارُ أُمَّتِي مَا بَيْنَ السِّتِّينَ إِلَى السَّبْعِينَ وَأَقَلُّهُمْ مَنْ يَجُوزُ ذَلِك
The usual life span in my Ummah is between sixty and seventy years, and only a few pass this age.
This was also recorded by At-Tirmidhi and Ibn Majah in the Book of Zuhd (of his Sunan).
وَجَاءكُمُ النَّذِيرُ
And the warner came to you.
It was reported that Ibn Abbas, may Allah be pleased with him, Ikrimah, Abu Ja`far Al-Baqir, may Allah be pleased with him, Qatadah and Sufyan bin Uyaynah said,
This means grey hair.
As-Suddi and Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam said,
This means the Messenger of Allah
and Ibn Zayd recited,
هَـذَا نَذِيرٌ مِّنَ النُّذُرِ الاٍّوْلَى
This is a warner of the (series of) warners of old. (53:56)
This is the correct view according to Shayban who narrated that Qatadah said,
Proof will be established against them by the fact that they lived long enough and that Messengers came to them.
This is also the view favored by Ibn Jarir, and it is the apparent meaning of the Ayah:
وَنَادَوْاْ يمَـلِكُ لِيَقْضِ عَلَيْنَا رَبُّكَ قَالَ إِنَّكُمْ مَّـكِثُونَ
لَقَدْ جِيْنَـكُم بِالْحَقِّ وَلَـكِنَّ أَكْثَرَكُمْ لِلْحَقِّ كَـرِهُونَ
And they will cry (to the keeper of Hell):O Malik! Let your Lord make an end of us.
He will say:Verily, you shall abide forever.
Indeed We have brought the truth to you, but most of you have a hatred for the truth. (43:77-78)
meaning:`We showed you the truth clearly through the Messengers, but you rejected it and opposed it.'
And Allah says:
وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولاً
And We never punish until We have sent a Messenger. (17:15)
تَكَادُ تَمَيَّزُ مِنَ الغَيْظِ كُلَّمَا أُلْقِىَ فِيهَا فَوْجٌ سَأَلَهُمْ خَزَنَتُهَأ أَلَمْ يَأْتِكُمْ نَذِيرٌ
قَالُواْ بَلَى قَدْ جَأءَنَا نَذِيرٌ فَكَذَّبْنَا وَقُلْنَا مَا نَزَّلَ اللَّهُ مِن شَىْءٍ إِنْ أَنتُمْ إِلاَّ فِى ضَلَـلٍ كَبِيرٍ
Every time a group is cast therein, its keepers will ask:Did no warner come to you?
They will say:Yes, indeed a warner did come to us, but we denied him and said:`Allah never sent down anything; you are only in great error'. (67:8-9)
فَذُوقُوا فَمَا لِلظَّالِمِينَ مِن نَّصِيرٍ
So taste you. For the wrongdoers there is no helper.
means, `taste the punishment of the Fire, as a recompense for your going against the Prophets in all your deeds, for today you will have no helper to save you from your fate of punishment and chains.
Allah says:
إِنَّ اللَّهَ عَالِمُ غَيْبِ السَّمَاوَاتِ وَالاَْرْضِ
إِنَّهُ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ
Verily, Allah is the All-Knower of the Unseen of the heavens and the earth. Verily, He is the All-Knower of that is in the breasts.
Here Allah tells us that He knows the unseen in the heavens and earth, and that He knows all that is hidden and the secrets of the hearts.
And He tells us that He will reward or punish everyone according to his deeds.
Then Allah says
هُوَ الَّذِي جَعَلَكُمْ خَلَيِفَ فِي الاَْرْضِ
He it is Who has made you successors generations after generations in the earth,
meaning, all people succeed one another, generation after generation.
This is like the Ayah:
وَيَجْعَلُكُمْ حُلَفَأءَ الاٌّرْضِ
and makes you inheritors of the earth, generations after generations. (27:62)
فَمَن كَفَرَ فَعَلَيْهِ كُفْرُهُ
so whosoever disbelieves, on him will be his disbelief.
means, he and no one else will have to bear the consequences of that.
وَلَا يَزِيدُ الْكَافِرِينَ كُفْرُهُمْ عِندَ رَبِّهِمْ إِلاَّ مَقْتًا
And the disbelief of the disbelievers adds nothing but hatred of their Lord.
means, the longer they persist in their disbelief, the more Allah hates them, and the longer they persist in it, the more they and their families will lose on the Day of Resurrection.
وَلَا يَزِيدُ الْكَافِرِينَ كُفْرُهُمْ إِلاَّ خَسَارًا
And the disbelief of the disbelievers adds nothing but loss.
This is in contrast to the believers, for the longer they live and do good deeds, the higher their status in Paradise will be, the greater their reward, and the more beloved they will be to their Creator
The Helplessness of the false gods and the Power of Allah
Allah tells His Messenger to say to the idolators:
قُلْ أَرَأَيْتُمْ شُرَكَاءكُمُ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ
Say:Have you considered your partners whom you call upon besides Allah,
i.e. the idols and rivals.
أَرُونِي مَاذَا خَلَقُوا مِنَ الاَْرْضِ أَمْ لَهُمْ شِرْكٌ فِي السَّمَاوَاتِ
Show Me what they have created of the earth. Or have they any share in the heavens!
meaning, they have nothing at all of that, they do not possess even the membrane covering the stone of a date.
أَمْ اتَيْنَاهُمْ كِتَابًا فَهُمْ عَلَى بَيِّنَةٍ مِّنْهُ
Or have We given them a Book, so that they act on clear proof therefrom!
meaning, `have We revealed to them a Book on which they base their Shirk and disbelief?'
This is not the case at all.
بَلْ إِن يَعِدُ الظَّالِمُونَ بَعْضُهُم بَعْضًا إِلاَّ غُرُورًا
Nay, the wrongdoers promise one another nothing but delusions.
means, they are merely following their own whims, opinions and wishes which are their personal desires, and they are no more than misguidance and falsehood.
Then Allah tells us of His mighty power, by which the heavens and the earth stand by His command, and the forces that He has placed between them to hold them.
He says
إِنَّ اللَّهَ يُمْسِكُ السَّمَاوَاتِ وَالاَْرْضَ أَن تَزُولَا
Verily, Allah grasps the heavens and the earth lest they should move away from their places,
means, lest they should shift from where they are.
This is like the Ayat:
وَيُمْسِكُ السَّمَأءَ أَن تَقَعَ عَلَى الاٌّرْضِ إِلاَّ بِإِذْنِهِ
He withholds the heaven from falling on the earth except by His leave. (22:65)
and,
وَمِنْ ءَايَـتِهِ أَن تَقُومَ السَّمَأءُ وَالاٌّرْضُ بِأَمْرِهِ
And among His signs is that the heaven and the earth stand by His command. (30:25)
وَلَيِن زَالَتَا إِنْ أَمْسَكَهُمَا مِنْ أَحَدٍ مِّن بَعْدِهِ
and if they were to move away from their places, there is not one that could grasp them after Him.
means, no one can make them stay and preserve them except Him.
He is Ever Most Forbearing and Oft-Forgiving because He sees His servants disbelieving in Him and disobeying Him, yet He is patient and gives them time, He waits and does not hasten the punishment, and He conceals the faults of others and forgives them.
He says:
إِنَّهُ كَانَ حَلِيمًا غَفُورًا
Truly, He is Ever Most Forbearing, Oft-Forgiving
They longed for a Warner to come, but when He came, They disbelieved in Him
Allah tells;
وَأَقْسَمُوا بِاللَّهِ جَهْدَ أَيْمَانِهِمْ
And they swore by Allah their most binding oath
Allah tells us how Quraysh and the Arabs swore by Allah their most binding oath before the Messenger came to them,
لَيِن جَاءهُمْ نَذِيرٌ لَّيَكُونُنَّ أَهْدَى مِنْ إِحْدَى الاُْمَمِ
that if a warner came to them, they would be more guided than any of the nations;
i.e., than any of the nations to whom Messengers had been sent.
This was the view of Ad-Dahhak and others.
This is like the Ayat:
أَن تَقُولُواْ إِنَّمَأ أُنزِلَ الْكِتَـبُ عَلَى طَأيِفَتَيْنِ مِن قَبْلِنَا وَإِن كُنَّا عَن دِرَاسَتِهِمْ لَغَـفِلِينَ
أَوْ تَقُولُواْ لَوْ أَنَّأ أُنزِلَ عَلَيْنَا الْكِتَـبُ لَكُنَّأ أَهْدَى مِنْهُمْ فَقَدْ جَأءَكُمْ بَيِّنَةٌ مِّن رَّبِّكُمْ وَهُدًى وَرَحْمَةٌ فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّن كَذَّبَ بِأيَـتِ اللَّهِ وَصَدَفَ عَنْهَا
Lest you (pagan Arabs) should say:The Book was sent down only to two sects before us, and for our part, we were in fact unaware of what they studied.
Or lest you should say:If only the Book had been sent down to us, we would surely have been better guided than they.
So, now has come unto you a clear proof from your Lord, and a guidance and a mercy. Who then does more wrong than one who rejects the Ayat of Allah and turns away therefrom! (6:156-157)
وَإِن كَانُواْ لَيَقُولُونَ
لَوْ أَنَّ عِندَنَا ذِكْراً مِّنَ الاٌّوَّلِينَ
لَكُنَّا عِبَادَ اللَّهِ الْمُخْلَصِينَ
فَكَفَرُواْ بِهِ فَسَوْفَ يَعْلَمُونَ
And indeed they (Arab pagans) used to say:If we had a reminder as had the men of old, We would have indeed been the chosen servants of Allah! But they disbelieve therein, so they will come to know! (37:167-170)
Allah says:
فَلَمَّا جَاءهُمْ نَذِيرٌ
yet when a warner came to them, --
meaning, Muhammad with the Book revealed to him, i.e., the Clear Qur'an,
مَّا زَادَهُمْ إِلاَّا نُفُورًا
it increased in them nothing but flight (from the truth).
means, they only increased in their disbelief.
Then Allah explains this further
اسْتِكْبَارًا فِي الاَْرْضِ
(They took to flight because of their) arrogance in the land,
means, they were too arrogant to follow the signs of Allah.
وَمَكْرَ السَّيِّيِ
and their plotting of evil.
means, they plotted to prevent people from following the path of Allah.
وَلَا يَحِيقُ الْمَكْرُ السَّيِّيُ إِلاَّ بِأَهْلِهِ
But the evil plot encompasses only him who makes it.
means, the evil consequences of that will come back upon them and not on others.
فَهَلْ يَنظُرُونَ إِلاَّ سُنَّتَ الاَْوَّلِينَ
Then, can they expect anything (else) but the Sunnah (way of dealing) of the peoples of old,
meaning, the punishment of Allah for disbelieving in His Messengers and going against His command.
فَلَن تَجِدَ لِسُنَّتِ اللَّهِ تَبْدِيلً
and no turning off will you find in Allah's Sunnah.
means, it does not change or alter, and this is what happens to every disbeliever.
وَلَن تَجِدَ لِسُنَّتِ اللَّهِ تَحْوِيلً
and no turning off will you find in Allah's Sunnah.
means,
وَإِذَا أَرَادَ اللَّهُ بِقَوْمٍ سُوءًا فَلَ مَرَدَّ لَهُ
But when Allah wills a people's punishment, there can be no turning back of it. (13:11)
This means, no one can remove that from them or ward it off from them.
And Allah knows best
Remember the Bad Consequences of disbelieving in the Prophets
Allah says:
أَوَلَمْ يَسِيرُوا فِي الاَْرْضِ فَيَنظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ وَكَانُوا أَشَدَّ مِنْهُمْ قُوَّةً
وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُعْجِزَهُ مِن شَيْءٍ فِي السَّمَاوَاتِ وَلَا فِي الاَْرْضِ
Have they not traveled in the land, and seen what was the end of those before them -- though they were superior to them in power! Allah is not such that anything in the heavens or in the earth escapes Him.
Allah says:`say, O Muhammad, to these people who disbelieve the Message you have brought:
travel in the land and see what was the punishment of those who disbelieved the Messengers, how Allah destroyed them completely, and a similar (end awaits) the disbelievers. See how their homes were emptied of them and how they lost everything after living in luxury and being so numerous and so well equipped, and having so much wealth and so many children. All of that was of no avail to them and could not protect them in the slightest from the punishment of Allah when the command of the Lord came. Nothing is impossible for Him when He wants it to happen in the heavens or on earth.'
إِنَّهُ كَانَ عَلِيمًا قَدِيرًا
Verily, He is All-Knowing, All-Able.
means, He knows all that exists and is able to do all things.
The Wisdom behind delaying the Punishment
Then Allah says
وَلَوْ يُوَاخِذُ اللَّهُ النَّاسَ بِمَا كَسَبُوا مَا تَرَكَ عَلَى ظَهْرِهَا مِن دَابَّةٍ
And if Allah were to punish men for that which they earned, He would not leave a moving creature on the surface of the earth;
meaning, if He were to punish them for all of their sins, He would destroy all the people of the earth and all that they own of livestock and crops.
Sa`id bin Jubayr and As-Suddi commented on the Ayah:
مَا تَرَكَ عَلَى ظَهْرِهَا مِن دَابَّةٍ
(He would not leave a moving creature on the surface of the earth),
This means, He would have stopped sending rain to them, and all the animals would have died as a result.
وَلَكِن يُوَخِّرُهُمْ إِلَى أَجَلٍ مُّسَمًّى
but He gives them respite to an appointed term,
means, but He is delaying until the Day of Resurrection, when He will bring them to account and will reward or punish each one according to his deeds:He will reward those who obeyed Him and will punish those who disobeyed Him.
He says:
فَإِذَا جَاء أَجَلُهُمْ فَإِنَّ اللَّهَ كَانَ بِعِبَادِهِ بَصِيرًا
and when their term comes, then verily, Allah is Ever All-Seer of His servants.
This is the end of the Tafsir of Surah Fatir. All praise and gratitude is due to Allah.
And as for those who disbelieve, there will be for them the fire of Hell: they will neither be done away with, through death, so that they may die, and find rest, nor will any [aspect] of its chastisement be lightened for them, [not even for] a single moment. In this way, in the way that We requite these, We requite every ingrate, [every] disbeliever (read yujzaa kullu kafoorin, 'every ingrate is [so] requited'; or najzee kulla kafoorin, '[so] We requite every ingrate').
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
