فَاطِر : ٢٩

إِنَّ sesungguhnya
ٱلَّذِينَ orang-orang yang
يَتۡلُونَ (mereka) membaca
كِتَٰبَ kitab
ٱللَّهِ Allah
وَأَقَامُواْ dan mereka mendirikan
ٱلصَّلَوٰةَ sholat
وَأَنفَقُواْ dan mereka menafkahkan
مِمَّا sebagian apa
رَزَقۡنَٰهُمۡ telah Kami beri rezeki mereka
سِرّٗا sembunyi-sembunyi
وَعَلَانِيَةٗ terang-terangan
يَرۡجُونَ mereka mengharapkan
تِجَٰرَةٗ perdagangan
لَّن tidak akan
تَبُورَ merugi

Sesungguhnya orang-orang yang selalu membaca Kitab Allah (Al-Qur`an) dan melaksanakan salat dan menginfakkan sebagian rezeki yang Kami anugerahkan kepadanya dengan diam-diam dan terang-terangan, mereka itu mengharapkan perdagangan yang tidak akan rugi,

(Sesungguhnya orang-orang yang selalu membaca) selalu mempelajari (kitab Allah dan mendirikan salat) yakni mereka melaksanakannya secara rutin dan memeliharanya (dan menafkahkan sebagian dari rezeki yang Kami anugerahkan kepada mereka dengan diam-diam dan terang-terangan) berupa zakat dan lain-lainnya (mereka itu mengharapkan perniagaan yang tidak akan merugi) tidak bangkrut.

Tafsir Surat Al-Fatir: 29-30 Sesungguhnya orang-orang yang selalu membaca kitab Allah dan mendirikan shalat dan menginfakkan sebagian dari rezeki yang Kami anugerahkan kepada mereka dengan diam-diam dan terang-terangan, mereka itu mengharapkan perniagaan yang tidak akan merugi, agar Allah menyempurnakan kepada mereka pahala mereka dan menambah karunia-Nya kepada mereka. Sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Mensyukuri. Ayat 29 Allah ﷻ menceritakan tentang hamba-hamba-Nya yang beriman, yaitu orang-orang yang membaca Kitab-Nya dan beriman kepadanya serta mengamalkan isi yang terkandung di dalamnya, antara lain mendirikan salat dan menginfakkan sebagian dari apa yang diberikan oleh Allah kepada mereka di waktu-waktu yang telah ditetapkan, baik malam ataupun siang hari, baik sembunyi-sembunyi ataupun terang-terangan. “Mereka itu mengharapkan perniagaan yang tidak akan merugi.” (Fathir: 29) Maksudnya, mereka mengharapkan pahala di sisi Allah yang pasti mereka dapati, seperti yang telah kami terangkan dalam permulaan kitab tafsir ini dalam pembahasan keutamaan Al-Qur'an, bahwa dikatakan kepada pelakunya, "Sesungguhnya tiap-tiap orang itu berada di belakang perniagaannya, dan sesungguhnya kamu pada hari ini berada di belakang semua perniagaan." Karena itulah disebutkan oleh firman berikutnya: Ayat 30 “Agar Allah menyempurnakan kepada mereka pahala mereka dan menambah karunia-Nya kepada mereka.” (Fathir: 30) Yaitu agar Allah menyempurnakan pahala amal perbuatan mereka dan melipatgandakannya dengan tambahan-tambahan yang belum pernah terdetik dalam kalbu mereka. “Sesungguhnya Allah Maha Pengampun.” (Fathir: 30) terhadap dosa-dosa mereka. “Lagi Maha Bersyukur.” (Fathir: 30) Yaitu tetap akan membalas amal perbuatan mereka betapapun kecilnya amal perbuatan mereka. Qatadah mengatakan bahwa Mutarrif rahimahullah bila membaca ayat ini mengatakan bahwa ini adalah ayat mengenai ahli qurra (pembaca Al-Qur'an). Imam Ahmad mengatakan, telah menceritakan kepada kami Abu Abdur Rahman, telah menceritakan kepada kami Haiwah, telah menceritakan kepada kami Salim ibnu Gailan yang mengatakan bahwa ia pernah mendengar Darij alias Abus Samah menceritakan hadis berikut dari Abul Haisam, dari Abu Sa'id Al-Khudri r.a. yang mengatakan bahwa ia pernah mendengar Rasulullah ﷺ bersabda: “Sesungguhnya Allah ﷻ apabila rida kepada hamba-Nya, maka Dia memujinya dengan tujuh macam kebaikan yang tidak dikerjakannya. Dan apabila murka kepada hamba-Nya, maka Dia menyebut-nyebutnya dengan tujuh macam keburukan yang tidak dilakukannya.” Hadis ini berpredikat garib.

“Dan tidaklah sama oramg yang buta dengan orang yang melihat." (ayat 19) Buta di sini ialah buta hati karena pengajaran dan tuntunan Allah ﷻ tidak masuk ke dalam. Seumpama orang yang disebut buta huruf, meskipun huruf-huruf itu berdiri se-besar tonggak di hadapan matanya, tidaklah akan pandai dia membacanya. Adapun orang yang melihat yang dimaksud di sini ialah orang yang terbuka mata hatinya menerima kebenaran. Orang yang buta hati, tidaklah dia akan melihat hakikat dari sesuatu, walaupun mata-nya nyalang melihat. Orang yang terbuka mata hati, niscaya akan melihat apa yang tidak ke-lihatan oleh orang lain. Kalau kita hendak menafsirkan Al-Qur'an dengan Al-Qur'an, marilah lihat surah al-Hajj ayat 46. Di sana dijelaskan apa yang dimaksud dengan buta ini. “Maka sesungguhnya dia bukanlah buta penglihatan, melainkan buta hati yang ada di dada-dada itu." (al-Hajj: 46) “Dan tidak (pula) sama yang gelap dengan yang terang." (ayat 20) Gelap di sini pun gelap hati, dan terang pun terang hati. Hati jadi gelap karena pe-tunjuk iman tidak ada. Sebab itu tidak jelas ke mana arah perjalanan yang akan dituju. Kadang-kadang hidup seperti mehesta kain sarung saja, berputar-putar di sana ke sana saja. Langkah menjadi tidak lurus ke muka. Karena hati tidak mempunyai kebenaran buat menempuhnya. Amat berbeda orang yang hidup dalam gelap gulita jiwa dengan orang yang dicahayai hidupnya oleh iman. Tujuan hidup orang yang tidak beriman itu jadi kabur. Pikirannya hanya sekadar kepentingan diri, mengumpulkan benda, dan hidup orang yang jiwanya dicahayai oleh iman, hidupnya ialah memikirkan hari depan. Cahaya itu timbul dalam dirinya sendiri. “Dan tidak sama yang teduh dengan yang panas." (ayat 21) Orang merasakan nyaman dan sejuk apabila dia tertegun di tempat yang berteduh, dia berhenti sebentar menghirup udara segar mengumpul tenaga baru, buat melanjutkan perjalanan. Dia merasakan keteduhan dan rehat bila dia istirahat sejenak sesudah bekerja keras beramal saleh, untuk melanjutkan perjalanan, mungkin yang lebih berat lagi. “Hidup pejuang tak kenal nganggur, amalan siang, tahajud malam, istirahat hanya di lubang kubur, jiwa bersinar, tak kenal kelam. Tetapi orang yang buta hati, gelap batin adalah selalu kepanasan. Selalu dalam keadaan haruur, yaitu pelak panas. Karena kerja yang tak beres, karena pikiran selalu ragu, karena kepercayaan kepada diri sendiri tidak ada, tersebab kepercayaan kepada Allah ﷻ tidak ada. Panas berkipas padahal tak ada yang dikerjakannya. “Dan tidaklah sama orang-orang yang hidup dengan orang-orang yang mati." (pangkal ayat 22) Walaupun masih hidup di dalam dunia, padahal iman tidak ada, samalah artinya de-ngan mati. Tetapi orang yang telah lama mati, jasadnya tidak ada di muka bumi lagi, telah hancur tulang belulangnya dalam kubur, kerap kali masih hidup karena kenang-kenangan yang baik atas dirinya. “Sesungguhnya Allah memberikan pendengaran kepada barangsiapayang dikehendaki-Nya." Tegasnya bahwa Allah-lah yang menentukan siapa yang akan mau mendengarkan pengajaran yang diberikan Rasul dan siapa pula yang enggan. “Dan tidaklah engkau akan membuat mendengar, orang yang dalam kubur." (ujung ayat 22) Dalam pergaulan hidup kita sehari-hari, terutama dakwah kepada manusia dapatlah kita lihat, bahwa kita manusia tidaklah berkuasa apa-apa buat memberi orang petunjuk kepada jalan kebenaran. Keinsafan orang itu memang bergantung kepada karunia Allah belaka. Kadang-kadang orang yang disangka akan lekas menerima seruan dakwah menjadi penantang sama sekali, padahal kita menyangka melihat kepada kecerdasannya, ketinggian ilmunya dan banyak pengalamannya bahwa dialah yang akan terlebih dahulu menerima. Tiba-tiba yang menerima dakwah itu orang lain yang tidak disangka saja. “Tidak lain engkau hanyalah pemberi ancaman." (ayat 23) Tegasnya ayat ini disambungkan dengan ayat-ayat sebelumnya, bahwa yang akan men-beri petunjuk kepada seseorang adalah terpulang kepada Allah semata-mata. Nabi ﷺ sendiri tidak usah kecewa kalau ada di antara mereka yang membantah, menghalang, atau mendustakan. Malahan hendaklah Rasul ﷺ meneruskan tugasnya, teruskan berdakwah, teruskan menyeru, teruskan mengajak manusia kepada jalan yang benar. Namun seruan ini kelak pasti berhasil juga. Setelah itu Allah ﷻ menegaskan lagi tugas Rasul ﷺ, “Sesungguhnya Kami telah mengutus engkau dengan kebenaran ." (pangkal ayat 24) Kebenaran itu adalah mutlak, tidak dapat diubah oleh manusia dan tidak dapat ditukar. Cuma menyampaikan kebenaran itu adalah memakai cara. Kadang-kadang sampaikanlah kebenaran itu dengan membawa berita gembira. Itulah yang bernama basyiiran. Di kala yang lain diberikan peringatan kebenaran itu dengan cara nadziiran, yaitu peringatan keras dan ancaman, bahwa kalau masih tetap membangkang, mendustakan, tidak menerima dan tidak mau percaya, padahal hanya karena keras kepala saja, sengsaralah yang akan menimpa, baik sengsara jiwa di dunia atau adzab siksaan di akhirat. Itulah yang dimaksud pada sambungan ayat, “Pembawa berita gembira dan berita ancaman." Oleh sebab itu, janganlah kita terpesona hanya ketika mendengar berita yang menggembirakan, bahwa orang yang beriman akan masuk surga, akan diberikan gedung-gedung indah dan istana-istana permai dengan kebun-kebun yang indah, dihidangi oleh anak-anak bidadari dan pemuda-pemuda sebaya, laksana mutiara yang tersimpan dalam lokan giwang dan sebagainya, tetapi ingatlah lagi bahwa yang dijanjikan sedemikian itu tidak akan tercapai, bahkan sebaliknyalah yang akan ditemui, yaitu neraka Jahannam, terbenam di dalam api menyala, dicambuk dengan cemeti oleh malaikat yang tidak mengenal kasihan, kalau kiranya kita tidak menuruti ajakan Allah ﷻ “Dan tidak ada suatu umat pun melainkan telah pernah ada pada mereka pemberi ancaman." (ujung ayat 24) Dengan ujung ayat ini jelaslah bahwa umat-umat yang dahulu, jauh sebelum Nabi Muhammad ﷺ sekalian yang telah patut disebut umat telah ada dikirim Allah ﷻ kepada mereka nabi-nabi atau rasul untuk menyampaikan ancaman dan kabar yang meng-gembirakan itu. Ada yang tersebut namanya dalam Al-Qur'an dan ada yang tidak. Ada yang diceritakan tentang mereka oleh Allah ﷻ dan ada yang tidak diceritakan. Sebab itu mungkin raja Kong Hu Tsu atau Buddha, atau Socrates di Yunani dan lain-lain, mereka itu nabi juga. “Dan jika mereka mendustakan engkau, maka sesungguhnya telah mendustakan pula orang-orang yang sebelum mereka." (pangkal ayat 25) Ini adalah sebagai hiburan bagi Nabi karena sewaktu-waktu tolakan dan tantangan kaumnya itu sangat keras terhadap dirinya. Yang demikian adalah hal yang lumrah bagi seorang Rasul yang berjuang menyampaikan dakwah kepada jalan Allah ﷻ, meskipun telah dipakai taktik basyiiron dan nadziiran, atau dipakai cara-cara berdakwah yang tiga tingkat; bilhikmati (dengan hikmah) wal mau'izhatil hasanati (pengajaran yang baik) dan wa jaadilhum billatii h iya ahsan (bertukar pikiran dengan mereka dengan jalan yang sebaik-baiknya), namun pasti ada yang mendustakan. Sebab-sebab buat mendustakan itu pun banyak. Yang utama sekali karena sukar meninggalkan tradisi yang telah biasa diterima dari nenek moyang, yang kedua kadang-kadang bersangkut paut dengan kepentingan pribadi, takut pengaruhnya akan ditandingi, atau takut kekuasaannya akan dikurangi atau takut keuntungan hartanya akan berkurang. “Telah datang kepada mereka Rasul-rasul mereka dengan berbagai keterangan." Berbagai keterangan itu pun dua keterangan dengan lisan, hujjah dan alasan yang jitu dan ada pula keterangan yang berupa mukjizat yang benar-benar menunjukkan kekuasaan Allah ﷻ yang mutlak yang Dia pertunjukkan dengan perantaraan rasul-rasul itu, seumpama unta Nabi Shalih, tongkat Nabi Musa, menghidupkan orang mati, menyalangkan mata orang yang telah buta bagi Nabi Isa bin Maryam dan lain-lain; “dan zabur-zabur, “ yaitu beberapa zabur atau brosur kecil yang dibawa oleh rasul-rasul tadi, seumpama Zabur yang dibawa oleh Nabi Dawud yang berisi Mazmur pujian kepada Allah, atau Zabur yang dibawa oleh Nabi Asy'iya dan nabi-nabi yang lain. “dan dengan kitab yang bercahaya." (ujung ayat 25) Yang isinya begitu jelas dan terang, sebagaimana hukum Taurat yang diturunkan Allah kepada Nabi Musa buat mengatur masyarakat Bani Israil. Dengan menyebut perlengkapan kedatangan rasul-rasul itu, sejak dari membawa berbagai keterangan dan penjelasan, sampai kepada adanya kitab kecil-kecil yang bernama zabur dan jamaknya disebutzubur sampai pula kepada kitab yang menerangi jelaslah bahwa keterangan rasul-rasul itu benar-benar membawa tugas yang berat. Tetapi apakah hendak dikatakan, namun yang kafir masih tetap ada. “Kemudian Aku adzablah orang-orang yang kafir itu." (pangkal ayat 26) Ada yang hancur, ada yang digulung topan, ada yang ditunggangbalikkan negerinya, di-hancukan oleh angin, disapu habis oleh gempa, dan berbagai adzab yang lain, baik di dunia apatah lagi di akhirat kelak. “Maka betapa jadinya akibat kemurkaan-Ku." (ujung ayat 26) Semuanya itu bukan karena Allah yang aniaya, melainkan merekalah yang menganiaya diri sendiri. *** ULAMA MERENUNG ALAM Setelah Allah ﷻ menjelaskan sejak ayat 19 sampai ayat 26 tentang hubungan Nabi dengan insan, dan menjelaskan bahwa kekafiran berarti buta dan iman berarti mata nyalang, dan gelap gulita berarti kufur dan iman ialah sinar yang selalu memancar, sudahlah dapat dipahamkan pasangan ayat yang sesudahnya, yaitu orang disuruh melihat dan memerhatikan. “Tidakkah engkau lihat bahwasanya Allah telah menurunkan air dari langit." (pangkal ayat 27) Banyak sekali ayat dalam Al-Qur'an menganjurkan perhatian kita terhadap hujan dan terhadap air. Tentang terjadinya hujan telah disebutkan tentang angin yang dikirim oleh Allah ﷻ lalu dari membangkitkan awan dan awan itu dihalau ke negeri yang telah kering mati, maka Allah hidupkan bumi sesudah matinya. Tentang air itu sendiri sudah dijelaskan pula bahwa segala sesuatu ini menjadi hidup lantaran air. Ini dijelaskan dalam surah al-Anbiyaa' ayat 29. Dalam ayat ini diterangkan lagi bagaimana Allah menurunkan air itu dari langit yaitu dari tempat yang di atas kita. "Maka Kami keluarkan dengan dia buah-buahan yang berbagai warnanya." Artinya dengan sebab tumpahnya air dari langit, yang berupa hujan itu maka suburlah bumi dan hiduplah segala-galanya. Di antaranya keluarlah dari dalam bumi berbagai macam, berbagai jenis buah-buahan. Ada berbagai macam buah seperti apel, delima, anggur, kurma, durian, rambutan, manggis, duku, langsat, kelapa, nangka, cempedak, limau, belimbing, ﷺo, sirsak, alpukat, dan beratus-ratus macam lagi yang lain. Demikian juga kacang-kacangan, jagung; gandum, padi; dan berbagai ubi dan umbi, ubi batang, ubi jalar, wortel, labu, mentimun, paria, merica, adas, dan lain-lain. “Dan dari gunung-gunung itu ada garis-garis putih dan merah, berlain-lainan warnanya dan yang pekat hitam." (ujung ayat 27) Selain dari jenis buah-buahan hasil bumi yang berbagai warna, berbagai rasa, berbagai bentuk disuruh pula kita melihat gunung-gunung. Gunung-gunung itu pun menarik perhatian. Berbagai warna terdapat pada gunung, baik gunung-gunung di Tanah Arab yang terdiri dari batu-batu granit yang keras belaka, atau gunung-gunung yang mengeluarkan lahar dan memancarkan api, atau gunung-gunung menghijau seperti di negeri kita, atau gunung-gunung yang kadang-kadang diselaputi salju sebagaimana gunung-gunung di benua Eropa, semuanya pun penuh dengan campuran warna. Tuan akan kagum berdiri ketika matahari telah mulai condong ke barat di Grand Canyon di Amerika, terlihat warna bukit-bukit yang begitu dahysat, ngarai yang begitu dalam, tebing-tebing beraneka warna. Di bawah sekali kelihatan mengalir Sungai Colorado. Tuan pun akan kagum apabila tuan berdiri di tepi Ngarai Sianok di Bukittinggi, di tempat pemandangan indah. Di sebelah utara kelihatan Gunung Singgalang menjulang langit. Di sana pun kita melihat campuran warna, putih-putih, merah-merah dan hitam pekat. Bunyi burung bernyanyi, air Sungai Sianok kedengaran riaknya mengalir. Ujung ayat “Gharaabibu suud “, yang kita artikan pekat hitam, menurut Ikrimah artinya ialah puncak gunung yang tinggi menghitam. Judadun biidhun yang kita artikan dengan garis-garis putih, menurut ibnu Abbas artinya ialah jalan-jalan yang lesa karena jejak kaki orang yang selalu lalu lintas di sana yang dinamai jalan memintas. Seruan secara sederhana dalam ayat ini dapat diperdalam lagi, yang menimbulkan ilmu pengetahuan. Dalam kata buah-buahan berbagai warna akan timbullah ilmu tumbuh-tumbuhan, ilmu pertanian, ilmu memupuk, ilmu okulasi (menyilang tumbuh-tumbuhan sejenis) agar dapat hasil yang lebih unggul. Dan di dalam menyebut tentang warna garis putih, merah-merah, pekat hitam di gunung-gunung, orang dapat mempelajari keadaan tanah di tempat itu, mineral apa yang dikandungnya, logam apa yang terdapat di dalam, adakah besi, loyang, tembaga, perak, emas, mangan, alumunium, timah, dan sebagainya, “Dan di antara manusia, binatang-binatang melata, dan binatang ternak beraneka warnanya pula." (pangkal ayat 28) Di ayat ini disebut tiga kelompok besar makhluk bernyawa pengisi bumi. Pertama ialah manusia dengan berbagai warna, bangsa, dan bahasa. Menduduki benua Asia, Eropa, Amerika Utara dan Selatan, Afrika, dan Australia. Di samping itu terdapat negara kepulauan, sebagaimana Inggris di Eropa, Indonesia, Filipina, dan jepang di Asia. Ketika tafsir ini disusun penduduk dunia mencapai 4 miliar penduduk, atau 4.000 juta (9 nolnya). Jika perikemanusiaan yang kita bicarakan akan panjanglah persoalan ini. Kita akan melihat percaturan manusia dalam menyesuaikan hidupnya dengan alam berkeliling. Kita akan melihat berbagai ragam bangsa, berbagai ragam suku, berbagai apa yang dinamai ras. Kita pun akan melihat berbagai warna kulit; ada yang dinamai orang kulitputih, untuk nama bagi bangsa-bangsa yang berdiam di benua Eropa, Ada yang berkulit hitam, untuk orang yang berdiam di benua Afrika. Ada yang berkulit merah, yaitu Indian yang tinggal di benua Amerika, sebagaimana penduduk asli di benua itu. Ada yang disebut kulit kuning, yaitu bangsa Cina, Burma, Vietnam; ada yang ﷺo matang, yaitu warna umumnya bangsa yang disebut ras Melayu, termasuk bangsa Indonesia ini. Ada warna kehitaman, sebagaimana kebanyakan penduduk Asia, yaitu bangsa India, Jazirah Arab dan lain-lain. Ini pun mengandung ilmu dengan berbagai cabangnya pula sebagaimana geografi, ethnologi, ilmu-ilmu sosial (sosiologi), politik dan kebudayaan, antropologi, dan lain-lain. Yang kedua diminta perhatian kita kepada binatang-binatang yang melata di muka bumi ini, baik yang berjalan dengan berkaki empat, atau yang berkaki enam, atau yang mempunyai berpuluh kaki seperti lipan, ulat pipisan, ulat sampah yang merah, dan lain-lain. Demikian juga bangsa serangga, kumbang-kumbang, lipan, kecoa, jangkrik, dan beratus macamnya pula sampai kepada cacing, termasuk juga binatang di rimba yang masih liar dan buas. Ketiga disebutlah tentang binatang-binatang ternak; sejak dari unta, kerbau, sapi, kambing dan domba. Ada pula yang diternakkan buat dikendarai sebagaimana kuda, keledai dan bighal. Dikatakan di ujungnya bahwa semuanya beraneka warnanya pula. Demi setelah menyuruh kita melihat dan memerhatikan itu semuanya, yang dapat menimbulkan berbagai ilmu pengetahuan dan pengalaman, berfirmanlah Allah ﷻ, “Sesungguhnya yang takut kepada Allah di antara hamba-hamba-Nya hanyalah orang-orang yang berilmu." Dengan jelas pada kalimat dalam ayat ini dijelaskan, bahwa orang yang bisa merasakan takut kepada Allah ialah orang-orang yang berilmu. Di pangkal kata ini Allah ﷻ memakai kata “Innamaa “, yang berarti lain tidak hanya. Ahli-ahli ilmu nahwu mengatakan bahwa huruf Innamaa itu adalah adaatu hashr, yang artinya alat untuk pembatas. Sebab itu artinya yang tepat dan jitu ialah, “Lain tidak hanyalah orang-orang yang berilmu jua yang akan merasa takut kepada Allah “. Kalau ilmu tidak ada, tidaklah orang akan merasa takut kepada Allah. Karena timbulnya suatu ilmu ialah setelah diselidiki. Maka jelaslah di pangkal ayat tadi bahwa Allah telah berfirman, “Tidakkah engkau lihat." Maka kalau tidak dilihat tidaklah akan tahu. Kalau sudah dilihat dan diketahui, dengan sendirinya akan mengertilah bagaimana kebesaran Allah, kekuatan-Nya, dan keagungan-Nya. Terasa kecil diri di hadapan kekuasaan Mahabesar itu; maka timbullah takut Kalau takut telah timbul niscaya timbullah ketundukan, lalu segala perintah di-laksanakan dan segala larangan dihentikan. Dalam ayat ini bertemu kalimat ulama, yang berarti orang-orang yang berilmu. Dan jelas pula bahwa ilmu itu adalah luas sekali. Alam di keliling kita, sejak dari air hujan yang turun dari langit menghidupkan bumi yang telah mati, sampai kepada gunung-gunung menjulang langit, warna-warni pada gunung, sampai yang lain-lain yang disebutkan manusia, binatang melata, binatang ternak, dan berbagai warna, sungguh-sungguh menakjubkan dan meyakinkan tentang kekuasaan Allah. Di ujung ayat dijelaskan, “Sesungguhnya Allah Mahaperkasa, tapi Maha Pengampun." (ujung ayat 28) Maka tampaklah bahwa memang Allah itu Mahaperkasa, Sebesar itu alam keliling, hanya patuh menuruti qudrat iradat-Nya. Namun kita manusia kerap kali lupa akan kebesaran Ilahi itu, sehingga kerap kali terlanggar perintah terbuat dosa. Namun apabila telah insaf dan mohon ampun, Dia tetap akan mengampuni. Tentang ulama, atau orang-orang yang berpengetahuan, Ibnu Katsir telah menafsir-kan, ‘‘Tidak lain orang yang akan merasa takut kepada Allah itu hanyalah ulama yang telah mencapai makrifat, yaitu mengenal Allah ﷻ menilik hasil kekuasaan dan ke-besaran-Nya. Mahabesar, Mahakuasa, Yang Maha Mengetahui, yang mempunyai sekalian sifat kesempurnaan dan yang empunya Asmaul Husna (nama-nama yang indah). Apabila makrifat bertambah sempurna dan ilmu terhadap-Nya bertambah matang, ketakutan kepada-Nya pun bertambah besar dan bertambah banyak. Ibnu Abbas mengatakan, “Alim sejati di antara hamba Arrahman ialah yang tidak mempersekutukan Dia dengan sesuatu pun, dan yang halal tetap halal dan yang haram tetap haram, serta memelihara perintah-Nya dan yakin bahwa dia akan bertemu dengan Dia, lalu selalu menilik dan menghitung amalnya sendiri." Abdullah bin Mas'ud berkata, “Bukanlah seorang dikatakan alim karena dia banyak hafal hadits. Alim sejati ialah yang banyak khasyyah atau takutnya kepada Allah ﷻ" Imam Malik berkata, “Ilmu bukanlah karena banyak menghafal riwayat hadits, bahkan ilmu adalah Nur yang dinyalakan Allah ﷻ dalam hati." Suatu riwayat yang dibawakan dari Sufyan Tsauri, “Ulama itu tiga macam, (1) Alim yang mengenal Allah dan mengenal perintah Allah, (2) Alim yang mengenal Allah tetapi tidak mengenal perintah Allah dan (3) Alim yang mengenal perintah tetapi tidak mengenal Allah." Adapun Alim yang mengenal Allah dan mengenal perintah Allah, ialah yang takut kepada Allah dan mengenal batas-batas dan perintah serta larangan. Alim yang mengenal Allah tetapi tidak mengenal perintah Allah ialah yang takut kepada Allah tetapi tidak melaksanakan perintah karena tidak tahu. Alim yang mengenal perintah Allah tetapi tidak mengenal Allah ialah yang sangat tahu batas-batas dan perintah Allah tetapi tidak ada rasa takut kepada Allah. Kita dapat mengatakan bahwa yang nomor tiga inilah yang banyak sekarang, sehingga Nur atau cahaya itu dicabut Allah ﷻ dari dirinya, sehingga pengetahuannya dari hal halal dan haram, hanyalah laksana pengetahuan seorang pokrol bambu yang dapat memutar-mutar ayat bagaimana yang akan senang hati orang yang menanyakan. Apabila direnungkan ayat 27 dan 28 ini, jelaslah bahwa jangkauan ulama itu amatlah luas. Tampaklah bahwa guru bukanlah semata-mata kitab saja. Alam itu sendiri adalah kitab yang terbuka luas. Ada juga pepatah, “Alam terbentang jadikan guru, “ Setelah berguru kepada alam terbukalah hijab dan jelaslah Allah ﷻ dengan serba-serbi kebesaran dan keagungan-Nya, lalu timbullah rasa takut kalau-kalau umur telah terbuang percuma saja. Dengan demikian jelas pula bahwa ulama bukanlah sempit hanya sekadar orang yang tahu hukum-hukum agama secara terbatas, dan bukan orang yang hanya mengaji kitab fiqih, dan bukan pula ditentukan oleh jubah dan serban besar. Malahan kadang-kadang dalam perjalanan sejarah telah kerap kali agama terancam bahaya karena ulah serban besar. “Sesungguhnya orang-orang yang selalu membaca Kitab Allah." (pangkal ayat 29) Ayat ini mengemukakan tiga syarat yang harus dipenuhi supaya ilmu pengetahuan bisa berfaedah dan ketakutan kepada Allah dapat dipupuk. Yang pertama hendaklah selalu membaca Kitab Allah, Yang dimaksud di sini tentu Al-Qur'an. Maka yang dimaksud dalam syarat pertama ini ialah orang semacam yang disebut dalam ayat ini, yaitu yang membaca sebenar membaca, bukan membaca sebagaimana air hilir saja, atau sebagaimana pernah disebutkan dalam ucapan Sayyidina Umar bin Khaththab, mereka membaca Al-Qur'an mendengung laksana dengung lebah terbang, tetapi tidak meningkat lebih atas dari ke-rongkongnya, atau hanya dalam sebutan lip service, laksana serbet penghapus bibir belaka. "Dan mendirikan shalat “ Inilah syarat yang kedua. Karena dengan mendirikan shalat yang sekurang-kurangnya sekadar yang wajib belaka lima waktu sehari semalam, jiwa selalu berkontak dengan Allah ﷻ"Dan menafkahkan sebagian dari rezeki yang Kami anugerahkan kepada mereka." Inilah syarat penyempurnaan pribadi yang ketiga. Mendirikan shalat memperkuat hubungan dengan Allah dan mengeluarkan zakat memperkukuh hubungan dengan masyarakat dan menjaga agar diri sendiri jangan ditumbuhi penyakit bakhil yang amat berbahaya bagi perkembangan jiwa itu."Dengan diam-diam dan terang-terang." Dengan diam-diam, yaitu hanya orang yang bersangkutan atau yang ditolong saja yang tahu; dan ini biasanya kalau kita menolong seseorang yang sangat perlu atau pantas ditolong, tetapi yang ditolong itu malu jika dia ditolong itu diketahui oleh orang lain. Dengan terang-terangan ialah ketika berlomba sesama orang yang beriman hendak membangun sesuatu amal bersama, yang menghendaki perlombaan yang sehat, berdasar “Fastabiqul Khairaat “ (Berlomba-lombalah kamu di dalam berbuat kebajikan). Dalam hal ini adalah lebih baik terang-terang. Di ujung ayat Allah ﷻ menjelaskan, “Mereka itu mengharapkan perniagaan yang sekali-kali tidak akan merugi." (ujung ayat 29) Seakan-akan kita ini berniaga dengan Allah dan Allah berjanji akan selalu memberikan keuntungan yang lumayan besarnya; kadang-kadang satu kebajikan diberi sepuluh ganda pahala, kadang-kadang satu kebajikan diberi ganjaran tujuh ratus pahala, bahkan kadang-kadang keuntungan lipat ganda yang tidak dapat dihitung lagi berapa nilainya, lebih dari satu berlaba sepuluh, lebih dari satu berlaba tujuh ratus. Itu dijelaskan lagi pada ayat selanjutnya, “Karena Allah akan menyempurnakan untuk mereka pahala mereka." (pangkal ayat 30) Allah ﷻ menyempurnakan pahala ialah diberikan menurut yang telah dijanjikan, satu berpahala sepuluh, atau satu berpahala tujuh ratus."Dan akan Dia tambah untuk mereka dari karunia-Nya." Artinya bahwa di samping pembayaran pahala dengan sempurna me-nurut yang telah dijanjikan, akan ditambah lagi dengan karunia yang lain."Sesungguhnya Allah Maha Pengampun, “ karena tidaklah ada manusia yang akan terlepas dari kelalaian dan kealpaan. Namun dia akan tetap diberi ampun asalkan saja niatnya tidak pernah berubah tujuannya kepada Yang Satu, tidak beralih, “Lagi Maha Mensyukuri." (ujung ayat 30) Artinya bahwa segala amalan hamba-Nya itu disambut baik oleh Allah ﷻ asal timbul dari hatinya yang ikhlas, betapa pun kecilnya.

The Perfect Power of Allah Allah says; أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ أَنزَلَ مِنَ السَّمَاء مَاء فَأَخْرَجْنَا بِهِ ثَمَرَاتٍ مُّخْتَلِفًا أَلْوَانُهَا See you not that Allah sends down water from the sky, and We produce therewith fruits of various colors, Allah tells us of His complete and perfect power of creation. He tells us how He makes different kinds of things from one thing, which is the water that He sends down from the heaven. From water He brings forth fruits of various colors, yellow, red, green, white and other colors, as we can see in the immense variety of their colors, tastes and scents. This is like another Ayah where Allah says: وَفِى الاٌّرْضِ قِطَعٌ مُّتَجَـوِرَتٌ وَجَنَّـتٌ مِّنْ أَعْنَـبٍ وَزَرْعٌ وَنَخِيلٌ صِنْوَنٌ وَغَيْرُ صِنْوَنٍ يُسْقَى بِمَأءٍ وَحِدٍ وَنُفَضِّلُ بَعْضَهَا عَلَى بَعْضٍ فِى الاٍّكُلِ إِنَّ فِى ذلِكَ لايَـتٍ لِّقَوْمٍ يَعْقِلُونَ And in the earth are neighbouring tracts, and gardens of vines, and green crops, and date palms, growing into two or three from a single stem root, or otherwise, watered with the same water; yet some of them We make more excellent than others to eat. Verily, in these things there are Ayat for the people who understand. (13:4) وَمِنَ الْجِبَالِ جُدَدٌ بِيضٌ وَحُمْرٌ مُّخْتَلِفٌ أَلْوَانُهَا and among the mountains are Judad, white and red, of varying colors, means, He created the mountains like this, with different colors, as we also see that there are indeed white and red mountains, and in some of them there are streaks which are also of varying colors. Ibn Abbas said Al-Judad means pathways. This was also the view of Abu Malik, Al-Hasan, Qatadah and As-Suddi. وَغَرَابِيبُ سُودٌ and (others) Gharabib black. And there are some mountains which are very black. Ikrimah said, Al-Gharabib means mountains which are high and black. This was also the view of Abu Malik, Ata' Al-Khurasani and Qatadah. Ibn Jarir said, When the Arabs describe something as being very black, they say Ghirbib. وَمِنَ النَّاسِ وَالدَّوَابِّ وَالاَْنْعَامِ مُخْتَلِفٌ أَلْوَانُهُ كَذَلِكَ And likewise, men and moving creatures and cattle are of various colors. means, the same is true of living creatures too, humans and animals, all creatures which walk on their feet, and cattle. Here something general is followed by something specific. These are all different too, for among mankind there are Berbers, Ethiopians and some non-Arabs who are very black, and Slavs and Romans who are very white, and the Arabs who are in between, and the Indians. Allah says in another Ayah: وَاخْتِلَـفُ أَلْسِنَتِكُمْ وَأَلْوَنِكُمْ إِنَّ فِى ذلِكَ لَايَـتٍ لِّلْعَـلَمِينَ and the difference of your languages and colors. Verily, in that are indeed signs for men of sound knowledge. (30:22) Similarly, animals and cattle vary in their colors, even within one species, and a single animal may have patches of different colors. Blessed be Allah, the Best of creators. Allah then says: إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاء It is only those who have knowledge among His servants that fear Allah. meaning, only those who have knowledge truly fear Him as He should be feared, because the more they know about the Almighty, All-Powerful, All-Knowing Who has the most perfect attributes and is described with the most beautiful Names, the more they will fear Him. Ali bin Abi Talhah reported that Ibn Abbas commented on the Ayah: إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاء (It is only those who have knowledge among His servants that fear Allah), those who know that Allah is able to do all things. Ibn Abbas said, The one among His servants who knows about Ar-Rahman, is the one who does not associate anything in worship with Him; the one who accepts as lawful that which He has permitted and accepts as unlawful that which He has prohibited. He obeys His commands and is certain that he will meet Him and be brought to account for his deeds. Sa`id bin Jubayr said, Fear is what stands between you and disobeying Allah, may He be glorified. Al-Hasan Al-Basri said, The knowledgeable person is the one who fears Ar-Rahman with regard to the Unseen, who likes that which Allah wants him to like, and who shuns that which angers Allah. Then Al-Hasan recited: إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاء إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ غَفُورٌ It is only those among His servants who have knowledge that fear Allah. Verily, Allah is Almighty, Oft-Forgiving. Sufyan Ath-Thawri narrated from Abu Hayyan At-Taymi from a man who said, It used to be said that the knowledgeable are of three types: first, one who knows Allah and the command of Allah, second, one who knows Allah but does not know the command of Allah, and third, one who knows the command of Allah but does not know Allah. The one who knows Allah and the command of Allah is the one who fears Allah and knows the limits (Hudud) and the obligatory duties (Fara'id). The one who knows Allah but does not know the command of Allah is the one who fears Allah but does not know the limits (Hudud) and the obligatory duties (Fara'id). The one who knows the command of Allah but does not know Allah is the one who knows the limits (Hudud) and the obligatory duties (Fara'id) but does not fear Allah. The Muslims will be the Ones Who gain in the Hereafter Allah says; إِنَّ الَّذِينَ يَتْلُونَ كِتَابَ اللَّهِ وَأَقَامُوا الصَّلَةَ وَأَنفَقُوا مِمَّا رَزَقْنَاهُمْ سِرًّا وَعَلَنِيَةً يَرْجُونَ تِجَارَةً لَّن تَبُورَ Verily, those who recite the Book of Allah, and perform the Salah, and spend out of what We have provided for them, secretly and openly, they hope for a (sure) trade-gain that will never perish. Here Allah tells us that His believing servants, who recite and believe in His Book, and do the deeds prescribed in it such as establishing regular prayer at the prescribed times, night and day, spending (in charity) out of that which Allah has provided for them secretly and openly, يَرْجُونَ تِجَارَةً لَّن تَبُور (they hope for a (sure) trade-gain that will never perish). means, they hope for a reward from Allah which will inevitably be theirs. Allah says لِيُوَفِّيَهُمْ أُجُورَهُمْ وَيَزِيدَهُم مِّن فَضْلِهِ That He may pay them their wages in full, and give them (even) more, out of His grace. meaning, that He may give them a reward for what they have done, and multiply it by adding more, such as has never occurred to them. إِنَّهُ غَفُورٌ Verily, He is Oft-Forgiving, means, He forgives their sins, شَكُورٌ Most Ready to appreciate. means, He appreciates even a little of their good deeds.

Commentary Mentioned earlier, in verse 28, there was a quality of true ` Ulama' who acknowledge Allah. This quality related to the heart. It was to have Allah's awe in the heart. In the first of the present verses (29), some those qualities of the same blessed people, the awliya' or men of Allah, are mentioned that find expression through outward parts of the body. Out of these, the first quality is the tilawah (recitation) of the Qur'an. This denotes the people who recite the Book of Allah constantly. The use of the aorist tense (mudari) in: یَتلُونَ (yatluna: they recite) releases a hint in this direction. Then, there are other elders who have taken: یَتلُونَ (yatluna) at this place in its literal sense, that is, they follow the Qur'an in deed. But, the first Tafsir is weightier, even though, it also stands determined from the context that recitation can be trustworthy only when it brings forth actions in accordance with the Qur'an. But, the word: تِلَاوَت (tilawah or recitation) used here appears in its recognized sense. Similarly, Mutarrif Ibn ` Abdullah Ibn Shikhkhir (رح) said: ھَذِہٖ آیَۃُ القُرَّاِء (This verse is for al-qurra' ), the phoneticians of the Qur'an, who make the recitation of the Qur'an their special activity of life. The second quality they have is the establishing of Salah and the third is the spending of their wealth in the way of Allah. When the text says 'secretly and openly', it indicates that it is often better to spend secretly in order to stay safe from riya' (show off) in acts of worship. But, there are occasions when religious considerations require that it should be done openly, as in the case of congregational prayers for which the command is to call adhan from minarets and perform salah openly with the highest possible attendance. Similarly, there are occasions when it is necessary to let spending in the way of Allah be open in order to persuade others to do the same. Muslim jurists have laid out details in the matter of salah and spending in the way of Allah. According to them, when it is فَرض fard (obligatory), Wajib (necessary) or sunnah mu'akkadah (emphasized sunnah), doing this openly is better. Other than this, when doing nafl salah, it is better to do it privately. Similarly, in instances when spending one's wealth is Fard or Wajib, such as, the obligatory Zakah or sadaqatul-fitr or qurbani, spending openly on these is better and worthy of more merit. As for the rest of voluntary charities (Sadaqatun-nafilah), spending these secretly carries more merit and grace. From people who carry these three qualities in their person, that is, they recite the Qur'an constantly, establish salah as due and spend in the way of Allah cheerfully, it is also expected that they would not simply stop at Fard and Wajib spending, rather, would also be contributing to voluntary charities. Identified next, there is yet another attribute of theirs: (they hope for a trade that will never crash,). The expression: يَرْ‌جُونَ تِجَارَ‌ةً لَّن تَبُورَ‌ (Ian tabur) is a derivation from: بَوَار (bawar) which means to go waste. The verse means that believers having these attributes hope to go in a trade that never runs into a loss. The very word: يَرْ‌جُونَ (yarjun: hope) indicates that a believer has no room for certainty in any good deed done by him or her in this mortal world. No one can say it will definitely bring forgiveness to them and that they will get its reward for sure - because, no matter how good one is in deeds, one simply cannot fulfill the right of reverence and worship Allah Ta’ ala has on His servants. Therefore, forgiveness for one and all will not be possible without the grace of Allah Ta’ ala, as has been clearly stated in a Hadith. In addition to that, with the doing of everything good, one should not neglect the danger of some secret trick of Satan or one's own self getting mixed up with so many good deeds because of which they do not remain acceptable. Or, on occasions, along with a good deed, some bad deed gets to be committed which in turn stops the good deed from being accepted. Therefore, by introducing the word: يَرْ‌جُونَ (yarjun: hope) in the verse, it was pointed out that even after having become particular with all possible good deeds, no one has the right to become sure of his or her salvation and of high ranks that follow in its wake. The most one can do is hope. (Ruh- ul Ma’ ani) Good deeds likened with trade In this verse, good deeds mentioned above have been likened to a trading activity - as it was done in another verse where Faith and Jihad in the way of Allah have been expressed as trade or business deal: هَلْ أَدُلُّكُمْ عَلَىٰ تِجَارَ‌ةٍ تُنجِيكُم مِّنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ تُؤْمِنُونَ بِاللَّـهِ وَرَ‌سُولِهِ وَتُجَاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللَّـهِ بِأَمْوَالِكُمْ وَأَنفُسِكُمْ O those who believe, shall I tell you about a trade that saves you from a painful punishment? (It is that) you believe in Allah and His Messenger, and carry out Jihad in His way with your riches and your lives - As-Saff, 61:10). It has been characterized as trade in the sense that a trader invests his capital and time in some venture only when he hopes that by doing so, his capital will increase and he will profit by it. But, every trading activity in this world is hemmed with the probability of loss along with the hope of profit. In the present verse, by adding the word: لَن تَبُور (lan tabur) to trade, it was pointed out that in this deal made for the sake of the benefits of the Hereafter, there was no probability of a loss. Then, the good people of Allah who take pains to do what is good and right do not go about running a business as businesses are commonly run. Instead of that, they hope to engage in a trading activity that never suffers a loss. As for the mention of the stance of hope on the part of such people, it serves as a delicate hint in the direction that Allah Ta’ ala is the noblest of the noble and the most generous of the generous, so He will not sever the hope of the hopeful, instead, would fulfill it. In fact, in the next sentence, it was also said that their hope is limited to receiving only a full return of their deed, but Allah Ta ala would, in His infinite mercy, bestow on them much more, far more than they would have ever hoped: لِيُوَفِّيَهُمْ أُجُورَ‌هُمْ وَيَزِيدَهُم مِّن فَضْلِهِ (so that He pays them their rewards in full, and gives them more out of His grace - 30). The word: لِيُوَفِّيَهُمْ (liyuwaffiahum: so that He pays them in full) is connected with لَّن تَبُور‌ (lan tabur: has no loss), that is, this trade of theirs not only that it admits of no loss, but that it will also bring their return and reward in full, and in addition to that, Allah Ta’ ala will bless them, out of His grace, with much more, rather, far beyond their fondest hopes of returns. Included within this grace and increase is the promise of Allah Ta’ ala that He rewards the deed of a believer multiplied many times, the lowest denominator of which could be ten times of the deed, and the highest could reach seven hundred times, even higher than that. Then, also included in this grace is the acceptance of their intercession on behalf of sinners - as it appears in a Hadith narrated by Sayyidna ` Abdullah Ibn Masud ؓ where he has reported the explanation of this grace from the Holy Prophet ﷺ : 'These people will intercede on behalf of anyone who had done some favor to them during the life of the mortal world. Then, despite being deserving of the punishment of Jahannam, such people will stand delivered of it by virtue of their intercession.' (Tafsir Mazhari with reference to Ibn Abi Hatim) (And it is obvious that intercession will be possible only for the people of faith. No one will be allowed to intercede on behalf of a disbeliever). Similarly, the foremost part of this grace is that they will have an opportunity to see Allah Ta’ ala.

Gabung menjadi bagian dari 4 juta+ pembelajar Al-Qur'an dari 180+ negara

Anda telah mengakses lebih dari 5 ayat hari ini.

Kamu Sudah Mengakses Learn Quran Tafsir Secara Gratis