فَاطِر : ١٨

وَلَا dan tidak
تَزِرُ memikul beban
وَازِرَةٞ orang yang memikul beban (berdosa)
وِزۡرَ beban (dosa)
أُخۡرَىٰۚ orang lain
وَإِن dan jika
تَدۡعُ memanggil
مُثۡقَلَةٌ orang yang berat
إِلَىٰ untuk
حِمۡلِهَا memikulnya
لَا tidak
يُحۡمَلۡ dipikul
مِنۡهُ dari padanya
شَيۡءٞ sesuatu/sedikitpun
وَلَوۡ walaupun
كَانَ ia adalah
ذَا memiliki
قُرۡبَىٰٓۗ kerabat
إِنَّمَا sesungguhnya hanyalah
تُنذِرُ kamu beri peringatan
ٱلَّذِينَ orang-orang yang
يَخۡشَوۡنَ (mereka) takut
رَبَّهُم Tuhan
بِٱلۡغَيۡبِ dengan yang gaib/tidak kelihatan
وَأَقَامُواْ dan mereka mendirikan
ٱلصَّلَوٰةَۚ sholat
وَمَن dan barang siapa
تَزَكَّىٰ mensucikan
فَإِنَّمَا maka sesungguhnya hanyalah
يَتَزَكَّىٰ ia mensucikan
لِنَفۡسِهِۦۚ untuk diri sendiri
وَإِلَى dan kepada
ٱللَّهِ Allah
ٱلۡمَصِيرُ tempat kembali

Dan orang yang berdosa tidak akan memikul dosa orang lain. Dan jika seseorang yang dibebani berat dosanya memanggil (orang lain) untuk memikul bebannya itu tidak akan dipikulkan sedikit pun, meskipun (yang dipanggilnya itu) kaum kerabatnya. Sesunggunya yang dapat engkau beri peringatan hanya orang-orang yang takut kepada (azab) Tuhannya (sekalipun) mereka tidak melihat-Nya¹ dan mereka yang melaksanakan salat. Barangsiapa yang menyucikan dirinya, sesungguhnya dia menyucikan diri untuk kebaikan dirinya sendiri. Dan kepada Allah lah tempat kembali.

Catatan kaki

¹ *709) Sebagian mufasir menafsirkan bil gaib dalam ayat ini ialah ketika orang-orang itu sendirian tanpa melihat orang lain atau dilihat.

(Dan tidaklah menanggung) setiap diri (Yang telah berbuat dosa) yakni ia tidak akan menanggung (dosa) diri (orang lain. Dan jika memanggil) seseorang yang (diberati) oleh dosanya (untuk memikul dosa itu) yaitu memanggil orang lain untuk ikut memikul sebagian dari dosanya (tiadalah akan dipikul untuknya sedikit pun) orang yang dipanggil itu tidak akan mau memikulnya walau sedikit pun (meskipun -yang dipanggil itu- kaum kerabatnya) seperti ayah dan anaknya; tidak adanya penanggungan dosa dari kedua belah pihak ini berdasarkan keputusan dari Allah. (Sesungguhnya yang dapat kamu beri peringatan hanya orang-orang yang takut kepada azab Rabbnya -sekalipun mereka tidak melihat-Nya) mereka tetap takut kepada-Nya sekalipun mereka tidak melihat-Nya, sebab hanya merekalah orang-orang yang dapat mengambil manfaat dari adanya peringatan itu (dan mereka mendirikan salat) mereka melestarikannya (Dan barang siapa yang menyucikan dirinya) dari kemusyrikan dan dosa-dosa lainnya (sesungguhnya ia menyucikan diri untuk kebaikan dirinya) karena kemaslahatannya akan kembali kepada dirinya sendiri. (Dan kepada Allahlah kembali kalian) kelak di alam akhirat Dia akan membalas amal perbuatan kalian.

Tafsir Surat Al-Fatir: 15-18 Hai manusia, kamulah yang memerlukan Allah; dan Allah Dialah Yang Maha Kaya (tidak memerlukan sesuatu) lagi Maha Terpuji. Jika Dia menghendaki, niscaya Dia memusnahkan kamu dan mendatangkan makhluk yang baru (untuk menggantikan kamu). Dan yang demikian itu sekali-kali tidak sulit bagi Allah. Dan orang-orang yang berdosa tidak akan memikul dosa orang lain. Dan jika seseorang yang berat dosanya memanggil (orang lain) untuk memikul dosa itu tidaklah akan dipikulkan untuknya sedikit pun meskipun (yang dipanggilnya itu) kaum kerabatnya. Sesungguhnya yang dapat kamu beri peringatan hanya orang-orang yang takut kepada azab Tuhannya (sekalipun) mereka tidak melihat-Nya dan mereka mendirikan salat. Dan barang siapa yang menyucikan dirinya, sesungguhnya ia menyucikan diri untuk kebaikan dirinya sendiri. Dan kepada Allah-lah kembali(mu). Ayat 15 Allah ﷻ memberitakan tentang kemahakayaan-Nya dari selain Dia, semua makhluk memerlukan-Nya dan hina di hadapan-Nya. Untuk itu Allah ﷻ berfirman: “Hai manusia, kamulah yang memerlukan Allah.” (Fathir: 15) Yaitu semuanya memerlukan Allah dalam semua gerakan dan diamnya, sedangkan Allah ﷻ tidak memerlukan sesuatu pun dari mereka. Karenanya dalam firman selanjutnya disebutkan: “Dan Allah, Dialah Yang Maha Kaya (tidak memerlukan sesuatu) lagi Maha Terpuji.” (Fathir: 15) Yakni hanya Dia sematalah yang benar-benar Maha Kaya, tiada sekutu bagi-Nya dalam sifat-Nya ini, dan Dia Maha Terpuji dalam semua yang diperbuat dan dikatakan-Nya, juga dalam semua yang ditakdirkan dan yang disyariatkan-Nya. Ayat 16 Firman Allah ﷻ: “Jika Dia menghendaki, niscaya Dia memusnahkan kamu dan mendatangkan makhluk yang baru (untuk menggantikan kamu).” (Fathir: 16) Yakni seandainya Dia menghendaki, tentulah Dia melenyapkan kamu, hai manusia; lalu Dia mendatangkan kaum lain sebagai pengganti kalian. Hal ini tidak sulit bagi Allah dan tidak pula sukar. Ayat 17 Karena itu, disebutkan oleh firman selanjutnya: “Dan yang demikian itu sekali-kali tidak sulit bagi Allah.” (Fathir: 17) Ayat 18 Adapun firman Allah ﷻ: “Dan orang-orang yang berdosa tidak akan memikul dosa orang lain.” (Fathir: 18) Yaitu kelak di hari kiamat saat dilakukan perhitungan amal perbuatan. “Dan jika seseorang yang berat dosanya memanggil (orang lain) untuk memikul dosa itu.” (Fathir: 18) Maksudnya, jika seseorang yang banyak dosanya memanggil orang lain untuk sama-sama memikul dosa-dosanya yang berat agar menjadi ringan, atau untuk memikul sebagian dari dosa-dosanya, maka “Tiadalah akan dipikulkan untuknya sedikit pun meskipun (yang dipanggilnya itu) kaum kerabatnya.” (Fathir: 18) Yakni sekalipun yang dimintai pertolongannya itu adalah kerabatnya sendiri, dan sekalipun dia adalah ayah atau anaknya; masing-masing orang di hari itu sibuk dengan urusan dan keadaannya sendiri-sendiri. Ikrimah mengatakan sehubungan dengan makna firman-Nya: “Dan jika seseorang yang berat dosanya memanggil (orang lain) untuk memikul dosa itu.” (Fathir: 18), hingga akhir ayat. Bahwa seseorang dipegangi tetangganya kelak di hari kiamat, lalu orang yang dipeganginya berkata, "Ya Tuhanku, tanyakanlah kepada orang ini mengapa dia menutup pintunya di hadapanku." Dan sesungguhnya orang kafir benar-benar bergantung kepada orang mukmin, lalu orang kafir berkata, "Hai orang mukmin, sesungguhnya aku mempunyai jasa kepadamu, engkau telah mengetahui bagaimana jasaku terhadap dirimu sewaktu di dunia, dan sekarang pada hari ini aku memerlukan pertolonganmu." Maka orang mukmin itu terus-menerus memohonkan syafaat bagi orang kafir itu di hadapan Tuhannya, tetapi pada akhirnya orang kafir itu dikembalikan ke tempat yang lebih rendah daripada tempat orang mukmin itu, yaitu di neraka. Dan sesungguhnya seorang ayah benar-benar bergantung kepada anaknya kelak di hari kiamat, lalu si ayah berkata, "Hai anakku, siapakah diriku ini?" Lalu si anak memujinya dengan pujian yang baik. Si ayah berkata, "Hai Anakku, sesungguhnya sekarang aku memerlukan kebaikanmu, walaupun hanya seberat biji ﷺi, agar aku dapat selamat dari azab seperti yang engkau lihat sekarang ini." Lalu si anak menjawabnya, "Wahai ayahku, betapa mudahnya permintaanmu, tetapi saya merasa takut sebagaimana takut yang melanda dirimu. Maka aku tidak dapat memberikan sesuatu kebaikan pun kepadamu." Kemudian orang itu bergantung kepada istrinya dan mengatakan kepadanya, "Hai istriku, siapakah aku ini?” Lalu si wanita itu memujinya dengan pujian yang baik. Kemudian si lelaki berkata, "Sesungguhnya aku meminta suatu kebaikan darimu, sudilah engkau memberikannya kepadaku, barangkali saja dengan kebaikan itu aku dapat selamat dari penderitaanku seperti yang kamu lihat sendiri." Lalu si istri menjawab, "Betapa mudahnya permintaanmu, tetapi aku tidak mampu memberimu sesuatu apa pun, karena sesungguhnya aku pun sama merasa takut seperti ketakutan yang melanda dirimu." Allah ﷻ berfirman: “Dan jika seseorang yang berat dosanya memanggil (orang lain) untuk memikul dosa itu.” (Fathir: 18), hingga akhir ayat. “Seorang bapak tidak dapat menolong anaknya dan seorang anak tidak dapat (pula) menolong bapaknya sedikit pun.” (Luqman: 33). Dan firman Allah ﷻ: “Pada hari ketika manusia lari dari saudaranya, dari ibu dan bapaknya, dari istri dan anak-anaknya. Setiap orang dari mereka pada hari itu mempunyai urusan yang cukup menyibukkannya.” ('Abasa: 34-37). Ibnu Abu Hatim rahimahullah telah meriwayatkan dari Abu Abdullah Az-Zahrani, dari Hafs ibnu Umar, dari Al-Hakam ibnu Aban, dari Ikrimah. Kemudian Allah ﷻ berfirman: “Sesungguhnya yang dapat kamu beri peringatan hanya orang-orang yang takut kepada azab Tuhannya (sekalipun) mereka tidak melihat-Nya dan mereka mendirikan shalat.” (Fathir: 18) Sesungguhnya orang yang mau menerima apa yang disampaikan olehmu hanyalah orang-orang yang mempunyai akal dan pandangan hati lagi takut kepada Tuhannya dan mengerjakan apa yang diperintahkan-Nya kepada mereka. “Dan barang siapa yang menyucikan dirinya, sesungguhnya ia menyucikan diri untuk kebaikan dirinya sendiri.” (Fathir: 18) Maksudnya, barang siapa yang beramal saleh, maka sesungguhnya manfaat dari amal salehnya itu kembali kepada dirinya sendiri. “Dan kepada Allah-lah kembali(mu).” (Fathir: 18) Yaitu hanya kepada-Nyalah semua makhluk dikembalikan, Dia Maha Cepat perhitungan-Nya, dan setiap orang akan mendapat balasan amal perbuatannya masing-masing. Jika amal perbuatannya baik, maka balasannya baik; dan jika amal perbuatannya buruk, maka balasannya buruk pula.

Pada ayat ini, Allah menerangkan kedahsyatan hari Kiamat. Pada hari itu setiap orang memikul dosanya masing-masing. Seseorang yang berdosa tidak akan memikul dosa orang lain. Jika ada yang merasa dosanya berat sekali, lalu meminta bantuan kepada orang lain untuk memikul sebagian dosanya, maka dosa itu tidak akan dipukulkan kepada yang diminta, sekalipun itu kaum kerabatnya, seperti ayah, anak, dan lain sebagainya. Setiap orang di hari Kiamat itu sibuk dengan urusannya masing-masing memikirkan dan merenungkan apa gerangan yang akan menimpa dirinya. Firman Allah: Wahai manusia! Bertakwalah kepada Tuhanmu dan takutlah pada hari yang (ketika itu) seorang bapak tidak dapat menolong anaknya, dan seorang anak tidak dapat (pula) menolong bapaknya sedikit pun. Sungguh, janji Allah pasti benar, maka janganlah sekali-kali kamu teperdaya oleh kehidupan dunia, dan jangan sampai kamu teperdaya oleh penipu dalam (menaati) Allah. (Luqman/31: 33) Ayat lain menjelaskan: Pada hari itu manusia lari dari saudaranya, dan dari ibu dan bapaknya, dan dari istri dan anak-anaknya. Setiap orang dari mereka pada hari itu mempunyai urusan yang menyibukkannya. ('Abasa/80: 34-37) Dalam tafsir al-Qurthubi diriwayatkan dari 'Ikrimah bahwa seorang bapak menggantungkan harapan kepada anaknya di hari kiamat dan berkata, "Wahai anakku! Bagaimana aku sebagai bapakmu," lalu anak itu memujinya dengan pujian yang baik. Bapak itu berkata lagi kepada anaknya, "Wahai anakku! Aku benar-benar memerlukan dari amal baikmu sekalipun hanya seberat zarrah, supaya aku selamat dari keadaanku sebagaimana yang engkau lihat." Anaknya menjawab, "Wahai bapakku! Alangkah sedikitnya yang engkau minta, tetapi aku sendiri khawatir terhadap diriku sebagaimana bapak khawatir terhadap diri sendiri. Oleh karena itu, saya tidak dapat memberikan apa-apa barang sedikit pun." Kemudian ia beralih kepada istrinya yang menggantungkan harapannya dan berkata, "Wahai Fulanah! Bagaimanakah aku sebagai suamimu?" Lalu dipuji-pujinya suaminya itu dengan pujian yang baik. Berkatalah suami itu kepada istrinya, "Aku meminta kepadamu satu saja dari amal baikmu, semoga dengan pemberianmu aku selamat dari keadaanku, sebagaimana yang kamu saksikan ini." Istrinya menjawab, "Alangkah sedikitnya yang engkau minta, namun aku tidak bisa memberikannya karena aku khawatir juga seperti apa yang engkau khawatirkan." Kandungan ayat ini sebagai penghibur hati Rasulullah karena dakwahnya yang tidak mendapat sambutan baik dari kaumnya dan mereka tetap keras kepala. Allah menjelaskan bahwa yang dapat menerima nasihat dan peringatan-Nya hanyalah orang-orang yang takut kepada Allah dan azab-Nya yang pedih di hari kemudian, sekalipun mereka tidak melihatnya. Tidak seperti halnya orang-orang yang telah dipatri hatinya oleh Allah sehingga mereka tidak tahu apa-apa. Mereka mengerjakan salat yang diwajibkan sesuai dengan rukun dan syaratnya, mensucikan hati mereka, dan mendekatkan diri kepada Allah. Barang siapa menyucikan dirinya dari syirik, perbuatan dosa, dan kedurhakaan, seperti ria, ujub, dusta, dan menipu, kebaikannya akan kembali kepada dirinya sendiri. Begitu pula sebaliknya, kalau ia berbuat maksiat bergelimang dosa, maka mudaratnya itu kembali kepada dirinya. Ayat ini ditutup dengan satu penjelasan bahwa semua urusan dikembalikan kepada Allah. Tiap-tiap orang akan dibalas sesuai dengan amal perbuatannya di dunia. Kalau baik akan dibalas dengan baik, begitu pula sebaliknya, kalau amalnya jahat akan dibalas dengan balasan yang setimpal. Firman Allah: Hanya kepada Allah segala urusan dikembalikan. (al-Anfal/8: 44).

ASAL KEJADIAN MANUSIA “Dan Allah telah menciptakan kamu dwti tanah, kemudian itu dari nuthfah." (pangkal ayat 11) Sudah banyak diterangkan di surah-surah yang lain tentang asal kejadian manusia. Di sini pada pangkal ayat diterangkan asal kejadian manusia dari tanah, kemudian itu dari nuthfah. Ini boleh ditafsirkan atas dua macam tafsiran. Pertama bahwa asal manusia yang pertama, yaitu nenek moyang manusia, tegasnya Nabi Adam langsung diciptakan Allah ﷻ dari tanah. Tetapi kemudian anak dari Adam sendiri dan manusia keturunan Adam seluruhnya terjadi dari nuthfah, yaitu mani ayah dan mani ibu yang telah bergabung dalam rahim jadi satu. Boleh juga diartikan bahwa asal masing-masing kita manusia ini memang dari tanah. Karena makanan yang menyuburkan gizi manusia adalah berasal dari tanah. Buah-buahan, beras, gandum, sayur-sayuran yang jadi makanan tiap-tiap hari adalah dari tanah belaka. Makanan menyehatkan darah. Darah menimbulkan mani, dari pertemuan dua mani manusia tercipta. “Kemudian Dia jadikan kamu berpasang-pasangan" sejak dari dalam kandungan telah ditentukan mana yang laki-laki dan mana yang perempuan. Dengan kekuasaan Allah kelanjutan turunan ditentukan dengan pertemuan dua yang berpasangan, yang disebut positif dan negatif. Pembentukan tubuh sama, tetapi Allah takdirkan bahwa yang dijadikan pihak laki-laki alat kelaminnya tertonjol keluar dan panjang dan alat kelamin perempuan diberi berlubang untuk pertemuan mereka dan mengumpulkan air mani mereka, seraya ditimbulkan pula syahwat keinginan bertemu untuk bersetubuh, sehingga dengan per-setubuhan itu berpadulah kedua mani dan lahirlah manusia baru. “Dan tidaklah mengandung di antara perempuan dan tidaklah ia melahirkan, melainkan dengan sepengetahuan-Nya". Niscaya demikianlah halnya, yaitu jika seorang mengandung anak, bahkan mulai saja berpadu mani si laki-laki dengan mani si perempuan sampai peringkat-peringkat bulannya, sampai anak itu lahir semuanya dalam pengetahuan Allah ﷻ Kelanjutan ayat pun menambah jelasnya lagi. “Dan tidaklah diberi umur orang yang berumur dan tidak dikurangi dari umurnya, melainkan sudah ada dalam Kitab." Artinya dalam catatan Allah ﷻ atau dalam pendaftaran Allah. Bahwa ini akan panjang usianya, sampai berpuluh tahun, dan si fulan akan kurang umur dari itu. Si anu setelah tua renta baru akan mati, entah umur 80 tahun entah umur sampai 100 tahun, sedang si fulan, mungkin cucu dari orang yang berusia panjang itu akan dikurangi, tidak sebanyak yang ditentukan untuk yang telah tua renta itu. Inilah salah satu tafsir dari ayat ini. Dalam tafsir yang lain yang dikemukakan oleh Ibnu Jarir dan diterimanya pula dari Abu Malik, yang dimaksud umur dikurang-kurangi, ialah pada tiap-tiap manusia. Bila dia telah lahir ke dunia satu hari, maka telah kuranglah umurnya satu hari. Kalau orang telah berumur 60 tahun, artinya telah kurang umurnya 60 tahun dan tidak diketahui berapa lamanya lagi yang tinggal. “Sesungguhnya pada yang demikian itu atas Allah amat mudah." (ujung ayat 11) Kemudian disuruh lagi kita merenungkan nikmat Allah pada adanya dua macam laut, “Dan tidaklah sama di antara dua lautan." (pangkal ayat 12) Yaitu perbedaan di antara daratan dan samudra luas yang membentang seperlima dari seluruh dunia ini dan danau-danau dan sungai-sungai besar yang mengalir dari gunung melalui tanah landai, menurun menuju laut."Yang ini tawar lagi segar, sedap diminumnya “ menjadi persediaan air minum bagi manusia, “Dan yang ini asin lagi pahit." Itulah air asin di lautan lepas. Di beberapa tempat di tanah air Indonesia, ada sumur air tawar di tepi laut. Orang-orang yang tinggal di pulau, pagi-pagi mengayuh perahunya mengambil air tawar ke telaga di pinggir laut itu. Padahal kalau pasang naik, sumur itu dapat diliputi air pasang, sehingga airnya tidak dapat diambil karena asin. Tetapi kalau pasang sudah turun, air itu kembali dalam keadaan tawar. Sebab itu pada umumnya orang pulau mengambil air ke sana ialah seketika pasang surut. “Dan dari masing-masing kamu makan daging yang empuk." Yaitu ikan-ikan. Pun suatu hal yang mengagumkan bahwa kedua macam ikan itu, ikan lautan asin dan ikan danau dan sungai yang tawar, rasanya sama-sama enak dan sama-sama empuk. Padahal ikan air tawar tidak dapat hidup di lautan asin dan ikan lautan asin tidak dapat hidup di air tawar. “Dan kamu keluarkan perhiasan yang akan kamu pakai dianya." Ter-utama mutiara dan juga giwang yang indah yang diambil dan lokan kulit mutiara. Demikian juga marjaan yang indah-indah dan akar bahar yang hitam, sehingga menjadi mata pencarian sejak zaman dahulu kala. Bahkan negeri Kuwait yang di zaman sekarang terkenal kaya dengan minyak itu sebelumnya adalah yang jadi pokok penghasilan penduduk ialah dari mutiara. Di Indonesia kita ini terkenal mutiara dari Kepulauan Banda dan Kepulauan Maluku Utara (Ternate). “Dan kamu lihat padanya kapal membelah." Yaitu kamu lihat kapal membelah laut itu, berlayar menghubungkan di antara benua dengan benua dan pulau dengan pulau, dan kapal adalah hasil usaha manusia menyesuaikan diri dengan keadaan bumi yang empat perlima lautan dan seperlima saja daratan. Sedang manusia tidaklah dapat melengkapi hidupnya dengan hasil yang timbul dari daerah tempat tinggalnya saja. Sebab itu kapal adalah penghubung antar manusia sejak zaman purbakala. Sampai dengan ilham yang diberikan Allah pembuatan kapal itu sendiri kian berubah dari semata-mata dilayarkan dengan memakai layar yang diembus angin, sampai lama-lama maju kepada kapal uap, kapal mesin dan kapal motor. Sekarang sudah sampai kepada kapal yang dijalankan dengan tenaga atom. Dijelaskan oleh Allah kegunaan kapal di ujung ayat, “Agar kamu dapat mencari karunia-Nya." Mana yang tidak ada dalam negerimu sendiri, kamu cari ke negeri lain. Atau orang negeri lain mengantarkannya ke negeri kamu dan kamu pun mengantarkan pula hasil negerimu ke negeri orang lain sehingga majulah sistem perniagaan dan jalanlah ekonomi, “Dan supaya kamu bersyukur." (ujung ayat 12) Supaya kamu bersyukur karena kamu dapat selamat melayari lautan yang kadang-kadang begitu ganas dengan riak, ombak, gelombang dan alun yang kadang-kadang setinggi gunung, Selamat dalam pelayaran yang kadang-kadangselompat hidup selompat mati, patutlah bersyukur. Selamat sampai ke negeri orang, patutlah bersyukur. Terjual barang yang dibawa, terbeli barang yang dicari dan pulang kembali dengan selamat, semuanya itu patutlah disyukuri. Dan dalam peredaran dunia sejak ayat ini turun empat belas abad yang telah lalu, pembuatan kapal pun telah sangat maju, sehingga telah ada kapal besar-besar mengarungi laut berkat kemajuan teknik hasil ilham Allah yang diberikan kepada manusia, itu pun patut disyukuri. Apatah lagi sekarang ini. Barang-barang dalam jumlah besar, mobil-mobil dan alat keperluan hidup yang lain dapat dikirim dengan kapal dan manusia dapat bepergian dengan cepat dengan majunya perhubungan udara. Semuanya menimbulkan syukur. “Dia masukkan malam ke dalam siang dan Dia masukkan siang ke dalam malam." (pangkal ayat 13) Ini pun bukti dari kemahakuasaan Allah itu. Dia mengatur pergantian malam dengan siang dan siang dengan malam; siang yang diliputi cahaya dan malam yang gelap gulita, antara keduanya masuk-memasuki. Artinya sangatlah teratur dan indah pergantian itu, sehingga sangatlah mengagumkan kita. “Dan Dia tundukkan matahari dan bulan." Matahari dan bulan adalah makhluk ciptaan Allah sebagaimana seluruh aiam yang lain. Sebab itu maka beredarnya matahari dan bulan adalah tunduk kepada apa yang ditentukan oleh Allah. “Tiap-tiapnya itu mengedar menurut janji yang telah ditentukan." Artinya bahwa sebagaimana seluruh makhluk Allah ﷻ, matahari dan bulan, demikian juga berjuta-juta bintang di langit, termasuk bumi ini, semuanya itu mengedar adalah menurut janji yang telah ditentukan oleh Allah ﷻ Tidak dia akan mengubah jalannya, tidak dia akan terlambat atau tercepat dari ukuran waktu yang ditentukan itu, sampai kepada janji yang ditentukan. Yaitu sampai kepada masa berhentinya atau rusaknya. “Demikian itulah Allah." Kata-kata ini adalah penegasan tentang bagaimana kebesaran Allah dan Mahakuasa-Nya. Bumi yang begini besar, yang mengandung empat perlima lautan dan seperlima daratan, bulan sebagai satelit bumi, matahari yang beribu-ribu kali besarnya dari bumi ini, dari beribu berjuta bintang, ada pula yang lebih besar dari matahari, semua tunduk kepada ketentuan Allah. Alangkah Besarnya Allah. Allahu Akbar. “Tuhan kamu." Bagi-Nyalah seluruh kekuasaan." Tak ada sesuatu pun yang lain yang berkuasa. Adalah amat bodoh manusia jika dia menggantungkan harapan dan menyangka bahwa ada pula selain Allah yang berkuasa. “Dan orang-orang yang menyeru kepada yang selain Dia, tidaklah yang lain itu mempunyai kekuasaan apa-apa, walaupun setipis kulit ari." (ujung ayat 13) Sedangkan matahari, yang disangka oleh setengah orang di zaman jahiliyyah sebagai pusat kekuasaan, sehingga ada yang menyembahnya, adalah semata-mata tunduk kepada peraturan Ilahi, menurut jangka waktu yang telah ditentukan, sehingga nyata bahwa matahari itu tidak berkuasa apa-apa, konon-lah yang lain. Semuanya tidak mempunyai kekuasaan apa-apa, walaupun setipis kulit ari. Setipis kulit pembungkus kacang di bawah kulit kerasnya. Setipis kulit ari salak yang sangat tipis di bawah kulitnya yang luar. Bahkan beras pun mempunyai kulit ari yang sangat tipis. Setipis itu pun tidak ada kekuasaan dari apa yang kamu sembah selain Allah. Inilah satu perumpamaan yang sangat jauh mengambil perbandingan untuk memberi peringatan kepada orang-orang bodoh yang mempersekutukan yang lain dengan Allah. Alangkah bodohnya orang yang memindahkan persembahan dan pemujaan dari Allah Yang Menguasai bumi dan langit ketujuh tingkatnya, kepada matahari, bulan, dan bintang, kepada sesuatu khayatan yang setipis kulit ari pun tidak ada mempunyai kekuasaan. Selanjutnya Allah ﷻ jelaskan perbandingan itu, “Jika kamu seru mereka, tidaklah akan mereka dengan seruan kamu." (pangkal ayat 14) Karena tidak ada pada mereka alat buat mendengar. Mereka hanya patung dan berhala yang kamu perbuat dengan tangan kamu sendiri. Kamu tidak sanggup membuatkannya alat buat mendengar, “Dan walaupun mereka dengar tidaklah mereka akan memperkenankan untuk kamu." Sebab tidak ada mereka mempunyai kekuasaan walaupun setipis kulit ari buat mengurus pengaduan kamu itu. Sebagaimana orang Hindu meminta tolong kepada sapi yang mereka anggap sebagai tuhan. Pergilah mengadukan hal kepada sapi itu, mintalah apa yang akan diminta, menangislah tersedu-sedu mengadukan segala macam pengaduan, namun sapi itu akan tetap berdiam diri sambil mengunyah rumput yang dihidangkan kepadanya. Atau sebagaimana orang-orang yang percaya akan keramat monyet-monyet di tempat-tempat tertentu, dikatakan monyet itu sakti, lalu dibawakan makanan. Namun makanan yang dibawakan akan diperebutkannya, setelah perutnya kenyang dan temboloknya berisi penuh, dia akan kembali ke atas pohon kayu dan sampai di sana digawutnya pingguinya dan dicibirkannya mulutnya. “Dan di hari Kiamat mereka akan menyangkal kemusyrikan kamu itu." Karena segala yang dijadikan tuhan selain Allah itu kelak akan ditanyai oleh Allah ﷻ, apakah mereka yang menganjurkan supaya diri mereka disembah? Semua akan memungkirinya. Contohnya ialah pertanyaan Allah kepada Nabi Isa bin Maryam, yang tersebut di akhir surah al-Maaldah dari ayat 116 sampai ayat 118. “Dan tidaklah ada yang akan memberikan berita kepada kamu," sejelas dan seterang itu tentang kemurnian menauhidkan Allah dan kebodohan syirik. “Sebagaimana yang dibelikan oleh Yang Maha Mengetahui “ (ujung ayat 14) Yaitu Allah sendiri. Berita dari Allah sebagai wahyu, yang disampaikan oleh Nabi adalah berita yang lebih jelas, lebih terang, lebih tepat dari segala berita yang lain. Karena Allah memberitahukan hal ini adalah semata-mata petunjuk jalan bagi keselamatan manusia sendiri. “Wahai sekalian manusia! “ (pangkal ayat 15) Oleh sebab surah ini diturunkan di Mekah, maka pokok seruan ialah kepada seluruh manusia. Meskipun yang diseru ialah manusia yang hidup di waktu itu, namun yang dituju ialah seluruh manusia yang hidup di muka bumi ini di segala zaman. “Kamu adalah orang-orang yang fakir kepada Allah." Yang ditulis di dalam ayat ialah fuqaraa' jamak dari faqiir. Orang-orang fakir atau orang-orang yang sangat miskin, atau orang-orang yang sangat melarat, orang-orang banyak sangat yang diperlukannya dan banyak sangat kekurangannya. Maka dalam ayat ini diperingatkan kepada manusia bahwa mereka itu adalah fakir semua, miskin semua, dan melarat semua. Semua manusia tidak ada kecuali sangat memerlukan per-tolongan dari Allah. Tidak ada manusia yang kaya. Ingat sajalah sejak manusia mulai lahir ke dunia. Manusia telah fakir dan sangat miskin. Sejak lahir ke dunia itu sudah sangat banyak kekurangan. Dia perlu pembelaan, dia perlu kain buat menutupi tubuh. Karena dia lahir bertelanjang tidak mempunyai apa-apa. Tidak ada manusia yang kaya. Sebab bertambah banyak kekayaan yang dapat dikumpulkan oleh manusia, bertambah banyak pula dia memerlukan penjagaan untuk harta yang dikumpulkan banyak itu. Bertambah terasa kekurangan yang mesti ditambahi. Karena nafsu manusia itu sendiri sentiasa memerlukan tambahannya lagi. Bila nafsu ini akan tidak memerlukan apa-apa lagi, padahal dia masih di dunia? Selain dari kemiskinan dan kefakiran tentang harta, manusia pun sangat memerlukan perbantuan orang lain. Jika kesehatan telah terganggu, dia memerlukan pulihnya kesehatan. Jika dia telah berangsur tua, dia memerlukan penjagaan. Jika dia seorang kepala negara yang menguasai suatu negara, dia memerlukan para menteri, dia memerlukan tentara besar, dia memerlukan pengawal pribadi. Jelas bahwa dia tidak dapat bertindak sendiri untuk melancarkan kekuasaannya itu. Sebab itu dijelaskan bahwa seluruh manusia, siapa saja, di mana saja dan apabila saja, sangat memerlukan apa-apa dari Allah. “Dan Allah, Dianya adalah Mahakaya." Hanya Allah saja yang tidak memerlukan apa-apa lagi, karena seluruhnya Dia yang punya. Dia tidak pula memerlukan rumah tempat tinggal, sebab hujan dan panas Dia menakdirkan, sebab Dia tidak mengenal dingin dan panas, sifatnya tidak serupa dengan sifat alam. Dia Maha berkecukupan. “Lagi Maha Terpuji." (ujung ayat 15) Karena meskipun sangat banyak yang dikehendaki oleh manusia karena sangat fakirnya, namun keperluan hidup manusia itu dijamin oleh Allah ﷻ Kalau tidak juga merasa cukup, tidaklah karena Allah tidak membantu, melainkan nafsu manusia jua yang kadang-kadang tidak dapat dikendalikannya, sehingga banyak di antara manusia yang sampai matinya masih belum merasa puas, sebab belum cukup. Oleh sebabitu,yang akan didapatoleh manusia supaya nafsunya dapat dikendalikan, ialah sebagaimana yang diajarkan Nabi, hendaklah manusia mempunyai sifat qana'ah, yaitu dapat menahan hati dan menerima syukur apa yang telah ada dan sabar kalau belum ada. Selanjutnya Allah ﷻ berfirman, “Jika Dia menghendaki, Dia akan memusnahkan kamu, lalu Dia mendatangkan makhluk yang baru." (ayat 16) Ayat ini masih berkait dengan ayat yang sebelumnya, untuk menjelaskan bagaimana fakir dan miskinnya manusia di hadapan Allah ﷻ, Allahu Akbar. Allah itu Mahabesar. Kebesaran Allah meliputi seluruh langit ketujuh tingkatnya dan bumi dan berjuta-juta bintang-bintang. Bumi adalah salah satu dari bintang-bintang yang berjuta-juta itu. Jika kita tegak di bintang yang lain, akan kelihatanlah berkelap-kelipnya bumi di waktu malam sebagaimana kita di bumi melihatkelap-kelip bintang-bintang itu pula. Amat kecil, seukuran pasir. Ayat yang pertama dari surah al-lnsaan berisi pertanyaan Allah ﷻ sudahkah datang kepada manusia suatu waktu, yang mereka itu menjadi sesuatu yang tidak jadi sebutan? Tidak jadi sebutan karena kecilnya. Berjuta-juta bintang di alam lepas, di ruang angkasa yang tidak terbatas, namun bumi hanya laksana pasir. Hanya dalam bumi itu manusia dapat hidup. Itu pun dalam tempat yang terbatas. Lautan lepas hanya dapat dilayarinya, namun tidak dapat didiaminya. Puncak gunung-gunung terlalu tinggi tidak dapat didiaminya. Laut dalam, terlalu dalam tempat didiaminya. Hanya sebagian kecil saja bumi itu yang dapat mereka diami, yaitu tanah daratan. Sedang tanah daratan hanya seperlima dari bumi, dan empat perlima adalah lautan. Bahkan baru saja kita naik ke atas kapal udara dan terbang sehabis tinggi, manusia tidak kelihatan lagi. Di sinilah dapat direnungkan firman Allah ﷻ dalam ayat 16 ini, kalau Allah menghendaki, Dia dapat saja memusnahkan, memusnahkan manusia yang ada ini seluruhnya, lalu mengganti dengan makhluk yang baru. “Dan yang demikian itu bagi Allah tidaklah sukai." (ayat 17) Dengan banjir besar sebagaimana kejadian di zaman Nabi Nuh, dengan mengirimkan penyakit taun, dengan mempersangat panas matahari atau mempersangat dingin, semua bisa saja kejadian. Bagi Allah ﷻ semuanya itu bukan perkara sukar. Di bumi itu sendiri Allah ﷻ memancangkan gunung-gunung yang di dalamnya ada api. Buat menyalakan api di atas beberapa gunung disediakan belerang, di bawah dasar bumi disediakan gas, bensin buat menyalakan dan memperluas pembakaran. Ayat ini amat penting diingatkan kepada manusia yang kadang-kadang timbul sombong, merasa dirinya kuasa, merasa dirinya dapat menguasai alam. Maka dengan menyebutkan hal itu dalam ayat ini, mudah-mudahan manusia sadar akan dirinya bahwa hidupnya di dunia ini semata-mata berdasar kepada belas kasihan Allah, lain tidak. Sehingga tersebut di dalam setengah doa yang ma'tsur dari Rasulullah, “Rabbi! Tidaklah ada tempat perlindungan dan tempat membebaskan diri dari murka Engkau, melainkan pulang kepada Engkau jua." DOSA PIKUL SENDIRI-SENDIRI “Dan tidaklah seorang yang berdosa akan memikul dosa orang lain." (pangkal ayat 18) Bagaimanapun besar dosa dan kesalahan seseorang, namun dosa orang lain, kesalahan yang diperbuat orang lain, tidaklah akan dipikulkan pula kepada dirinya. “Dan jika memanggil seorang yang berat memikul dosa kepada orang lain buat memikulnya, tidaklah akan dapat dipikulkan kepadanya sedikit pun." Ayat ini adalah memupuk tanggung jawab dalam jiwa manusia yang beriman. Ajaran Islam tidak serupa dengan ajaran jahiliyyah yang mengatakan, bahwa orang lain dapat memikul dosa seseorang, dengan misalnya meng-upahkan atau membayar kepadanya agar dia sudi mengambii alih sebagian dari dosa itu supaya si berdosa pertama dapat keringanan sedikit. Di lanjutan ayat dijelaskan, “Walaupun adalah orang itu kaum kerabatnya Di dalam Al-Qur'an berkali-kali hal ini telah diterangkan, baik beberapa ketentuan hukum, atau cerita perbandingan. Nuh mengajak anaknya'sama-sama naik perahu. Anak itu tidak mau. Sebab itu dia pun turut tenggelam. Setelah perahu selamat berlabuh karena air telah susut, Nabi Nuh memohonkan penjelasan kepada Allah ﷻ apa yang dimaksud dengan ahli engkau, karena Nabi Nuh disuruh Allah membawa binatang-binatang sepasang-sepa-sang masuk bahtera Nuh itu dan supaya dibawa juga ahli engkau. Lalu Nuh bertanya, “Bukankah anakku itu ahliku?" Allah ﷻ menjawab dengan tegas, “Dia bukan ahli engkau, karena dia beramal yang tidak saleh." (Lihat surah Huud, ayat 46). Diterangkan Allah ﷻ juga bahwa Ibrahim pun tidak dapat menolong ayahnya, bahkan memintakan ampun buat ayahnya pun tidak bisa, karena ayahnya itu nyata mendurhakai Allah ﷻ Sehingga terpaksa Ibrahim hijrah dari ayahnya. (Lihat surah Maryam ayat 41 sampai 48). Istri Nabi Luth pun terpaksa ditinggalkan ketika negeri Sadum (Sodom) hendak di-hancurkan sehingga turut terbakar dengan kaumnya, karena tidak mengikuti Nabi Luth. Nabi kita Muhammad ﷺ pun membujuk pamannya yang sangat disayanginya dan menyayanginya, yaitu Abu Thalib, agar di dekat akan mengembuskan napas penghabisan pa-mannya itu menyatakan Islam, namun pamannya tetap setia kepada agama jahiliyyah pusaka nenek moyangnya. Sampai meninggalnya, pamannya tidak meninggal dalam Islam. Hati Nabi sedih, tetapi kesedihan Nabi tidaklah mengubah hukum. Sebab itu janganlah diukur peraturan Islam yang dari Allah ﷻ ini dengan per-aturan buatan manusia, yang keras menegakkan keadilan untuk menghukum orang lain, namun keluarga terdekat dari yang berkuasa mendapat kemudahan luar biasa, dapat berbuat sesuka hati dan tidak ada orang yang dapat membantah. Demikian juga sebaliknya di dalam mengejar pendekatan diri kepada Allah. Semua orang yang beriman dianjurkan mendekati Allah ﷻ, menegakkan iman dan takwa, agar mendapat pangkat jadi auliaa Allah atau Waliullah. Maka tidaklah Islam menyuruh umatnya supaya menumpang saja pada biduk Waliullah itu, meminta saja kepada Waliullah itu, memuja pergi ke kuburnya sebab dia Waliullah, bahwa Islam menganjurkan supaya setiap orang berikhtiar sendiri, beriman, beramal dan berjihad agar dia mendapat tempat jadi WaliuUah, diangkat sendiri oleh Allah ﷻ jadi wali-Nya. Bukan jadi hamba dari wali-wali Allah yang telah ada. “Sesungguhnya orang-orang yang dapat engkau beri peringatan hanyalah orang-orang yang takut kepada Tuhan mereka di dalam gaib." Takut kepada Allah ﷻ mereka di dalam gaib adalah dua maksudnya. Pertama mereka takut kepada Allah ﷻ, meskipun Allah itu gaib dari mata mereka, tidak dapat disaksikan dengan pancaindra mereka. Namun mereka percaya bahwa Allah ﷻ yang tidak kelihatan itu pasti melihat mereka. Tafsir ini sesuai dengan apa yang disebut oleh Rasulullah ﷺ dengan ihsan, “Al-ihsan ialah bahwa kamu memperhambakan diri kepada Allah seakan-akan kamu melihat Dia. Maka meskipun kamu tidak melihat Dia, namun Dia pasti melihat engkau." (HR Bukhari dan Muslim. Hadits Shahih) Tafsir kedua ialah meskipun dalam keadaan seorang diri, gaib dari pandangan orang lain, namun dia tetap takut kepada Allah. Seumpama orang yang bangun seorang diri tengah malam melakukan shalat tahajud, meskipun orang lain sedang tidur nyenyak, sehingga dia beribadah kepada Allah ﷻ tidak mengharapkan dilihat oleh orang lain, hanya Allah saja yang mellihat. Maka di ayat ini dijelaskan bahwa orang seperti inilah yang akan mudah menerima peringatan dan petunjuk dari Nabi ﷺ “Dan mereka mendirikan shalat." Shalat adalah bukti nyata dari kepercayaan kepada Allah ﷻ Shalat bukti pula dari orang yang mudah diberi pengajaran. “Dan barangsiapa yang menyucikan," yaitu selalu berusaha membersihkan diri dari perangai-perangai tercela dan membersihkan diri dari kemusyrikan, “Lain tidak yang disuci-kannya ialah dirinya sendiri “ Artinya bahwa yang akan beruntung adalah dia sendiri bukan orang lain. “Dan kepada Allah-lah semua kembali." (ujung ayat 18) Ini diperingatkan di ujung ayat, agar manusia jangan lupa tujuan hidupnya agar tidak membuang-buang waktu pada yang tidak berfaedah.

Mankind is in need of Allah, and each Person will carry His own Burdens on the Day of Resurrection Allah tells us that He has no need of anyone or anything else, but all of creation is in need of Him and is in a position of humility before Him. He says: يَا أَيُّهَا النَّاسُ أَنتُمُ الْفُقَرَاء إِلَى اللَّهِ O mankind! it is you who stand in need of Allah. meaning, they need Him in all that they do, but He has no need of them at all. Allah says: وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ But Alla0h is the Rich, Worthy of all praise. meaning, He is unique in His being Free of all needs, and has no partner or associate, and He is Worthy of all praise in all that He does, says, decrees and legislates. إِن يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ وَيَأْتِ بِخَلْقٍ جَدِيدٍ If He willed, He could destroy you and bring about a new creation. means, if He wanted to, He could destroy you and bring forth another people, and this is not difficult or impossible for Him. He says: وَمَا ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ بِعَزِيزٍ And that is not hard for Allah. Allah's saying وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَى And no bearer of burdens shall bear another's burden; means, on the Day of Resurrection. وَإِن تَدْعُ مُثْقَلَةٌ إِلَى حِمْلِهَا and if one heavily laden calls another to (bear) his load, means, if the person who is carrying a heavy burden calls someone else to help him carry his load, all or part of it, لَاا يُحْمَلْ مِنْهُ شَيْءٌ وَلَوْ كَانَ ذَا قُرْبَى nothing of it will be lifted even though he be near of kin. means, even if he is closely-related to him, even if he is his father or son, for each person will be preoccupied with his own self and his own situation. Then Allah says: إِنَّمَا تُنذِرُ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُم بِالغَيْبِ وَأَقَامُوا الصَّلَةَ You can warn only those who fear their Lord unseen and perform the Salah. means, `the only ones who will draw a lesson from what you have brought are those who are possessed of insight and wisdom, who fear their Lord and who do as He commands.' وَمَن تَزَكَّى فَإِنَّمَا يَتَزَكَّى لِنَفْسِهِ And he who purifies himself, then he purifies only for the benefit of himself. means, who does righteous deeds, the benefit of that will come back to him, وَإِلَى اللَّهِ الْمَصِيرُ And to Allah is the Return. means, to Him everything will ultimately return, and He is swift in bringing to account. He will reward or punish everyone according to his deeds:if they are good, then the end will be good, and if they are bad, then the end will be bad The Believer and the Disbeliever are not equal Allah says; وَمَا يَسْتَوِي الاَْعْمَى وَالْبَصِيرُ وَلَا الظُّلُمَاتُ وَلَا النُّورُ وَلَا الظِّلُّ وَلَا الْحَرُورُ وَمَا يَسْتَوِي الاَْحْيَاء وَلَا الاَْمْوَاتُ Not alike are the blind and the seeing. Nor are (depths of) darkness and light. Nor are the shade and the sun's heat. Nor are the living and the dead. Allah says that these antonyms are clearly not equal, the blind and the seeing are not equal, there is a difference and a huge gap between them. Darkness and light are not equal, neither are shade and the sun's heat. By the same token, the living and the dead are not equal. This is the parable Allah makes of the believers who are the living, and the disbelievers who are the dead. This is like the Ayat: أَوَمَن كَانَ مَيْتًا فَأَحْيَيْنَـهُ وَجَعَلْنَا لَهُ نُورًا يَمْشِي بِهِ فِى النَّاسِ كَمَن مَّثَلُهُ فِي الظُّلُمَـتِ لَيْسَ بِخَارِجٍ مِّنْهَا كَذَلِكَ Is he who was dead and We gave him life and set for him a light (of belief) whereby he can walk amongst men -- like him who is in the (depths of) darkness from which he can never come out. (6:122) مَثَلُ الْفَرِيقَيْنِ كَالاٌّعْمَى وَالاٌّصَمِّ وَالْبَصِيرِ وَالسَّمِيعِ هَلْ يَسْتَوِيَانِ مَثَلً The parable of the two parties is as that of the blind and the deaf and the seer and the hearer. Are they equal when compared? (11:24) The believer sees and hears, and walks in the light upon a straight path in this world and the Hereafter, until he comes to settle in Gardens (Paradise) wherein is shade and springs. The disbeliever is blind and deaf, walking in darkness from which he cannot escape, he is lost in his misguidance in this world and the Hereafter, until he ends up in fierce hot wind and boiling water, and shadow of black smoke, neither cool nor good. إِنَّ اللَّهَ يُسْمِعُ مَن يَشَاء Verily, Allah makes whom He wills to hear, means. He guides them to listen to the proof and accept it and adhere it. وَمَا أَنتَ بِمُسْمِعٍ مَّن فِي الْقُبُورِ but you cannot make hear those who are in graves. means, `just as the dead cannot benefit from guidance and the call to truth after they have died as disbelievers and ended up in the graves, so too you cannot help these idolators who are decreed to be doomed, and you cannot guide them.' إِنْ أَنتَ إِلاَّ نَذِيرٌ You are only a warner. means, all you have to do is to convey the Message and warn them, and Allah leaves astray whomsoever He wills and guides whomsoever He wills إِنَّا أَرْسَلْنَاكَ بِالْحَقِّ بَشِيرًا وَنَذِيرًا Verily, We have sent you with the truth, a bearer of glad tidings and a warner. means, a bearer of glad tidings to the believers and a warner to the disbelievers. وَإِن مِّنْ أُمَّةٍ إِلاَّ خلَإ فِيهَا نَذِيرٌ And there never was a nation but a warner had passed among them. means, there was never any nation among the sons of Adam but Allah sent warners to them, and left them with no excuse. This is like the Ayat: إِنَّمَأ أَنتَ مُنذِرٌ وَلِكُلِّ قَوْمٍ هَادٍ You are only a warner, and to every people there is a guide. (13:7) وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِى كُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولاً أَنِ اعْبُدُواْ اللَّهَ وَاجْتَنِبُواْ الْطَّـغُوتَ فَمِنْهُم مَّنْ هَدَى اللَّهُ وَمِنْهُمْ مَّنْ حَقَّتْ عَلَيْهِ الضَّلَـلَةُ And verily, We have sent among every Ummah a Messenger (proclaiming):Worship Allah, and avoid all false deities. Then of them were some whom Allah guided and of them were some upon whom the straying was justified. (16:36) And there are many similar Ayat وَإِن يُكَذِّبُوكَ فَقَدْ كَذَّبَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ جَاءتْهُمْ رُسُلُهُم بِالْبَيِّنَاتِ And if they deny you, those before them also denied. Their Messengers came to them with clear signs, means, clear miracles and definitive proofs. وَبِالزُّبُرِ and with the Scriptures, means, the Books. وَبِالْكِتَابِ الْمُنِيرِ and with the Book giving light. means, clear and obvious ثُمَّ أَخَذْتُ الَّذِينَ كَفَرُوا Then I took hold of those who disbelieved, means, `despite all of this, they denied the Messengers and the Message they brought, so I seized them, i.e., with My punishment.' فَكَيْفَ كَانَ نَكِيرِ and how terrible was My denial! means, how great and intense and terrible do you think My punishment was? And Allah knows best.

Commentary Verse 18: وَلَا تَزِرُ‌ وَازِرَ‌ةٌ وِزْرَ‌ أُخْرَ‌ىٰ (And no bearer will bear the burden of any other person) means that, on the Day of Judgment, no one will be able to bear the burden of another person's sins. Everyone will have to bear his or her burden. As for what appears in Surah Al-` Ankabut (29:13): وَأَثْقَالًا مَّعَ أَثْقَالِهِمْ , which means that people who make others go astray will not only bear the burden of going astray personally, but will also bear the burden of having made others go astray. it does not mean that they will somehow lighten the burden of those they had caused to go astray. Instead, their burden will weigh on them as it was in its own place and because of the crime of those who made people go astray, being twofold, their burden too will become twofold, one: that of being astray and two: that of making others go astray. Therefore, there is no contradiction in these two verses. (Ruh-ul-Ma’ ani) Explaining this verse, Sayyidna ` Ikrimah ؓ said: On that Day, a father would say to his son, 'You know how affectionate a father I was to you?' He will say, 'yes, your favors to me are countless. You have certainly faced many a hardship for me during the life of the world.' Then, the father will say, 'son, today I need you. Give me some of your good deeds, so that I can have my salvation.' The son will say, 'father, the return you asked for is not much, but what can I do? If I were to give that to you, I shall be facing the same situation that you are facing now, therefore, I am sorry, I cannot help you.' Then, he will say the same thing to his wife, 'I sacrificed everything for you during the life of the world. Today, I need a few of your good deeds. Please give these to me.' The wife will give him the same answer as was given by the son. Sayyidna ` Ikrimah ؓ said that this is what the verse: لَا تَزِرُ‌ وَازِرَ‌ةٌ وِزْرَ‌ أُخْرَ‌ىٰ (And no bearer will bear the burden of any other) means. Then he said that the noble Qur'an has taken up this subject in several of its verses. At one place, it has said: لَّا يَجْزِي وَالِدٌ عَن وَلَدِهِ وَلَا مَوْلُودٌ هُوَ جَازٍ عَن وَالِدِهِ شَيْئًا that is, on that Day, neither a father would be able to have his son be spared from the punishment, nor would a son be able to do that for his father (31:33). The essential sense is that no one will save another person by carrying the burden of his sins over one's own shoulders. However, the matter of intercession (shafa'ah) is dierent. Similarly, in another verse, it was said: يَوْمَ يَفِرُّ‌ الْمَرْ‌ءُ مِنْ أَخِيهِ وَأُمِّهِ وَأَبِيهِ that is, on that Day, one will run from his brother and his mother and father and his wife and children (80:34, 35). The purpose of running is no other but that he would be in fear, lest these people try to pass on the burden of their sins on him or come up with a request for some of his good deeds. (Ibn Kathir)

Gabung menjadi bagian dari 4 juta+ pembelajar Al-Qur'an dari 180+ negara

Anda telah mengakses lebih dari 5 ayat hari ini.

Kamu Sudah Mengakses Learn Quran Tafsir Secara Gratis