لُقْمَان ٣٣
- يَٰٓأَيُّهَا wahai
- ٱلنَّاسُ manusia
- ٱتَّقُواْ bertakwalah
- رَبَّكُمۡ Tuhan kalian
- وَٱخۡشَوۡاْ dan takutlah
- يَوۡمٗا suatu hari
- لَّا tidak
- يَجۡزِي menolong
- وَالِدٌ seorang bapak
- عَن dari
- وَلَدِهِۦ anaknya
- وَلَا dan tidak
- مَوۡلُودٌ yang dilahirkan/anak
- هُوَ ia
- جَازٍ penolong
- عَن dari
- وَالِدِهِۦ bapaknya
- شَيۡـًٔاۚ sedikit pun
- إِنَّ sesungguhnya
- وَعۡدَ janji
- ٱللَّهِ Allah
- حَقّٞۖ benar
- فَلَا maka jangan
- تَغُرَّنَّكُمُ menipu kamu
- ٱلۡحَيَوٰةُ kehidupan
- ٱلدُّنۡيَا dunia
- وَلَا dan jangan
- يَغُرَّنَّكُم sekali-kali menipu kamu
- بِٱللَّهِ terhadap Allah
- ٱلۡغَرُورُ penipu
Wahai manusia! Bertakwalah kepada Tuhanmu dan takutlah pada hari yang (ketika itu) seorang bapak tidak dapat menolong anaknya, dan seorang anak tidak dapat (pula) menolong bapaknya sedikit pun. Sungguh, janji Allah pasti benar, maka janganlah sekali-kali kamu terpedaya oleh kehidupan dunia, dan jangan sampai kamu terpedaya oleh penipu dalam (menaati) Allah.
(Hai manusia) penduduk Mekah (bertakwalah kalian kepada Rabb kalian dan takutilah suatu hari yang pada hari itu tidak dapat mencukupi) tidak dapat menolong (seorang bapak terhadap anaknya) barang sedikit pun (dan seorang anak tidak dapat pula menolong bapaknya) pada hari itu (barang sedikit pun. Sesungguhnya janji Allah adalah benar) adanya hari berbangkit itu (maka janganlah sekali-kali kehidupan dunia memperdayakan kalian) hingga kalian meninggalkan Islam (dan jangan pula kalian diperdayakan terhadap Allah) yakni terhadap penyantunan-Nya dan penangguhan azab-Nya (oleh godaan yang membujuk) kalian, yaitu godaan setan.
000
Tafsir Surat Luqman: 33
Hai manusia, bertakwalah kepada Tuhanmu dan takutilah suatu hari yang (pada hari itu) seorang bapak tidak dapat menolong anaknya dan seorang anak tidak dapat (pula) menolong ayahnya sedikit pun. Sesungguhnya janji Allah adalah benar, maka janganlah sekali-kali kehidupan dunia memperdayakan kamu dan jangan (pula) penipu (setan) memperdayakan kamu dalam (menaati) Allah. (Luqman: 33)
Allah subhaanahu wa ta’aalaa memperingatkan manusia terhadap hari berbangkit dan memerintahkan kepada mereka untuk bertakwa kepada-Nya, takut kepada-Nya, dan khawatir menghadapi hari kiamat, karena pada hari itu: seorang bapak tidak dapat menolong anaknya. (Luqman: 33) Yakni seandainya seorang bapak hendak menebus anaknya dengan dirinya, pastilah permintaan tebusannya itu ditolak. Demikian pula halnya seandainya seorang anak bermaksud menebus bapaknya dengan dirinya, tidak diterima pula.
Kemudian Allah subhaanahu wa ta’aalaa kembali menasihati mereka melalui firman-Nya: maka jangan sekali-kali kehidupan dunia memperdayakan kamu. (Luqman: 33) Maksudnya, jangan sekali-kali membuat dirimu terlena karena hidup tenang di dunia hingga melupakan negeri akhirat. dan jangan pula penipu (setan) memperdayakan kamu dalam (menaati) Allah. (Luqman: 33) Jangan pula kamu biarkan setan memperdayakanmu. Demikianlah menurut pendapat Ibnu Abbas, Mujahid, Adh-Dhahhak, dan Qatadah; karena sesungguhnya setan itu selalu memperdayakan manusia, menjanjikan dan memberikan angan-angan kepadanya. Padahal tiada sesuatu pun dari apa yang dijanjikan setan itu terpenuhi, bahkan sebagaimana yang disebutkan oleh firman-Nya: Setan itu memberikan janji-janji kepada mereka dan membangkitkan angan-angan kosong pada mereka, padahal setan itu tidak menjanjikan kepada mereka selain dari tipuan belaka. (An-Nisa: 120)
Wahb ibnu Munabbih telah mengatakan bahwa Uzair ‘alaihissalaam pernah berkata, "Ketika aku menyaksikan musibah yang menimpa kaumku, maka kesedihanku makin berat, kesusahanku bertambah banyak, dan tidak dapat tidur. Maka aku memohon kepada Tuhanku dengan merendahkan diri kepada-Nya, mengerjakan salat dan puasa, dan selama kujalani hal itu tiada henti-hentinya aku menangis. Tiba-tiba datanglah malaikat kepadaku, lalu aku bertanya kepadanya, 'Ceritakanlah kepadaku, apakah arwah orang-orang yang siddiqin (beriman) dapat memberikan syafaat (pertolongan) kepada arwah orang-orang yang zalim, atau para bapak dapatkah memberi syafaat kepada anak-anak mereka?' Malaikat itu menjawab, 'Sesungguhnya hari kiamat adalah hari keputusan peradilan dan kekuasaan yang maha menang, tiada kemurahan padanya dan tiada seorang pun yang dapat berbicara kecuali dengan seizin Tuhan Yang Maha Pemurah.
Seorang bapak tidak dapat dihukum karena dosa anaknya, begitu pula seorang anak tidak dapat dihukum karena dosa orang tuanya, dan seseorang tidak dapat dihukum karena dosa yang dilakukan saudaranya, dan seorang budak tidak dapat dihukum karena dosa majikannya. Tiada seorang pun yang diperhatikannya melainkan hanya dirinya sendiri, tiada seorang pun yang bersedih hati karena kesedihan orang lain, dan tiada seorang pun yang merasa kasihan kepada orang lain.
Masing-masing orang di hari kiamat hanya kasihan kepada dirinya sendiri. Tiada seseorang pun yang dihukum karena kesalahan orang lain; setiap orang disibukkan oleh kesusahannya sendiri, menangis karena kesalahannya sendiri, dan ia hanya memikul dosanya sendiri, dan tidak dibebankan kepada seseorang dosa orang lain, ia hanya menanggung dosanya sendiri'." Riwayat Ibnu Abi Hatim.
000
Ayat 33
Hai manusia, bertakwalah kepada Tuhanmu dan takutilah suatu hari yang (pada hari itu) seorang bapak tidak dapat menolong anaknya dan seorang anak tidak dapat (pula) menolong ayahnya sedikit pun. Sesungguhnya janji Allah adalah benar, maka janganlah sekali
Beralih dari pemaparan bukti-bukti keesaan dan kekuasaan-Nya, Allah dalam ayat ini memerintahkan manusia bertakwa kepada-Nya dan takut akan datangnya hari kiamat. Wahai manusia! Bertakwalah kepada Tuhanmu yang menciptakanmu dan memberimu rezeki serta menundukkan dan mengendalikan alam ini demi memenuhi kebutuhanmu, dan takutlah kamu pada hari yang ketika itu seorang bapak tidak dapat menolong anaknya, dan seorang anak tidak pula dapat menolong bapaknya sedikit pun. Bertakwalah dengan menunjukkan penghambaan yang tulus kepada-Nya. Sungguh, hari kebangkitan, pahala, dan siksa yang merupakan janji Allah pasti benar, maka janganlah sekali-kali kamu teperdaya oleh kehidupan dunia yang fana, dan jangan sampai kamu teperdaya oleh penipu yang salah dalam memahami Allah, seakan Dia membiarkan mereka sesat dengan tidak menurunkan azab, padahal turunnya azab itu hanya ditunda sesaat. 34. Ayat ini memaparkan lima hal gaib yang hanya diketahui Allah hakikatnya. Sesungguhnya hanya di sisi Allah ilmu tentang kapan hari Kiamat tiba; dan Dia yang menurunkan hujan pada waktu, tempat, dan kadar yang ditentukan-Nya; dan mengetahui apa yang ada dalam rahim, terutama jenis kelamin, karakter, dan sifat-sifatnya. Dan tidak ada seorang pun yang dapat mengetahui dengan pasti apa yang akan dikerjakannya atau didapatinya besok, namun mereka tetap wajib berusaha. Dan tidak ada seorang pun yang dapat mengetahui di bumi mana dia akan mati. Sungguh, Allah Maha Mengetahui dengan ilmu-Nya yang mutlak dan tidak terbatas pada lima hal gaib tersebut, Maha Mengenal karena ilmu-Nya meliputi hal-hal lahir dan batin. [].
Ayat ini menerangkan sifat-sifat orang-orang musyrik dengan melukiskan mereka, "Apabila orang-orang musyrik penyembah patung dan pemuja dewa itu berlayar ke tengah lautan, tiba-tiba datang gelombang besar dan menghempaskan bahtera mereka ke kiri dan ke kanan, dan merasa bahwa mereka tidak akan selamat, bahkan akan mati ditelan gelombang, maka di saat itulah mereka kembali kepada fitrahnya, dengan berdoa kepada Tuhan Yang Maha Esa dengan setulus-tulusnya. Pada saat serupa itu mereka berkeyakinan bahwa tidak ada sesuatupun yang dapat menyelamatkan mereka kecuali Allah semata, seperti yang pernah dilakukan Fir'aun di saat-saat ia akan tenggelam di laut.
Setelah Allah menerima doa dan menyelamatkan mereka dari amukan gelombang itu, maka di antara mereka hanya sebagian saja yang tetap mengakui keesaan Allah, adapun yang lainnya kembali menyekutukan Tuhan.
Pada akhir ayat ini, Allah menegaskan bahwa yang mengingkari ayat-ayat-Nya itu dan kembali mempersekutukan Tuhan ialah orang-orang yang dalam hidupnya penuh dengan tipu daya dan kebusukan, serta mengingkari nikmat Allah.
(33) Pada ayat ini, Allah memerintahkan kepada manusia untuk melaksanakan perintah-perintah dan menjauhkan diri dari hal-hal yang dilarang. Tuhan yang telah menciptakan manusia dan menciptakan langit dan bumi dengan segala isinya untuk kepentingannya. Manusia hendaklah takut pada hari dimana terjadi malapetaka yang dahsyat, tidak seorang pun yang dapat menyelamatkan dirinya dari malapetaka itu. Pada waktu itu, seorang ayah tidak kuasa menolong anaknya, demikian pula seorang anak tidak dapat menolong bapaknya, karena segala urusan waktu itu berada di tangan Allah. Tiap-tiap orang bertanggung jawab terhadap segala perbuatan yang telah dilakukannya. Mereka memikul dosanya masing-masing. Hanya perbuatan baik yang telah dilakukannya selama hidup di dunia yang dapat menolong manusia dari malapetaka itu.
Allah memperingatkan bahwa janji-Nya membangkitkan manusia dari kubur adalah sesuatu yang benar-benar akan terjadi dan suatu kebenaran yang tidak dapat diragukan sedikit pun. Oleh karena itu, janganlah sekali-kali manusia tertipu oleh kesenangan hidup di dunia dan segala kenikmatan yang ada padanya, sehingga mereka berusaha dan menghabiskan seluruh waktu yang ada untuk memperoleh dan menikmati kesenangan-kesenangan duniawi. Akibatnya, tidak ada waktu lagi untuk beribadah kepada Allah, serta mengerjakan kebajikan dan amal saleh. Padahal kehidupan akhirat itulah kehidupan yang sebenarnya, kehidupan yang kekal dan lebih baik.
Demikian pula Allah memperingatkan manusia akan tipu daya setan, yang selalu mencari-cari kesempatan untuk memperdaya manusia. Setan itu menjadikan kehidupan dunia itu indah dalam pandangan matanya, sehingga mereka lupa kepada tugas yang dipikulkan Allah kepada mereka sebagai khalifatullah fil ardh (makhluk yang diberi-Nya tugas memakmurkan bumi).
.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
“Tidaklah penciptaan kamu dan tidak pula pembangkitan kamu, melainkan seperti satu jiwa jua."
(pangkal ayat 28)
Cara Allah ﷻ membangkitkan manusia kembali, setelah menempuh alam barzakh akan menempuh hari Kiamat serupa saja juga dengan ketika menciptakan-nya, Manusia pada mulanya dijadikan dari sari tanah, yaitu makan-makanan yang semuanya berasal dari tanah; baik sayur, atau buah-buahan ataupun daging. Makanan itu yang membentuk darah. Darah yang menyarikan mani. Mani yang jadi nuthfah bila telah bergabung mani laki-laki dengan mani perempuan, lalu dipelihara di dalam rahim, jadi nuthfah, jadi ‘alaqah, jadi mudghah. Inilah yang berangsur jadi manusia, sampai lahir ke dunia. Maka kelak bilamana mereka akan dibangkitkan kembali dalam hidup yang kedua kali, mereka akan timbul kembali dalam cara yang lain, yang Allah ﷻ saja yang tahu bagaimana caranya. Karena kejadian penciptaan manusia dari tidak ada kepada ada yang sekarang ini, kita hanya tahu berkembangnya dari sari tanah sampai jadi orang, namun demikian dia masih tetap mengagumkan dan tidak dapat ditiru oleh satu kekuatan yang lain, bagaimana jua pun tidaklah dapat menirunya. Kita aduk-adukkan mani laki-laki dengan mani perempuan, tidaklah dia akan tercipta jadi orang.
“Sesungguhnya Allah adalah Maha Mendengar, Maha Melihat."
(ujung ayat 28)
Maha Mendengar apa yang dikatakan dan apa yang dikeluhkan oleh manusia. Maha Melihat apa yang dikerjakan dan apa yang mereka lalaikan.
“Apakah tidak engkau perhatikan bahwasanya Allah menyelinapkan malam ke dalam siang dan menyelinapkan siang ke dalam malam."
(pangkal ayat 29)
Menyelinap kalau dalam bahasa yang biasa bisa saja disebutkan memasukkan. Tetapi oleh karena masuknya malam ke dalam siang dan siang ke dalam malam itu halus sekali, tidak kelihatan dari mana masuknya, tahu-tahu bila fajar telah menyingsing, malam berangsur hilang dan siang berangsur terang, dan sebaliknya bila matahari telah mulai ter-benam, malam telah menyelimuti bumi, tahu-tahu hari telah malam saja, memang di kedua kalinya itu terjadi pemasukan, tetapi dengan menyelinap; tahu-tahu telah siang, tahu-tahu telah malam. “Dan Dia tundukkan matahari dan bulan." Yaitu tunduk ke bawah peraturan Allah Yang Mahaperkasa sehingga tidak boleh berubah jalan keduanya dan yang telah ditentukan.
“Dan sesungguhnya Allah terhadap apa yang kamu kerjakan adalah sangat teliti."
(ujung ayat 29)
Bukan saja dengan teliti Allah ﷻ menguasai dan menundukkan perjalanan falak sampai sehalus-halusnya, sampai kepada menit dan detik perjalanan matahari, bumi, bulan dan bintang-bintang, bahkan perbuatan kita manusia sendiri pun dilihat dan diperhatikan oleh Allah ﷻ dengan teliti sekali. Ketelitian adalah salah satu dari sifat dan nama Allah ﷻ Maka manusia pun dianjurkan agar menuruti sifat Allah ﷻ dalam ketelitian ini sekadar kekuatannya sebagai manusia.
“Demikianlah, adanya."
(pangkal ayat 30)
Demikianlah adanya peraturan dan ketentuan Allah ﷻ itu, Perkasa, Bijaksana, Teliti, Teratur, Berukuran, Berjangkaan, dan yang seberes dan sesempurna itu hanya ada pada Allah ﷻ saja. “Karena sesungguhnya Allah, Dialah Yang Benar." Kebenaran itu dapat engkau buktikan di dalam alam seluruhnya, baik di langit atau di bumi. Sampai kepada perjalanan hidup binatang-binatang, kayu-kayuan, tumbuh-tumbuhan, bertambah diperhatikan bertambah mengagumkan. “Dan apa yang mereka seru selain Dia adalah batil," kacau-balau, rapuh, tidak tahan lama, tidak teratur, tidak sempurna, tidak teliti, tidak perkasa dan tidak bijaksana.
“Dan sesungguhnya Allah adalah Mahatinggi, Mahaagung."
(ujung ayat 30)
Dan setelah berhala yang kamu sembah dan kamu puja, baik orang ataupun barang, kayu ataupun batu, entah pohon beringin, entah gunung yang tinggi, yang kamu sebut Mahameru, semuanya itu tidak ada ketinggiannya. Dia tinggi hanya karena kamu saja yang meninggi-ninggikan dan besar karena kamu saja yang membesar-besarkan. Kadang-kadang manusia-manusia yang ditinggi-tinggi-kan dan diagung-agungkan itu hanyalah manusia-manusia tengik, keji dan membosankan; yang jika bertambah tingginya bertambah jelas kekurangannya dan bertambah dibesarkan, bertambah tampak kekanak-kanakannya,
“Tidakkah engkau lihat bahwasanya bahtera belayar di lautan dengan nikmat Allah, supaya Dia perlihatkan kepada kamu setengah dari ayat-ayat-Nya."
(pangkal ayat 31)
Sesudah disuruh manusia memerhatikan pergantian siang dan malam, penundukan matahari bersama bulan, di ayat seterusnya ini manusia dibawa pula beralih ke lautan, melihat bahtera (kapal) berlayar. Mula-mula sekali bandingkanlah kebesaran dan keluasan laut dengan kecilnya bahtera yang belayar di atasnya. Ingatlah bahwa bumi ini hanya seper-lima tanah daratan dan yang empat perlima adalah lautan belaka. Dengan bahtera manusia belayar mencari pulau dan benua lain. Kebesaran laut dengan airnya yang terus bergerak tidak berhenti-henti. Yang memecah ke tepi pantai adalah ombak, dan ujung ombak itu ialah riak, dan ombak tadi diantarkan oleh gelombang, dan gelombang itu berjalan di atas yang dinamai alun, yang besar alun itu kadang-kadang laksana gunung. Alun yang besar itulah yang diseruak oleh kapal. Kadang-kadang miringlah kapal itu, sampai seakan-akan bertaut dengan laut dan dalam pelayaran dengan kapal melalui samudra yang luas itu. benar-benar kita melihat ayat-ayat atau tanda-tanda kebesaran Allah ﷻ Kadang-kadang terpikirlah kita dan timbullah keinsafan tentang nilai manusia, dengan berkat karunia. Manusia seakan-akan tidak ada arti lagi, jika kita telah duduk di geladak kapal melihat lautan. Sejauh-jauh mata memandang, ke segala ufuk hanya lautan belaka. Kapal-kapal yang besar hanya laksana daun kayu terapung saja kelihatan dari jauh. Manusia yang merasa dirinya memegang peranan penting, seakan-akan tidak ada lagi. Hilang dalam kebesaran laut.
“Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar jadi tanda-tanda bagi tiap-tiap orang yang berkorban lagi bersyukur."
(ujung ayat 31)
Perubahan angin di laut itu pun berbagai macam. Kadang-kadang dia tenang berembus, enak membuat diri jadi segar. Kadang-kadang ombak dan gelombang itu mengamuk meninggi dan alun yang besar itu laksana raksasa tak kenal ampun. Namun kapal mesti belayar melalui punggungnya. Dalam saat-saat yang demikian, baik penumpang kapal, apatah lagi para pengemudinya, nakhoda dan para mualim mesti sabar. Karena barangsiapa berumah di tepi pantai pasti bertemu pasang naik dan barangsiapa berani berlayar pasti bertemu gelombang.
Ayat yang selanjutnya adalah menggambarkan orang yang tidak beriman menghadapi pelayaran.
“Dan apabila mereka dihantam gelombang laksana gunung, mereka serulah Allah dalam keadaan mengikhlaskan agama kepada-Nya."
(pangkal ayat 32)
Melihat tidak ada lagi tempat berlindung, tanah daratan tidak tampak sama sekali, pulau pun tidak, dan langit gelap diselaputi awan yang tebal dan hujan yang lebat, ketika itu barulah mereka ingat hanya Allah sajalah Yang Mahakuasa melepaskannya dari bahaya. Misalnya kalau waktu itu di dalam kapal tersebut mereka ada membawa jimat, atau patung berhala, atau keris yang dikatakannya bertuah, sekali-kali tidaklah teringat olehnya hendak meminta tolong kepada alat-alat yang dipunyai selain Allah ﷻ itu. Waktu itulah mereka betul-betul menghimbau Allah ﷻ, “Ya Tuhanku! Ya Rabbi, tolonglah kami!" Betul-betul ikhlaslah hati mereka waktu itu, tidak bercampur sedikit pun ingatan mereka kepada yang lain. Hanya Allah ﷻ “Tetapi setelah Dia selamatkan mereka ke daratan, maka sebagian saja yang berhati-hati." Hanya sebagian yang muqtashid, yang berasal dari mashdar iqtishad yang berarti memperhitungkan segala pengalaman, menaksir kekuatan diri dan melangkah dengan hati-hati menuju apa yang dimaksud. Bersiap dengan baik. Hanya sebagian, tidak semua. “Dan tidaklah memungkiri akan ayat-ayat Kami," bukti-bukti dari Maha Kekuasaan Kami.
“Kecuali orang-orang yang melupakan jasa lagi kafir."
(ujung ayat 32)
Setelah mereka tiba kembali di daratan yang aman, mereka telah lupa bahwa mereka pernah terancam bahaya maut di lautan. Mereka pernah merintih, meratap, berdoa memohon kepada Allah ﷻ agar ditolong. Namun setelah sampai di daratan, semuanya itu tidak diingatnya lagi. Orang-orang begitu tidaklah ingat kepada jasa, tidaklah pembalas guna.
“Wahai manusia! Takwalah kamu kepada Tuhan kamu dan takutlah akan hari, yang seorang bapak tidak dapat membela anaknya dan si anak pun tidak dapat membela ayahnya sedikit pun."
(pangkal ayat 33)
Takwa kepada Allah ﷻ hendaknya usaha sendiri-sendiri. Jangan menggantungkan harapan karena bertali kekeluargaan dengan orang lain, walaupun dengan ayah, walaupun dengan anak. Nabi Nuh tidaklah akan dapat membela anaknya yang tidak mau masuk bahtera ketika topan besar itu akan datang, lalu anak itu tenggelam Nabi Ibrahim tidaklah akan dapat membela ayah kandungnya, Azar, yang dia cintai. Maka pendakwaan setengah orang yang mengaku dirinya keturunan Rasulullah ﷺ yang disebut bangsa Sayyid atau bangsa Habib, keturunan Rasulullah ﷺ, bahwa mereka akan selamat di akhirat, walaupun mereka berbuat berbagai dosa, sebab mereka keturunan Nabi Muhammad ﷺ, ajaran yang demikian tidaklah bersumber dari Al-Qur'an dan tidak dari sabda Rasulullah ﷺ sendiri yang dapat dipertanggungjawabkan.
Maka adalah amat rendah, tidak sesuai dengan ruh ajaran Islam yang mendidik manusia dengan ajaran tauhid, mempunyai jiwa merdeka, kalau ada yang mengajarkan bahwa seseorang dapat bersenang-senang “lenggang-kangkung" masuk surga sebab neneknya Nabi, atau bapaknya kiyai, atau cucunya waliullah. Surah al-Lahab, yang menerangkan kecelakaan dan kesialan Abu Lahab adalah i'tibar yang patut diperhatikan oleh setiap orang dan golongan yang ingin menumpang ke surga karena hubungan keluarga. Abu Lahab adalah abang dari ayah Nabi ﷺ, namun sikapnya yang menentang Islam termaktub terus-menerus selama Al-Qur'an masih ada di dunia ini. “Sesungguhnya janji Allah adalah benar." Janganlah ada yang menyangka bahwa janji Allah ﷻ dapat dipemainkan. “Maka sekali-kali janganlah memperdayakan kamu hidup di dunia." Tidaklah kamu akan lama tinggal di sini. Meskipun engkau mendapat kedudukan yang baik pada lahirnya dalam dunia ini, namun jika tidak ada bekal takwa kepada Allah ﷻ untuk dibawa ke akhirat, percumalah kemegahan dunia.
“Pan sekali-kali janganlah kamu dapat diperdayakan pada jalan Allah oleh orang yang memperdayakan."
(ujung ayat 33)
Karena orang lain itu hanya pandai membujukmu supaya tersesat. Bilamana kamu te-lah tersesat, terperosok jatuh ke dalam lembah kehinaan, tidak Seorang jua pun yang memperdayakan kamu itu yang akan datang menolong.
“Sesungguhnya Allah, hanya pada sisi-Nya sajalah pengetahuan tentang bila hari akan Kiamat."
(pangkal ayat 34)
Tidak ada seorang jua pun yang tahu selain Allah ﷻ, bila akan terjadi saat, yang berarti Kiamat itu. Malaikat pun tidak ada yang tahu. Nabi-nabi pun tidak. “Dan Dialah yang menurunkan hujan," sehingga tidaklah ada satu kekuasaan pun yang sanggup menentukan turun hujan menurut kehendaknya. Hujan turun atau tidak turun, hanyalah menurut kehendak Allah ﷻ Meskipun kita mengetahui pula tentang kebiasaan yaitu bahwa di musim dingin sekitar Desember, Januari dan Februari lebih banyak hujan turun di daerah khatulistiwa, dan dari Juli, Agustus, dan September lebih banyak panas, dan Mei sampai Juni udara lebih bagus dan hujan belum banyak turun, Maret dan April hujan masih agak banyak. Namun semuanya itu hanyalah kebiasaan, yang tidak selalu tepat. Sebab itu dapat diyakinkan bahwa yang menentukan turun hujan itu semata-mata Allah ﷻ saja.
“Dan hanyalah Dia yang tahu apa yang dikandung dalam rahim." Apakah anak yang dikandung itu akan laki-laki atau akan perempuan. Meskipun ini kadang-kadang dapat memberatkan sangka karena melihat perangai ibunya selama mengandung, namun masih banyak yang tidak dapat diketahui manusia. Bagaimana nasib anak yang dikandung ini kelak kalau lahir ke dunia. Apakah akan jadi orang pintar atau jadi orang bodoh, akan jadi menteri atau jadi saudagar; akan jadi dokter atau jadi insinyur, apakah akan berjaya (sukses) atau akan apes, yang tahu hanya Allah ﷻ saja. “Dan tidaklah seorang jua pun yang tahu apa yang akan diusahakan besok." Kesanggupan manusia hanyalah merencana; adapun kepastian tetap di tangan Allah ﷻ
“Dan tidak seorang jua pun yang tahu di bumi mana dia akan meninggal". Walaupun orang zaman sekarang telah menyediakan kuburannya atau mewasiatkan agar dia kalau mati dia dikuburkan di bumi anu, namun dia pun tidak dapat memastikan apakah di negeri tempat kubur yang diwasiatkannya itu dia akan mati. Jenazah di zaman modern kita ini mudah saja mengangkatnya dengan kapal udara dari ujung dunia ke ujung dunia. Tetapi tempat di mana akan meninggal, tidaklah ada manusia yang tahu.
“Sesungguhnya Allah adalah Maha Mengetahui lagi Mahateliti."
(ujung ayat 14)
Selesai Tafsir Surah Luqmaan. Alhamdulillah!.
The Might and Power of Allah Allah tells us that He
Allah says:
أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ يُولِجُ اللَّيْلَ فِي النَّهَارِ
وَيُولِجُ النَّهَارَ فِي اللَّيْلِ
See you not that Allah merges the night into the day, and merges the day into the night,
meaning, He takes from the night and adds to the day, so that the day becomes longer and the night shorter, which is what happens in summer when the days are longest; then the day starts to become shorter and the night longer, which is what happens in winter.
وَسَخَّرَ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ كُلٌّ يَجْرِي إِلَى أَجَلٍ مُّسَمًّى
and has subjected the sun and the moon, each running its course for a term appointed;
It was said that this means, each runs within its set limits, or it means until the Day of Resurrection; both meanings are correct.
The first view is supported by the Hadith of Abu Dharr, may Allah be pleased with him, in the Two Sahihs, according to which the Messenger of Allah said:
يَا أَبَا ذَرَ أَتَدْرِي أَيْنَ تَذْهَبُ هَذِهِ الشَّمْسُ
O Abu Dharr! Do you know where this sun goes?
I (Abu Dharr) said:Allah and His Messenger know best.
He said:
فَإِنَّهَا تَذْهَبُ فَتَسْجُدُ تَحْتَ الْعَرْشِ ثُمَّ تَسْتَأْذِنُ رَبَّهَا فَيُوشِكُ أَنْ يُقَالَ لَهَا ارْجِعِي مِنْ حَيْثُ جِيْت
It goes and prostrates beneath the Throne, then it seeks permission from its Lord, and soon it will be said:Go back from whence you came.
Ibn Abi Hatim recorded that Ibn Abbas said,
The sun is like flowing water, running in its course in the sky during the day. When it sets, it travels in its course beneath the earth until it rises in the east.
He said,
The same is true in the case of the moon.
Its chain of narration is Sahih.
وَأَنَّ اللَّهَ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ
and that Allah is All-Aware of what you do.
This is like the Ayah,
أَلَمْ تَعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا فِى السَّمَأءِ وَالاٌّرْضِ
Know you not that Allah knows all that is in the heaven and the earth. (22:70)
The meaning is that Allah is the Creator Who knows all things, as He says:
اللَّهُ الَّذِى خَلَقَ سَبْعَ سَمَـوَتٍ وَمِنَ الاٌّرْضِ مِثْلَهُنَّ
It is Allah Who has created seven heavens and of the earth the like thereof. (65:12)
ذَلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْحَقُّ وَأَنَّ مَا يَدْعُونَ مِن دُونِهِ الْبَاطِلُ
That is because Allah, He is the Truth, and that which they invoke besides Him is falsehood;
means, He shows you His Signs so that you may know from them that He is the Truth, i.e., He truly exists and is truly divine, and that all else besides Him is falsehood. He has no need of anything else, but everything else is dependent on Him, because everything in heaven and on earth is created by Him and is enslaved by Him; none of them could move even an atom's weight except with His permission. If all the people of heaven and earth were to come together to create a fly, they would not be able to do so.
Allah says:
وَأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْعَلِيُّ الْكَبِيرُ
and that Allah, He is the Most High, the Most Great.
meaning, He is the Most High and there is none higher than Him, and He is the Most Great Who is greater than everything. Everything is subjugated and insignificant in comparison to Him
Allah tells us that He is the One Who has subjugated the sea so that ships may sail on it by His command, i.e., by His grace and power.
Allah says:
أَلَمْ تَرَ أَنَّ الْفُلْكَ تَجْرِي فِي الْبَحْرِ بِنِعْمَتِ اللَّهِ
See you not that the ships sail through the sea by Allah's grace
For if He did not give the water the strength to carry the ships, they would not sail. So he says:
لِيُرِيَكُم مِّنْ ايَاتِهِ
that He may show you of His signs, meaning, by His power.
إِنَّ فِي ذَلِكَ لَايَاتٍ لِّكُلِّ صَبَّارٍ شَكُورٍ
Verily, in this are signs for every patient, grateful.
means, every person who bears difficulty with patience and who gives thanks at times of ease.
Then Allah says
وَإِذَا غَشِيَهُم مَّوْجٌ كَالظُّلَلِ
And when waves cover them like shades,
meaning, like mountains or clouds,
دَعَوُا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ
they invoke Allah, making their invocations for Him only.
This is like the Ayah,
وَإِذَا مَسَّكُمُ الْضُّرُّ فِى الْبَحْرِ ضَلَّ مَن تَدْعُونَ إِلَا إِيَّاهُ
And when harm touches you upon the sea, those that you call upon vanish from you except Him. (17:67)
فَإِذَا رَكِبُواْ فِى الْفُلْكِ
And when they embark on a ship... (29:65)
Then Allah says:
فَلَمَّا نَجَّاهُمْ إِلَى الْبَرِّ فَمِنْهُم مُّقْتَصِدٌ
But when He brings them safe to land, there are among them those that stop in between.
Mujahid said,
This refers to the disbelievers -- as if he interpreted the word Muqtasid to mean denier as in the Ayah,
فَلَمَّا نَجَّاهُمْ إِلَى الْبَرِّ إِذَا هُمْ يُشْرِكُونَ
but when He brings them safely to land, behold, they give a share of their worship to others. (29:65)
وَمَا يَجْحَدُ بِأيَاتِنَا إِلاَّ كُلُّ خَتَّارٍ كَفُورٍ
And Our Ayat are not denied except by every Khattar Kafur.
Khattar means one who betrays or stabs in the back.
This was the view of Mujahid, Al-Hasan, Qatadah and Malik, narrating from Zayd bin Aslam.
This word describes a person who, whenever he makes a promise, breaks his promise, and it refers to the worst form of treachery.
كَفُورٍ
(Kafur) means,
one who denies blessings and does not give thanks for them, rather he forgets them and does not remember them
The Command to fear Allah and remember the Day of Resurrection
Allah says:
يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمْ وَاخْشَوْا يَوْمًا
O mankind!
Have Taqwa of your Lord, and fear a Day when,
Here Allah warns people about the Day of Resurrection, and commands them to fear Him and remember the Day of Resurrection when
لاَّا يَجْزِي وَالِدٌ عَن وَلَدِهِ
no father can avail aught for his son,
which means, even if he wanted to offer himself as a sacrifice for his son, it would not be accepted from him. The same will apply in the case of a son who wants to sacrifice himself for his father -- it will not be accepted from him.
وَلَا مَوْلُودٌ هُوَ جَازٍ عَن وَالِدِهِ شَيْيًا
nor a son avail aught for his father.
إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ
Verily, the promise of Allah is true,
Then Allah reminds them once again with the words:
فَلَ تَغُرَّنَّكُمُ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا
let not then this present life deceive you,
meaning, do not let your feelings of contentment with this life make you forget about the Hereafter.
وَلَا يَغُرَّنَّكُم بِاللَّهِ الْغَرُورُ
nor let the chief deceiver deceive you about Allah.
refers to the Shaytan. This was the view of Ibn Abbas, Mujahid, Ad-Dahhak and Qatadah.
The Shaytan makes promises to them and arouses in them false desires, but there is no substance to them, as Allah says:
يَعِدُهُمْ وَيُمَنِّيهِمْ وَمَا يَعِدُهُمْ الشَّيْطَـنُ إِلاَّ غُرُوراً
He makes promises to them, and arouses in them false desires; and Shaytan's promises are nothing but deceptions. (4:120)
Wahb bin Munabbih said:
`Uzayr, peace be upon him, said:When I ﷺ the misfortune of my people, I felt very sad and distressed, and I could not sleep, so I prayed to my Lord and fasted, and I called upon Him weeping. There came to me an angel and I said to him:`Tell me, will the souls of the righteous intercede for the wrongdoers, or the fathers for their sons?'
He said:`On the Day of Resurrection all matters will be settled, and Allah's dominion will be made manifest and no exceptions will be made. No one will speak on that Day except with the permission of the Most Merciful. No father will answer for his son, or any son for his father, or any man for his brother, or any servant for his master. No one will care about anybody except himself, or feel grief or compassion for anyone except himself. Everyone will be worried only about himself. No one will be asked about anybody else. Each person will be concerned only about himself, weeping for himself and carrying his own burden. No one will carry the burden of another.'
This was recorded by Ibn Abi Hatim
Allah says:
إِنَّ اللَّهَ عِندَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ وَيَعْلَمُ مَا فِي الاَْرْحَامِ
Verily, Allah, with Him is the knowledge of the Hour, He sends down the rain, and knows that which is in the wombs. No person knows what he will earn tomorrow,
The Knower of the Unseen is Allah. These are the keys of the Unseen, whose knowledge Allah alone has kept for Himself, and no one else knows them unless Allah tells him about them. The knowledge of `when the Hour will occur' is not known to any Prophet who was sent or any angel who is close to Allah.
لَا يُجَلِّيهَا لِوَقْتِهَأ إِلااَّ هُوَ
None can reveal its time but He. (7:187)
Similarly, no one but Allah knows when rain will fall, but when He issues the commands, the angels who are entrusted with the task of bringing rain know about it, as do those among His creation whom He wills should know.
No one but He knows what is in the wombs of what He wants to create, but when He decrees whether it is to be male or female, and whether it is to be blessed or doomed, the angels who are entrusted with that know about it, as do those among His creation whom He wills should know.
وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ مَّاذَا تَكْسِبُ غَدًا
No person knows what he will earn tomorrow,
No one knows what he will earn tomorrow with regard to this world or the Hereafter.
وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْضٍ تَمُوتُ
and no person knows in what land he will die.
in his own land or elsewhere, in some other land. No one knows this.
This Ayah is like the Ayah,
وَعِندَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لَا يَعْلَمُهَأ إِلاَّ هُوَ
And with Him are the keys of the Unseen, none knows them but He. (6:59)
إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ
Verily, Allah is All-Knower, All-Aware.
It was reported in the Sunnah that the above five things are called the Keys of the Unseen.
Imam Ahmad recorded that Buraydah said that he heard the Messenger of Allah say:
خَمْسٌ لَا يَعْلَمُهُنَّ إِلاَّ اللهُ عَزَّ وَجَلَّ
إِنَّ اللَّهَ عِندَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ وَيَعْلَمُ مَا فِي الاَْرْحَامِ وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ مَّاذَا تَكْسِبُ غَدًا وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْضٍ تَمُوتُ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ
There are five things which no one knows except Allah:
Verily, Allah, with Him is the knowledge of the Hour,
He sends down the rain,
and knows that which is in the wombs.
No person knows what he will earn tomorrow,
and no person knows in what land he will die.
Verily, Allah is All-Knower, All-Aware.
The chain of narrators for this Hadith is Sahih, although they did not recorded it.
The Hadith of Ibn Umar
Imam Ahmad recorded that Ibn Umar said,
The Messenger of Allah said:
مَفَاتِيحُ الْغَيْبِ خَمْسٌ لَا يَعْلَمُهُنَّ إِلاَّ اللهُ
إِنَّ اللَّهَ عِندَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ وَيَعْلَمُ مَا فِي الاَْرْحَامِ وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ مَّاذَا تَكْسِبُ غَدًا وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْضٍ تَمُوتُ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ
The Keys of the Unseen are five, which no one knows except Allah:
Verily, Allah, with Him is the knowledge of the Hour,
He sends down the rain,
and knows that which is in the wombs.
No person knows what he will earn tomorrow,
and no person knows in what land he will die.
Verily, Allah is All-Knower, All-Aware.
This was recorded only by Al-Bukhari, which he narrated in the Book of the Rain Prayer in his Sahih.
He also recorded it in his Tafsir with a different chain of narrators, stating that Abdullah bin Umar said,
The Prophet said:
مَفَاتِيحُ الْغَيْبِ خَمْس
The Keys of the Unseen are five.
Then he recited:
إِنَّ اللَّهَ عِندَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ وَيَعْلَمُ مَا فِي الاَْرْحَامِ
Verily, Allah, with Him is the knowledge of the Hour, He sends down the rain, and knows that which is in the wombs...
This too was recorded only by Al-Bukhari.
The Hadith of Abu Hurayrah
In his Tafsir of this Ayah, Al-Bukhari narrated from Abu Hurayrah, may Allah be pleased with him, that the Messenger of Allah was standing before the people one day when a man came to him and said,
`O Messenger of Allah, what is Iman?'
He said:
الاِْيمَانُ أَنْ تُوْمِنَ بِاللهِ وَمَلَيِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ وَلِقَايِهِ وَتُوْمِنَ بِالْبَعْثِ الاْخِر
Iman is to believe;
in Allah,
His Angels,
His Books,
His Messengers and
in the meeting with Him,
and to believe in the Resurrection in the Hereafter.
He said:`O Messenger of Allah, what is Islam?'
He said:
الاِْسْلَمُ أَنْ تَعْبُدَ اللهَ وَلَا تُشْرِكَ بِهِ شَيْيًا وَتُقِيمَ الصَّلَةَ وَتُوْتِيَ الزَّكَاةَ الْمَفْرُوضَةَ وَتَصُومَ رَمَضَان
Islam is
to worship Allah Alone and not associate anything in worship with Him,
to establish regular prayer,
to pay the obligatory Zakah, and
to fast in Ramadan.
He said, `O Messenger of Allah, what is Ihsan?'
He said:
الاِْحْسَانُ أَنْ تَعْبُدَ اللهَ كَأَنَّكَ تَرَاهُ فَإِنْ لَمْ تَكُنْ تَرَاهُ فَإِنَّهُ يَرَاك
Ihsan is to worship Allah as if you see Him, and if you do not see Him, then He sees you.
He said, `O Messenger of Allah, when will the Hour come?'
He said:
مَا الْمَسْوُولُ عَنْهَا بِأَعْلَمَ مِنَ السَّايِلِ وَلكِنْ سَأُحَدِّثُكَ عَنْ أَشْرَاطِهَا
إِذَا وَلَدَتِ الاَْمَةُ رَبَّتَهَا فَذَاكَ مِنْ أَشْرَاطِهَا وَإِذَا كَانَ الْحُفَاةُ الْعُرَاةُ رُوُوسَ النَّاسِ فَذَاكَ مِنْ أَشْرَاطِهَا فِي خَمْسٍ لَا يَعْلَمُهُنَّ إِلاَّ اللهُ
The one who is asked about it does not know more than the one who is asking, but I will tell you of some of its signs:
when the servant woman gives birth to her mistress, that is one of its signs;
when the barefoot and naked become leaders of the people, that is one of its signs.
The timing of the Hour is one of the five things which no one knows except Allah:
إِنَّ اللَّهَ عِندَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ وَيَعْلَمُ مَا فِي الاَْرْحَامِ
Verily, Allah, with Him is the knowledge of the Hour, He sends down the rain, and knows that which is in the wombs....
Then the man went away, and the Prophet said,
رُدُّوهُ عَلَي
(Bring him back to me).
They went to bring him back, but they could not find him.
He said:
هَذَا جِبْرِيلُ جَاءَ لِيُعَلِّمَ النَّاسَ دِينَهُم
That was Jibril who came to teach the people their religion.
It was also recorded by Al-Bukhari in the Book of Faith, and by Muslim with several chains of narration.
We have discussed this at the beginning of our commentary on Al-Bukhari, where we mentioned at length some Hadiths narrated by the Commander of the faithful Umar bin Al-Khattab. These were recorded only by Muslim.
وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْضٍ تَمُوتُ
and no person knows in what land he will die.
Qatadah said,
There are some things which Allah has kept to Himself, and they are not known to any angel who is close to Him or any Prophet who was sent by Him.
إِنَّ اللَّهَ عِندَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ
Verily, Allah, with Him is the knowledge of the Hour,
no one among mankind knows when the Hour will come, in which year or month, or whether it will come at night or during the day.
وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ
He sends down the rain,
and no one knows when rain will come, night or day.
وَيَعْلَمُ مَا فِي الاَْرْحَامِ
and knows that which is in the wombs.
No one knows what is in the wombs, male or female, red or black, or what it is.
وَمَا تَدْرِى نَفْسٌ مَّاذَا تَكْسِبُ غَداً
No person knows what he will earn tomorrow,
whether it will be good or bad. You do not know, O son of Adam, when you will die. You might die tomorrow, you might be stricken by calamity tomorrow.
وَمَا تَدْرِى نَفْسٌ بِأَىِّ أَرْضٍ تَمُوتُ
and no person knows in what land he will die.
means, no person knows where his resting place will be, on the land or in the sea, on a plain or in the mountains.
It says in the Hadith:
إِذَا أَرَادَ اللهُ قَبْضَ عَبْدٍ بِأَرْضٍ جَعَلَ لَهُ إِلَيْهَا حَاجَة
If Allah wants to take a person's soul in a particular land, He will give him a reason to go there.
In Al-Mu`jam Al-Kabir, Al-Hafiz Abu Al-Qasim At-Tabarani recorded that Usamah bin Zayd said,
The Messenger of Allah said:
مَا جَعَلَ اللهُ مِيتَةَ عَبْدٍ بِأَرْضٍ إِلاَّ جَعَلَ لَهُ فِيهَا حَاجَة
Allah does not will that a person should die in a certain land but He gives him a reason to go there.
This is the end of the Tafsir of Surah Luqman. Praise be to Allah, the Lord of the worlds. Sufficient for us is Allah and He is the Best Disposer of affairs.
O people, namely, [such as] the people of Mecca, fear your Lord and fear a day when no parent shall avail a child, thereon in any way; and no child, thereon, shall avail its parent in any way. Surely God's promise, of resurrection, is true. So do not let the life of this world deceive you, [and divert you] from Islam, and do not let the Deceiver, Satan, deceive you concerning God, because of His forbearance and granting [people] respite.
Commentary
In the first of the two verses cited above, the address is to common people, believing and disbelieving both. They have been served with a notice that they will face Allah and be accountable before Him for their deeds on the day of Judgment and that they should be prepared for it. It was said: يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمْ ( O people, fear your Lord - 33). At this place, the text has not gone by the name of Allah Ta'ala or His some other attribute. Instead of that, it has elected to mention the attribute of Rabb (master, sustainer of all, usually translated as Lord with this sense included therein). This serves as an indicator towards the nature of fearing Allah Ta’ ala. Hence, the command to fear given here is not the kind of fear one habitually has from some beast or enemy. The reason is that 'Allah Ta'ala is your Rabb. He nourishes, sustains and cherishes you. He is the compassionate master. Why would someone apprehend this kind of danger from Him?' Instead of that, the fear mentioned at this place is the particular 'fear' that is necessarily generated because of the sublimity and awe of one's elders. It is in that sense that a son 'fears' his father and a student, his teacher. They are no enemies. They are not going to hurt them. But, their affectionate sublimity and awe reside in hearts and it is from there that these two make one obey a father and a teacher. This is what is meant at this place and it is being said that 'the sublimity and awe of Allah Ta'ala should reign supreme over your hearts so that you can obey Him, perfectly and easily.'
The next sentence reads: call وَاخْشَوْا يَوْمًا لَّا يَجْزِي وَالِدٌ عَن وَلَدِهِ وَلَا مَوْلُودٌ هُوَ جَازٍ عَن وَالِدِهِ شَيْئًا (and fear a day when no father will suffice his son, nor will a son be sufficing his father in the least - 33). It means the father and son out of whom one is a believer and the other, a disbeliever. The sense is that a believing father would neither be able to remit or reduce the punishment of his disbelieving son nor would he be able to bring any benefit to him. Similarly, a believing son will be of no avail to his disbelieving father.
The reason for this particularization lies in other verses of the noble Qur'an, and the narratives of Hadith. There it has been clarified that, on the day of Judgment, parents will intercede on behalf of their children and the children on behalf of their parents. Then, this intercession will turn out to be successful as well. Says the Qur'an: وَالَّذِينَ آمَنُوا وَاتَّبَعَتْهُمْ ذُرِّيَّتُهُم بِإِيمَانٍ أَلْحَقْنَا بِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ (And those who believed and their children followed them in belief, We will join their children with them - 52:21) even though their deeds may not match the ranking of the deeds of their parents, but such would be the barakah of righteous parents that they too would be made to reach where their parents are. But, this is subject to the condition that the children should be believers - even though, their deeds may have suffered from some shortcomings.
Similarly, in another verse, it was said: جَنَّاتُ عَدْنٍ يَدْخُلُونَهَا وَمَن صَلَحَ مِنْ آبَائِهِمْ وَأَزْوَاجِهِمْ وَذُرِّيَّاتِهِمْ (the eternal gardens they enter, and the righteous of their fathers, spouses, and progeny as well - 13:23). Qualification refers here to their being believers.
Both these verses prove that, should parents and children and, in the same way, a husband and wife, share the common denominator of being believers, then, they will receive benefit from each other even on the day of Judgment. Similar to this, there are several narratives of Hadith which report children interceding on behalf of their parents. Therefore, this rule set forth in the present verse (33) - that no father can bring any benefit to his son and no son to his father on the day of Judgment - can become operative only in a situation when one of them is a believer while the other, a disbeliever. (Mazhari)
Special Note:
Here, it should be noted that the statement declaring the inability of a father to bring benefit to his son (لَّا يَجْزِي وَالِدٌ عَن وَلَدِهِ - 3) has been made through a verbal sentence, but two changes were made while mentioning the other side of it. Firstly, it was described in the form of a nominal sentence. Secondly, the word: مَولُود (maulud) meaning the born one, that is, a son, was employed instead of ) وَلَد walad) which is more common for 'son.' There is a wise consideration at work here. A nominal sentence is more emphatic as compared to a verbal sentence. By this change in the sentence, a hint was released towards the difference between a father and his children. The love of a father with his children is more intense. Contrary to this, the love of children does not reach this level of intensity even in the mortal world. However, the likelihood of either of the two bringing any benefit for each other on the day of Judgment has been negated in the case of both, but the children's lack of ability to bring benefit has been described with added emphasis. Then, there is a particular wise consideration in electing the word: مَولُود (maulud) instead of وَلَد) (walad). The word, 'maulud' denotes one's own son or children only. As for the word, وَلَد 'walad,' it is general and includes the children of one's children as well. Thus, it is from another angle that the same subject has been strengthened. It is being virtually said, 'when even the son from the very loins of the father would be of no avail to the father, any expectations from the grandson and the great grandson are futile.'
In the next verse, the knowledge of five things has been declared as exclusive to Allah Ta’ ala and that no created being has that knowledge except Him and at this ends the Surah Luqman:
