ٱلنَّمْل ٨١
- وَمَآ dan tidaklah
- أَنتَ kamu
- بِهَٰدِي dengan memberi petunjuk
- ٱلۡعُمۡيِ orang buta
- عَن dari
- ضَلَٰلَتِهِمۡۖ kesesatan mereka
- إِن tidaklah
- تُسۡمِعُ kamu dapat menjadikan mendengar
- إِلَّا kecuali
- مَن orang
- يُؤۡمِنُ beriman
- بِـَٔايَٰتِنَا kepada ayat-ayat Kami
- فَهُم maka/lalu mereka
- مُّسۡلِمُونَ orang-orang yang berserah diri
Dan engkau tidak akan dapat memberi petunjuk orang buta dari kesesatannya. Engkau tidak dapat menjadikan (seorang pun) mendengar, kecuali orang-orang yang beriman kepada ayat-ayat Kami, lalu mereka berserah diri.
Dan kamu sekali-kali tidak dapat memimpin orang-orang buta dari kesesatan mereka, tidak lain kamu hanya dapat membuat mendengar) dengan pendengaran yang disertai pemahaman dan mau menerima apa yang didengarnya yaitu (orang-orang yang beriman kepada ayat-ayat Kami) kepada Al-Qur'an (lalu mereka berserah diri) mengikhlaskan diri mereka untuk mentauhidkan Allah.
Tafsir Surat An-Naml: 76-81
Sesungguhnya Al-Qur'an ini menjelaskan kepada Bani Israil sebagian besar dari (perkara-perkara) yang mereka berselisih tentangnya. Dan sesungguhnya Al-Qur'an itu benar-benar menjadi petunjuk dan rahmat bagi orang-orang yang beriman. Sesungguhnya Tuhanmu akan menyelesaikan perkara antara mereka dengan keputusan-Nya, dan Dia Maha Perkasa lagi Maha Mengetahui. Sebab itu bertawakallah kepada Allah, sesungguhnya kamu berada di atas kebenaran yang nyata. Sesungguhnya kamu tidak dapat menjadikan orang-orang yang mati mendengar dan (tidak pula) menjadikan orang-orang yang tuli mendengar panggilan, apabila mereka telah berpaling membelakang. Dan kamu sekali-kali tidak dapat memimpin (memalingkan) orang-orang buta dari kesesatan mereka. Kamu tidak dapat menjadikan (seorang pun) mendengar, kecuali orang-orang yang beriman kepada ayat-ayat Kami, lalu mereka berserah diri.
Ayat 76
Allah ﷻ berfirman, menceritakan tentang kitab-Nya yang mulia, dan hidayah, penjelasan serta pembeda antara hak dan batil yang terkandung di dalamnya, bahwasanya Al-Qur'an menceritakan kepada kaum Bani Israil (yaitu pemegang kitab Taurat dan kitab Injil):
“Sebagian besar dari (perkara-perkara) yang mereka berselisih tentangnya.” (An-Naml: 76)
Seperti pertentangan mereka tentang Isa dan perselisihan mereka mengenai dirinya; orang-orang Yahudi membuat-buat berita bohong terhadapnya, sedangkan orang-orang Nasrani berlebih-lebihan dalam menilainya.
Maka datanglah Al-Qur'an dengan membawa pendapat yang pertengahan, benar, lagi adil, bahwa Isa adalah salah seorang dari hamba-hamba Allah, dan merupakan salah seorang dari rasul dan nabi-Nya yang mulia, seperti yang dijelaskan dalam firman-Nya: “Itulah Isa putra Maryam, yang mengatakan perkataan yang benar, yang mereka berbantah-bantahan tentang kebenarannya.” (Maryam: 34).
Ayat 77
Firman Allah ﷻ: “Dan sesungguhnya Al-Qur'an ini benar-benar menjadi petunjuk dan rahmat bagi orang-orang yang beriman.” (An-Naml: 77). Yaitu petunjuk bagi hati yang beriman kepadanya dan sebagai rahmat bagi mereka yang beriman kepadanya dalam pengamalannya.
Ayat 78
Kemudian Allah ﷻ berfirman: “Sesungguhnya Tuhanmu akan menyelesaikan perkara antara mereka.” (An-Naml: 78).
Yaitu kelak di hari kiamat dengan keputusan-Nya.
“Dan Dia Maha Perkasa lagi Maha Mengetahui.” (An-Naml: 78) semua perbuatan dan ucapan hamba-hamba-Nya.
Ayat 79
“Sebab itu, bertawakallah kepada Allah.” (An-Naml: 79) dalam semua urusanmu, dan sampaikanlah risalah Tuhanmu.
“Sesungguhnya kamu berada di atas kebenaran yang nyata.” (An-Naml: 79).
Yakni kamu berada dijalan yang benar lagi jelas, namun masih ada orang-orang yang menentangmu, yaitu dari kalangan orang yang telah ditetapkan kebinasaan atasnya, dan berhak mendapat azab dari Tuhanmu. Mereka tetap tidak akan mau beriman, sekalipun semua tanda dan bukti disampaikan kepada mereka. Karena itulah disebutkan oleh firman-Nya:
Ayat 80
“Sesungguhnya kamu tidak dapat menjadikan orang-orang yang mati mendengar.” (An-Naml: 80)
Maksudnya, kamu tidak dapat memperdengarkan kepada mereka sesuatu pun yang bermanfaat bagi mereka. Demikian pula halnya orang-orang kafir (di masamu), pada hati mereka terdapat penutup dan pada telinga mereka terdapat penutup kekafiran. Karena itulah disebutkan oleh firman-Nya:
Ayat 81
“Dan (tidak pula) menjadikan orang-orang yang tuli mendengar panggilan, apabila mereka telah berpaling ke belakang. Dan kamu sekali-kali tidak dapat memimpin (memalingkan) orang-orang buta dari kesesatan mereka. Kamu tidak dapat menjadikan (seorang pun) mendengar, kecuali orang-orang yang beriman kepada ayat-ayat Kami, lalu mereka berserah diri.” (An-Naml: 80-81).
Sesungguhnya yang mau mendengarkanmu hanyalah orang yang mempunyai pendengaran dan pandangan hati yang bermanfaat bagi dirinya, lagi tunduk kepada Allah dan taat kepada apa yang disampaikan oleh para rasul dari Allah ﷻ.
Keadaan mereka juga sama dengan orang yang buta, dan engkau tidak akan dapat memberi petunjuk jalan kebenaran kepada orang yang buta mata hatinya akibat dari kesesatannya itu. Engkau tidak dapat menjadikan seorang pun mendengar, kecuali orang-orang yang beriman kepada ayat-ayat Kami, lalu mereka tunduk patuh dan berserah diri kepada Allah secara mantap dan kukuh. 82. Dan apabila perkataan, yaitu ketentuan masa kehancuran alam dan datangnya kiamat, telah berlaku atas mereka, Kami keluarkan di akhir zaman nanti makhluk bergerak yang bernyawa dari bumi, berupa binatang melata atau manusia, yang akan mengatakan kepada mereka antara lain mengatakan bahwa manusia yang durhaka dan mengingkari hari kebangkitan selalu tidak yakin kepada ayat-ayat, yakni tanda-tanda keesaan dan kekuasaan Kami yang terhampar di alam raya.
Pada ayat ini, Allah memperkuat pengertian ayat sebelumnya bahwa Nabi Muhammad sama sekali tidak dapat memalingkan orang-orang buta yang telah terkunci hatinya dari kesesatan. Mata hatinya tidak dapat diberi petunjuk kepada jalan yang lurus karena ada hijab atau dinding yang menutupi pandangannya, sehingga tidak dapat melihat kebenaran sama sekali. Nabi Muhammad tidak dapat menjadikan seseorang dapat mendengar seruannya dengan pendengaran yang positif, kecuali orang-orang yang beriman kepada Allah, lalu berserah diri secara tulus ikhlas kepada-Nya.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Al-Qur'an Menyelesaikan Perselisihan
“Sesungguhnya al-Qur'an ini menjelaskan kepada Bani Israil sebahagian besar dari hal-hal yang mereka perselisihkon." (ayat 76)
Berselisih Bani Israil, terutama mengenai diri Nabi Isa anak Maryam, ‘alaihis-salam. Bani Israil yang bertahan diri mengatakan mereka ummat Nabi Musa, dan tidak mau menerima seruan Nabi Isa, padahal Nabi isa menjelaskan bahwa beliau pun diutus untuk menyeru Bani Israil agar berjalan di atas jalan yang benar. Tetapi mereka itu, yang mengakui diri mereka beragama Yahudi tidak mau menerima seruan Nabi Isa. Bahkan mereka tuduh Nabi Isa itu anak yang lahir di luar nikah, karena Nabi Isa dilahirkan oleh Maryam perawan suci itu, dengan takdir Allah, langsung tidak perantaraan bersuami. Mereka tuduh Nabi Isa, Rasul Allah, seorang anak zina. Mereka tolak mu'jizat tanda kebesaran Tuhan.
Sebaliknya pula orang Nasrani! Oleh karena Nabi Isa lahir ke dunia tidak dengan perantaraan bapa, melainkan langsung dengan takdir Tuhan yang berbuat sekehendakNya, mereka tegakkanlah suatu kepercayaan bahwa Nabi Isa Almasih anak Maryam itu adalah Putera Allah, yaitu Allah sendiri yang datang ke dunia ini, menjelma ke dalam perut perawan suci buat lahir ke dunia buat jadi anak Allah. Pendeknya Yahudi memandangnya orang “kotor", sedang Nasrani memandangnya Tuhan!
Sekarang datanglah Nabi Muhammad. Kepadanya diturunkanlah wahyu al-Qur'an ini. Satu di antara keterangan yang diberikan oleh al-Qur'an ialah menjelaskan soal yang mereka perselisihkan itu. Ini terang dapat kita baca di dalam sebuah Surat yang diberi nama Maryam, nama perawan suci yang melahirkan Isa itu. Kedua dalam Surat ali Imran, demikian juga dalam Surat 21, al-Anbiya' (Nabi-nabi) ayat 91. Di dalam Surat-surat itu terlebih dijelaskan kesucian Maryam, keshalihan ibu-bapanya dan bahwa Maryam itu “ditumbuhkan dalam pertumbuhan yang baik dan dijaga dan diasuh oleh Zakariya". JSurat 3, ali Imran ayat 36). Kemudian baru diterangkan kelahiran Isa Almasih yang tidak dengan perantaraan bapa itu.
Dengan demikian tertolaklah kehinaan yang ditimpakan oleh orang Yahudi kepada Almasih tersebut. Penghinaan itu menurut hukum Islam adalah kafir! Sebab kekafiran yang pertama ialah karena menghina seorang Rasul Allah, kedua karena tidak mau percaya bahwa Allah Maha Kuasa berbuat melaini dari yang biasa Dia lakukan.
Kemudian diterangkan lagi bahwa meskipun kelahiran Isa AlrnBsih, namun dia bukanlah Tuhan. Dia bukanlah Putera Allah. Dia bukan Allah yang menjelma ke dalam' perut perawan suci, lalu setelah genap bulannya dia lahir ke dunia untuk dikatakan bahwa dia adalah anaknya. Diperjelaskan bahwasanya terhitung kafir juga orang yang mengatakan bahwa “Allah itu adalah yang ketiga dari yang bertiga." (al-Maidah: 73). Dan kafir juga orang yang mengatakan “Bahwa Allah itu ialah Isa Almasih." (al-Maidah: 17).
Ada satu golongan, mengatakan Isa Almasih itu semata-mata manusia. Segolongan lagi mengatakan bahwa Bapa, Putera dan Ruhul-Qudus adalah rupa yang berlain-lain daripada Tuhan dalam menunjukkan dirinya kepada manusia. Kata mereka Allah itu tersusun dari tiga oknum, yaitu Bapa, Putera dan Ruhul-Qudus. Yang dianggap putera itu ialah Isa Almasih (Yesus Kristus), lalu menjelmalah Allah itu sebagai manusia ke dalam tubuh Maryam dalam rupa Ruhul-Qudus, lalu lahir daripada Maryam sang putera dalam rupa Almasih.
Segolongan lagi mengatakan yang putera tidaklah kekal sebagai yang Bapa, tetapi dia makhluk Allah juga. Sebab itu dia adalah mempunyai kedudukan di bawah dari Bapa.
Segolongan lagi tidak mau menerima Ruhul-Qudus dianggap sebagai satu di antara tiga oknum itu.
Maka di dalam Rapat Besar Agama (Constli) di Nicea pada tahun 325 M. diambillah keputusan bahwa Sang Anak dan Ruhul-Qudus sama kedudukannya dengan Sang Bapa dalam kesatuan ketuhanan. Inilah yang dikenal dengan sebutan “Trinitas". Keputusan ini dikuatkan pula oleh Consili di Konstantinopel tahun 381. Dijelaskan lagi bahwa Sang Putera telah lahir dari Sang Bapa sejak semula dan Ruhul-Qudus timbul dari Sang Bapa. Di Consili Thalithalah tahun 589 diputuskan tambahannya, yaitu bahwa Ruhu)-Qudus timbul dari Sang Putera juga. Soal-soal seperti inilah yang menjadi perselisihan yang tidak pernah dapat diambil keputusan di antara Gereja Timur dengan Gereja Barat, sampai kepada masa datangnya Agama Islam.
Maka datanglah al-Qur'an memberikan pernyataan, bahwa Isa Almasih anak Maryam bukanlah anak zina, sebagai yang didakwakan secara rendah budi oleh orang Yahudi yang hendak menolak beliau sebagai Nabi dan Rasul. Allah Maha Kuasa buat melahirkan seorang manusia ke dunia ini di luar dari jalan yang biasa. Kelahiran Isa Almasih sama juga dengan belahnya lautan sehingga Bani Israil dapat menyeberang dengan pimpinan Nabi Allah Musa. Bilamana Allah menghendaki agar sesuatu terjadi, dia akan terjadi. Tetapi dengan kelahiran Isa Almasih secara ajaib itu, bukan pula berarti bahwa dia akan dianggap sebagai Tuhan, atau sebagai Allah yang menjelma ke dunia sebagai puteranya. Dengan demikian dibantahlah sekeras-kerasnya kepercayaan yang diputuskan oleh orang Nasrani, yang memutuskan bahwa Isa Almasih dan Allah dan Ruhul-Qudus itu adalah satu jua adanya.
Maka dengan sangat jelaslah diterangkan di dalam al-Qur'an itu tentang pokok kepercayaan. Yaitu bahwa Allah itu Esa adanya. Tidak ada yang lain yang bersekutu dengan Dia. Tidak dia beranak, tidak pula dia diperanakkan dan tidak ada pula barang sesuatu pun yang menyamai Dia.'
Kemudian dijelaskan pula: “Dan sesungguhnya dia." (pangkal ayat 77). Yaitu al-Qur'an itu, selain memberikan keterangan kepada Bani Israil tentang hal yang mereka perselisihkan tentang akidah yang kacau-balau itu; “Adalah petunjuk dan rahmat bagi orang-orang yang beriman." (ujung ayat 77). Maka bukan sajalah al-Qur'an memberikan penjelasan tentang akidah yang salah, supaya dijauhi, karena tidak sesuai dengan akal yang sihat dan berfikir yang teratur, bahkan lebih penting lagi daripada itu, yaitu membawa petunjuk, menunjukkan jalan mana yang seharusnya ditempuh, supaya bertemu apa yang diridhai oleh Allah, supaya selamat diri dunia dan akhirat. Asal saja orang mau beriman, akan terbukalah baginya jalan petunjuk itu. Karena al-Qur'an bukan saja menceriterakan hal yang telah lampau, bahkan menceriterakan dan menguraikan juga apa yang mesti dikerjakan sekarang. Bukan saja yang sekarang, bahkan bagaimana pula akibat yang akan dihadapi di belakang hari. Dijanjikan dalam ayat ini bahwa barangsiapa yang mengambil petunjuk dari al-Qur'an, pastilah dia akan mendapat rahmat. Yaitu belas-kasihan Tuhan, karena bebas daripada perasaan takut dan dukacita, langsung perasaan bergantung kepada Allah Yang Maha Esa dan Maha Kuasa.
“Sesungguhnya Tuhan engkau akan memutuskan di antara mereka dengan hukumNya." (pangkal ayat 78). Banyak pula lagi perselisihan lain yang mereka timbulkan tentang Nabi-nabi Allah. Tentang Nabi Isa saja, mereka berselisih; ada yang mengatakan bahwa Nabi Isa itu mati di atas kayu palang, lalu segera dikuburkan oleh murid-muridnya. Tetapi setelah tiga hari dalam kuburnya, dia pun berangkat terbang ke langit, dengan disaksikan oleh murid-muridnya. Yang lain mengatakan pula bahwa yang mati di atas kayu palang itu bukan dia, melainkan murid yang mengkhianatinya itu, Yudas Askarioti namanya, karena wajahnya hampir serupa dengan Isa Almasih, sedang senja dan orang tengah ribut. Ada lagi yang berkata, bukan diganti dengan Yudas melainkan dengan Simon. Maka datanglah khabar pasti dari al-Qur'an:
“Bukanlah mereka membunuh dia dan bukanlah mereka menyalib dia, melainkan diserupakan orang lain bagi mereka."
Orang Yahudi pun banyak sekali menambah dan mengubah Taurat yang asli, terutama yang mengenai kehidupan Nabi-nabi.
Nabi Ibrahim yang begitu besar, nenek-moyang dari Bani Israil dan Bani Israil digambarkan di dalam Taurat memperkenalkan isterinya Sarah kepada Abimalik Raja Palestina dan Fir'aun Raja Mesir, bahwa isterinya itu adalah saudara perempuannya, agar kedua raja itu menerima kedatangannya dengan sambutan yang baik.
Israil sendiri, yaitu nama yang asal dari Ya'kub diterangkan dalam Taurat, bersekongkol dengan ibunya mengambil berkat yang dipusakakan neneknya Ibrahim kepada ayahnya Ishak, yang sedianya akan diberikan kepada abangnya Isu. Diceriterakan dalam catatan yang mereka katakan Taurat itu bahwa si ayah, yaitu Ishak, mudah saja tertipu oleh anaknya Ya'kub yang tidak berhak menerima berkat itu.
Yang seram kita membacanya pula ialah kisah Nabi Luth. Di dalam Taurat yang sampai sekarang dijadikan kitab “suci" peyangan itu masih dapat kita baca, bahwa setelah Nabi Luth dengan kedua anak gadisnya yang masih perawan selamat karena negerinya Sodom (Sadum) dihancurkan Tuhan, beristirahat di suatu tempat. Lalu kedua anak perempuan itu meminumkan anggur berganti-ganti kepada ayahnya. Malam pertama anak yang tertua, malam kedua anak yang bungsu dan pada kedua kali minumnya itu Nabi Luth mabuk. Sedang mabuk itulah kedua anak perawan itu menyerahkan dirinya disetubuhi oleh ayah kandungnya Nabi Luth, dan keduanya hamil dan keduanya menurunkan bangsa-bangsa.
Nabi Daud dikatakan dalam kitab itu terpesona melihat isteri salah seorang Kepala Perangnya yang bernama Uria mandi bertelanjang di dalam sungai yang mengalir dalam taman istana, sedang Nabi Daud melihat-lihat di pendopo istana yang.menghadap ke taman. Tubuh perempuan itu sangat cantik dan beliau tergiur. Lalu beliau suruh cari keterangan itu isteri siapa. Setelah terang bahwa suaminya seorang kepala perang, dia dikirim ke medan perang yang jauh sampai tewas di medan perang, dan si isteri cantik itu langsung diambil isteri oleh Nabi Daud.
Nabi Sulaiman pun diceriterakan di dalam kitab yang dinamai Taurat itu, bahwa di hari tuanya beliau menyembah berhala, karena tertarik atau menarik hati isterinya.
Semacam itulah yang bertemu di dalam kitab-kitab yang bernama “Perjanjian Lama" yang sampai sekarang masih beredar. Dan banyak pula terdapat perselisihan catatan tentang diri Nabi Isa di dalam kumpulan kitab-kitab yang dikumpulkan oleh orang Nasrani dengan nama “Perjanjian Baru". Kedatangan al-Qur'an, sebagaimana yang telah diterangkan di atas tadi, menjelaskan duduk perkara, dan juga membersihkan pandangan orang terhadap kepada Nabi-nabi dan Rasul Tuhan, yang sampai dituduh berzina dengan anak kandungnya itu. Atau sampai tergila-gila kepada bini orang.
Di dalam ayat ini dijelaskan bahwa Allah kelak akan memutuskan di antara mereka, dengan hukumnya. Ada setengah ahli tafsir mengatakan bahwa hukuman Tuhan itu akan datang atas mereka kelak di hari kiamat. Tetapi dari sekarang hukum itu pun telah datang. Agama yang didasarkan kepada ceritera-ceritera bohong tentang Nabi-nabi Allah itu akan jatuh martabatnya dalam hati orang yang berakal, atau akan membimbing orang kepada kecabulan belaka. Sehingga orang yang hendak mempertahankannya terpaksa tidak membukakan hakikat yang sebenarnya kepada pengikutnya yang awam."Dan Dia" -yaitu Allah Ta'ala -"adalah Maha Perkasa, Maha Mengetahui." (ujung ayat 78). Allah Maha Perkasa, sehingga apabila Dia menjatuhkan pembaiasanNya kepada yang bersalah, sangatlah seram hukumNya. Dan Dia Maha Mengetahui akan segala perbuatan hambaNya dan perkataan mereka yang keluar.
Menilik kepada ayat-ayat ini jelaslah bahwa ajaran Islam haruslah ditegakkan di atas kekuatan da'wah dan seruan yang dapat membangkitkan akal yang murni dan perasaan yang halus. Dan dasar ajaran Islam adalah mengakui akan kesucian dan kemuliaan martabat Nabi-nabi Ajaran-ajaran yang tidak sesuai dengan akal, yang terdapat pada agama Nasrani misalnya, dengan pendakwaan mereka bahwa Nabi Isa Almasih itu adalah Tuhan juga, atau anak dari Tuhan, atau Allah sendiri yang menjelma menjadi anaknya, tidak lain adalah pusaka ajaran agama dan kepercayaan zaman purbakala yang dibawa orang pindah ke dalam Agama itu, sehingga hilang ajarannya yang asli.
“Maka bertawakkallah kepada Allah!" (pangkal ayat 79). Inilah bimbingan Allah kepada RasulNya, Muhammad s.a.w. Yaitu bahwasanya di dalam melakukan da'wah yang besar dan agung ini, menghadapi demikian hebat rintangan, yaitu kepercayaan salah yang telah berurat berakar, baik dalam perselisihan Bani Israil, ataupun dalam kekacauan fikiran kaum musyrikin sendiri, untuk pembangkit kekuatan tidak lain hanyalah tawakkal kepada Allah, berserah diri kepadaNya, bersandar bulat kepadanya. Sebab kekuatan manusia sudah nyata terbatas. Aliahlah yang akan membangkitkan kekuatan dan tenaga pada manusia dalam melanjutkan usahanya."Sesungguhnya engkau adalah di atas Kebenaran yang nyata." (ujung ayat 79).
Orang yang telah yakin bahwa apa yang dia perjuangkan itu adalah benar, dan nyata kebenaran itu, sehingga dapat dipertanggungjawabkan menurut akal yang sihat. di mana saja dan apabila saja, orang yang sudah sampai kepada keyakinan demikian pasti tawakkal kepada Allah. Pasti dia tenang menunggu hasil apa yang diperjuangkannya itu. Dia tidak terburu nafsu, dia tidak hendak memaksa sesuatu masak sebelum waktunya Dia tidak hendak menanam pada hari, berbuah pun pada hari itu juga. Halangan dan rintangan daripada yang tidak menyukai sudahlah menjadi perhitungan yang pasti daripada pejuang sejati. Bertambah besar masalah yang diperjuangkan, pastilah besar pula kesulitan yang ditempuh. Tetapi tidaklah pernah Kebenaran yang kalah berhadapan dengan kedustaan. Kekerasan kadang-kadang dapat tersumbul keluar seakan-akan menang. Tetapi dalam peredaran zaman kemudian akan ternyata bahwa kecurangan, atau yang salah dipaksakan mengatakan benar itu akan sirna laksana buih ditiup angin. Itulah sebabnya maka setiap perjuangan wajib bertawakkal kepada Allah. Artinya jangan disangka bahwa urusan ini akan selesai di tangan kita. Walaupun kita misalnya mati, tewas, jadi kurban dari kebenaran yang kita perjuangkan, bukanlah berarti bahwa Kebenaran itu kalah. Dia akan tetap ditegakkan juga oleh Allah, walaupun sepeninggal kita. Diri kita masing-masing tidak ada artinya di hadapan Kebenaran itu.
“Sesungguhnya engkau tidaklah dapat memberi mendengar orang yang mati." (pangkal ayat 80). Orang yang telah mati hatinya, inilah yang dimaksud oleh ayat ini. Orang yang telah mati hatinya tidaklah akan dapat diberi pendengaran. Apa jua pun yang akan diserukan, tidaklah akan ada sambutannya.
“Niscaya didengarnya, jika yang engkau seru itu orang yang hidup; tetapi tidaklah ada hidupnya orang yang engkau seru ini."
“Dan tidaklah engkau akan dapat memberi orang yang tuli mendengar panggilan." Kalau yang pertama tadi hatinya mati, yang kedua ini hatinya berpaling kepada yang lain. Fikirannya tidak terhasap kepada yang engkau serukan. Walaupun seruan itu telah disampaikan dengan cara melekapkan mulutmu ke daun telinganya, tidaklah akan didengarnya; “Apabila mereka telah berpaling membelakang." (ujung ayat 80). Yang pertama mati hati, yang kedua berpaling hati. Keduanya sama-sama tidak mendengar.
“Dan tidaklah engkau pemberi petunjuk orang buta dari kesesalan mereka." (pangkal ayat 81). Karena ini pun bukan mata, melainkan buta hati juga."Kecuali orang-orang yang beriman kepada ayat-ayat Kami." Orang-orang yang seperti inilah yang akan kembali hidup hatinya, nyaring pendengaran telinganya dan terang mata hatinya; “Lalu mereka pun berserah diri." (ujung ayat 81). Berserah diri ialah arti sejati dari kalimat Muslimun. Mula-mula timbullah Iman, mereka pun menjadi Mu'min. Apabila Imart telah tertanam, dengan sendirinya timbullah penyerahan diri yang tulus ikhlas kepada Tuhan, itulah Islam. Bila Iman dan Islam telah tercapai, waktu itulah mulai hidup yang sejati, telinga mendengar nyaring, mata melihat dengan terang.
Scepticism about the Resurrection and Its Refutation
Allah tells:
وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَيِذَا كُنَّا تُرَابًا وَابَاوُنَا أَيِنَّا لَمُخْرَجُونَ
And those who disbelieve say:When we have become dust -- we and our fathers -- shall we really be brought forth!
Allah tells us about the idolators who deny the Resurrection, considering it extremely unlikely that bodies will be re-created after they have become bones and dust.
Then He says:
لَقَدْ وُعِدْنَا هَذَا نَحْنُ وَابَاوُنَا مِن قَبْلُ
Indeed we were promised this -- we and our forefathers before,
meaning, `we and our forefathers have been hearing this for a long time, but in reality, we have never seen it happen.'
إِنْ هَذَا إِلاَّ أَسَاطِيرُ الاَْوَّلِينَ
verily, these are nothing but tales of ancients.
the promises that bodies will be restored are
إِلاَّ أَسَاطِيرُ الاَْوَّلِينَ
(nothing but tales of ancients),
meaning that they were taken by the people who came before us from books which were handed down from one to the other, but they have no basis in reality.
Responding to their thoughts of disbelief and their belief that there would be no Resurrection, Allah said
قُلْ
Say (`O Muhammad, to these people,')
...
سِيرُوا فِي الاَْرْضِ فَانظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُجْرِمِينَ
Travel in the land and see how has been the end of the criminals.
meaning, those who denied the Messengers and their message of the Resurrection and other matters. See how the punishment and vengeance of Allah struck them and how Allah saved from among them the noble Messengers and the believers who followed them.
This will be an indication of the truth of the Message brought by the Messengers.
Then, to comfort the Prophet, Allah says:
وَلَا تَحْزَنْ عَلَيْهِمْ
And grieve you not over them,
meaning, `but do not feel sorry for them or kill yourself with regret for them,'
...
وَلَا تَكُن فِي ضَيْقٍ مِّمَّا يَمْكُرُونَ
nor be straitened because of what they plot.
means, `because they plot against you and reject what you have brought, for Allah will help and support you, and cause your religion to prevail over those who oppose you and stubbornly resist you in the east and in the west.
Allah tells us about how the idolators asked about the Day of Resurrection, but thought it unlikely that it would ever come to pass.
وَيَقُولُونَ مَتَى هَذَا الْوَعْدُ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ
And they say:When (will) this promise (be fulfilled), if you are truthful!
Allah said, responding to them
قُلْ
Say, (`O Muhammad,')
عَسَى أَن يَكُونَ رَدِفَ لَكُم بَعْضُ الَّذِي تَسْتَعْجِلُونَ
Perhaps that which you wish to hasten on, may be close behind you.
Ibn Abbas said,
That which you wish to hasten on has come close to you, or some of it has come close.
This was also the view of Mujahid, Ad-Dahhak, Ata Al-Khurasani, Qatadah and As-Suddi.
This is also what is meant in the Ayat:
وَيَقُولُونَ مَتَى هُوَ قُلْ عَسَى أَن يَكُونَ قَرِيبًا
And they say:When will that be! Say:Perhaps it is near! (17:51)
يَسْتَعْجِلُونَكَ بِالْعَذَابِ وَإِنَّ جَهَنَّمَ لَمُحِيطَةٌ بِالْكَـفِرِينَ
They ask you to hasten on the torment. And verily, Hell, of a surety, will encompass the disbelievers. (29:54)
عَسَى أَن يَكُونَ رَدِفَ لَكُم
may be close behind you.
means, it is being hastened for you.
This was reported from Mujahid.
Then Allah says
وَإِنَّ رَبَّكَ لَذُو فَضْلٍ عَلَى النَّاسِ
Verily, your Lord is full of grace for mankind,
meaning, He abundantly bestows His blessings on them even though they wrong themselves, yet despite that they do not give thanks for those blessings, except for a few of them.
...
وَلَكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لَا يَشْكُرُونَ
yet most of them do not give thanks.
وَإِنَّ رَبَّكَ لَيَعْلَمُ مَا تُكِنُّ صُدُورُهُمْ وَمَا يُعْلِنُون
And verily, your Lord knows what their breasts conceal and what they reveal.
means, He knows what is hidden in their hearts just as He knows what is easily visible.
سَوَاءٌ مِّنْكُمْ مَّنْ أَسَرَّ الْقَوْلَ وَمَنْ جَهَرَ بِهِ
It is the same (to Him) whether any of you conceals his speech or declares it openly. (13:10)
يَعْلَمُ السِّرَّ وَأَخْفَى
He knows the secret and that which is yet more hidden. (20:7)
أَلا حِينَ يَسْتَغْشُونَ ثِيَابَهُمْ يَعْلَمُ مَا يُسِرُّونَ وَمَا يُعْلِنُونَ
Surely, even when they cover themselves with their garments, He knows what they conceal and what they reveal. (11:5)
Then Allah tells us that He is the Knower of the unseen in the heavens and on earth, and that He is the Knower of the unseen and the seen, i.e., that which is unseen by His servants and that which they can see.
And Allah says
وَمَا مِنْ غَايِبَةٍ
and there is nothing hidden,
Ibn Abbas said,
This means, there is nothing
فِي السَّمَاء وَالاَْرْضِ إِلاَّ فِي كِتَابٍ مُّبِينٍ
in the heaven and the earth but it is in a Clear Book.
This is like the Ayah,
أَلَمْ تَعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا فِى السَّمَأءِ وَالاٌّرْضِ إِنَّ ذلِكَ فِى كِتَـبٍ إِنَّ ذلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ
Know you not that Allah knows all that is in the heaven and on the earth! Verily, it is (all) in the Book. Verily, that is easy for Allah. (22:70
The Qur'an tells the Story of the Differences among the Children of Israel, and Allah judges between Them
Allah tells:
إِنَّ هَذَا الْقُرْانَ يَقُصُّ عَلَى بَنِي إِسْرَايِيلَ
Verily, this Qur'an narrates to the Children of Israel,
Allah tells us about His Book and the guidance, proof and criterion between right and wrong that it contains.
He tells us about the Children of Israel, who were the bearers of the Tawrah and Injil.
أَكْثَرَ الَّذِي هُمْ فِيهِ يَخْتَلِفُونَ
most of that in which they differ.
such as their different opinions about `Isa. The Jews lied about him while the Christians exaggerated in praise for him, so the Qur'an came with the moderate word of truth and justice:that he was one of the servants of Allah, and one of His noble Prophets and Messengers, may the best of peace and blessings be upon him, as the Qur'an says:
ذلِكَ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ قَوْلَ الْحَقِّ الَّذِى فِيهِ يَمْتُرُونَ
Such is `Isa, son of Maryam. (It is) a statement of truth, about which they doubt. (19:34)
وَإِنَّهُ لَهُدًى وَرَحْمَةٌ لِّلْمُوْمِنِينَ
And truly, it is a guide and a mercy for the believers.
meaning, it is guidance for the hearts of those who believe in it, and a mercy to them.
Then Allah says
إِنَّ رَبَّكَ يَقْضِي بَيْنَهُم
Verily, your Lord will decide between them,
meaning, on the Day of Resurrection,
بِحُكْمِهِ وَهُوَ الْعَزِيزُ
by His judgement. And He is the All-Mighty,
means, in His vengeance,
الْعَلِيمُ
the All-Knowing.
Who knows all that His servants do and say.
The Command to put One's Trust in Allah and to convey the Message
Allah says
فَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ
So, put your trust in Allah;
in all your affairs, and convey the Message of your Lord.
إِنَّكَ عَلَى الْحَقِّ الْمُبِينِ
surely, you are on manifest truth.
meaning, you are following manifest truth, even though you are opposed by those who oppose you because they are doomed. The Word of your Lord has been justified against them, so that they will not believe even if all the signs are brought to them.
Allah says
إِنَّكَ لَا تُسْمِعُ الْمَوْتَى
Verily, you cannot make the dead to hear,
meaning, you cannot cause them to hear anything that will benefit them. The same applies to those over whose hearts is a veil and in whose ears is deafness of disbelief.
Allah says:
وَلَا تُسْمِعُ الصُّمَّ الدُّعَاء إِذَا وَلَّوْا مُدْبِرِينَ
وَمَا أَنتَ بِهَادِي الْعُمْيِ عَن ضَلَلَتِهِمْ إِن تُسْمِعُ إِلاَّ مَن يُوْمِنُ بِأيَاتِنَا فَهُم مُّسْلِمُونَ
nor can you make the deaf to hear the call, when they flee, turning their backs. Nor can you lead the blind out of their error. You can only make to hear those who believe in Our Ayat, so they submit (became Muslims).
meaning, those who have hearing and insight will respond to you, those whose hearing and sight are of benefit to their hearts and who are humble towards Allah and to the Message that comes to them through the mouths of the Messengers, may peace be upon them.
nor can you lead the blind out of their error. You can only make those hear - hear so as to comprehend and accept - who believe in Our signs - Al-Qur'an - and have therefore submitted, [are therefore] sincere in their affirmation of God's Oneness.
إِن تُسْمِعُ إِلَّا مَن يُؤْمِنُ بِآيَاتِنَا فَهُم مُّسْلِمُونَ
You can make no one listen (to you) except those who believe in Our verses, then submit themselves (to Allah). 27:81.
It is very clear that in the subject under discussion it is not purported to make the voice reach the listener, but what is intended here is that what is conveyed should be beneficial to the addressee. The Qur'an has defined the audition as non-audition if it is not beneficial from the objective point of view. This point is elaborated at the end of the verse where it is stated that you can cause to hear only those who are willing to believe. Should it mean to make them hear only, then the statement of the Qur'an would have been contrary to facts and observations, because there are many undeniable proofs that divine message was conveyed to the disbelievers, which they not only listened but also answered to reject. It is therefore, quite clear that here causing to hear means the under-standing which is beneficial. Then by calling them as dead bodies, it is further emphasized that you cannot make them realize the truth, because even if the dead, could hear and wish to accept the truth, it would not be to their avail. The dead have passed through the worldly life, where faith and good deeds did matter. After the death, both in Barzakh and the Hereafter, all infidels and disbelievers would wish for faith and righteous deeds, but then it would be too late. This statement of the verse does not bear out that the dead cannot hear. In fact this verse is silent on the subject of hearing by the dead. This subject needs separate study which follows:
Can the dead persons hear?
The issue, whether the dead can hear or not, was one of the subjects on which the exalted companions of the Holy Prophet ﷺ had different points of view. Sayyidna ` Abdullah ibn ` Umar ؓ has declared the hearing of the dead as established, but Sayyidah ` A'ishah ؓ has negated this understanding. Because of this difference of opinion there are two groups among the companions and the tab an (generation next to them). Some believe that the dead do hear, while others deny it. This subject is mentioned in the Qur’ an at three places. One is the same as referred above in Surah An-Naml. The other is in Surah Ar-RUm with almost similar wordings, and in Surah Al-F atir it has appeared with these words وَمَا أَنتَ بِمُسْمِعٍ مَّن فِي الْقُبُورِ, that is, ` You cannot cause those who are inthe graves to hear'. It is worth noting in all the three verses that none of them has declared that the dead cannot hear. The expression used in each one of the three verses is that 'you cannot cause them to hear'. The consistent expression used in all the three verses seems to be a clear indication that the dead may have the ability to hear but we cannot cause them to listen to us.
As against these three verses, another verse relating to martyrs reveals that they are bestowed with a special type of life in their graves. In this special life they also get food and are conveyed good tidings from Allah Ta` ala about their dear ones . The verse reads as:
وَلَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّـهِ أَمْوَاتًا ۚ بَلْ أَحْيَاءٌ عِندَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ ﴿169﴾ فَرِحِينَ بِمَا آتَاهُمُ اللَّـهُ مِن فَضْلِهِ وَيَسْتَبْشِرُونَ بِالَّذِينَ لَمْ يَلْحَقُوا بِهِم مِّنْ خَلْفِهِمْ أَلَّا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ ﴿170﴾
And never take those killed in the way of Allah as dead. Rather they are alive, with their Lord, well-provided, happy with what Allah has given them of His grace; and they feel pleased with the good news, about those who after them could not join them, that there shall be no fear for them, nor shall they grieve. (3:169-170)
This verse corroborates that even after death some intellect and perception may be left behind in the human spirit. Rather in the case of martyrs there is a hint that such a thing does happen. As for the argument that this position relates only to the martyrs, to whom the verse refers, and not to the ordinary dead, its answer is that at least it tells that after death some intellect and perception and understanding of the world may be left behind in the human spirit. The way Allah Ta` ala has bestowed upon martyrs the honour of maintaining the connection of their spirits with their bodies and graves, He can also grace the other dead with th same ability. Sayyidna ` Holy Prophet ﷺ ، holds the view that dead do hear. This view is based on a Sahih Hadith, which is reported by Sayyidna ` Holy Prophet ﷺ . It is as follows:
مَا من احد یمر بقبر اخیہ المسلم کان یعرفہ فی الدّنیا فیسلّم علیہ اِلّا ردّ اللہ علیہ روحہ حتی یرد علیہ السّلام (ذکرہ ابن کثیر فی تفسیرہ مصححا عن ابن عمر ؓ
` When a person passes by the grave of a Muslim brother whom he knew when he was alive and he offers salam to him, Allah Ta` ala returns his spirit into his body, so that he may return the salam'. (Ibn Kathir, declaring it as Sahih)
This also proves that when a person visits the grave of a Muslim brother and offers him his salam, the dead listens to his salam and answers back. It happens like this that Allah Ta` ala returns the spirit of the dead back to this world momentarily. It confirms two points. One, that dead can hear, and second, that their hearing and our causing them to hear is not in our control, but is dependent entirely on Allah's will. Whenever He wills, they can hear and whenever He does not will, they do not hear. The above referred hadtth has made it clear that Allah Ta` ala is gracious to let the dead hear the salam of a Muslim brother, and also grants him privilege to answer back. But for any other situation or utterance it is not known whether the dead can hear or not. The research carried out by Imam Ghazzali and Allamah Subki also corroborates that it is established by this Qur'anic verse and Sahih ahadtth that under certain conditions the dead do hear the utterance of the living, but it is not known whether every dead person hears the utterance at all times of all those who are living. This also makes the Qur'anic verse and narrations on the subject comparable. It is quite possible that the dead could hear the utterance of the living at certain times and could not hear at others. This is also possible that they may hear the utterance of some and do not hear of others. Yet there is another possibility that some dead could hear and others could not. It is also established by the verses of Surahs An-Naml, Ar-Rum and Fatir that it is not under the control of human beings to cause the dead to hear; rather it rests with Allah alone to make them hear whenever He wills. Therefore, where it is established by the Sahih ahadith that the dead did hear, we should believe it; and where it is not established, both the situations are possible . Hence, we should neither accept nor deny it. For further details of the subject, my treatise on the subject may be consulted. This treatise is in Arabic and is included in Ahkam-ul-Qur'an.
