طه ١٢٤
- وَمَنۡ dan barangsiapa
- أَعۡرَضَ ia berpaling
- عَن dari
- ذِكۡرِي peringatan-Ku
- فَإِنَّ maka sesungguhnya
- لَهُۥ baginya
- مَعِيشَةٗ penghidupan
- ضَنكٗا sulit/sempit
- وَنَحۡشُرُهُۥ dan Kami akan mengumpulkannya
- يَوۡمَ hari
- ٱلۡقِيَٰمَةِ kiamat
- أَعۡمَىٰ buta
Dan barangsiapa berpaling dari peringatan-Ku, maka sungguh, dia akan menjalani kehidupan yang sempit, dan Kami akan mengumpulkannya pada hari Kiamat dalam keadaan buta."
(Dan barang siapa berpaling dari peringatan-Ku) yakni Al-Qur'an, yaitu dia tidak beriman kepadanya (maka sesungguhnya baginya penghidupan yang sempit) lafal Dhankan ini merupakan Mashdar artinya sempit. Ditafsirkan oleh sebuah hadis, bahwa hal ini menunjukkan tentang diazabnya orang kafir di dalam kuburnya (dan Kami akan mengumpulkannya) orang yang berpaling dari Al-Qur'an (pada hari kiamat dalam keadaan buta") penglihatannya.
Tafsir Surat Taha: 123-126
Allah berfirman, "Turunlah kamu berdua dari surga bersama-sama, sebagian kalian menjadi musuh bagi sebagian yang lain, maka jika datang kepada kalian petunjuk dari-Ku, lalu barang siapa yang mengikuti petunjuk-Ku, ia tidak akan sesat dan tidak akan celaka. Dan barang siapa berpaling dari peringatan-Ku, maka sungguh baginya kehidupan yang sempit, dan Kami akan menghimpunkannya pada hari kiamat dalam keadaan buta.” Berkatalah ia, "Ya Tuhanku, mengapa Engkau menghimpunkan aku dalam keadaan buta, padahal aku dahulunya adalah seorang yang melihat?” Allah berfirman, "Demikianlah telah datang kepadamu ayat-ayat Kami, maka kamu melupakannya, dan begitu (pula) pada hari ini kamu pun dilupakan.”
Ayat 123
Allah berfirman kepada Adam, Hawa, dan iblis, "Turunlah kalian semua dari surga!" Penjelasan mengenai hal ini telah kami kemukakan dalam tafsir surat Al-Baqarah.
“Sebagian kalian menjadi musuh bagi sebagian yang lain." (Thaha: 123)
Yakni Adam dan keturunannya lawan iblis dan keturunannya.
Firman Allah ﷻ: “Maka jika datang kepada kalian petunjuk dari-Ku.” (Thaha: 123)
Abul Aliyah mengatakan yang dimaksud dengan petunjuk ialah melalui para nabi dan para rasul serta keterangan yang disampaikan mereka.
“Lalu barang siapa yang mengikuti petunjuk-Ku, ia tidak akan sesat dan tidak akan celaka.” (Thaha: 123)
Ibnu Abbas mengatakan, bahwa dia tidak akan sesat di dunia ini dan tidak akan celaka di akhiratnya nanti.
Ayat 124
“Dan barang siapa berpaling dari peringatan-Ku.” (Thaha: 124)
Yaitu menentang perintah-Ku dan menentang apa yang Kuturunkan kepada rasul-rasul-Ku, lalu ia berpaling darinya dan melupakannya serta mengambil petunjuk dari selainnya. maka sungguh baginya kehidupan yang sempit.” (Thaha: 124)
Yakni kehidupan yang sempit di dunia. Maka tiada ketenangan baginya dan dadanya tidak lapang, bahkan selalu sempit dan sesak karena kesesatannya; walaupun pada lahiriahnya ia hidup mewah dan memakai pakaian apa saja yang disukainya, memakan makanan apa saja yang disukainya, dan bertempat tinggal di rumah yang disukainya.
Sekalipun hidup dengan semua kemewahan itu, pada hakikatnya hatinya tidak mempunyai keyakinan yang mantap dan tidak mempunyai pegangan/petunjuk, bahkan hatinya selalu khawatir, bingung, dan ragu. Dia terus-menerus tenggelam di dalam keragu-raguannya. Hal inilah yang dimaksudkan dengan kehidupan yang sempit.
Ali ibnu Abu Talhah telah meriwayatkan dari Ibnu Abbas sehubungan dengan firman-Nya: “maka sungguh baginya kehidupan yang sempit.” (Thaha: 124) Yaitu kesengsaraan.
Al-Aufi telah meriwayatkan dari Ibnu Abbas sehubungan dengan makna firman-Nya: “Maka sungguh baginya kehidupan yang sempit.” (Thaha: 124). Segala sesuatu yang Aku berikan kepada seorang hamba, sedikit atau banyak, ia tidak bertakwa kepada-Ku karenanya, maka tiada kebaikan pada sesuatu itu; inilah yang dimaksud dengan kehidupan yang sempit.
Ibnu Abbas mengatakan pula bahwa sesungguhnya bila ada suatu kaum yang sesat, mereka berpaling dari kebenaran, padahal kehidupan mereka makmur dan mudah lagi bersikap sombong; maka itulah yang dinamakan kehidupan yang sempit.
Dikatakan demikian karena mereka menganggap bahwa Allah tidak menentang prinsip kehidupan mereka yang berburuk sangka kepada Allah dan mendustakan-Nya. Apabila seorang hamba mendustakan Allah dan berburuk sangka terhadap-Nya serta tidak percaya kepada-Nya, maka kehidupannya menjadi keras, dan kehidupan yang keras inilah yang dimaksud dengan kehidupan yang sempit dalam ayat ini.
Ad-Dahhak mengatakan, kehidupan yang sempit ialah pekerjaan yang buruk dan rezeki yang kotor. Hal yang sama telah dikatakan oleh Ikrimah dan Malik ibnu Dinar.
Sufyan ibnu Uyaynah telah meriwayatkan dari Abu Hazim, dari Abu Salamah, dari Abu Sa'id sehubungan dengan makna firman-Nya: “Kehidupan yang sempit.” (Thaha: 124) Bahwa kuburannya menjepitnya (menghimpitnya) sehingga tulang-tulang iganya berantakan (bila ia telah mati nanti).
Ibnu Abu Hatim mengatakan, telah menceritakan kepada kami Abu Zar'ah, telah menceritakan kepada kami Safwan, telah menceritakan kepada kami Al-Walid, telah menceritakan kepada kami Abdullah ibnu Lahi'ah, dari Darij, dari Abul Haisam, dari Abu Sa'id yang mengatakan bahwa Rasulullah ﷺ pernah bersabda sehubungan dengan makna firman-Nya: “Maka sungguh baginya kehidupan yang sempit.” (Thaha: 124). Bahwa makna yang dimaksud ialah kuburan menghimpitnya. Predikat mauquf hadis ini lebih dibenarkan (daripada predikat marfu -nya).
Ibnu Abu Hatim mengatakan pula, telah menceritakan kepada kami Ar-Rabi' ibnu Sulaiman, telah menceritakan kepada kami Asad ibnu Musa, telah menceritakan kepada kami Ibnu Lahi'ah, telah menceritakan kepada kami Diraj Abus Samah, dari Ibnu Hujairah yang nama aslinya Abdur Rahman, dari Abu Hurairah, dari Rasulullah ﷺ yang bersabda, "Orang mukmin di dalam kuburnya seakan-akan berada di dalam suatu taman yang hijau, dan diluaskan baginya kuburnya seluas tujuh puluh hasta, lalu diberi cahaya di dalam kuburnya sehingga terang seperti malam di bulan purnama. Tahukah kalian sehubungan dengan apakah ayat berikut diturunkan: 'Maka sungguh baginya kehidupan yang sempit' (Thaha: 124) Tahukah kalian apakah yang dimaksud dengan kehidupan yang sempit?" Mereka menjawab, "Allah dan Rasul-Nya lebih mengetahui." Rasulullah ﷺ bersabda: “Azab orang kafir di dalam kuburnya. Demi Tuhan yang jiwaku berada di dalam genggaman kekuasaan-Nya, sesungguhnya dia dikuasai oleh sembilan puluh sembilan ular naga. Tahukah kalian apakah ular naga itu? Yaitu sembilan puluh sembilan ular besar, tiap ekor ular mempunyai tujuh kepala; semuanya menyembur tubuh si kafir itu, mematuki, dan mencakarinya sampai hari berbangkit nanti.” Predikat marfu' hadis ini munkar sekali (ditolak sama sekali).
Al-Bazzar mengatakan, telah menceritakan kepada kami Muhammad ibnu Yahya Al-Azdi, telah menceritakan kepada kami Muhammad ibnu Amr, telah menceritakan kepada kami Hisyam ibnu Sa'd, dari Sa'id ibnu Abu Hilal, dari Ibnu Hujairah, dari Abu Hurairah, dari Nabi ﷺ sehubungan dengan makna firman-Nya: “Maka sungguh baginya kehidupan yang sempit.” (Thaha: 124) Nabi ﷺ bersabda: “Kehidupan yang sempit yang disebutkan oleh Allah ialah Dia menyerahkankan si orang kafir kepada sembilan puluh sembilan ekor ular, yang semuanya menggerogoti dagingnya sampai hari kiamat terjadi."
Al-Bazzar mengatakan pula, telah menceritakan kepada kami Abu Zar'ah, telah menceritakan kepada kami Abul Walid, telah menceritakan kepada kami Hammad ibnu Salamah, dari Muhammad ibnu Amr, dari Abu Salamah, dari Abu Hurairah, dari Nabi ﷺ sehubungan dengan makna firman-Nya: “Maka sungguh baginya kehidupan yang sempit.” (Thaha: 124). Bahwa yang dimaksud ialah azab kubur. Sanad hadis berpredikat jayyid (baik).
Firman Allah ﷻ: “Dan Kami akan menghimpunkannya pada hari kiamat dalam keadaan buta.” (Thaha: 124)
Menurut Mujahid, Abu Saleh, dan As-Saddi, makna yang dimaksud ialah bahwa orang yang bersangkutan tidak mempunyai alasan kelak di hari kiamat untuk membela dirinya. Ikrimah mengatakan bahwa orang kafir dibutakan matanya dari segala sesuatu, kecuali neraka Jahanam.
Dapat pula ditakwilkan bahwa makna yang dimaksud ialah orang kafir dibangkitkan atau digiring ke neraka dalam keadaan buta penglihatan, juga buta hatinya. Seperti pengertian yang terdapat di dalam firman-Nya: “Dan Kami akan mengumpulkan mereka pada hari kiamat (diseret) di atas muka mereka dalam keadaan buta, bisu, dan pekak. Tempat kediaman mereka adalah neraka Jahanam.” (Al-Isra: 97), hingga akhir ayat. Karena itulah dalam surat ini disebutkan oleh firman-Nya:
Ayat 125
“Ya Tuhanku, mengapa Engkau menghimpunkan aku dalam keadaan buta, padahal aku dahulunya adalah seorang yang mampu melihat?” (Thaha: 125) Yakni ketika di dunia ia melihat. Maka Allah menjawab melalui firman-Nya:
Ayat 126
“Demikianlah telah datang kepadamu ayat-ayat Kami, maka kamu melupakannya, dan begitu (pula) pada hari ini kamu pun dilupakan.” (Thaha: 126)
Maksudnya, karena engkau berpaling dari ayat-ayat Allah dan kamu memperlakukannya seakan-akan kamu tidak mengingatnya, padahal sudah disampaikan kepadamu. Kamu pura-pura melupakannya, berpaling darinya, serta melalaikannya. Maka begitu pula pada hari ini, Kami memperlakukan kamu sebagaimana perlakuan orang yang melupakanmu.
Hal yang sama telah disebutkan di dalam ayat lain melalui firman-Nya yang mengatakan: “Maka pada hari (kiamat) ini Kami melupakan mereka sebagaimana mereka melupakan pertemuan mereka dengan hari ini.” (Al-A'raf: 51). Maka sungguh pembalasan itu disesuaikan dengan jenis perbuatannya sebagai tindakan yang adil.
Adapun mengenai masalah lupa terhadap lafaz Al-Qur'an, padahal maknanya telah dipahami dan makna yang diisyaratkannya telah dikerjakan, maka hal ini tidak termasuk ke dalam apa yang diancamkan oleh ayat ini. Sekalipun demikian orang yang berbuat tersebut terkena ancaman pula hanya dari sisi lain, yaitu dari sunnah yang menyebutkan larangan yang kuat dan ancaman yang keras terhadap orang yang berlaku demikian.
Imam Ahmad mengatakan, telah menceritakan kepada kami Khalaf ibnul Walid, telah menceritakan kepada kami Khalid, dari Yazid ibnu Abu Ziyad, dari Isa ibnu Fa-id, dari seorang lelaki, dari Sa'd ibnu Ubadah r.a., dari Nabi ﷺ yang bersabda: “Tidak sekali-kali seseorang hafal Al-Qur'an, lalu ia melupakannya, melainkan ia akan datang kepada Allah di hari berjumpa dengan-Nya, sedangkan ia dalam keadaan berpenyakit lepra.”
Imam Ahmad meriwayatkannya melalui hadis Yazid ibnu Abu Ziyad, dari Isa ibnu Fa-id, dari Ubadah ibnus Samit, dari Nabi ﷺ dengan lafaz yang serupa.
124. Pada ayat ini Allah memberi peringatan dan ancaman bagi mereka yang berpaling dari petunjuk-Nya. Dan barang siapa yang berpaling dari peringatan-Ku dan enggan mengikuti petunjuk-Ku, maka sungguh dia akan mendapat balasan dengan menjalani kehidupan yang sempit sehingga selalu merasa kurang meski sudah memperoleh banyak rezeki di dunia, dan Kami akan mengumpulkannya kelak pada hari kiamat dalam keadaan buta sehingga tidak dapat meniti jalan ke surga. 125. Ketika orang yang ingkar itu merasakan balasan Allah, dia berkata, 'Ya Tuhanku, mengapa Engkau kumpulkan aku dalam keadaan buta sehingga tidak dapat melihat, padahal di dunia dahulu aku dapat melihat''.
Allah menerangkan bahwa orang-orang yang berpaling dari ajaran Al-Qur'an tidak mengindahkannya dan menentang petunjuk-petunjuk yang terdapat di dalamnya maka sebagai hukumannya dia akan selalu hidup dalam kesempitan dan kesulitan. Dia akan selalu bimbang dan gelisah walaupun dia memiliki kekayaan, pangkat dan kedudukan karena selalu diganggu oleh pikiran dan khayalan yang bukan-bukan mengenai kekayaan dan kedudukannya itu. Dia akan selalu dibayangi oleh momok kehilangan kesenangan yang telah dicapainya, sehingga ia melakukan tindakan-tindakan yang menimbulkan kebencian dan kerugian dalam masyarakatnya. Kemudian di akhirat nanti ia akan dikumpulkan Allah bersama manusia lain dalam keadaan buta mata hatinya. Sebagaimana dia di dunia selalu menolak petunjuk-petunjuk Allah yang terang benderang dan memicingkan matanya agar petunjuk itu jangan terlihat olehnya sehingga ia berlarut-larut dalam kesesatan, demikian pula di akhirat ia tidak dapat melihat suatu alasan pun untuk membela dirinya dari ketetapan Allah Yang Mahaadil.
Sebagian ahli tafsir mengatakan bahwa orang yang berpaling dari ajaran Allah itu memang menjadi buta panca indera tidak melihat suatu apapun sebagai tambahan siksaan atasnya. Seseorang yang buta di kala terjadi huru-hara dan melapetaka akan lebih kalang-kabut pikirannya karena tidak tahu apa yang akan dibuat dan tidak tentu arah yang akan dituju untuk menyelamatkan dirinya karena tidak melihat dari mana datangnya bahaya yang mengancam. Tetapi sesudah itu matanya akan menjadi terang kembali karena melihat sendiri buku catatan amalnya dan bagaimana hebat dan dahsyatnya siksaan neraka sebagaimana tersebut dalam ayat:
Dan orang yang berdosa melihat neraka, lalu mereka menduga, bahwa mereka akan jatuh ke dalamnya, dan mereka tidak menemukan tempat berpaling darinya. (al-Kahf/18: 53).
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
KEHIDUPAN YANG SEMPIT
Meskipun susunan ayat 124 sampai 127 ini masih bersambung dengan kisah Nabi Adam dan percaturan beliau dengan Iblis, namun ayat-ayat ini telah boleh juga dipisahkankan darinya untuk dijadikan pedoman oleh turunan Adam yang datang di belakang. Maka berfirmanlah Allah,
“Dan barangsiapa yang berpaling dari peringatkan-Ku, maka adalah baginya penghidupan yang sempit"
(pangkal ayat 124)
Yang berpaling dari peringatan Allah itu ialah sikap hidupnya atau hawa nafsunya. Oleh sebab itu maka yang merasakan kesempitan hidup itu pun adalah jiwanya sendiri. Maka kesempitan hidup akan dirasakan orang dari sebab berpalingnya dari peringatan Allah, baik dalam keadaan hartanya sedikit, dia miskin, atau dalam keadaan harta bendanya banyak, kaya melimpah-limpah. Dalam keadaan miskin dia kesempitan. Dalam keadaan kaya raya dia pun lebih dalam kesempitan. Yang satu susah dan sempit dalam kesukaran. Yang satu lagi susah dan sempit dalam harta yang ber-limpah-ruah. Karena jiwanyalah yang kosong hidupnyalah yang kehilangan tujuan.
Al-Aufi meriwayatkan dari lbnu Abbas. Beliau ini menafsirkan, “Tiap apa saja yang Aku berikan kepada hamba-hamba-Ku, sedikitkah atau banyakkah, tetapi dia tidak bertakwa kepada-Ku, maka tidaklah dia akan merasakan senang dan bahagia. Dia selalu akan hidup dalam kesempitan."
Dan tafsir lbnu Abbas pula, “Kamu yang telah sesat, yang berpaling dari kebenaran. Dia hidup dengan harta benda yang berlimpah-ruah, yang kelihatan seakan-akan dalam kelapangan. Lantaran itu dia jadi sombong. Maka menjadi sempitlah hidupnya, karena sangkanya selalu buruk kepada Allah dan kepercayaannya kurang. Sebab itu dia susah selalu, sempit selalu.
Adh-Dhahhak menafsirkan, “Adh-dhank (selalu dalam kesempitan) ialah karena amalan tidak ada yang baik dan sumber rezeki jarang yang halal."
Ikrimah dan Malik bin Dinar pun menafsirkan demikian.
“Dan akan Kami kumpulkan dia di hari Kiamat dalam keadaan buta."
(ujung ayat 124)
Suku ayat yang pertama ialah menerangkan hidupnya yang sempit di atas dunia ini, walaupun bergelimang di atas harta banyak. Suku kedua menerangkan nasibnya di akhirat, yaitu akan dibuat matanya jadi buta.
Apa arti buta kalau sudah mengenai Hari Akhirat?
Mujahid dan Abu Saleh dan as-Suddi menafsirkan bahwa arti buta di sini ialah orang yang tidak dapat menjawab segala pertanyaan, karena di dunia hidupnya itu pun tidak terarah dengan petunjuk dan hidayah Allah. Datangnya ke dunia hanya untuk makan dan minum, untuk tidur dan bersetubuh. Untuk mengumpul-ngumpul harta, untuk menjadi budak dari harta dan benda.
“Dia berkata, “Ya Tuhanku, Genangan apakah sebabnya Engkau kumpulkan daku dalam keadaan buta, padahal (dahulu) aku orang yang bermata nyalang?"
(ayat 125)
Apalah artinya aku ini? Masa di dunia aku ini seorang yang nyalang mata. Seorang yang terpandang karena kaya! Seorang yang disegani karena pangkat.
Seorang yang ditakuti karena jadi raja atau pemegang kekuasaan. Mengapa sesampai di sini aku menjadi tidak berarti apa-apa? Aku menjadi orang kecil yang tiada berarti. Orang yang bodoh tidak dapat menjawab pertanyaan.
“Berfirman Allah, “Memang, demikian itulah! Telah datang kepada engkau ayat-ayat Kami, lalu engkau lupakan dia."
(pangkal ayat 126)
Artinya, bahwa cukuplah ayat Allah datang. Cukuplah petunjuk diberikan. Cukup rasul-rasul diutus membawakan petunjuk kepada jalan yang benar, untuk keselamatan engkau dunia dan akhirat. Kepada rasul-rasul itu diturunkan wahyu, dan isi wahyu itu tidak ada yang mereka sembunyikan. Semuanya disampaikan kepada kamu. Tetapi semuanya itu kamu lupakan. Artinya bahwa tidaklah ada alasan buat kamu mengatakan bahwa petunjuk itu tidak sampai kepada kamu. Semuanya sampai. Semua kamu lupakan. Atau kamu acuh tak acuh. Bilamana telah terceceh piala air yang memabukkan itu ke dalam mulutmu, kamu pun lupa segala-galanya. Seketika engkau berbuat maksiat itu, misalnya terdengar olehmu suara azan dalam radio, niscaya radio itu akan segera engkau matikan, karena engkau pandang mengganggu kesenanganmu. Jika ada orang menyampaikan pengajaran kepadamu, niscaya orang itu engkau usir. Sebab itu maka tidaklah masuk pengajaran ke dalam hatimu. Dan itu menjadi butalah hatimu. Walaupun mata melihat, kalau hati yang buta, apalah artinya mata?
“Dan demikian pulalah di hati ini, engkau pun dilupakan."
(ujung ayat 126)
Kalau semasa di dunia engkau menjadi pusat perhatian orang karena kedudukanmu yang tinggi di mata orang yang jahil, di sini engkau termasuk orang yang dilupakan. Orang yang tidak ada harganya sepeser pun.
Sebenarnya di kala di dunia sudah patut hal itu engkau insafi. Karena alammu yang menjadi sempit karena kosongnya jiwamu dari cahaya Ilahi, dari iman dan takwa, sehingga pikiranmu hanya berkisar hanya sekitar makan dan minum, tidur dan bersetubuh.
Lalu Allah berfirman sebagai suatu ketentuan yang telah pasti, yang benar dan adil, yang patut dan tidak ada jalan lain.
“Dan begitulah Kami batasi banangslapa yang melewati batas."
(pangkal ayat 127)
Artinya, jika dalam ayat-ayat ini diberikan ancaman yang tegas oleh Allah kepada barangsiapa yang berpaling dari peringatan-peringatan Allah, sehingga akan dibuat dia menjadi buta dan dilupakan di hari Kiamat, maka pelanggar-pelanggar ketentuan yang lain pun pasti akan mendapat hukumannya yang setimpal. Karena segala sesuatu diatur oleh Allah dengan batas-batasnya yang tertentu. Siapa yang melampaui batas itu, dia mesti kena. Kadang-kadang panjar (persekot) dan ganjaran itu diterima kontan di dunia ini juga, dan kadang-kadang diundurkan agak lama sebagai istidraj, yaitu diberi kesempatan, untuk jatuh itu lebih tinggi dan sakit itu lebih terasa."Dan dia tidak beriman kepada ayat-ayat Tuhannya." Siksaan itu lebih parah lagi kalau peringatan Allah telah datang, namun dia tidak mau percaya. Akibat sangat buruk, kadang-kadang menimpalah kehancuran total. Datang waktunya timbul sesal yang besar, tetapi sesal tidak berguna lagi, karena waktunya telah lewat.
“Dan sesungguhnya adzab akhirat itu lebih pedih dan lebih kekal."
(ujung ayat 127)
Adzab akhirat lebih pedih jika dibandingkan dengan siksaan dunia dengan siksaan hidup yang sempit seperti diterangkan pada ayat 124 di atas tadi.
Kesempitan hidup di dunia karena kehilangan pedoman dan petunjuk hidup dapat dicari tafsirnya kepada kehidupan manusia di zaman modern ini. Nilai-nilai moral sebagai tali pergantungan dengan Allah telah putus. Orang hidup tidak memedulikan halal haram. Pergaulan laki-laki dengan perempuan bebas seperti bebasnya kucing dan anjing saja. Satu waktu timbullah kacau dalam jiwa, dunia menjadi sempit. Lari kepada dokter ahli penyakit jiwa (psikolog). Diminum obat penenang. Yang kusut bertambah kusut juga. Akhirnya diambil keputusan langkah pendek: orang membunuh diri.
Adzab akhirat lebih pedih dari itu.
Adzab siksaan jiwa di dunia ini tidaklah lama. Berapa banyaknya siksaan batin dapat selesai dengan mati. Malahan mati itu kadang-kadang bukanlah siksaan, melainkan jalan kelepasan dari siksaan. Oleh sebab itu maka siksaan dunia tidak lama. Terlalu sakit; mati! Terlalu berat: mati! Terlalu pusing; mati! Dengan mati semua sudah selesai.
Tetapi setelah lepas dari mati, sebagai pintu keluar terakhir dari alam dunia dan pintu pertama dari alam akhirat. Waktu itulah baru mulai adzab akhirat yang tidak ada penutupnya lagi.
Itu sebabnya maka adzab akhirat lebih kekal.
Itulah sebabnya maka ajaran tauhid menyuruh kita membebaskan diri dari pengaruh dan perbudakan benda, lalu mewujudkan satu tujuan saja, yaitu kepada Allah Yang Mahakuasa atas tiap-tiap benda dan Maha Pencipta dari benda itu dan Maha Pencipta dari diri kita sendiri.
The Story of Adam and Iblis
Allah tells,
وَلَقَدْ عَهِدْنَا إِلَى ادَمَ مِن قَبْلُ فَنَسِيَ وَلَمْ نَجِدْ لَهُ عَزْمًا
And indeed We made a covenant with Adam before, but he forgot, and We found on his part no firm willpower.
Ibn Abi Hatim recorded that Ibn Abbas said,
Verily, man was named Insan only because he was given a covenant, but he forgot it (Nasiya).
Ali bin Abi Talhah reported the same from Ibn Abbas.
Mujahid and Al-Hasan said that he forgot means,
He abandoned it.
Concerning Allah's statement
وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلَإيِكَةِ اسْجُدُوا لاِإدَمَ
And when We said to the angels:Prostrate yourselves to Adam.
He, Allah mentions how Adam was honored and what respect was given to him. He mentions how He favored him over many of those whom He created.
A discussion of this story has already preceded in Surah Al-Baqarah, Surah Al-A`raf, Surah Al-Hijr and Surah Al-Kahf. It will also be mentioned again at the end of Surah Sad.
In this story, Allah mentions the creation of Adam and that He commanded the angels to prostrate to Adam as a sign of honor and respect. He also explains the enmity of Iblis for the Children of Adam and for their father, Adam, before them.
Due to this Allah says,
فَسَجَدُوا إِلاَّ إِبْلِيسَ أَبَى
They prostrated themselves (all) except Iblis; he refused.
This means that he refrained from prostrating and became arrogant
فَقُلْنَا يَا ادَمُ إِنَّ هَذَا عَدُوٌّ لَّكَ وَلِزَوْجِكَ
Then We said:O Adam! Verily, this is an enemy to you and to your wife...
here wife refers to Hawwa'.
فَلَ يُخْرِجَنَّكُمَا مِنَ الْجَنَّةِ فَتَشْقَى
So let him not get you both out of Paradise, so that you will be distressed.
meaning, `Do not be hasty in doing something that will get you expelled from Paradise, or else you will be fatigued, discomforted and worried, seeking your sustenance. But here, in Paradise, you live a life of ease with no burdens and no difficulties.'
إِنَّ لَكَ أَلاَّ تَجُوعَ فِيهَا وَلَا تَعْرَى
Verily, you will never be hungry therein nor naked.
The reason that Allah combined hunger and nakedness is because hunger is internal humiliation, while nakedness is external humiliation.
وَأَنَّكَ لَاأ تَظْمَأُ فِيهَا وَلَاأ تَضْحَى
And you (will) suffer not from thirst therein nor from the sun's heat.
These two characteristics are also opposites. Thirst is the internal heat and being parched from lack of water, while the suns heat is the external heat.
فَوَسْوَسَ إِلَيْهِ الشَّيْطَانُ قَالَ يَا ادَمُ هَلْ أَدُلُّكَ عَلَى شَجَرَةِ الْخُلْدِ وَمُلْكٍ لاَّ يَبْلَى
Then Shaytan whispered to him, saying:O Adam! Shall I lead you to the Tree of Eternity and to a kingdom that will never waste away!'
It has already been mentioned that he caused them to fall through deception.
وَقَاسَمَهُمَأ إِنِّي لَكُمَا لَمِنَ النَّـصِحِينَ
And he swore by Allah to them both:Verily, I am one of the sincere well-wishers for you both. (7:21)
It has already preceded in our discussion that Allah took a promise from Adam and his wife that although they could eat from every fruit, they could not come near a specific tree in Paradise. However, Iblis did not cease prodding them until they both had eaten from it. It was the Tree of Eternity (Shajarat Al-Khuld). This meant that anyone who ate from it would live forever and always remain.
A Hadith has been narrated which mentions this Tree of Eternity. Abu Dawud At-Tayalisi reported from Abu Hurayrah that the Prophet said,
إِنَّ فِي الْجَنَّةِ شَجَرَةً يَسِيرُ الرَّاكِبُ فِي ظِلِّهَا مِايَةَ عَامٍ مَا يَقْطَعُهَا وَهِيَ شَجَرَةُ الْخُلْد
Verily, in Paradise there is a tree which a rider can travel under its shade for one hundred years and still not have passed it. It is the Tree of Eternity.
Imam Ahmad also recorded this narration.
Concerning Allah's statement
فَأَكَلَأ مِنْهَا فَبَدَتْ لَهُمَا سَوْاتُهُمَا
Then they both ate of the tree, and so their private parts became manifest to them,
Ibn Abi Hatim recorded that Ubayy bin Ka`b said that the Messenger of Allah said,
إِنَّ اللهَ خَلَقَ ادَمَ رَجُلً طُوَالاً كَثِيرَ شَعْرِ الرَّأْسِ كَأَنَّهُ نَخْلَةُ سَحُوقٍ فَلَمَّا ذَاقَ الشَّجَرَةَ سَقَطَ عَنْهُ لِبَاسُهُ فَأَوَّلُ مَا بَدَا مِنْهُ عَوْرَتُهُ فَلَمَّا نَظَرَ إِلَى عَوْرَتِهِ جَعَلَ يَشْتَدُّ فِي الْجَنَّةِ فَأَخَذَتْ شَعْرَهُ شَجَرَةٌ فَنَازَعَهَا فَنَادَاهُ الرَّحْمَنُ يَا ادَمُ مِنِّي تَفِرُّ فَلَمَّا سَمِعَ كَلَمَ الرَّحْمَنِ قَالَ يَا رَبِّ لَا وَلَكِنِ اسْتِحْيَاءً أَرَأَيْتَ إِنْ تُبْتُ وَرَجَعْتُ أَعَايِدِي إِلَى الْجَنَّةِ قَالَ نَعَم
Verily, Allah created Adam as a tall man with an abundance of hair on his head. He looked like a clothed palm tree. Then, when he tasted (the fruit of) the tree, his clothes fell off of him. The first thing that became exposed was his private parts. So when he noticed his nakedness, he tried to run back into Paradise. However, in the process a tree caught hold of his hair (i.e. his hair was tangled in a tree), so he ripped his hair out. Then, the Most Beneficent called out to him saying, O Adam, are you fleeing from me!
When he heard the Words of the Most Beneficent, he said, No my Lord, but I am ashamed. If I repent and recant would You let me return to Paradise!
Allah replied, Yes.
This is the meaning of Allah's statement,
فَتَلَقَّى ءَادَمُ مِن رَّبِّهِ كَلِمَاتٍ فَتَابَ عَلَيْهِ
Then Adam received from his Lord Words. And his Lord pardoned him. (2:37)
However, this narration has a break in the chain of transmission between Al-Hasan and Ubayy bin Ka`b. Al-Hasan did not hear this Hadith from Ubayy.
It is questionable as to whether this narration can be correctly attributed to the Prophet.
Allah said,
وَطَفِقَا يَخْصِفَانِ عَلَيْهِمَا مِن وَرَقِ الْجَنَّةِ
And they began to cover themselves with the leaves of the Paradise for their covering.
Mujahid said,
They patched the leaves on themselves in the form of a garment.
Qatadah and As-Suddi both said the same.
Concerning Allah's statement,
وَعَصَى ادَمُ رَبَّهُ فَغَوَى
ثُمَّ اجْتَبَاهُ رَبُّهُ فَتَابَ عَلَيْهِ وَهَدَى
Thus Adam disobeyed his Lord, so he went astray. Then his Lord chose him, and turned to him with forgiveness, and gave him guidance.
Al-Bukhari recorded that Abu Hurayrah said that the Prophet said,
حَاجَّ مُوسَى ادَمَ فَقَالَ لَهُ أَنْتَ الَّذِي أَخْرَجْتَ النَّاسَ مِنَ الْجَنَّةِ بِذَنْبِكَ وَأَشْقَيْتَهُمْ قَالَ ادَمُ يَا مُوسَى أَنْتَ الَّذِي اصْطَفَاكَ اللهُ بِرِسَالَااتِهِ وَبِكَلَامِهِ أَتَلُومُنِي عَلَى أَمْرٍ كَتَبَهُ اللهُ عَلَيَّ قَبْلَ أَنْ يَخْلُقَنِي أَوْ قَدَّرَهُ اللهُ عَلَيَّ قَبْلَ أَنْ يَخْلُقَنِي قال رسول اللهصلى الله عليه وسلّم فَحَجَّ ادَمُ مُوسَى
Musa argued with Adam and he said to him, Are you the one who got mankind expelled from Paradise because of your sin and you caused them grief!
Adam replied, Are you the one whom Allah chose for His Divine Messages and His direct Speech! Are you blaming me for a matter that Allah wrote upon me before He created me!
Then, the Messenger of Allah said, (Thus, Adam defeated Musa.
This Hadith has various routes of transmission in the Two Sahihs as well as the Musnad collections
The Descent of Adam to the Earth and the Promise of Good for the Guided and Evil for the Transgressors
Allah says;
قَالَ اهْبِطَا مِنْهَا جَمِيعًا بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ
He (Allah) said:Get you down, both of you, together, some of you are an enemy to some others.
Allah says to Adam, Hawwa' and Iblis, Get down from here, all of you. This means each of you should get out of Paradise.
We expounded upon this in Surah Al-Baqarah.
بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ
Some of you as enemies to others. (2:36)
He (Allah) was saying this to Adam and his progeny and Iblis and his progeny.
Concerning Allah's statement,
فَإِمَّا يَأْتِيَنَّكُم مِّنِّي هُدًى
Then if there comes to you guidance from Me,
Abu Al-Aliyyah said,
This (guidance) means the Prophets, the Messengers and the evidence.
فَمَنِ اتَّبَعَ هُدَايَ فَلَ يَضِلُّ وَلَا يَشْقَى
Then whoever follows My guidance he shall neither go astray nor shall be distressed.
Ibn Abbas said,
He will not be misguided in this life and he will not be distressed in the Hereafter.
وَمَنْ أَعْرَضَ عَن ذِكْرِي
But whosoever turns away from My Reminder,
This means, Whoever opposes my command and what I have revealed to My Messenger, then he has turned away from it, neglected it and taken his guidance from other than it.
فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنكًا
verily, for him is a life of hardship,
meaning, his life will be hard in this world. He will have no tranquility and no expanding of his breast (ease). Rather, his chest will be constrained and in difficulty due to his misguidance. Even if he appears to be in comfort outwardly and he wears whatever he likes, eats whatever he likes and lives wherever he wants, he will not be happy. For verily, his heart will not have pure certainty and guidance. He will be in agitation, bewilderment and doubt. He will always be in confusion and a state of uncertainty. This is from the hardship of life.
Concerning His statement,
وَنَحْشُرُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَعْمَى
and We shall raise him up blind on the Day of Resurrection.
Mujahid, Abu Salih and As-Suddi said,
This means he will have no proof.
Ikrimah said,
He will be made blind to everything except Hell.
This is as Allah says,
وَنَحْشُرُهُمْ يَوْمَ الْقِيَـمَةِ عَلَى وُجُوهِهِمْ عُمْيًا وَبُكْمًا وَصُمًّا مَّأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ
And We shall gather them together on the Day of Resurrection on their faces, blind, dumb and deaf; their abode will be Hell. (17:97)
This is why Allah says,
قَالَ رَبِّ لِمَ حَشَرْتَنِي أَعْمَى وَقَدْ كُنتُ بَصِيرًا
He will say:O my Lord! Why have you raised me up blind, while I had sight (before).
This means in the life of this world.
قَالَ كَذَلِكَ أَتَتْكَ ايَاتُنَا فَنَسِيتَهَا وَكَذَلِكَ الْيَوْمَ تُنسَى
(Allah) will say:Like this Our Ayat came unto you, but you disregarded them, and so this Day, you will be neglected.
Meaning, When you turned away from the signs of Allah and dealt with them in the manner of one who does not remember them after they were conveyed to you. You neglected them, turned away from them and were heedless of them. Therefore, today We will treat you in the manner of one who has forgotten you.
فَالْيَوْمَ نَنسَـهُمْ كَمَا نَسُواْ لِقَأءَ يَوْمِهِمْ هَـذَا
So this Day We shall forget them as they forgot their meeting of this Day. (7:51)
For verily, the punishment will be a retribution that is based upon the type of deed that was done. However, forgetting the words of the Qur'an, while understanding its meaning and acting upon its legislation, is not included in the meaning of this specific threat. Yet, forgetting the words of the Qur'an has been warned against from a different aspect. It has been reported in the Sunnah that it is absolutely forbidden and there is a serious threat against one who forgets Qur'an (that he previously memorized)
Severe Torment for Him Who transgresses beyond bounds
Allah says:
وَكَذَلِكَ نَجْزِي مَنْ أَسْرَفَ وَلَمْ يُوْمِن بِأيَاتِ رَبِّهِ
And thus do We requite him who transgresses beyond bounds and believes not in the Ayat of his Lord;
Allah says:`Thus We do requite those who transgress beyond bounds and belie the Ayat of Allah in this world and in the Hereafter.'
لَّهُمْ عَذَابٌ فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا وَلَعَذَابُ الاٌّخِرَةِ أَشَقُّ وَمَا لَهُم مِّنَ اللَّهِ مِن وَاقٍ
For them is a torment in the life of this world, and certainly, harder is the torment of the Hereafter. And they have no defender or protector against Allah. (13:34)
Therefore Allah said,
وَلَعَذَابُ الاْخِرَةِ أَشَدُّ وَأَبْقَى
and the torment of the Hereafter is far more severe and more lasting.
meaning:a more grievous and more painful penalty than of this world they will remain therein, they will abide forever in such torment.
Allah's Messenger said to both husband and wife who took an oath, when the husband accused his wife of committing illegal sexual intercourse:
إِنَّ عَذَابَ الدُّنْيَا أَهْوَنُ مِنْ عَذَابِ الاْخِرَة
Verily, the torment of this worldly life is more insignificant, compared to the punishment of the Hereafter.
But whoever disregards My remembrance, [disregards] Al-Qur'an and does not believe in it, his shall be a straitened life (read dankan with nunation, a verbal noun meaning 'straitened [circumstances]'). This [statement] has been interpreted in one hadeeth to mean the punishment of the grave for the disbeliever. And on the Day of Resurrection We shall bring him to the assembly, namely, the one who disregards the Qur'aan, blind', blind in eyesight.
وَمَنْ أَعْرَضَ عَن ذِكْرِي (And whoever turns away from My message - 20:124.) Here the word can refer both to the Qur'an and the Holy Prophet ﷺ as has been mentioned in other verses ذِكْرًا ﴿10﴾ رَّسُولًا (65:10). In both cases the meaning would be that if anyone fails in his duty to recite the Qur’ an or to comply with its commands, or if he fails to submit to the authority of the Holy Prophet then as punishment he would be condemned to a harsh and rigorous life in this world and would be raised blind on the Day of Resurrection.
The truth about the life of infidels and evil-doers being harsh in this world
Here one may ask that a life of penury and destitution in this world is not for the infidels and wicked people only but it afflicts good and pious people also. Indeed the prophets of Allah have to endure the greatest misfortunes and calamities in their worldly life. Sahih .al-Bukhari and all other books of Hadith contain a tradition in which, on the authority of Sa'd and others, the Holy Prophet ﷺ is reported to have said that the severest trials and tribulations are suffered by the prophets and in the case of the pious people those who enjoy a higher rank in the hierarchy are the ones who will get a greater share of misfortunes. On the other hand the infidels and the evildoers enjoy a life of comfort and affluence. Therefore the words of the Qur'an that such people would be condemned to a harsh and rigorous life can refer to the life in the Hereafter (آخرَت) only, because experience shows that they have, in this world, all the comforts of life.
The answer to the question posed above is that the punishment which the evil-doers will suffer in this world refers to the chastisement which awaits them in the grave where their existence will be made miserable and beyond endurance. Their graves will be their abodes and will squeeze them so tight that their graves will crack. There is a tradition in Musnad al-Bazzar on the authority of Sayyidna Abu Hurairah ؓ that the Holy Prophet ﷺ himself stated that the words مَعِيشَةً ضَنكًا (straitened life) occurring in this verse (124) refer to the existence in the grave. (Mazhari)
Another interpretation given to these words by Sayyidna Said ibn Jubair ؓ is that these people will be deprived of the gift of contentment which will result in an overpowering greed for worldly goods (Mazhari) but no amount of wealth will ever give them peace and content. The constant desire to augment their worldly possessions and the fear of any decrease in their size will always keep them anxious and uneasy. It is generally observed that the wealthy people who have all the means of comfort at their disposal actually are unable to enjoy comfort themselves, because comfort cannot be achieved without content and peace of mind.
