طه ١٠٥
- وَيَسۡـَٔلُونَكَ dan mereka akan bertanya kepadamu
- عَنِ dari/tentang
- ٱلۡجِبَالِ gunung-gunung
- فَقُلۡ maka katakanlah
- يَنسِفُهَا menghancurkan
- رَبِّي Tuhanku
- نَسۡفٗا sehancur-hancurnya
Dan mereka bertanya kepadamu (Muhammad) tentang gunung-gunung, maka katakanlah, "Tuhanku akan menghancurkannya (pada hari Kiamat) sehancur-hancurnya,
(Dan mereka bertanya kepadamu tentang gunung-gunung,) bagaimana jadinya di hari kiamat nanti? (maka katakanlah) kepada mereka ("Rabbku akan menghancurkannya sehancur-hancurnya,) seumpamanya Dia meleburkannya menjadi debu yang lembut kemudian diterbangkan-Nya dengan angin.
Tafsir Surat Taha: 105-108
Dan mereka bertanya kepadamu tentang gunung-gunung, maka katakanlah, "Tuhanku akan menghancurkannya (di hari kiamat) sehancur-hancurnya, maka Dia akan menjadikan (bekas) gunung-gunung itu datar sama sekali, tidak ada sedikit pun kamu lihat padanya tempat yang rendah dan yang tinggi-tinggi. Pada hari itu manusia mengikuti (menuju kepada suara) penyeru dengan tidak berbelok-belok; dan merendahlah semua suara kepada Tuhan Yang Maha Pemurah, maka kamu tidak mendengar kecuali bisikan saja.
Ayat 105
Firman Allah ﷻ: “Dan mereka bertanya kepadamu tentang gunung-gunung.” (Thaha: 105), apakah gunung-gunung itu masih tetap ada kelak di hari kiamat, ataukah akan lenyap? Maka katakanlah:
"Tuhanku akan menghancurkannya (di hari kiamat) dengan sehancur-hancurnya.” (Thaha: 105)
Maksudnya, Allah melenyapkan dari tempatnya dan menghancurkannya serta menghambur-hamburkannya dengan sehambur-hamburnya.
Ayat 106
“Maka Dia akan menjadikan (bekas) gunung-gunung itu datar sama sekali.” (Thaha: 106)
Yaitu bumi menjadi hamparan yang rata seluruhnya, seakan-akan menjadi satu hamparan. Al-qa' artinya tanah rata, sedangkan safsaf mempunyai arti yang sama untuk menguatkannya.
Menurut pendapat yang lain, makna yang dimaksud ialah tanah yang tiada tumbuh-tumbuhannya. Tetapi makna pendapat yang pertama lebih baik, sekalipun makna pendapat yang kedua juga termasuk ke dalam pengertiannya secara tidak langsung. Karena itulah dalam firman selanjutnya disebutkan:
Ayat 107
“Tidak ada sedikit pun kamu lihat padanya tempat yang rendah dan yang tinggi-tinggi.” (Thaha: 107)
Yakni pada hari itu kamu tidak akan melihat di bumi suatu lembah pun, tidak pula suatu dataran tinggi pun; tiada tempat yang rendah, tiada pula tempat yang tinggi, semuanya rata dan datar. Demikianlah menurut pendapat Ibnu Abbas, Ikrimah, Mujahid, Al-Hasan Al-Basri, Ad-Dahhak, Qatadah, dan lain-lainnya yang bukan hanya seorang dari kalangan ulama Salaf.
Ayat 108
“Pada hari itu manusia mengikuti (menuju kepada suara) penyeru dengan tidak berbelok-belok.” (Thaha: 108)
Yakni di hari mereka menyaksikan keadaan dan huru-hara hari kiamat ini, mereka bersegera memenuhi seruan yang memanggil mereka. Ke mana pun seruan itu memerintahkan kepada mereka, maka mereka segera menurutinya. Seandainya ketaatan seperti itu dilakukan oleh mereka ketika hidup di dunia, tentulah membawa manfaat bagi mereka. Tetapi nasi telah menjadi bubur, hal itu tiada manfaatnya bagi mereka.
Hal yang sama telah disebutkan oleh Allah ﷻ melalui firman-Nya: “Alangkah terangnya pendengaran mereka dan alangkah tajamnya penglihatan mereka pada hari mereka datang kepada kami.” (Maryam: 38). Dan firman Allah ﷻ yang mengatakan: “Mereka datang dengan cepat kepada penyeru itu.” (Al-Qamar: 8).
Muhammad ibnu Ka'b Al-Qurazi mengatakan bahwa kelak di hari kiamat Allah menggiring manusia dalam kegelapan, langit telah digulung, bintang-bintang berhamburan, dan matahari serta rembulan telah lenyap. Lalu terdengarlah suara seruan (yang menyeru manusia), maka manusia pun mengikutinya dengan taat. Itu disebutkan di dalam firman Allah ﷻ: “Pada hari itu manusia mengikuti (menuju kepada suara) penyeru dengan tidak berbelok-belok.” (Thaha: 108).
Menurut Qatadah, makna yang dimaksud ialah mereka tidak menyimpang dari perintah seruan. Menurut Abu Saleh, tidak berbelok-belok.
Firman Allah ﷻ: “Dan merendahlah semua suara kepada Tuhan Yang Maha Pemurah.” (Thaha: 108)
Ibnu Abbas mengatakan bahwa semuanya diam, tiada yang bersuara. Hal yang sama dikatakan oleh As-Saddi.
“Maka kamu tidak mendengar kecuali hanya bisikan saja.” (Thaha: 108). Sa'id ibnu Jubair telah meriwayatkan dari Ibnu Abbas, bahwa yang dimaksud dengan hams ialah suara langkah. Hal yang sama telah dikatakan oleh Ikrimah, Mujahid, Ad-Dahhak, Ar-Rabi' ibnu Abbas, Qatadah, Ibnu Zaid, dan lain-lainnya.
Ali ibnu Abu Talhah telah meriwayatkan dari Ibnu Abbas sehubungan dengan makna firman-Nya: “Maka kamu tidak mendengar kecuali bisikan saja.” (Thaha: 108) Yakni suara bisikan, dan itu adalah riwayat yang bersumber dari Ikrimah dan Ad-Dahhak.
Sa'id ibnu Jubair telah mengatakan sehubungan dengan makna firman-Nya: “Maka kamu tidak mendengar kecuali bisikan saja.” (Thaha: 108). Yakni suara bisikan dan suara langkah kaki. Sa'id menggabungkan kedua takwil tersebut, dan itu bisa saja terjadi.
Yang dimaksud dengan langkah kaki ialah suara langkah manusia ketika menuju ke Padang Mahsyar, mereka berjalan dengan tenang dan merendahkan diri. Adapun yang dimaksud dengan suara bisikan, barangkali terjadi di suatu keadaan tertentu, tidak di semua keadaan saat itu. Sesungguhnya Allah ﷻ telah berfirman: “Di kala datang hari itu, tidak ada seorang pun yang berbicara melainkan dengan izin-Nya; maka di antara mereka ada yang celaka dan ada yang bahagia.” (Hud: 105)
105. Orang-orang yang mengingkari hari kiamat menyatakan keraguan mereka dengan bertanya tentang gunung-gunung yang kukuh. Dan mereka bertanya kepadamu, wahai Nabi Muhammad, tentang gunung- gunung di sekitar mereka. Maka katakanlah, 'Tuhanku akan menghancurkannya sehancur-hancurnya di hari kiamat sehingga tidak ada satu
pun yang masih utuh. ' 106-107. Sesudah itu maka Dia akan menjadikan area bekas gunung-gunung itu datar sama sekali sehingga kondisinya berbeda dari sebelumnya. Pada saat itu permukaan bumi menjadi rata; tidak ada sedikit pun kamu lihat padanya tempat yang rendah karena adanya lembah, dan tidak pula tempat yang tinggi-tinggi karena adanya perbukitan.
Pada ayat ini Allah menerangkan sebagai jawaban atas pertanyaan kaum musyrik kepada Muhammad ﷺ bahwa gunung-gunung pada hari Kiamat itu dihancurluluhkan sehingga beterbangan di udara, bagaikan debu di bawa angin ke mana-mana sehingga tidak ada bekasnya sama sekali. Dengan ditemukannya bom atom pada abad kedua puluh ini dapat dibayangkan bagaimana hebatnya dan dahsyatnya kehancuran dan kebinasaan pada hari Kiamat. Sedang dengan sebuah bom atom saja yang dijatuhkan di Hiroshima dan Nagasaki masih dianggap kecil daya ledaknya dibanding dengan daya ledak bom nuklir sekarang, sudah demikian hebatnya kehancuran yang timbul karenanya, apalagi kehancuran yang timbul pada hari Kiamat tentu beribu kali hebat dan dahsyatnya dari kehancuran yang ditimbulkan bom atom di Hiroshima dan Nagasaki itu. Pada ayat lain Allah menerangkan pula bagaimana keadaan gunung-gunung pada hari Kiamat itu firman-Nya:
Dan (ingatlah) pada hari (ketika) sangkakala ditiup, maka terkejutlah apa yang ada di langit dan apa yang ada di bumi, kecuali siapa yang dikehendaki Allah. Dan semua mereka datang menghadap-Nya dengan merendahkan diri. Dan engkau akan melihat gunung-gunung, yang engkau kira tetap di tempatnya, padahal ia berjalan (seperti) awan berjalan. (Itulah) ciptaan Allah yang mencipta dengan sempurna segala sesuatu. Sungguh, Dia Mahateliti apa yang kamu kerjakan. (an-Naml/27: 87 dan 88).
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
IHWAL HARI KIAMAT
“Dan mereka bertanya kepada engkau pelihat gunung-gunung itu,"
(pangkal ayat 105)
Artinya bahwa seketika Nabi Muhammad ﷺ telah menyampaikan kepada mereka bahwa suatu waktu kelak dunia ini akan Kiamat, bahwa serunai sangkakala akan ditiup dan segala yang masih sisa hidup akan mati dan kemudian dari itu ditiup serunai sangkakala itu sekali lagi, maka bangkitlah manusia dari kematian, buat hidup lagi dalam alam yang baqa', maka timbullah pertanyaan mereka kepada Nabi ﷺ, kalau memang semuanya akan dihancurkan dan diganti baru.
bagaimana jadinya dengan gunung-gunung ini? Apakah dia akan turut dihancurkan atau tegak seperti sediakala jua?
Apabila kita perhatikan suasana gunung-gunung yang mengelilingi negeri Mekah, tempat wahyu diturunkan, yang di sana terdapat deretan dari gunung-gunung batu granit keras, dan jika datang musim panas (shaif) datanglah angin samum, pantulan dari bukit-bukit dan gunung-gunung itu yang sangat panasnya, maka dapatlah kita pikirkan bahwa pertanyaan demikian memang akan timbul dari mereka.
Allah berfirman selanjutnya,
“Maka jawablah: “Akan dihanarkan dia oleh Tuhanku sehancur -hancurnya."
(ujung ayat 105)
Dan sambungan ayat selanjutnya,
“Maka dia akan dibiarkan menjadi padang yang onta."
(ayat 106)
Dengan terusan ayat 105 dan lanjutan ayat 106 dapatlah dikirakan sendiri bahwa suatu hal yang dahsyat akan kejadian, yang sukar bagi Allah memikirkan, sebab sedangkan mengungkit batu besar sebuah saja pun menghendaki tenaga berpuluh orang, kononlah akan meratakan bukan sebuah gunung, bahkan gunung-gunung; sukar manusia memikirkannya, tetapi hal yang mudah saja bagi Allah.
"Tidak akan engkau lihat lagi padanya yang nendah dan tidak yang tinggi."
(ayat 107)
Ayat 107 ini adalah sebagai penjelasan lagi bahwa tanah yang tadinya bergunung-gunung akan menjadi padang rata, tidak ada lagi tanah rendah yang dinamai lurah-lurah dan jurang, tempat ke sana air mengalir membentuk sungai. Dan tidak pula yang tinggi, yang berarti bahwa gunung-gunung, bukit-bukit dan munggu-munggu ketinggian, semuanya menjadi licin habis. Yang berarti bahwa di tempat seperti itu manusia dalam susunan yang sekarang ini tidak dapat hidup lagi.
Keadaan ini dapat kita tafsirkan lagi dengan ayat lain dalam surah lain yang diturunkan di Mekah juga. Yaitu pada ayat 48 dari surah Ibraahiim dalam Juz 13. Bahwa pada hari itu akan diganti bumi ini dengan bumi yang lain dan langit yang berlapis di atas kita itu pun demikian pula, dan semua manusia akan tampil ke muka menghadap Allah, Yang Maha Esa lagi Mahakuasa.
Bagaimana kejadian itu, apakah bumi yang sekarang saja yang ditukar bentuknya sehingga yang gunung jadi rata dengan lurah seperti tersebut dalam ayat yang tengah kita tafsirkan ini, Allah jualah yang lebih tahu.
Lalu dijelaskan selanjutnya oleh Allah bagaimana keadaan manusia pada masa itu kelak.
“Di hati itu mereka akan mengikuti penyeru yang tidak ada jalan berliku-liku padanya."
(pangkal ayat 108)
Siapakah penyeru itu? Menurut ahli-ahli tafsir ialah Malaikat Israfil yang diperintahkan Allah meniup serunai sangkakala itu. Bilamana serunai sangkakala telah ditiup yang kedua kali, segala makhluk yang telah meninggal itu akan bangkit kembali. Bangkit dengan patuh. Bangkit dengan teratur, tidak dapat menempuh jalan lain jalan berliku lagi. Bahkan lurus menuju kepada tempat yang ditentukan Allah."Dan akan lemahlah suara-suara karena ketundukan kepada Allah Yang Rahman." Maka di saat itu tidak akan ada yang berani bersuara lagi, baik manusia ataupun malaikat.
Hal ini pun pernah juga dibayangkan pada ayat yang lain, seperti terdapat di dalam surah an-Nabaa' ayat 38, bahwa pada hari ruh, yaitu nama yang lain dari Malaikat Jibril dan malaikat-malaikat yang lain akan berdiri bershaf-shaf dan tidak ada yang berani berbicara melainkan dengan izin Allah Yang Rahman jua. Sangatlah hebatnya suasana di kala itu, yang dipenuhi oleh kebesaran Ilahi belaka.
“Maka tidaklah akan engkau dengan kecuali bisik-bisik yang halus."
(ujung ayat 108)
Demikianlah segala sesuatu diliputi oleh keheningan dan senyap. Maka bolehlah pula ujung ayat ini diartikan bahwa dari sangat sepi dan senyapnya, bisik-bisik yang halus pun dapat didengarkan. Karena dari sebab kesepian itu, telinga ingin menangkap bunyi sampai kepada yang sehalus-halusnya. Ibnu Abbas memberikan pula arti bahwa hamsa yang kita beri arti bisik-bisik yang halus itu ialah bunyi kaki melangkah, atau bunyi kaki menginjak bumi.
Ungkapan kehening sepian seperti ini pun ada juga diungkapkan dalam bahasa Indonesia, “Hening sepi, sehingga jarum jatuh pun bisa kedengaran."
“Pada hari itu tidaklah akan memberi manfaat satu syafa'at pun."
(pangkal ayat 109)
Di dalam dunia ini kerapkali kita menaruh pengharapan kepada orang lain apabila kita merasa lemah. Di dalam menghadapi satu perkara di hadapan pengadilan, orang mengharapkan pembelaan seorang pembela. Sebab itu masih pula ada orang yang mengharapkan bahwa di akhirat kelak akan ada orang yang dapat diharapkan menolong membela dan mempertahankan. Maka sejak dari sekarang telah diperingatkan bahwa persoalan diri kita masing-masing akan diperhadapkan dengan Allah secara masing-masing pula. Tidak ada orang lain yang akan dapat dijadikan perantara, lalu kita berlepas tangan."Kecuali atas barangsiapa yang memberi izin akan dia Allah Yang Rahman." Sambungan ayat ini menyatakan pengecualian. Yaitu bahwa dengan izin Allah Tuhan Yang Maha Rahman, Maha Pemurah, kadang-kadang dapat juga Allah menerima syafaat itu, atau pembelaan itu. Diberi kesempatan orang-orang yang diberi izin Allah membela temannya yang bersalah, karena si pembela itu disukai Allah karena imannya dan amalnya, jasanya, dan takwanya.
“Yang dia ridhai perkataannya."
(ujung ayat 109)
Yaitu karena Aliah senang mendengar orang itu bercakap, Allah menghargai orang itu karena seorang yang di kala hidupnya adalah seorang yang saleh. Allah sudi mendengarkan percakapannya.
Tetapi adalah syafaat orang itu dapat memengaruhi dan mengubah hukum yang telah ditentukan Allah? Adakah orang itu dapat mengubah kehendak Allah? Al-Qasimi menjelaskan dalam tafsirnya, bahwa syafaat itu hanya semata pengharapan kepada orang yang sedia menjadi syafaat itu, dan tidak akan dapat memengaruhi Allah dengan mutlak kekuasaannya.
Sebab bagaimanapun adanya syafaat, bagaimanapun penghargaan Allah kepada manusia yang bersedia jadi syafaat itu, namun ilmu orang itu tentang keadaan pribadi, sejarah hidup, dan amalan orang yang hendak dibelanya itu tidak jugalah sebanyak pengetahuan Allah. Sebab itu Allah berfirman pada lanjutan ayat,
“Dia mengetahui apa yang berada di hadapan mereka dan opa yang berada di belakang mereka."
(pangkal ayat 110)
Ke mana kesudahan perjalanan manusia-manusia itu sesudah dihisab, dimasukkan ke dalam surgakah atau akan digiring masuk neraka; Allah-lah yang lebih tahu. Itulah arti bahwa Dia mengetahui apa yang berada di hadapan mereka.
Dan Dia pun mengetahui pula apa yang berada di belakang mereka, yaitu masa-masa hidup di dunia yang telah dilaluinya, semasa mereka itu masih hidup. Manakah yang banyak dikerjakannya, yang baikkah atau yang jahat. Semuanya tidaklah ada yang lepas dari tilikan Allah, bahkan disediakan beberapa malaikat yang mencatat perbuatan-perbuatan mereka dan perkataan-perkataan mereka. Ada yang bernama malaikat-malaikat “kiraman kati bin", yaitu malaikat-malaikat yang mulia dan yang menulis. Ada yang disebut namanya Hafazhah, yaitu yang memelihara dan menyimpan baik-baik catatan itu, dan ada yang bernama Raqib dan Atid yang khusus mencatat perkataan-perkataan yang keluar. Sebab itu maka masa lampau manusia yang telah dibelakanginya, tidak ada yang lepas dari lingkungan pengetahuan Allah.
“Sedang mereka tidaklah meliputi dia dengan pengetahuan."
(ujung ayat 110)
Sedang si manusia itu tidaklah meliputi segala amalan dan perbuatannya itu dengan pengetahuan. Jangankan zaman dahulu yang telah lampau, sedangkan zaman yang terdekat saja tidaklah diingatnya dengan tepat. Yang baru saja kejadian kerapkali dia lupa. Apatah lagi apa yang akan dihadapinya di belakang hari, terutama sesudah perhitungan itu. Mungkin berdebar darahnya memikirkan kesalahan yang pernah diperbuatnya, namun hukuman yang akan jatuh atas dirinya, tidaklah diketahuinya. Dia akan menunggu-nunggu dengan dada berdebar.
“Dan akan tunduklah segala muka terhadap Allah Yang Hidup, lagi Berdiri Sendiri itu."
(pangkal ayat 111)
Akan tunduklah segala muka pada ketika itu kepada Allah Yang Mempunyai sifat hidup dan selalu hidup. Yang berdiri sendiri, tidak mengharapkan bantuan orang lain. Karena selain Dia adalah makhluk yang Dia jadikan belaka. Tunduk segala muka merendahkan diri, karena Dialah Yang Mahakuasa, yang tidak mati-mati buat selama-lamanya, yang awal tidak berpermulaan, yang akhir tidak berkesudahan.
“Dan sesungguhnya akan kecewalah orang-orang yang memikul ... iman."
(ujung ayat 111)
Akan kecewalah di waktu itu orang-orang yang di masa hidupnya menempuh jalan yang salah. Suatu kesalahan yang disengaja, baik kepada Allah, atau kepada orang lain, ataupun kepada diri sendiri, pada hakikatnya adalah kezaliman, atau aniaya. Arti asli dari zalim diambil dari zhulm, yang berarti kegelapan. Jalan yang salah adalah jalan yang gelap. Orang yang dalam hidupnya menempuh jalan yang salah adalah aniaya. Dosa keaniayaannya itu akan dipikulnya terus-menerus sampai kepada hari Kiamat. Kecewalah mereka di hari itu, sebab yang dibawanya ke akhirat, beban berat yang dipikulnya tidak lain dari hidup di dunia yang penuh dengan aniaya. Menurut riwayat sebuah tafsir dari Ibnu Abbas, orang-orang yang selama di dunia ini teraniaya, di hari akhirat itu akan menerima bujukan atas dirinya, dan yang menganiaya pun akan mendapat balasan yang kontan. Maka tersebutlah, sehingga kambing yang tidak bertanduk, yang mati teraniaya oleh kambing yang bertanduk akan menerima juga bujukan atas kekecewaannya itu di hari Kiamat.
Di dalam sebuah hadits shahih yang di-rawikan oleh Bukhari dan Muslim, bersabda-lah Nabi ﷺ,
“Dan berfirmanlah Allah Yang Mahamulia dan Mahaagung: “Demi Kemuliaan-Ku dan Demi Keagungan-Ku, tidaklah akan dapat terlepas dariKu di hari ini kezaliman orang yang zalim." (HR Bukhari dan Muslim)
Dan sabda Nabi pula dalam hadits shahih yang lain,
“janganlah sekali-kali kamu berlaku zalim aniaya, karena sesungguhnya suatu kezaliman ialah kegelapan di hari Kiamat."
Tetapi orang yang hidupnya berbakti, tidaklah usah khawatir.
“Dan barangsiapa yang beramal dari amal-amal yang saleh, sedang dia beriman pula, maka tidaklah dia merasa takut akan dianiaya dan tidak pula ditelan."
(ayat 112)
Sesudah Allah memberikan kabar-kabar yang menakutkan dan mengerikan, maka di ayat ini Allah memberi ingat bahwa orang yang di masa hidupnya di dunia adalah mengamalkan amalan-amalan yang saleh, yaitu perbuatan-perbuatan dan usaha yang baik, yang disukai oleh Allah dan oleh sesamanya manusia, sedang amalannya itu timbul dari sebab imannya kepada Allah, bukan beramal yang pada kulitnya kelihatan baik, padahal pada batinnya bukan dari karena iman kepada Allah, hanya misalnya semata-mata mengharapkan puji sanjung manusia, maka orang-orang yang beramal dari sebab beriman itu, tidaklah dia akan merasa takut. Atau tidak usahlah dia merasa cemas takut dan bimbang bahwa dia akan teraniaya. Karena Allah tidaklah pernah berlaku aniaya kepada hamba-Nya. Allah tidak ada berkepentingan untuk dirinya sendiri sampai melakukan aniaya kepada hamba-Nya. Demikian juga tidaklah haknya akan ditelan, atau akan dicurangi dan dimungkiri. Tidaklah kebajikan yang diperbuatnya itu akan dilupakan, atau dilalaikan atau dipandang enteng oleh Allah. Di dalam surah az-Zilzaal ayat 7 dan 8 Allah sudah menjelaskan.
“Barangsiapa yang beramal, walau sebesar zarrah dari kebajikan, pastilah akan dilihatnya. Dan barangsiapa yang beramal walau sebesar zarrah dari kejahatan, pastilah akan dilihatnya." (az-Zilzaal: 7-8)
Itulah hakikat keadilan Ilahi.
The Entire Qur'an is the Remembrance of Allah and mentioning the Punishment of Those Who turn away from It
Allah the Exalted says,
كَذَلِكَ نَقُصُّ عَلَيْكَ مِنْ أَنبَاء مَا قَدْ سَبَقَ وَقَدْ اتَيْنَاكَ مِن لَّدُنَّا ذِكْرًا
Thus We relate to you some information of what happened before. And indeed We have given you from Us a Reminder.
Allah, the Exalted, is saying to Prophet Muhammad, `We have told you (O Muhammad) the story of Musa and what happened with him, Fir`awn and his armies, just as it actually happened.
Likewise, We relate to you the information of the past just as it happened, without any increase or decrease.
We also gave you a remembrance from Us, the Mighty Qur'an, no falsehood comes to it from before it or behind it.' It is a revelation from One Most Wise, Most Praiseworthy.
No Prophet was given any Book like it or more complete than it, since the time of the previous Prophets who were sent, until their being sealed off with the coming of Muhammad.
No Prophet was given any Book containing as much information than the Qur'an about what has past and what would be. The judgement concerning the distinction between mankind is taken from it. Therefore, Allah says about it
مَنْ أَعْرَضَ عَنْهُ
Whoever turns away from it,
This means whoever denies it and turns away from following its commands and instructions, while seeking guidance from other than it, then Allah will mislead him and send him on the path to Hell.
This is why Allah says,
مَنْ أَعْرَضَ عَنْهُ فَإِنَّهُ يَحْمِلُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وِزْرًا
Whoever turns away from it, verily, they will bear a heavy burden on the Day of Resurrection.
Burden here means sin.
This is as Allah says,
وَمَن يَكْفُرْ بِهِ مِنَ الاٌّحْزَابِ فَالنَّارُ مَوْعِدُهُ
But those of the sects that reject it, the Fire will be their promised meeting place. (11:17)
This applies generally to whoever the Qur'an reaches of the Arabs, the non-Arabs, the People of the Book and others.
This is as Allah says,
لااٌّنذِرَكُمْ بِهِ وَمَن بَلَغ
That I may therewith warn you and whomsoever it may reach. (6:19)
The Qur'an is a final warning for everyone it reaches. Whoever follows it, then he is rightly guided and whoever opposes it and turns away from it, then he is misguided. He will be wretched in this life, and he is promised that on the Day of Resurrection his abode will be the Hellfire. For this reason Allah says,
مَنْ أَعْرَضَ عَنْهُ فَإِنَّهُ يَحْمِلُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وِزْرًا
خَالِدِينَ فِيهِ
Whoever turns away from it, verily, they will bear a heavy burden on the Day of Resurrection. They will abide in that.
They will not be able to avoid this or escape it.
وَسَاء لَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ حِمْلً
And evil indeed will it be that load for them on the Day of Resurrection
The Blowing of the Sur and the Day of Resurrection
Allah the Exalted says,
يَوْمَ يُنفَخُ فِي الصُّورِ وَنَحْشُرُ الْمُجْرِمِينَ يَوْمَيِذٍ زُرْقًا
The Day when the Sur will be blown:that Day, We shall gather the criminals blue-eyed.
It has been confirmed in a Hadith that the Messenger of Allah was asked about the Sur and he replied,
قَرْنٌ يُنْفَخُ فِيه
It is a horn that will be blown into.
It has been related in a Hadith about the Sur, on the authority of Abu Hurayrah that;
it is a huge horn that has a circumference as large as the heavens and the earth. The angel Israfil will blow into it.
Another Hadith has been related which states that the Prophet said,
كَيْفَ أَنْعَمُ وَصَاحِبُ الْقَرْنِ قَدِ الْتقَمَ الْقَرْنَ وَحَنَى جَبْهَتَهُ وَانْتَظَرَ أَنْ يُوْذَنَ لَه
How can I be comfortable when the one with the horn is holding it in his lips and his forehead is leaning forward, waiting to be given permission (to blow it).
The people said, O Messenger of Allah, what should we say!
He said,
قُولُوا
حَسْبُنَا اللهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ عَلَى اللهِ تَوَكَّلْنَا
Say:
Allah is sufficient for us and what a good protector He is. Upon Allah we place our trust.
Concerning His statement,
..
وَنَحْشُرُ الْمُجْرِمِينَ يَوْمَيِذٍ زُرْقًا
And We shall gather the criminals blue-eyed.
It has been said that this means having blue eyes due to the severity of their horrifying situation
يَتَخَافَتُونَ بَيْنَهُمْ
They will speak in a very low voice to each other.
Ibn Abbas said,
This means whispering among themselves.
This means that some of them will be saying to others,
إِن لَّبِثْتُمْ إِلاَّ عَشْرًا
You stayed not longer than ten.
meaning in the abode of the worldly life, you only tarried there for a little while. The time was equivalent to ten days or so.
Allah, the Exalted, then says
نَحْنُ أَعْلَمُ بِمَا يَقُولُونَ
We know very well what they will say,
This means in their condition of conversing amongst themselves.
إِذْ يَقُولُ أَمْثَلُهُمْ طَرِيقَةً
when the best among them in knowledge and wisdom will say;
the one with perfect intelligence amongst them,
إِن لَّبِثْتُمْ إِلاَّ يَوْمًا
You stayed no longer than a day!
This is because on the Day of Judgement they will sense the shortness of the worldly life within themselves. For the worldly life, with its repetitious time periods and successive nights, days and hours, is as if it is just one day. For this reason, on the Day of Resurrection the disbelievers will think the worldly life was very short. By this they mean to prevent the establishment of the evidence against them due to the shortness of time that they had.
Allah says about this,
وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ يُقْسِمُ الْمُجْرِمُونَ مَا لَبِثُواْ غَيْرَ سَاعَةٍ
And on the Day that the Hour will be established, the criminals will swear that they stayed not but an hour, until His statement,
وَلَكِنَّكُمْ كُنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ
(but you knew not). (30:55-56)
Allah also says,
أَوَلَمْ نُعَمِّرْكُمْ مَّا يَتَذَكَّرُ فِيهِ مَن تَذَكَّرَ وَجَأءَكُمُ النَّذِيرُ
Did We not give you lives long enough, so that whosoever would receive admonition could receive it! And the warner came to you. (35:37)
Allah, the Exalted, also says,
قَـلَ كَمْ لَبِثْتُمْ فِى الاٌّرْضِ عَدَدَ سِنِينَ
قَالُواْ لَبِثْنَا يَوْماً أَوْ بَعْضَ يَوْمٍ فَاسْأَلِ الْعَأدِّينَ
قَالَ إِن لَّبِثْتُمْ إِلاَّ قَلِيلً لَّوْ أَنَّكُمْ كُنتُمْ تَعْلَمُونَ
(Allah will say):What number of years did you stay on earth!
They will say:We stayed a day or part of a day. Ask of those who keep account.
He (Allah) will say:You stayed not but a little, if you had only known! (23:112-114)
This means that you only remained in it (the earth) a little while. If you only knew, you would have preferred the eternal life over the temporal life. Yet, you conducted yourselves in an evil manner. You gave the present, temporary life precedence over the eternal and everlasting life
The destruction of the Mountains, and the Earth becomes a Smooth Plain
Allah says,
وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الْجِبَالِ
And they ask you concerning the mountains.
This is a question, will they remain on the Day of Resurrection or will they cease to exist
فَقُلْ يَنسِفُهَا رَبِّي نَسْفًا
Say:My Lord will blast them and scatter them as particles of dust.
This means that He will take them away from their places, wipe them out and remove them completely
فَيَذَرُهَا
Then He shall leave it,
referring to the earth;
قَاعًا صَفْصَفًا
as a level smooth plain.
This means one expanse spread out.
The word Qa` means a piece of land that is level and the word Safsafa is used to place emphasis on this meaning.
It has also been said that Safsafa means that which has no vegetation growing in it.
The first meaning is preferred, even though the second meaning is also included by necessity.
In reference to this, Allah says,
لَاا تَرَى فِيهَا عِوَجًا وَلَاا أَمْتًا
You will see therein no crookedness nor curve.
meaning, `on that Day you will not see in the earth any valley, hill, or any place, whether low or elevated.'
Ibn Abbas, Ikrimah, Mujahid, Al-Hasan Al-Basri, Ad-Dahhak, Qatadah and others of the Salaf all said the same.
The People will rush towards the Voice of the Caller
Allah says
يَوْمَيِذٍ يَتَّبِعُونَ الدَّاعِيَ لَا عِوَجَ لَهُ
On that Day mankind will follow strictly Allah's caller, no crookedness will they show him.
On the Day, they see these conditions and these frightening sights, they will hastily respond to the caller. Wherever they are commanded to go, they will rush to it. If they had been like this in the worldly life, it would have been more beneficial for them, but here it does not benefit them.
This is as Allah says,
أَسْمِعْ بِهِمْ وَأَبْصِرْ يَوْمَ يَأْتُونَنَا
How clearly will they see and hear, the Day when they will appear before Us! (19:38)
Allah also says,
مُّهْطِعِينَ إِلَى الدَّاعِ
hastening towards the caller. (54:8)
Concerning Allah's statement,
وَخَشَعَت الاَْصْوَاتُ لِلرَّحْمَنِ
And all voices will be humbled for the Most Gracious,
Ibn Abbas said,
This means they will be silent.
As-Suddi also said the same.
فَلَ تَسْمَعُ إِلاَّ هَمْسًا
And nothing shall you hear except Hamsa.
Sa`id bin Jubayr related that Ibn Abbas said,
This means the steps of feet.
Ikrimah, Mujahid, Ad-Dahhak, Ar-Rabi` bin Anas, Qatadah, Ibn Zayd and others all said the same.
Ali bin Abi Talhah said that Ibn Abbas said,
فَلَ تَسْمَعُ إِلاَّ هَمْسًا
(And nothing shall you hear except Hamsa),
Hamsa means a hidden voice.
This has also been reported from Ikrimah and Ad-Dahhak. Sa`id bin Jubayr said,
فَلَ تَسْمَعُ إِلاَّ هَمْسًا
(And nothing shall you hear except Hamsa),
Hamsa means the secret speech and the steps of feet.
The Intercession and the Recompense
Allah, the Exalted, says,
يَوْمَيِذٍ
On that day,
the Day of Resurrection,
لاَّا تَنفَعُ الشَّفَاعَةُ
no intercession shall avail.
meaning with Him (Allah).
إِلاَّ مَنْ أَذِنَ لَهُ الرَّحْمَنُ وَرَضِيَ لَهُ قَوْلاً
except the one for whom the Most Gracious has given permission and whose word is acceptable to Him.
This is similar to His statement,
مَن ذَا الَّذِى يَشْفَعُ عِندَهُ إِلاَّ بِإِذْنِهِ
Who is he that can intercede with Him except with His permission. (2:255)
It is also similar to His statement,
وَكَمْ مِّن مَّلَكٍ فِى السَّمَـوَتِ لَا تُغْنِى شَفَـعَتُهُمْ شَيْياً إِلاَّ مِن بَعْدِ أَن يَأْذَنَ اللَّهُ لِمَن يَشَأءُ وَيَرْضَى
And there are many angels in the heavens, whose intercession will avail nothing except after Allah has given leave for whom He wills and is pleased with. (53:26)
He also says,
وَلَا يَشْفَعُونَ إِلاَّ لِمَنِ ارْتَضَى وَهُمْ مِّنْ خَشْيَتِهِ مُشْفِقُونَ
And they cannot intercede except for him with whom He is pleased. And they stand in awe for fear of Him. (21:28)
He also says,
وَلَا تَنفَعُ الشَّفَـعَةُ عِندَهُ إِلاَّ لِمَنْ أَذِنَ لَهُ
Intercession with Him profits not except for him whom He permits. (34:23)
And He says,
يَوْمَ يَقُومُ الرُّوحُ وَالْمَلَـيِكَةُ صَفّاً لاَّ يَتَكَلَّمُونَ إِلاَّ مَنْ أَذِنَ لَهُ الرَّحْمَـنُ وَقَالَ صَوَاباً
The Day that Ar-Ruh and the angels will stand forth in rows, they will not speak except him whom the Most Gracious allows, and he will speak what is right. (78:38)
In the Two Sahihs it is reported from the leader of the Children of Adam and the Noblest of all the creatures to Allah, Muhammad:
اتِي تَحْتَ الْعَرْشِ وَأَخِرُّ للهِ سَاجِدًا وَيَفْتَحُ عَلَيَّ بِمَحَامِدَ لَا أُحْصِيهَا الاْنَ فَيَدَعُنِي مَا شَاءَ أَنْ يَدَعَنِي ثُمَّ يَقُولُ يَا مُحَمَّدُ ارْفَعْ رَأْسَكَ وَقُلْ يُسْمَعْ وَاشْفَعْ تُشَفَّعْ فَيَحُدُّ لِي حَدًّا فَأُدْخِلُهُمُ الْجَنَّةَ ثُمَّ أَعُود
I will come under the Throne and I will fall down into prostration. Then, I will be inspired to make praises (of Allah) that I am not able to recall them now. Allah will leave me in this condition as long as He wishes. Then, He will say, O Muhammad, raise your head. Speak and you will be heard, intercede and your intercession will be accepted.
Then, a designated group will be allowed for me (to intercede on their behalf). Allah will then enter them into Paradise and I will return (to repeat the process again).
The Prophet mentioned doing this four times. May Allah's blessings and peace be upon him and the rest of the Prophets as well.
In another Hadith it also mentions that he said,
يَقُولُ تَعَالَى أَخْرِجُوا مِنَ النَّارِ مَنْ كَانَ فِي قَلْبِهِ مِثْقَالُ حَبَّةٍ مِنْ إِيمَانٍ
فَيُخْرِجُونَ خَلْقًا كَثِيرًا
ثُمَّ يَقُولُ أَخْرِجُوا مِنَ النَّارِ مَنْ كَانَ فِي قَلْبِهِ نِصْفُ مِثْقَالٍ مِنْ إِيمَانٍ
أَخْرِجُوا مِنَ النَّارِ مَنْ كَانَ فِي قَلْبِهِ مَا يَزِنُ ذَرَّةً
مَنْ كَانَ فِي قَلْبِهِ أَدْنَى أَدْنَى مِثْقَالِ ذَرَّةٍ مِنْ إِيمَان
Allah, the Exalted, will say, Bring out of the Fire whoever has a seed's weight of faith in his heart.
So a large number of people will be brought out.
Then He will say,
Bring out of the Fire whoever has a half of a seed's weight of faith in his heart.
Bring out whoever has the weight of a speck of dust in his heart.
Bring out whoever has the weight of the smallest and tiniest particle of dust of faith in his heart.
And the Hadith continues.
Concerning Allah's statement
يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ
He knows what happens to them and what will happen to them,
He encompasses all creation with His knowledge.
وَلَا يُحِيطُونَ بِهِ عِلْمًا
but they will never encompass anything of His knowledge.
This is like His statement,
وَلَا يُحِيطُونَ بِشَيْءٍ مِّنْ عِلْمِهِ إِلاَّ بِمَا شَأءَ
And they will never encompass anything of His knowledge except that which He wills. (2:255)
Concerning Allah's statement
وَعَنَتِ الْوُجُوهُ لِلْحَيِّ الْقَيُّومِ
And (all) faces shall be humbled before the Ever Living, the Sustainer.
Ibn Abbas and others said,
This means that the creatures will be humbled, submissive and compliant to their Compeller, the Ever Living, Who does not die, the Sustainer of all, Who does not sleep.
He is the maintainer of everything. He determines the affairs of everything and preserves everything. He is perfect in His Self. He is the One Whom everything is in need of and whom nothing could survive without.
Concerning His statement,
.
وَقَدْ خَابَ مَنْ حَمَلَ ظُلْمًا
And he who carried wrongdoing, will be indeed a complete failure.
meaning on the Day of Resurrection. For verily, Allah will give every due right to the one who deserved it. Even the ram who lost its horn will be given revenge against the one who had horns.
In the Sahih, it is recorded that the Prophet said,
إِيَّاكُمْ وَالظُّلْمَ فَإِنَّ الظُّلْمَ ظُلُمَاتٌ يَوْمَ الْقِيَامَة
Beware of wrongdoing (or oppression), for verily, wrongdoing will be darknesses on the Day of Resurrection.
And the true failure is for whoever meets Allah while associating partners with Him. Allah the Exalted says,
إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ
(Verily, associating partners with Me is the great wrongdoing).
Allah's statement,
وَمَن يَعْمَلْ مِنَ الصَّالِحَاتِ وَهُوَ مُوْمِنٌ فَلَ يَخَافُ ظُلْمًا وَلَا هَضْمًا
And he who works deeds of righteousness, while he is a believer, then he will have no fear of injustice, nor of any curtailment.
After Allah mentions the wrongdoers and their threat, He then commends the pious people and mentions the judgement they receive. Their judgement is that they will not be wronged nor oppressed.
This means that their evils will not be increased and their good deeds will not be decreased.
This was stated by Ibn Abbas, Mujahid, Ad-Dahhak, Al-Hasan, Qatadah and others.
Zulm means an increase that comes from the sins of others being placed upon the person, and Hadm means a decrease
The Qur'an was revealed so that the People would have Taqwa and reflect
Allah says,
وَكَذَلِكَ أَنزَلْنَاهُ قُرْانًا عَرَبِيًّا
And thus We have sent it down as a Qur'an in Arabic,
After Allah, the Exalted, mentions that on the Day of Judgement both the good and the evil will be recompensed and there is no avoiding it, He then explains that the Qur'an was revealed as a bringer of glad tidings and a warner in the clear and eloquent Arabic language. There is no confusion or deficiency in it.
وَصَرَّفْنَا فِيهِ مِنَ الْوَعِيدِ لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ
and have explained therein in detail the warnings, in order that they may have Taqwa of,
This means:so that they will leave off sins, forbidden things and lewd abominations.
أَوْ يُحْدِثُ لَهُمْ ذِكْرًا
or that it may cause them to have a lesson from it.
This means:to produce acts of obedience and deeds that will bring one closer to Allah
فَتَعَالَى اللَّهُ الْمَلِكُ الْحَقُّ
Then High above all be Allah, the True King.
This means:Most Holy and Majestic is He, the True King, Who is Himself the Truth and His promise is true. Likewise, His threat is true, His Messengers are true, the Paradise is true, the Hellfire is true and everything from Him is true. His justice is that He does not punish anyone before warning them, sending Messengers to them and granting excuses to His creatures, so that no one will have any argument or doubt (on Judgment Day).
The Command to the Prophet to listen to the Qur'an when it is revealed without making haste to recite it
Concerning Allah's statement,
وَلَا تَعْجَلْ بِالْقُرْانِ مِن قَبْلِ أَن يُقْضَى إِلَيْكَ وَحْيُهُ
And be not in haste with the Qur'an before its revelation is completed to you,
This is similar to Allah's statement,
لَا تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ
إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْءَانَهُ
فَإِذَا قَرَأْنَـهُ فَاتَّبِعْ قُرْءَانَهُ
ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ
Move not your tongue to make haste therewith. It is for Us to collect it and to give you the ability to recite it. And when We have recited it to you, then follow its recital. Then it is for Us to made it clear (to you). (75:16-19)
It is confirmed in the Sahih on the authority of Ibn Abbas, who said that;
the Messenger of Allah used to go through great pains to retain the revelation. In doing so he used to move his tongue rapidly with its recital. Then, Allah revealed this Ayah. This means that whenever Jibril would say an Ayah, the Prophet would say it with him due to his eagerness to memorize it. Then, Allah guided him to that which was easier and lighter in this matter, to relieve him of this difficulty.
Allah said,
لَا تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ
إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْءَانَهُ
Move not your tongue to make haste therewith. It is for Us to collect it and to give you the ability to recite it. (75:16-17)
Meaning, We will gather it in your chest, then you will recite it to the people without forgetting anything of it.
فَإِذَا قَرَأْنَـهُ فَاتَّبِعْ قُرْءَانَهُ
ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ
And when We have recited it to you, then follow its recital. Then it is for Us to made it clear (to you). (75:18-19)
And He said in this Ayah,
وَلَا تَعْجَلْ بِالْقُرْانِ مِن قَبْلِ أَن يُقْضَى إِلَيْكَ وَحْيُهُ
And be not in haste with the Qur'an before its revelation is completed to you,
This is a command to the Prophet to listen quietly:`Then, when the angel (Jibril) completes reciting to you, you recite it after him.'
وَقُل رَّبِّ زِدْنِي عِلْمًا
and say:My Lord! Increase me in knowledge.
meaning, Give me more knowledge from You.
Ibn Uyaynah said,
The Prophet did not cease increasing (in knowledge) until Allah, the Mighty and Sublime, took him (i.e. he died).
They will question you concerning the mountains, how will they be on the Day of Resurrection? Say, to them: 'My Lord will scatter them as ashes, by pulverising them into moving sand and dispersing them with the wind;
Not yet available. It requires resources to add this interpretation.
