مَرْيَم ٦٥
- رَّبُّ Tuhan
- ٱلسَّمَٰوَٰتِ langit(jamak)
- وَٱلۡأَرۡضِ dan bumi
- وَمَا dan apa
- بَيۡنَهُمَا diantara keduanya
- فَٱعۡبُدۡهُ maka sembahlah Dia
- وَٱصۡطَبِرۡ dan berteguh hatilah
- لِعِبَٰدَتِهِۦۚ dalam beribadat kepadaNya
- هَلۡ apakah
- تَعۡلَمُ kamu mengetahui
- لَهُۥ bagiNya/denganNya
- سَمِيّٗا sama
(Dialah) Tuhan (yang menguasai) langit dan bumi dan segala yang ada di antara keduanya, maka sembahlah Dia dan berteguh hatilah dalam beribadah kepada-Nya. Apakah engkau mengetahui ada sesuatu yang sama dengan-Nya?
Dia adalah (Rabb) yang menguasai (langit dan bumi dan apa-apa yang ada di antara keduanya, maka sembahlah Dia dan berteguh hatilah dalam beribadah kepada-Nya) bersikap sabarlah dalam menjalankan dua perkara tersebut. (Apakah kamu mengetahui ada seorang yang sama dengan Dia) yang patut disembah seperti Dia, tentu saja tidak.
Tafsir Surat Maryam: 64-65
Dan tidaklah kami (Jibril) turun kecuali dengan perintah Tuhanmu. Kepunyaan-Nyalah apa-apa yang ada di hadapan kita, apa-apa yang ada di belakang kita, dan apa-apa yang ada di antara keduanya, dan tidaklah Tuhanmu lupa. Tuhan (yang menguasai) langit dan bumi dan apa-apa yang ada di antara keduanya, maka sembahlah Dia dan berteguh hatilah dalam beribadah kepada-Nya. Apakah kamu mengetahui ada seorang yang sama dengan Dia (yang patut disembah)?
Ayat 64
Imam Ahmad mengatakan, telah menceritakan kepada kami Ya'la dan Waki', keduanya mengatakan, telah menceritakan kepada kami Umar ibnu Zar, dari ayahnya, dari Sa'id ibnu Jubair, dari Ibnu Abbas yang mengatakan bahwa Rasulullah ﷺ bersabda kepada Malaikat Jibril, "Apakah gerangan yang mencegahmu untuk tidak mengunjungiku lebih banyak lagi dari biasanya?" Maka turunlah firman-Nya: “Dan tidaklah kami (Jibril) turun kecuali dengan perintah Tuhanmu.” (Maryam: 64), hingga akhir ayat.
Imam Bukhari mengetengahkannya secara munfarid. Di dalam kitab tafsirnya ia meriwayatkan sehubungan dengan makna ayat ini melalui Abu Na'im, dari Umar ibnu Zar dengan sanad yang sama.
Ibnu Abu Hatim dan Ibnu Jarir meriwayatkannya melalui hadis Umar ibnu Zar dengan sanad yang sama, tetapi menurut riwayat keduanya di akhir hadis terdapat tambahan, yaitu bahwa jawaban tersebut ditujukan kepada Nabi Muhammad ﷺ.
Al-Aufi telah meriwayatkan dari Ibnu Abbas, bahwa Malaikat Jibril tidak turun kepada Rasulullah ﷺ dalam waktu yang cukup lama. Maka Rasulullah ﷺ dirundung rasa sedih dan duka karenanya. Kemudian Malaikat Jibril datang dan mengatakan, "Hai Muhammad: ‘Dan tidaklah kami (Jibril) turun, kecuali dengan perintah Tuhanmu..’” (Maryam: 64), hingga akhir ayat.
Mujahid mengatakan bahwa Jibril tidak turun kepada Muhammad ﷺ selama dua belas malam atau kurang dari itu. Ketika Jibril turun, Nabi ﷺ berkata kepadanya, "Hai Jibril, sesungguhnya kamu membuat saya sedih, sehingga kaum musyrik mempunyai dugaan yang tidak-tidak kepada saya." Maka turunlah firman-Nya: “Dan tidaklah kami (Jibril) turun, kecuali dengan perintah Tuhanmu. “ (Maryam: 64), hingga akhir ayat.
Mujahid mengatakan bahwa ayat ini sama maknanya dengan ayat yang terdapat di dalam surat Adh-Dhuha. Hal yang sama telah dikatakan oleh Ad-Dahhak ibnu Muzahim, Qatadah, As-Saddi, dan lain-lainnya yang bukan hanya seorang, bahwa sesungguhnya ayat ini diturunkan berkenaan dengan tertahannya Malaikat Jibril.
Al-Hakam ibnu Aban telah meriwayatkan dari Ikrimah yang mengatakan bahwa Jibril lama tidak turun kepada Nabi ﷺ dalam waktu empat puluh hari. Kemudian Jibril turun di suatu hari. Maka Nabi ﷺ bersabda kepadanya, "Mengapa kamu lama tidak turun kepadaku, sehingga aku rindu kepadamu." Jibril menjawab, "Bahkan aku pun selalu rindu kepadamu, tetapi aku menunggu perintah, lalu Allah mewahyukan kepadaku agar aku menyampaikan kepadamu firman Allah ﷻ sebagai berikut: ‘Dan tidaklah kami (Jibril) turun, kecuali dengan perintah Tuhanmu’.” (Maryam: 64), hingga akhir ayat. Demikianlah menurut riwayat Ibnu Abu Hatim, hadis ini berpredikat garib (asing).
Ibnu Abu Hatim mengatakan, telah menceritakan kepada kami Ahmad ibnu Sinan, telah menceritakan kepada kami Abu Mu'awiyah, telah menceritakan kepada kami Al-A'masy, dari Mujahid yang mengatakan bahwa utusan Allah datang lambat kepada Nabi ﷺ. Ketika Jibril datang, maka Nabi ﷺ bertanya, "Apakah gerangan yang menahanmu, hai Jibril?" Maka Jibril berkata, "Bagaimana saya datang kepada kalian, sedangkan kalian tidak memotong kuku kalian, tidak membersihkan sela-sela jari-jemari tangan dan kaki kalian, tidak mencukur kumis kalian, serta tidak bersiwak lagi?" Kemudian Jibril membacakan firman-Nya: “Dan tidaklah kami (Jibril) turun, kecuali dengan perintah Tuhanmu.” (Maryam: 64), hingga akhir ayat.
Imam Tabrani mengatakan, telah menceritakan kepada kami Abu Amir An-Nahwi, telah menceritakan kepada kami Muhammad ibnu Ibrahim As-Suri, telah menceritakan kepada kami Sulaiman ibnu Abdur Rahman Ad-Dimasyqi, telah menceritakan kepada kami Ismail ibnu Ayyasy, telah menceritakan kepadaku Sa'labah ibnu Muslim, dari Ubay ibnu Ka'b maula Ibnu Abbas, dari Ibnu Abbas, dari Nabi ﷺ yang bersabda bahwa Malaikat Jibril lama tidak turun kepadanya. Ketika Nabi ﷺ mengatakan hal tersebut kepada Jibril, maka Jibril menjawab: “Bagaimana saya turun, sedangkan kalian tidak lagi bersiwak, tidak memotong kuku, tidak mencukur kumis, dan tidak membersihkan sela-sela jari-jemari tangan dan kaki kalian? Hal yang sama telah diriwayatkan oleh Imam Ahmad dari Abul Yaman, dari Ismail ibnu Ayyasy, dari Ibnu Abbas dengan lafaz yang serupa.
Imam Ahmad mengatakan, telah menceritakan kepada kami Sayyar, telah menceritakan kepada kami Ja'far ibnu Sulaiman Al-Mugirah ibnu Habib, dari Malik ibnu Dinar, telah menceritakan kepadaku seorang syekh dari kalangan ulama Madinah, dari Ummu Salamah yang mengatakan bahwa Rasulullah ﷺ pernah bersabda kepadanya: “Benahilah majelis ini untuk kami, karena sesungguhnya akan turun ke bumi seorang malaikat yang belum pernah turun sama sekali ke bumi ini. Kepunyaan-Nyalah apa-apa yang ada di hadapan dan apa-apa yang ada di belakang kita.” (Maryam: 64).
Menurut suatu pendapat, makna yang dimaksudkan dengan apa-apa yang ada di hadapan kita ialah perkara dunia; sedangkan apa-apa yang ada di belakang kita ialah perkara akhirat.
“Dan apa-apa yang ada di antara keduanya.” (Maryam: 64)
Yakni apa-apa yang ada di antara dua tiupan sangkakala. Demikianlah menurut pendapat Abul Aliyah, Ikrimah, Mujahid, Sa'id ibnu Jubair, dan Qatadah menurut suatu riwayat yang bersumber dari keduanya, juga menurut As-Saddi serta Ar-Rabi' ibnu Anas.
Menurut pendapat yang lain, makna mabaina aidina ialah apa-apa yang bakal terjadi menyangkut urusan akhirat, sedangkan wama khalfana artinya apa-apa yang telah lalu menyangkut urusan dunia.
Dan makna wama baina zalika artinya apa yang ada di antara dunia dan akhirat. Hal yang serupa telah diriwayatkan dari Ibnu Abbas, Sa'id ibnu Jubair, Ad-Dahhak, Qatadah, Ibnu Juraij, dan As-Sauri.
Pendapat ini dipilih oleh Ibnu Jarir; hanya Allah yang mengetahui kebenarannya.
Firman Allah ﷻ: “Dan tidaklah Tuhanmu lupa.” (Maryam: 64)
Mujahid dan As-Saddi mengatakan makna yang dimaksud ialah Tuhanmu tidak akan melupakanmu.
Dalam keterangan yang terdahulu telah disebutkan bahwa makna ayat ini sama dengan firman-Nya: “Demi waktu matahari sepenggalahan naik, dan demi malam apabila telah sunyi. Tuhanmu tidak meninggalkanmu dan tidak (pula) benci kepadamu.” (Adh-Dhuha: 1-3)
Ibnu Abu Hatim mengatakan telah menceritakan kepada kami Yazid ibnu Muhammad ibnu AbdusSamad Ad-Dimasyqi, telah menceritakan kepada kami Muhammad ibnu Usman (yakni Abul Jamahir), telah menceritakan kepada kami Ismail ibnu Ayyasy, telah menceritakan kepada kami Asim ibnu Raja ibnu Haiwah, dari ayahnya, dari Abu Darda yang me-rafa'-kan hadis ini: “Apa saja yang dihalalkan Allah di dalam Kitab-Nya, maka hal itu halal; dan apa-apa yang diharamkan oleh Allah, maka hal itu haram; dan apa saja yang Allah diam terhadapnya, maka hal itu dimaafkan. Maka terimalah kemurahan dari-Nya, karena sesungguhnya Allah tidak pernah melupakan sesuatu pun. Kemudian Abu Darda membacakan ayat berikut, yaitu firman-Nya: “Dan tidaklah Tuhanmu lupa.” (Maryam: 64)
Ayat 65
Adapun firman Allah ﷻ: “Tuhan (yang menguasai) langit dan bumi.” (Maryam: 65)
Yakni Yang Menciptakannya, Yang Mengaturnya, Yang Menguasainya, dan Yang Mengurusnya, tiada yang mempertanyakan apa yang di-putuskan-Nya. “Maka sembahlah Dia dan berteguh hatilah dalam beribadah kepada-Nya. Apakah kamu mengetahui ada sesuatu yang sama dengan Dia (yang patut disembah)?” (Maryam: 65)
Ali ibnu Abu Talhah telah meriwayatkan dari Ibnu Abbas, bahwa makna ayat ialah,'apakah kamu mengetahui sesuatu yang mirip atau yang serupa dengan Tuhan (mu)?'.
Hal yang sama telah dikatakan oleh Mujahid, Sa'id ibnu Jubair, Qatadah, dan Ibnu Juraij serta lain-lainnya.
Ikrimah telah meriwayatkan dari Ibnu Abbas, bahwa tiada sesuatu pun yang bernama Ar-Rahman (Yang Maha Pemurah) selain Allah ﷻ sendiri Yang Maha Suci lagi Maha Tinggi serta Maha Suci nama-Nya.
Dialah Tuhan yang telah menciptakan segala yang ada, menguasai langit dan bumi, dan mengatur serta memelihara segala yang ada di antara keduanya. Maka, sembahlah Dia karena hanya Dia yang layak disembah, dan berteguhhatilah dalam beribadah kepada-Nya karena hanya Dia yang layak menjadi tujuan ibadah. Apakah engkau mengetahui ada sesuatu di alam semesta ini yang setara atau yang sama dengan-Nya, baik sebagai pencipta maupun sebagai sembahan'66. Menerangkan sikap orang-orang yang tidak beriman pada hari kebangkitan, Allah berfirman, 'Dan orang kafir itu, meski mengetahui adanya akhirat, tetap saja berkata, 'Betulkah apabila aku telah mati, dikuburkan, dan tulang belulangku hancur, kelak aku sungguh-sungguh akan dibangkitkan dari kubur dan hidup kembali' Hal ini mustahil terjadi. '.
Bagaimana mungkin Tuhan akan bersifat lalai dan lupa padahal Dialah yang memiliki dan mengurus serta mengendalikan semua yang ada di langit dan di bumi dan semua yang ada di antara keduanya. Allah Yang Mahakuasa dan Mahabijaksana sekali-kali tidak akan lalai atau lupa mengurus dan mengatur semua makhluk-Nya. Oleh sebab itu jangan sampai Rasul menyangka bahwa Allah telah murka kepadanya dengan terlambatnya wahyu. Semua itu berlaku sesuai dengan kehendak dan kebijaksanaan-Nya. Rasul diperintahkan untuk menunggu dengan sabar dan terus beribadah kepada-Nya walau apapun ocehan yang diucapkan oleh kaum musyrik itu. Sesungguhnya Allah adalah Tuhan Yang Maha Esa tidak ada sesuatu yang dapat menyamai-Nya karena itu kepada-Nyalah manusia harus berserah diri, patuh dan taat mengerjakan perintah-Nya.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
“Tuhan bagi semua langit dan bumi dan apa yang ada di antara keduanya."
(pangkal ayat 65)
Artinya Dialah Yang Menciptakan. Dialah yang mengatur semuanya dan Dia pula Yang Mahakuasa dan segala keputusan-Nya tidaklah dapat dibantah dan diubah, “Maka
(69) Kemudian itu pastilah akan Kami renggutkan dari tiap-tiap golongan, siapakah di antara mereka yang terhadap kepada Allah Pengasih, sangat durhaka.
(70) Dan Kami sungguh lebih tahu siapa orang-orang yang lebih pantas dibakar ke dalam neraka itu.
“Dan berkata manusia." (Yaitu manusia yang masih ada keraguan tentang akan adanya hari berbangkit, hari Kiamat kelak, meskipun mereka tidak akan ragu lagi bahwa Kekuasaan atas alam hanya satu saja).
“Apakah apabila aku telah mati, aku akan dikeluarkan, kembali dalam keadaan hidup?"
(ayat 66)
Mereka bertanya demikian itu karena akan dihidupkan kembali itu belum masuk dalam pi-kiran mereka. Lalu datanglah pertanyaan Allah pada ayat yang selanjutnya, yang isinya pun me-nyuruh berpikir lanjut. Bunyi pertanyaan,
“Apakah manusia tidak ingat, bahwa sesungguhnya Kami telah menciptakannya sebelumnya, padahal dia tidak ada sama sekali."
(ayat 67)
Artinya, sebelum dia menanyakan apakah dia akan dihidupkan kembali sesudah mati, cobalah ingat apakah dahulu dari ini, atau sebelum dia menanyakan ini dia sebagai manusia telah ada di dunia? Bukankah dahulunya mereka tidak ada, kemudian baru ada karena diadakan? Dan kemudian akan datang masanya dia tidak ada lagi, artinya mati? Siapakah yang mengadakan dari tidak ada? Siapakah yang menghidupkan? Siapakah yang mematikan? Tentulah yang berbuat itu semuanya ialah Yang Mahakuasa, kekuasaan yang tidak berbatas. Kalau Yang Mahakuasa itu sanggup mengadakan dari tidak ada, kemudian meniadakan kembali, mengapa akan mustahil baginya mengadakan atau menghidupkannya pula kembali?
“Maka Demi Tuhan engkau,"
(pangkal ayat 68)
Maka bersumpahlah Allah kembali di atas nama-Nya sendiri menyatakan bahwa kebangkitan sesudah mati itu adalah pasti."Sesungguhnya akan Kami bangkitkan mereka bersama setan." Mereka akan dihidupkan kembali di hari Kiamat bersama-sama dengan setan-setan yang telah menimbulkan keraguan dalam hati mereka akan hari yang Akhir itu.
“Kemudian akan Kami hadirkan mereka di sekeliling Jahannam dalam keadaan berlutut."
(ujung ayat 68)
Digambarkan di sini bahwa orang-orang yang ingkar akan kehidupan sesudah mati itu dikumpulkan bersama setan-setan yang memengaruhi jalan pikiran mereka selama hidup di dunia, bahwa mereka bersama-sama dihadirkan di hadapan neraka Jahannam. Meskipun hukum belum putus, karena pada waktu itu baru hari Mahsyar, hari pengumpulan, namun orang-orang yang bersalah itu sudah tidak sanggup lagi mengangkat muka, melainkan tunduk berlutut semuanya karena hebat dahsyatnya hari itu, karena makhluk sedang dihadapkan ke muka pengadilan, untuk diperiksa, ditimbang dan dikeluarkan keputusannya kelak.
“Kemudian itu pastilah akan Kami renggutkan dari tiap-tiap golongan siapakah di antara mereka yang terhadap kepada Allah Pengasih, sangat durhaka."
(ayat 69)
Ayat 69 ini lebih menjelaskan lagi ayatyang sebelumnya. Mulanya semua dikumpulkan bersama-sama setan-setan pendaya itu, di hadirkan di sekeliling Jahannam. Semua berlutut ketakutan; barangkali suara yang mem-basa pun ada di dalam golongan itu; moga-moga Allah menyelamatkan kita. Sesudah itu maka diadakanlah pemeriksaan pertama, guna menyisihkan dari tiap-tiap golongan, mana yang lebih besar perkaranya. Memang kehidupan di dunia ini terdiri dari berbagai golongan, berbagai pekerjaan. Ada golongan saudagar, ada golongan petani, ada golongan pemegang kekuasaan dan sebagainya. Disisihkan, siapakah di antara mereka yang paling durhaka kepada Allah Pengasih.
Di dalam ayat ini disebut salah satu nama Allah, yaitu ar-Rahman, yang berarti Allah Pengasih, yang menilik nama itu saja menjadi jelas tidak pantas hamba Allah yang dikasihi Allah dengan merata itu mendurhakai-Nya.
"Dan Kami sungguh lebih tahu siapa orang-orang yang lebih pantas dibakal ke dalam neraka itu."
(ayat 70)
Maka terdapatlah kelak orang-orang yang pada masa hidup di dunia ini tidak kita sangka, karena menurut pengetahuan kita dia adalah orang baik, orang taat. Padahal ada urusannya yang tersembunyi di hadapan mata orang banyak, padahal tidak tersembunyi dari mata Allah. Kita sangka dia akan ke surga, rupanya dibenam ke dalam neraka.
Sebagai contoh marilah kita perhatikan hadits ini,
“Dari Abu Zaid, L/samah bin Zaid bin HaritsaK (r.a. bergelar juga orang yang dicintai oleh Rasulullah ﷺ), berkata dia, “Saya pernah mendengar Rasulullah ﷺ bersabda, “Dibawa seorang laki-laki di hari Kiamat lalu dilemparkan ke dalam neraka, maka terbusailah isi perutnya, lalu diputar-putarkan dia seperti keledai memutarkan kincir. Maka berkerumunlah penduduk neraka kepadanya, lalu bertanya, “Bukankah engkau mi dahulu menyuruh berbuat yang ma'ruf dan mencegah berbuat yang munkar?" Dia menjawab, “Benar demikian, aku menyuruh berbuat yang ma'ruf, tetapi aku sendiri tidak pernah mengerjakan. Dan aku melarang berbuat munkar, tetapi aku sendiri mengerjakan." (HR Bukhari dan Muslim)
The Angels do not descend, except by Allah's Command
Imam Ahmad recorded that Ibn Abbas said that the Messenger of Allah said to Jibril,
مَا يَمْنَعُكَ أَنْ تَزُورَنَا أَكْثَرَ مِمَّا تَزُورُنَا
What prevents you from visiting us more than you do?
Then this Ayah was revealed,
وَمَا نَتَنَزَّلُ إِلاَّ بِأَمْرِ رَبِّكَ
And we descend not except by the command of your Lord.
Al-Bukhari was alone in recording it and he related it with the Tafsir of this Ayah.
Al-Awfi reported from Ibn Abbas that he said,
Jibril was kept from visiting the Messenger of Allah, so he was disturbed and grieved because of this.
Then, Jibril came to him and said, `O Muhammad,
وَمَا نَتَنَزَّلُ إِلاَّ بِأَمْرِ رَبِّكَ
(And we descend not except by the command of your Lord).'
Allah said,
لَهُ مَا بَيْنَ أَيْدِينَا وَمَا خَلْفَنَا
To Him belongs what is before us and what is behind us,
It has been said that the meaning of what is before us refers to that which is in this life and what is behind us refers to the Hereafter.
وَمَا بَيْنَ ذَلِكَ
and what is between those two;
This means what is between two blows of the Sur.
This is the opinion of Abu Al-Aliyah, Ikrimah and Mujahid.
This was also stated by Sa`id bin Jubayr and Qatadah in one narration from them.
As-Suddi and Ar-Rabi` bin Anas held this opinion as well.
It has also been said,
مَا بَيْنَ أَيْدِينَا
(what is before us),
means the future matters of the Hereafter.
وَمَا خَلْفَنَا
(what is behind us),
means what has taken place in this life,
وَمَا بَيْنَ ذَلِكَ
what is between those two;
means what happens between this life and the Hereafter.
A statement like this explanation has been reported from Ibn Abbas, Sa`id bin Jubayr, Ad-Dahhak, Qatadah, Ibn Jurayj and Ath-Thawri.
Ibn Jarir also preferred this latter interpretation.
And Allah knows best.
Concerning Allah's statement,
وَمَا كَانَ رَبُّكَ نَسِيًّا
and your Lord is never forgetful.
Mujahid said,
This means that your Lord has not forgotten you.
Allah said
رَبُّ السَّمَاوَاتِ وَالاَْرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا
Lord of the heavens and the earth, and all that is between them,
He created all of that, He is the Disposer of its affairs, He is the Legislator over it and He is in absolute control of it, having no one to oppose His decisions.
فَاعْبُدْهُ وَاصْطَبِرْ لِعِبَادَتِهِ
هَلْ تَعْلَمُ لَهُ سَمِيًّا
so worship Him and abide patiently in his worship. Do you know of any who is similar to Him!
Ali bin Abi Talhah related that Ibn Abbas said that this means,
Do you know any comparison or something similar to the Lord!
Mujahid, Sa`id bin Jubayr, Qatadah, Ibn Jurayj and others all said the same.
Ikrimah related that Ibn Abbas said,
There is no one named Ar-Rahman (the Most Beneficent) other than Him, Blessed and Exalted is He. Most Holy is His Name.
Man's Amazement about Life after Death and the Refutation against this Amazement
Allah, the Exalted, informs that mankind is amazed that he could be returned to life after death and he thinks that this is something farfetched.
As Allah says,
وَإِن تَعْجَبْ فَعَجَبٌ قَوْلُهُمْ أَءِذَا كُنَّا تُرَابًا أَءِنَّا لَفِى خَلْقٍ جَدِيدٍ
And if you wonder, then wondrous is their saying:When we are dust, shall we indeed then be (raised) in a new creation! (13:5)
Allah also says,
أَوَلَمْ يَرَ الاِنسَـنُ أَنَّا خَلَقْنَـهُ مِن نُّطْفَةٍ فَإِذَا هُوَ خَصِيمٌ مٌّبِينٌ
وَضَرَبَ لَنَا مَثَلً وَنَسِىَ خَلْقَهُ قَالَ مَن يُحىِ الْعِظَـمَ وَهِىَ رَمِيمٌ
قُلْ يُحْيِيهَا الَّذِى أَنشَأَهَأ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَهُوَ بِكُلِّ خَلْقٍ عَلِيمٌ
Does not man see that We have created him from Nutfah. Yet behold he (stands forth) as an open opponent. And he puts forth for Us a parable and forgets his own creation. He says:Who will give life to these bones after they are rotten and have become dust!
Say:He will give life to them Who created them for the first time! And He is the All-Knower of every creation! (36:77-79)
And Allah says here in this Surah,
وَيَقُولُ الاِْنسَانُ أَيِذَا مَا مِتُّ لَسَوْفَ أُخْرَجُ حَيًّا
أَوَلَا يَذْكُرُ الاِْنسَانُ أَنَّا خَلَقْنَاهُ مِن قَبْلُ وَلَمْ يَكُ شَيْيًا
And man says:When I am dead, shall I then be raised up alive!
Does not man remember that We created him before, while he was nothing!
Allah uses the beginning of creation as a proof for its repetition. This means that He, the Exalted, created the human being while he was nothing. So can he not repeat this creation after the human had actually become something.
Similarly Allah says;
وَهُوَ الَّذِى يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ وَهُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ
And He it is Who originates the creation, then He will repeat it; and this is easier for Him. (30:27)
In the Sahih it is recorded that the Messenger of Allah said,
يَقُولُ اللهُ تَعَالَى
كَذَّبَنِي ابْنُ ادَمَ وَلَمْ يَكُنْ لَهُ أَنْ يُكَذِّبَنِي وَاذَانِي ابْنُ ادَمَ وَلَمْ يَكُنْ لَهُ أَنْ يُوْذِيَنِي
أَمَّا تَكْذِيبُهُ إِيَّايَ فَقَوْلُهُ لَنْ يُعِيدَنِي كَمَا بَدَأَنِي
وَلَيْسَ أَوَّلُ الْخَلْقِ بِأَهْوَنَ عَلَيَّ مِنْ اخِرِهِ
وَأَمَّا أَذَاهُ إِيَّايَ فَقَوْلُهُ إِنَّ لِي وَلَدًا
وَأَنَا الاْأَحَدُ الصَّمَدُ الَّذِي لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَد
Allah, the Exalted said,
The son of Adam denies Me and he has no right to deny Me. The son of Adam harms Me and he has no right to harm Me.
His denial of Me is his statement that I will never repeat His creation like I created him the first time.
Yet, the second creation is not more difficult upon Me than the first.
His harming Me is his statement that I have a son.
Yet, I am One Alone, the Self-Sufficient Whom all creatures need. He Who does not beget children, nor was He born and there is none coequal or comparable unto Him.
Concerning Allah's statement
فَوَرَبِّكَ لَنَحْشُرَنَّهُمْ وَالشَّيَاطِينَ
So by your Lord, surely We shall gather them together, and the Shayatin,
The Lord, Blessed be He the Most High, swears by His Noble Self that He will definitely gather all of those who worshipped other than Allah and their devils as well.
ثُمَّ لَنُحْضِرَنَّهُمْ حَوْلَ جَهَنَّمَ جِثِيًّا
then We shall bring them round Hell, Jithiyya.
Al-Awfi related that Ibn Abbas said,
This means sitting and it is similar to His statement,
وَتَرَى كُلَّ أُمَّةٍ جَاثِيَةً
And you will see each nation Jathiyah. (45:28)
As-Suddi commented on the word Jithiyya,
It means standing.
It has been reported from Murrah that Ibn Mas`ud said the same.
Concerning Allah's statement
ثُمَّ لَنَنزِعَنَّ مِن كُلِّ شِيعَةٍ
Then indeed We shall drag out from every sect,
This means from every nation.
This is what Mujahid said.
أَيُّهُمْ أَشَدُّ عَلَى الرَّحْمَنِ عِتِيًّا
all those who were worst in obstinate rebellion against the Most Gracious.
Ath-Thawri reported from Ali bin Al-Aqmar, from Abu Al-Ahwas, from Ibn Mas`ud that he said,
The first of them will be bound to the last of them until their number is complete. Then, they will be brought all together. Then, Allah will begin with the greatest of them in crime and continue in succession.
That is Allah's statement,
ثُمَّ لَنَنزِعَنَّ مِن كُلِّ شِيعَةٍ أَيُّهُمْ أَشَدُّ عَلَى الرَّحْمَنِ عِتِيًّا
Then indeed We shall drag out from every sect all those who were worst in obstinate rebellion against the Most Gracious.
This is similar to Allah's statement,
حَتَّى إِذَا ادَّارَكُواْ فِيهَا جَمِيعًا قَالَتْ أُخْرَاهُمْ لاٍّولَـهُمْ رَبَّنَا هَـوُلاءِ أَضَلُّونَا فَـَاتِهِمْ عَذَابًا ضِعْفًا مِّنَ النَّارِ
Until they will be gathered all together in the Fire. The last of them will say to the first of them:Our Lord! These misled us, so give them a double torment of the Fire. Until His saying,
بِمَا كُنتُمْ تَكْسِبُونَ
(For what you used to earn). (7:38-39)
The first of them will say to the last of them:Your were not better than us, so taste the torment for what you used to earn.
Concerning Allah's statement,
ثُمَّ لَنَحْنُ أَعْلَمُ بِالَّذِينَ هُمْ أَوْلَى بِهَا صِلِيًّا
Then, verily, We know best those who are most worthy of being burnt therein.
Then, at this point Allah attaches one piece of information to another.
The meaning here is that Allah best knows which of His creatures deserve to be burned in the fire of Hell and remain there forever and who deserves to have his punishment doubled.
This is as He says in the Ayah that was previously mentioned,
قَالَ لِكُلٍّ ضِعْفٌ وَلَـكِن لاَّ تَعْلَمُونَ
He will say:For each one there is double (torment), but you know not. (7:38)
He is, the Lord, the Owner, of the skies and the earth and all that is between them. So worship Him and be steadfast in His worship, in other words, [continue to] perform it patiently. Do you know [of] anyone who could be His namesake? , [anyone] named with that [same title]? No!
Commentary
وَاصْطَبِرْ لِعِبَادَتِهِ ("and-persevere in His worship." - 19:65) The word اِصطِبَار ' means perseverance in the face of acute distress and hardship. The point here is that anyone who wishes to be constant and steadfast in. his prayers must be prepared to undergo pain and suffering.
هَلْ تَعْلَمُ لَهُ سَمِيًّا ("Do you know any one worthy of His name?" - 19:65). In the generally accepted sense the word applies to persons bearing the same name. The polytheists and idolaters had included many humans, angels, stones and idols along with Allah Ta` ala in their worship and designated all of them as سَمِیُّ i.e. as objects of worship but it is a strange and extraordinary coincidence that none of their false gods was ever named as Allah. This matter was preordained, and no idol or deity bore the name Allah. Thus, the literal meaning of the word would adequately explain the meaning of this verse which is that there is no object in the world bearing Allah's name.
Many commentators, among them Mujahid, Ibn Zubair, Qatadah, and Ibn ` Abbas ؓ ، are of the view that in the present context the word means "a like" or "comparable" and the sense of the verse is that in the entire pantheon of false gods none is equal or comparable to Allah Ta` ala in so far as divine attributes are concerned.
