ٱلْإِسْرَاء ٣٠
- إِنَّ sesungguhnya
- رَبَّكَ Tuhanmu
- يَبۡسُطُ mengulurkan/melapangkan
- ٱلرِّزۡقَ rezeki
- لِمَن kepada siapa
- يَشَآءُ Dia kehendaki
- وَيَقۡدِرُۚ dan Dia menentukan/menyempitkan
- إِنَّهُۥ sesungguhnya Dia
- كَانَ adalah Dia
- بِعِبَادِهِۦ dengan hamba-hamba-Nya
- خَبِيرَۢا Maha Mengetahui
- بَصِيرٗا Maha Melihat
Sungguh, Tuhanmu melapangkan rezeki bagi siapa yang Dia kehendaki dan membatasi (bagi siapa yang Dia kehendaki); sungguh, Dia Maha Mengetahui, Maha Melihat hamba-hamba-Nya.
(Sesungguhnya Rabbmu melapangkan rezeki) meluaskannya (kepada siapa yang Dia kehendaki dan membatasinya) menyempitkannya kepada siapa yang Dia kehendaki (sesungguhnya Dia Maha Mengetahui lagi Maha Melihat akan hamba-hamba-Nya) mengetahui apa yang tersembunyi dan apa yang terlahirkan tentang diri mereka karena itu Dia memberi rezeki kepada mereka sesuai dengan kebutuhan-kebutuhan mereka.
Tafsir Surat Al-Isra': 30
Dan janganlah kamu jadikan tanganmu terbelenggu pada lehermu dan janganlah kamu terlalu mengulurkannya karena itu kamu menjadi tercela dan menyesal. Sesungguhnya Tuhanmu melapangkan rezeki kepada siapa yang Dia kehendaki dan menyempitkannya, sesungguhnya Dia Maha Mengetahui lagi Maha Melihat hamba-hamba-Nya.
Allah ﷻ memerintahkan (kepada hamba-hamba-Nya) agar bersikap ekonomis dalam kehidupan, dan mencela sifat kikir; serta dalam waktu yang sama melarang sifat berlebihan.
“Dan janganlah kamu jadikan tanganmu terbelenggu pada lehermu.” (Al-Isra: 29)
Dengan kata lain, janganlah kamu menjadi orang kikir dan selalu menolak orang yang meminta serta tidak pernah sekalipun memberikan sesuatu kepada seseorang.
Orang-orang Yahudi, semoga laknat Allah menimpa mereka, mengatakan bahwa tangan Allah terbelenggu. Maksud mereka ialah Allah bersifat kikir, padahal kenyataannya Allah Maha Tinggi lagi Maha Suci, Maha Mulia dan Maha Pemberi.
Firman Allah ﷻ: “Dan janganlah kamu terlalu mengulurkannya.” (Al-Isra: 29)
Artinya janganlah kamu berlebihan dalam membelanjakan hartamu dengan cara memberi di luar kemampuanmu dan mengeluarkan biaya lebih dari pemasukanmu.
“Karena itu kamu menjadi tercela dan menyesal.” (Al-Isra: 29)
Ungkapan ini termasuk ke dalam versi lifwan nasyr, yakni gabungan dari beberapa penjelasan.
Dengan kata lain, dapat dikatakan bahwa jika kamu kikir, maka kamu akan menjadi orang yang tercela; orang-orang akan mencela dan mencacimu serta tidak mau bergaul denganmu. Seperti yang dikatakan oleh Zuhair ibnu Abu Sulma dalam Mu'aliaqat-nya yang terkenal itu, yaitu: “Barang siapa yang berharta, lalu ia kikir dengan hartanya itu terhadap kaumnya, tentulah dia tidak digauli oleh mereka dan dicela.
Dan manakala kamu membuka tanganmu lebar-lebar dengan memberi di luar kemampuanmu, maka kamu akan menyesal karena tidak punya sesuatu lagi yang akan kamu belanjakan.”
Perihalnya sama dengan hewan yang tidak kuat lagi melakukan perjalanan, maka ia berhenti karena lemah dan tidak mampu. Hewan yang berspesifikasi demikian dinamakan hasir, yakni hewan yang kelelahan. Pengertian ini sama dengan apa yang disebutkan di dalam firman-Nya: “Maka lihatlah berulang-ulang, adakah kamu lihat sesuatu yang tidak seimbang? Kemudian pandanglah sekali lagi, niscaya penglihatanmu akan kembali kepadamu dengan tidak menemukan sesuatu cacat dan penglihatanmu itu pun dalam keadaan payah.” (Al-Mulk: 3-4) Yang dimaksud dengan hasir ialah lemah, tidak dapat melihat adanya cela.
Makna yang dimaksud oleh ayat ini ditafsirkan dengan pengertian kikir dan berlebih-lebihan, menurut ibnu Abbas, Al-Hasan, Qatadah, Ibnu Juraij, Ibnu Zaid, dan yang lainnya. Di dalam kitab Shahihain disebutkan melalui hadis Abuz Zanad, dari Al-A'raj, dari Abu Hurairah, bahwa ia pernah mendengar Rasulullah ﷺ bersabda: “Perumpamaan orang yang kikir dan orang yang dermawan adalah sama dengan dua orang lelaki yang keduanya memakai jubah besi mulai dari bagian dada sampai ke bagian bawah lehernya. Adapun orang yang dermawan, maka setiap kali ia mengeluarkan nafkah maka jubah besinya itu terasa makin lebar atau longgar sehingga semua jarinya tersembunyi dan tidak kelihatan. Adapun orang yang kikir, maka setiap kali dia bermaksud hendak membelanjakan sesuatu maka setiap lekukan dari jubah besinya menempel pada tempatnya; sedangkan dia berupaya untuk melonggarkannya, tetapi baju besinya tidak mau longgar.” Demikianlah menurut lafaz hadis yang diketengahkan oleh Imam Bukhari di dalam kitab zakatnya.
Di dalam kitab Shahihain disebutkan melalui Hisyam ibnu Urwah, dari istrinya (yaitu Fatimah bintil Munzir), dari neneknya (yaitu Asma binti Abu Bakar) yang mengatakan bahwa Rasulullah ﷺ pernah bersabda: “Berinfaklah dengan cara anu dan anu dan anu, dan janganlah kamu mengingat-ingatnya, karena ketika Allah akan membalasmu Allah akan membalas dengan menghitung-hitungnya pula.” Menurut lafaz lain disebutkan: “Janganlah kamu menghitung-hitungnya, karena Allah akan membalas dengan memperhitungkannya pula terhadapmu.” Di dalam kitab Sahih Muslim disebutkan melalui jalur Abdur Razzaq, dari Ma'mar, dari Abu Hurairah r.a. yang mengatakan bahwa Rasulullah ﷺ pernah bersabda: “Sesungguhnya Allah telah berfirman kepadaku, ‘Berinfaklah kamu! Maka Aku akan menggantikannya untukmu’.”
Di dalam kitab Shahihain disebutkan melalui jalur Mu'awiyah ibnu Abu Mazrad, dari Sa'id ibnu Yasar, dari Abu Hurairah r.a. yang mengatakan bahwa Rasulullah ﷺ pernah bersabda: Tiada suatu hari pun yang padanya hamba-hamba Allah berpagi hari melainkan terdapat dua malaikat yang turun dari langit. Salah seorang mengatakan, "Ya Allah, berikanlah ganti kepada orang yang berinfak.” Sedangkan malaikat yang lainnya mengatakan, "Ya Allah, berikanlah kehancuran bagi orang yang kikir.”
Imam Muslim telah meriwayatkan hadis berikut ini dari Qutaibah, dari Ismail ibnu Ja'far, dari Al-Ala, dari ayahnya, dari Abu Hurairah secara marfu yaitu: “Tiada harta benda yang berkurang karena bersedekah, dan Allah selalu menambahkan kemuliaan kepada orang yang berinfak. Dan barang siapa yang berendah diri karena Allah, maka Allah pasti mengangkatnya (meninggikannya).”
Di dalam hadis Abu Kasir disebutkan hadis berikut dari Abdullah ibnu Umar secara marfu': “Waspadalah kalian terhadap sifat kikir, karena sesungguhnya telah binasa orang-orang yang sebelum kalian karena mereka menganjurkan kepada kekikiran, lalu mereka menjadi kikir. Dan mereka menganjurkan memutuskan tali silaturahmi, lalu mereka memutuskannya. Dan mereka menganjurkan kepada perbuatan maksiat, lalu mereka bermaksiat.”
Imam Baihaqi telah meriwayatkan melalui jalur Sa'dan ibnu Nasr, dari Abu Mu'awiyah, dari Al-A'masy, dari ayahnya yang mengatakan bahwa Rasulullah ﷺ pernah bersabda: “Tidak sekali-kali seseorang mengeluarkan suatu sedekah, melainkan terlepaslah (karenanya) rahang tujuh puluh setan.”
Imam Ahmad mengatakan, telah menceritakan kepada kami Abu Ubaidah AlIaddad, telah menceritakan kepada kami Sikkin ibnu Abdul Aziz, telah menceritakan kepada kami Ibrahim Al-Hijri, dari Abul Ahwas, dari Abdullah ibnu Mas'ud yang mengatakan bahwa Rasulullah ﷺ pernah bersabda:” Tidak akan jatuh miskin orang yang berhemat.”
Firman Allah ﷻ: “Sesungguhnya Tuhanmu melapangkan rezeki kepada siapa yang Dia kehendaki dan menyempitkannya.” (Al-Isra: 30)
Ayat ini memberitahukan bahwa Allah ﷻ adalah Tuhan Yang Memberi rezeki dan Yang Menyempitkannya. Dia pulalah yang mengatur rezeki makhluk-Nya menurut apa yang dikehendaki-Nya. Untuk itu Dia menjadikan kaya orang yang Dia sukai, dan menjadikan miskin orang yang Dia kehendaki, karena di dalamnya terkandung hikmah yang hanya Dia sendirilah yang mengetahuinya. Karena itulah dalam ayat selanjutnya disebutkan oleh firman-Nya:
“Sesungguhnya Dia Maha Mengetahui lagi Maha Melihat akan hamba-hamba-Nya.” (Al-Isra: 30)
Artinya Dia Maha Melihat lagi Maha Mengetahui siapa yang berhak menjadi kaya dan siapa yang berhak menjadi miskin.
Di dalam sebuah hadis disebutkan seperti berikut: “Sesungguhnya di antara hamba-hamba-Ku benar-benar terdapat orang yang tidak layak baginya kecuali hanya menjadi miskin. Seandainya Aku jadikan dia kaya, niscaya kekayaannya itu akan merusak agamanya. Dan sesungguhnya di antara hamba-hamba-Ku benar-benar terdapat orang yang tidak pantas baginya kecuali hanya menjadi kaya. Seandainya Aku jadikan dia miskin, tentulah kemiskinan itu akan merusak agamanya.”
Adakalanya kekayaan itu pada sebagian manusia merupakan suatu istidraj baginya (yakni pembinasaan secara berangsur-angsur), dan adakalanya kemiskinan itu merupakan suatu hukuman dari Allah. Semoga Allah melindungi kita dari kedua keadaan tersebut.
Sebab utama sifat kikir manusia adalah karena takut terjerumus
ke dalam kemiskinan. Ayat ini mengingatkan bahwa sungguh, Tuhanmu melapangkan rezeki bagi siapa yang Dia kehendaki untuk dilapangkan rezekinya dan menyempitkannya kepada siapa yang Dia kehendaki
untuk disempitkan rezekinya; sesungguhnya Dia Maha Mengetahui segala sesuatu, Maha melihat akan hamba-hambanya. Dia memberikan kepada hamba-Nya segala sesuatu yang menjadi kebutuhan dan kemaslahatannya apabila ia menjalani sebab-sebab untuk mendapatkannya. Kemudian Allah melarang kaum muslim membunuh anak-anak mereka seperti yang dilakukan beberapa suku dari kaum Arab Jahiliyah.
Allah berfirman, Dan janganlah kamu membunuh anak-anakmu karena
takut kemiskinan akan menimpa mereka. Kamilah yang akan memberi rezeki kepada mereka, bukan kamu yang memberi rezeki kepada mereka, dan Kami juga yang memberi rezeki kepadamu. Janganlah kamu
mencemaskan mereka karena kemiskinan, maka oleh sebab itu kamu
membunuhnya. Membunuh mereka itu sungguh suatu dosa yang besar.
Kemudian Allah ﷻ menjelaskan bahwa Dialah yang melapangkan rezeki kepada siapa yang dikehendaki-Nya, dan Dia pula yang membatasi-nya. Semuanya berjalan menurut ketentuan yang telah ditetapkan Allah terhadap para hamba-Nya dalam usaha mencari harta dan cara mengembang-kannya. Hal ini berhubungan erat dengan alat dan pengetahuan tentang pengolahan harta itu. Yang demikian adalah ketentuan Allah yang bersifat umum dan berlaku bagi seluruh hamba-Nya. Namun demikian, hanya Allah yang menentukan menurut kehendak-Nya.
Di akhir ayat ini, Allah ﷻ menegaskan bahwa Dia Maha Mengetahui para hamba-Nya, siapa di antara mereka yang memanfaatkan kekayaan demi kemaslahatan dan siapa pula yang menggunakannya untuk kemudaratan. Dia juga mengetahui siapa di antara hamba-hamba-Nya yang dalam kemiskinan tetap bersabar dan tawakal kepada Allah, dan siapa yang karena kemiskinan, menjadi orang-orang yang berputus asa, dan jauh dari rahmat Allah. Allah Maha Melihat bagaimana mereka mengurus dan mengatur harta benda, apakah mereka itu membelanjakan harta pemberian Allah itu dengan boros ataukah bakhil.
Oleh sebab itu, kaum Muslimin hendaknya tetap berpegang kepada ketentuan-ketentuan Allah, dengan menaati segala perintah-Nya dan menjauhi larangan-Nya. Dalam membelanjakan harta hendaklah berlaku wajar. Hal itu termasuk sunnah Allah.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
“Dan jangan engkau jadikan tanganmu terbelenggu kepada kudukmu, dan jangan (pula) engkau lepaskan dia sehabis lepas."
(pangkal ayat 29)
Maksudnya ialah jangan bakhil dan jangan cabar, atau boros, atau royal atau membuang-buang harta.
Al-Qur'an dalam ayat ini membuat perumpamaan orang yang bakhil itu dengan orang yang membelenggukan tangannya keduanya ke kuduknya sehingga susah dipergunakannya untuk membuka pura uangnya. Orang yang boros tak berkunci diumpamakan orang yang tangannya lepas selepasnya saja, tidak ada perhitungan. Keduanya itu tercelalah oleh Allah, sebagaimana tersebut juga di dalam al-Furqaan ayat 67,
“Dan orang yang apabila mereka menafkahkan harta, tidaklah mereka berboros-boros dan tidak pula lokek, dan adalah dia di antara keduanya tegak di tengah." (al-Furqaan: 67)
Keduanya itu, bakhil dan boros tercela dan membawa celaka bagi diri sendiri. Bakhil menimbulkan kebencian orang dan menyakiti diri sendiri dan membawa tersisihnya dan ma-syarakat. Sedang boros adalah menjadi alamat bahwa hidup orang ini tak menentu, kekayaan yang didapat tidak ada berkat-Nya. Dan kalau ada dipuji-puji orang. Tetapi kalau sudah melarat, akan melarat sendirian. Sebab itu dikatakan pada lanjutan ayat, “Kalau engkau bakhil dan boros.
“Niscaya engkau akan duduk tercela lagi menyesal."
(ujung ayat 29) Orang yang bakhil akan tercela dalam pergaulan hidupnya sebab dengan tidak disadarinya dia telah diperbudak oleh hartanya itu. Mau dia berputus-putus berkerat rotan dengan kaum keluarganya karena cintanya akan harta itu. Sedang orang yang ceroboh, boros, dan mencurah-curahkan harta seakan--akan tangan tidak berkunci akhir kelaknya akan menyesal sendirinya bilamana harta-benda itu telah punah dan licin tandas karena keluarnya tanpa perhitungan.
Selanjutnya berfirmanlah Allah,
“Sesungguhnya Tuhanmu meluaskan rezeki kepada siapa yang dikehendaki-Nya dan menyempitkan."
(pangkal ayat 30)
Artinya, ada orang yang diluaskan dilapangkan rezekinya sehingga dia disebutkan orang seorang yang kaya raya, tetapi ada pula yang disempitkan rezekinya oleh Allah, dapat sekadar akan dimakan, bahkan kadang-kadang tidak mencukupi.
“Sesungguhnya Dia, terhadap hamba-hamba-Nya adalah Maha Mengetahui, Maha Melihat."
(ujung ayat 30)
Maka Allah-lah Tuhan yang bersifat dan bernama ar-Razzaaq, yaitu yang memberi rezeki. Dia juga yang bernama dan bersifat al-Qabidh, artinya yang menahan sesuatu dalam tangan-Nya, dan Dia juga yang bernama al-Basith, yaitu yang meluas menghamparkan, memberikan dengan tidak terbatas. Maka, menurut kudrat iradat-Nya, ada makhluk-Nya yang dianugerahi-Nya kekayaan lebih banyak dan ada pula yang hanya sekadarnya, (wa jaqdir). Begitulah takdir Allah, sehingga tidaklah sama kaya semua atau miskin semuanya. Dan pada hakikatnya, yang sejati semua makhluk adalah miskin, dan yang al-Ghariyyu, yang kaya raya hanya Dia, Allah. Semuanya itu ada hikmahnya. Dengan membuat manusia tidak sama itulah baru kita insaf benar akan kekayaan Allah. Seperti pernah dikatakan sufi besar, lbnu Arabi, “Dengan tampaknya beberapa kekurangan dalam alam barulah kita bertambah yakin bahwa yang sempurna itu adalah Allah." Maka tersebutlah ‘dalam sebuah hadits, (disalinkan dari Tafsir lbnu Katsir) demikian bunyinya,
“Setengah dan kamba-Ku. itu tak ada yang akan memperbaikinya melainkan fakir, kalau dia Aku kayakan, akan rusak agamanya. Dan setengah dari hamba-Ku itu tak ada yang akan memperbaikinya melainkan kekayaan. Kalau dia Aku fakirkan, akan rusaklah agamanya."
Lalu diulas lagi oleh lbnu Katsir, “Dan kadang-kadang bagi setengah orang kekayaan itulah yang menjadi istidraj baginya, yang membawanya dengan tidak disadarinya, keluar dari jalan yang benar. Dan bagi setengah orang pula kefakiran itu adalah sebagai hukuman untuknya. Dijauhkan Allah hendaknya dari kita yang ini dan yang itu."
"Moderation in Spending
Allah enjoins moderation in living. He condemns miserliness and forbids extravagance.
وَلَا تَجْعَلْ يَدَكَ مَغْلُولَةً إِلَى عُنُقِكَ
And let not your hand be tied (like a miser) to your neck,
this means, do not be miserly and stingy, never giving anything to anyone, as the Jews - may the curses of Allah be upon them - said,
""Allah's Hand is tied up (i.e., He does not give and spend of His bounty).""
They attributed miserliness to Him, Exalted and Sanctified be the Most Generous Bestower!
وَلَا تَبْسُطْهَا كُلَّ الْبَسْطِ
nor overextend it (like a spendthrift),
means, nor be extravagant in spending and giving more than you can afford, or paying more than you earn, lest you become blameworthy and find yourself in severe poverty.
فَتَقْعُدَ مَلُومًا مَّحْسُورًا
so that you become blameworthy and in severe poverty.
If you are a miser, people will blame you and condemn you, and no longer rely on you. When you spend more than you can afford, you will find yourself without anything to spend, so you will be worn out, like an animal that cannot walk, so it becomes weak and incapable.
It is described as worn out, which is similar in meaning to exhausted.
As Allah says:
الَّذِى خَلَقَ سَبْعَ سَمَـوَتٍ طِبَاقًا مَّا تَرَى فِى خَلْقِ الرَّحْمَـنِ مِن تَفَـوُتٍ فَارْجِعِ الْبَصَرَ هَلْ تَرَى مِن فُطُورٍ
ثُمَّ اْرجِعِ البَصَرَ كَرَّتَيْنِ يَنقَلِبْ إِلَيْكَ البَصَرُ خَاسِيًا وَهُوَ حَسِيرٌ
Then look again:""Can you see any rifts"" Then look again and yet again, your sight will return to you in a state of humiliation and worn out. (67:3-4)
meaning, unable to see any faults.
Similarly, Ibn Abbas, Al-Hasan, Qatadah, Ibn Jurayj, Ibn Zayd and others understood this Ayah as miserliness and extravagance.
It was reported in the Two Sahihs from the Hadith of Abu Az-Zinad from Al-A`raj that Abu Hurayrah heard the Messenger of Allah say:
مَثَلُ الْبَخِيلِ وَالْمُنْفِقِ كَمَثَلِ رَجُلَيْنِ عَلَيْهِمَا جُبَّتَانِ مِنْ حَدِيدٍ مِنْ ثُدِيِّهِمَا إِلَى تَرَاقِيهِمَا
فَأَمَّا الْمُنْفِقُ فَلَأ يُنْفِقُ إِلاَّ سَبَغَتْ أَوْ وَفَرَتْ عَلَى جِلْدِهِ حَتَّى تُخْفِيَ بَنَانَهُ وَتَعْفُوَ أَثَرَهُ
وَأَمَّا الْبَخِيلُ فَلَأ يُرِيدُ أَنْ يُنْفِقَ شَيْيًا إِلاَّ لَزِقَتْ كُلُّ حَلْقَةٍ مِنْهَا مَكَانَهَا فَهُوَ يُوَسِّعُهَا فَلَأ تَتَّسِع
The parable of the miser and the almsgiver is that of two persons wearing iron cloaks from their chests to their collar-bones.
When the almsgiver gives in charity, the cloak becomes spacious until it covers his whole body to such an extent that it hides his fingertips and covers his tracks (obliterates his tracks - or, his sins will be forgiven).
And when the miser wants to spend, it (the iron cloak) sticks and (its) every ring gets stuck to its place, and he tries to widen it, but it does not become wide.
This version was recorded by Al-Bukhari in the Book of Zakah.
In the Two Sahihs it is recorded that Mu`awiyah bin Abi Muzarrid narrated from Sa`id bin Yasar that Abu Hurayrah said:
""The Messenger of Allah said:
مَا مِنْ يَوْمٍ يُصْبِحُ الْعِبَادُ فِيهِ إِلاَّ وَمَلَكَانِ يَنْزِلَاانِ مِنَ السَّمَاءِ
يَقُولُ أَحَدُهُمَا اللَّهُمَّ أَعْطِ مُنْفِقًا خَلَفًا
وَيَقُولُ الاْخَرُ اللَّهُمَّ أَعْطِ مُمْسِكًا تَلَفًا
There is no day when a person wakes up but two angels come down from heaven.
One of them says, `O Allah, compensate the one who gives (in charity),' and
the other one says, `O Allah, destroy the one who withholds.""'
Muslim recorded from Abu Hurayrah that the Prophet said:
مَا نَقَصَ مَالٌ مِنْ صَدَقَةٍ وَمَا زَادَ اللهُ عَبْدًا أَنْفَقَ إِلاَّ عِزًّا وَمَنْ تَوَاضَعَ للهِ رَفَعَهُ الله
Wealth never decreases because of Sadaqah (charity). Allah never increases a servant who gives in charity except in honor, and whoever is humble for the sake of Allah, Allah will raise him in status.
According to a Hadith narrated by Abu Kathir from Abdullah bin `Amr, who attributed it to the Prophet:
إِيَّاكُمْ وَالشُّحَّ فَإِنَّهُ أَهْلَكَ مَنْ كَانَ قَبْلَكُمْ
أَمَرَهُمْ بِالْبُخْلِ فَبَخِلُوا
وَأَمَرَهُمْ بِالْقَطِيعَةِ فَقَطَعُوا
وَأَمَرَهُمْ بِالْفُجُورِ فَفَجَرُوا
Beware of stinginess for it destroyed the people who came before you.
It commanded them to be miserly, so they were miserly;
and it commanded them to cut the ties of kinship, so they cut them;
and it commanded them to commit immoral actions, so they did so.
إِنَّ رَبَّكَ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَن يَشَاء وَيَقْدِرُ
Truly, your Lord expands the provision for whom He wills and straitens (for whom He wills).
This Ayah is telling us that Allah is the One Who provides or withholds, the Bestower Who is running the affairs of His creation as He wills. He makes rich whomever He wills, and He makes poor whomever He wills, by the wisdom that is His.
He said:
إِنَّهُ كَانَ بِعِبَادِهِ خَبِيرًا بَصِيرًا
Verily, He is Ever All-Knower, All-Seer of His servants.
meaning, He knows and sees who deserves to be rich and who deserves to be poor.
In some cases, richness may be decreed so that a person gets carried away, leading to his own doom.
In other cases, poverty may be a punishment.
We seek refuge with Allah from both."
Truly your Lord expands provision, He makes it abundant, for whomever He will and He straitens, He restricts it for whomever He will. Indeed He is ever Aware and Seer of His servants, Knower of what they hide and what they manifest, giving them provision in accordance with their welfare.
Spending in the way of Allah so liberally as would throw one in trouble: The pros and cons of it
The verse, given the outer view, seems to prohibit the kind of spending following which the spender himself ends up becoming poor and needy, a prey of all sorts of hardships and anxieties. Tafsir authority, al-Qurtubi has said that this injunction covers the general condition of Muslims who would, after such spending, find the resulting hardships distressing and the whole thing would make them contrite over past give-outs and grieve about it. The word: مَّحْسُورًا (mahsura: empty-handed - 29) of the Holy Qur'an provides a hint in this direction. (As in Tafsir Mazhari) As for the people of high determination, who would not be emotionally disturbed by hardships that may come later and would still go on fulfilling rights of those who hold such rights, this restriction does not apply to them. This is the reason that it was the customary practice of the Holy Prophet ﷺ that he would not store anything for tomorrow.
What came today was spent out today. And there were occasions when he would remain hungry reaching the outer limits of having to tie a piece of rock against his stomach (to simulate the weight of food). Then there were many among the noble Sahabah who had spent their entire wealth and property in the way of Allah during the blessed period of the Holy Prophet ﷺ who did not categorically prohibit it nor did he blame them for it. This tells us that the prohibition contained in this verse is for those who cannot brave the hardships of poverty and hunger and they would start to rue after spending that they would have been better off if they had not spent in the way of Allah. If so, this attitude would nullify the good they had done in the past. Hence, the prohibition.
Poorly managed spending is prohibited
And the main thing in the verse is that it prohibits spending haphazardly in the sense that one would ignore what may happen in the near future and spend on the spot. The result is that comes tomorrow, other needy people show up or one is required to take care of a major religious exigency and he would, then, be in no position to help out. (Qurtubi) Or, he may be rendered equally incapable of fulfilling the rights of his family, something he is duty-bound to fulfill. (Mazhari) Explaining the words: مَلُومًا مَّحْسُورًا (reproached, empty-handed - 29), Tafsir Mazhari says that the first word: مَلُوم (malum) relates to the first condition, that is, miserliness - meaning if he were to hold back on giving out of miserliness, people would reproach him.' And the word: مَّحْسُورًا (mahsura) relates to some condition other than this - meaning that one should not exaggerate in spending to the extent that he himself becomes a pauper. If so, he will turn empty-handed, defeated and rueful.
