ٱلنَّحْل ٦٧
- وَمِن dan dari
- ثَمَرَٰتِ buah-buahan
- ٱلنَّخِيلِ kurma
- وَٱلۡأَعۡنَٰبِ dan anggur
- تَتَّخِذُونَ kamu mengambil/membuat
- مِنۡهُ daripadanya
- سَكَرٗا memabukkan
- وَرِزۡقًا dan rezki
- حَسَنًاۚ baik
- إِنَّ sesungguhnya
- فِي pada
- ذَٰلِكَ demikian
- لَأٓيَةٗ sungguh tanda-tanda
- لِّقَوۡمٖ bagi kaum
- يَعۡقِلُونَ mereka berfikir
Dan dari buah kurma dan anggur, kamu membuat minuman yang memabukkan dan rezeki yang baik. Sungguh, pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda (kebesaran Allah) bagi orang yang mengerti.
(Dan dari buah kurma dan anggur) terdapat jenis buah-buahan (yang kalian dapat membuat minuman yang memabukkan daripadanya) dimaksud khamar yang dapat memabukkan. Di sini kata muskiran disebutkan dengan memakai mashdarnya, yaitu sakaran. Hal ini diturunkan sebelum adanya pengharaman khamar (dan rezeki yang baik) seperti selai kurma, anggur kering, cuka dan sirup. (Sesungguhnya pada yang demikian itu) hal yang telah disebutkan itu (benar-benar terdapat tanda) yang menunjukkan kekuasaan Allah ﷻ (bagi orang-orang yang berakal) yang memikirkannya.
Tafsir Surat An-Nahl: 66-67
Dan sesungguhnya pada binatang ternak itu benar-benar terdapat pelajaran bagi kalian. Kami memberi kalian minum dari apa yang berada dalam perutnya (berupa) susu yang bersih antara tahi dan darah, yang mudah ditelan bagi orang-orang yang hendak meminumnya.
Dan dari buah kurma dan anggur, kalian buat minuman yang memabukkan dan rezeki yang baik. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda (kekuasaan Allah) bagi orang yang memikirkan.
Ayat 66
Firman Allah ﷻ: “Dan sesungguhnya bagi kalian.” (An-Nahl: 66) hai manusia.
“Pada binatang ternak.” (An-Nahl: 66) seperti unta, sapi, dan kambing.
“Benar-benar terdapat pelajaran.” (An-Nahl: 66)
Yaitu tanda dan bukti yang menunjukkan kebijaksanaan Penciptanya, kekuasaan-Nya, rahmat, dan kelembutan-Nya.
“Kami memberi kalian minum dari apa yang berada dalam perutnya.” (An-Nahl: 66)
Damir (kata ganti) hi yang terdapat pada lafaz butunihi (perutnya) dalam bentuk tunggal, tetapi merujuknya kepada makna al-an'am (hewan-hewan ternak); atau damir kembali kepada hewan (makhluk hidup), karena sesungguhnya binatang ternak termasuk hewan yang bernyawa. Maksud ayat di atas, Kami memberi kalian minum dari apa yang terdapat di dalam perut binatang ini.
Tetapi di dalam ayat yang lain disebutkan dengan bentuk jamak (damir muannas), yaitu: “Dari air susu yang ada dalam perutnya.” (Al-Muminun: 21) Yang ini dan yang itu boleh, keduanya sama-sama boleh, seperti hal yang terdapat di dalam firman-Nya: “Sekali-kali jangan (demikian)! Sesungguhnya ajaran-ajaran Tuhan itu adalah suatu peringatan, maka barang siapa yang menghendaki, tentulah ia memperhatikannya.” (Al Mudatstsir: 54-55). Demikian pula dalam contoh yang terdapat di dalam firman-Nya: “Dan sesungguhnya aku akan mengirimkan utusan kepada mereka dengan (membawa) hadiah, dan (aku akan) menunggu apa yang akan dibawa kembali oleh utusan-utusan itu. Maka tatkala utusan itu sampai kepada Sulaiman.” (An-Naml: 35-36) Yakni dengan membawa hadiah yang berupa harta benda (Al-Mal) itu.
Firman Allah ﷻ: “Antara tahi dan darah berupa susu yang bersih.” (An-Nahl: 66)
Yaitu warna putihnya, rasa susunya, dan kemanisannya terpisah dari darah di antara tahi dan darah melalui suatu proses dalam perut hewan; maka masing-masing dari ketiganya berjalan ke tempat salurannya masing-masing bila makanan yang ada di dalam perut hewan telah diproses. Darah mengalir ke arah urat-urat, air susu mengalir ke arah tetek, sedangkan air kencing mengalir ke arah kemaluan, dan tahi disalurkan ke tempat pembuangan (anus)nya. Dengan kata lain, masing-masing dari ketiganya tidak bercampur dengan yang lain setelah terpisah (teruraikan), tidak pula berubah.
Firman Allah ﷻ: “Berupa susu yang bersih yang mudah ditelan bagi orang-orang yang hendak meminumnya.” (An-Nahl: 66)
Artinya, tiada seorang pun yang merasa sulit meminumnya.
Ayat 67
Setelah Allah menyebutkan perihal air susu, yang antara lain Dia menyebutkan bahwa air susu itu dijadikan-Nya sebagai minuman yang mudah ditelan oleh orang-orang yang meminumnya; kemudian Allah menyebutkan tentang jenis minuman lain yang dibuat oleh manusia yang dihasilkan dari buah kurma dan buah anggur, serta minuman perasan yang memabukkan yang dahulu sering mereka buat sebelum diharamkan. Karena itulah, maka dalam ayat ini Allah menyebutkan karunia yang telah diberikan-Nya kepada mereka melalui firman-Nya:
“Dan dari buah kurma dan anggur, kalian buat minuman yang memabukkan.” (An-Nahl: 67)
Hal ini menunjukkan bahwa khamr dihalalkan menurut syara' sebelum ada pengharamannya, sekaligus menunjukkan makna persamaan antara yang memabukkan yang terbuat dari perasan buah kurma dan yang terbuat dari perasan buah anggur. Demikianlah menurut mazhab Imam Malik, Imam Syafii, dan Imam Ahmad serta jumhur ulama.
Hukum yang sama diberlakukan pula terhadap semua jenis minuman ini yang terbuat dari gandum, jewawut, jagung, dan madu; seperti yang telah disebutkan secara rinci oleh sunnah, dan di sini tidak akan diuraikan pembahasannya secara rinci.
Ibnu Abbas telah mengatakan sehubungan dengan makna firman-Nya: “Minuman yang memabukkan dan rezeki yang baik.” (An-Nahl: 67). Minuman yang memabukkan ialah minuman haram yang terbuat dari keduanya (kurma dan anggur), sedangkan yang dimaksud dengan rezeki yang baik ialah hal-hal yang dihalalkan dari hasil keduanya.
Menurut riwayat yang lain, yang memabukkan adalah yang diharamkan, sedangkan rezeki yang baik ialah yang dihalalkan. Dengan kata lain, hasil yang kering dari kedua jenis buah ini (kurma dan anggur) dan jenis minuman lain yang terbuat dari keduanya yang tidak memabukkan, seperti minuman perasan anggur dan kurma sebelum berubah menjadi minuman keras; begitu pula cuka yang dihasilkan dari keduanya, seperti yang telah disebutkan oleh sunnah.
“Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda (kebesaran Allah) bagi orang yang memikirkan.” (An-Nahl: 67) Penyebutan akal dalam ayat ini sangat tepat, karena akal merupakan bagian yang termulia dari manusia. Karena itulah Allah mengharamkan kepada umat ini semua jenis minuman yang memabukkan demi menjaga akal mereka. Sehubungan dengan buah kurma dan buah anggur ini, Allah ﷻ menyebutkannya pula dalam ayat lain melalui firman-Nya: “Dan Kami jadikan padanya kebun-kebun kurma dan anggur dan Kami pancarkan padanya beberapa mata air, supaya mereka dapat makan dari buahnya, dan dari apa yang diusahakan oleh tangan mereka. Maka mengapakah mereka tidak bersyukur? Maha Suci Tuhan yang telah menciptakan pasangan-pasangan semuanya, baik dari apa yang ditumbuhkan oleh bumi dan dari diri mereka sendiri maupun dari apa yang tidak mereka ketahui.” (Yasin: 34-36).
Dan tidakkah pula kamu mengambil pelajaran dari buah kurma dan
anggur yang sangat bermanfaat bagi kehidupan kamu' Dari perasannya kamu dapat membuat minuman yang memabukkan, dan dari buah itu pula
kamu bisa memperoleh rezeki yang baik, yakni tidak memabukkan.
Sungguh, pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda kebesaran
dan kekuasaan Allah bagi orang yang mengerti. Dan di antara begitu banyak tanda-tanda kekuasaan dan kebesaran
Allah di bumi ini adalah bahwa Tuhanmu yang selalu membimbing dan
berbuat baik kepadamu mengilhamkan kepada lebah, Buatlah sarang dengan sungguh-sungguh di gua pada gunung-gunung, di lubang pada batang pohon-pohon kayu, dan di tempat-tempat yang dibikin manusia berupa
sarang buatan.
Selanjutnya, Allah ﷻ meminta para hamba-Nya agar memperhati-kan buah kurma dan anggur. Dari kedua buah-buahan itu, manusia dapat memproduksi sakar, yaitu minuman memabukkan yang diharamkan dan minuman baik yang dihalalkan. Sebuah riwayat dari Ibnu 'Abbas menjelaskan, "Sakar ialah minuman yang diharamkan yang berasal dari buah kurma dan anggur. Rezeki yang baik ialah makanan halal yang bisa diproduksi dari kurma dan anggur.
Jadi dari kurma dan anggur, manusia dapat memproduksi berbagai jenis makanan. Di antaranya ada yang memudaratkan dan ada yang bermanfaat. Yang memudaratkan dilarang oleh agama, sedang yang bermanfaat dibolehkan untuk diproduksi. Dengan demikian, ayat ini sudah mengandung isyarat bagi mereka yang berpikiran suci bahwa meminum minuman keras haram hukumnya dan tidak boleh diproduksi.
Di akhir ayat, Allah ﷻ menegaskan bahwa dalam penciptaan kedua macam tumbuh-tumbuhan itu terdapat tanda-tanda yang jelas untuk menunjukkan keesaan Tuhan bagi orang-orang yang mempergunakan pikirannya untuk meneliti, memperhatikan, dan mengambil pelajaran dari penciptaan tumbuh-tumbuhan yang disebutkan dalam ayat itu.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
“Bagi orang-orang yang tidak beriman kepada akhirat, adalah sifat kejahatan:"
(pangkal ayat 60)
Inilah suatu ungkapan Al-Qur'an yang paling tepat dan jitu terhadap orang yang tidak percaya kepada hari akhirat. Apabila kepercayaan kepada akhirat tidak ada, orang akan berlaku semau-maunya saja di dunia ini. Orang memandang hidup hanya hingga ini. Tak ada lagi hidup di belakang nanti. Sebab itu mereka tidak segan-segan berbuat zalim. Keuntungan yang dicarinya ialah yang nyata untuk hari ini, sebab dia tidak mempunyai hari esok. Tidak ada tempat bertanggung jawab. Sedang ada kesempatan, pergunakan kesempatan itu, jangan pikir panjang. Laba rugi hanya ukuran kepentingan diri. Halal haram hanya penilaian hasil tak hasil. Belas kasihan tidak ada dalam kamusnya. Dia menyombong ketika dapat keuntungan dan dia kejam kalau membalas. Dan dia menyalahkan orang lain kalau dia rugi. Sebab itu maka orang yang tidak percaya akan akhirat adalah lambang dari kejahatan."Dan bagi Allah adalah sifat Yang Mahatinggi" dan Mahamulia. Pada Allah ada sembilan puluh sembilan nama yang menunjukkan bagi sifat-Nya. Dia Pengasih, Penyayang, Penyantun, Peneguh Janji, Pelindung, Pemimpin, Maha-kaya, Mahamurah, dan sebagainya. Manusia yang berusaha mendekati sifat Allah dalam daya upayanya sebagai insan, akan mencapailah dia kemurahan anugerah Allah.
“Dan Dia adalah Mahagagah, Mahabijaksana."
(ujung ayat 60)
Pada ayat ini Allah memperbandingkan kejahatan manusia yang mempersekutukan Allah dengan yang lain itu, sampai menegakkan kepercayaan bahwa Allah beranak perempuan, sedang mereka beranak laki-laki, sedang kepercayaan yang sejati kepada akhirat tidak ada, lalu dibandingkan kedurha-kaan mereka ini dengan kasih sayang Allah akan hamba-hamba-Nya; sampai disambut oleh ayat yang selanjutnya, bahwa kalau kiranya Allah hendak langsung menghukum saja hamba-Nya yang durhaka, sudah lama sekali bumi ini musnah. Inilah perbandingan di antara kufurnya manusia dan Rahman dan Rahimnya Allah.
“Dan jika Allah hendak menyiksa manusia karena kezaliman mereka, tidaklah akan ditinggalkan-Nya di bumi ini seorang pun yang melata."
(pangkal ayat 61)
Apa sebab? Sebab kalau hendak dikaji-kaji, tidaklah ada manusia ini yang suci dari kesalahan dan kezaliman, meskipun sangat ringan. Apatah lagi di dalam hati kecil manusia itu selalu juga ada cita-cita yang baik. Betapapun orang berbuat salah, asal dia berakal, dia akan tetap mengakui bahwa perbuatannya itu memang salah. Dia pun selalu berusaha hendak memperbaiki kesalahan, dan hendak hidup dalam garis yang lebih baik. Sebab itu maka tepatlah apa yang pernah dikatakan oleh Imam Syafi'i, bahwasanya orang yang semata-mata jahat di dunia ini tidak ada, dan yang bersih sama sekali dari kesalahan tidak pula ada. Kerja kita hanyalah melatih diri memperbanyak pekerjaan dan amal yang baik. Supaya dengan demikian apabila ditimbang kelak, beratlah hendaknya kebaikan kita dan ringanlah yang jahat. Itu sebabnya maka lanjutan ayat berbunyi, “Tetapi diberi-Nya kesempatan mereka, sampai satu masa yang ditentukan." Maka tidaklah Allah langsung menurunkan siksa-Nya asal orang telah bersalah, padahal tidak ada yang melata atau merangkak di muka bumi ini yang sunyi dari kesalahan. Kalau satu kesalahan diper-buat, lalu adzab Allah datang, niscaya sudah lama isi dunia ini habis musnah. Allah Yang Mahamurah memberikan kepada hamba-hamba-Nya kesempatan. Dan kesempatan yang diberikan, sampai satu waktu yang ditentukan itu, hendaklah manusia berusaha menyadari di mana kekurangannya yang patut diisi, mana kesalahan yang patut dimintakan tobat, dan mana kebajikan yang patut ditegakkan, sampai datang saatnya, yaitu maut.
“Maka bilamana datang masa itu, tidaklah dapat mereka minta diundurkan satu saat, dan tidak pula dimajukan."
(ujung ayat 61)
Saat itu ialah maut. Maka jika dia datang, tidaklah dapat minta tangguh karena hendak melengkapkan amal lebih dahulu. Apa yang ada, itulah yang dibawa.
“Dan mereka adakan bagi Allah, apa yang mereka sendiri tidak suka."
(pangkal ayat 62)
Yaitu mengatakan Allah beranak perempuan itu. Mereka sendiri tidak suka kepada anak perempuan."Dan menyifatkan lidah mereka akan dusta, bahwa bagi mereka ada kebaikanMereka mengatakan tidak salah, padahal pokok pendirian merekalah yang salah."Tak ayat lagi, untuk mereka adalah neraka." Untuk orang-orang musyrik semacam ini tidak ada timbangan dosa dan pahala, mana yang besar dan mana yang ringan, sebab pokok pendirian mereka adalah dosa yang tidak dapat diampuni selama-lamanya. Yaitu dosa syirik, mempersekutukan Allah dengan lain, sampai mengatakan-Nya beranak.
“Dan sesungguhnya merekalah yang dimajukan “ (ke neraka itu).
(ujung ayat 62)
Merekalah yang akan dimajukan ke dalam neraka itu, bukan orang lain.
“Demi Allah! Sesungguhnya telah Kami utus."
(pangkal ayat 63)
Akan rasul-rasul."Kepada umat-umatyang sebelum engkau." Hebat perjuangan rasul-rasul itu mengajak mereka agar menuruti garis yang ditunjukkan Allah yang mereka bawa."Tetapi setan telah menyanjung-nyanjung amalan mereka." Disanjung-sanjung, dipuji-puji; yang batil dikatakan hak oleh setan, yang salah dikatakan benar."Maka dialah." Yakni setan itu."Pemimpin mereka pada hari itu." Untuk dihalau bersama-sama ke dalam neraka.
“Dan bagi mereka adalah adzab yang pedih."
(ujung ayat 63)
Oleh sebab setan yang menjadi wali atau pemimpin mereka di hari itu, sedang setan itu sendiri pun akan kena adzab, tentu dijelaskanlah di sini bahwa bergantung kepada setan, adalah laksana bergantung di akar lapuk. Maka dari masa hidup di dunia ini, jelas-jelaslah menjauhkan diri dari setan dan ikuti pimpinan Allah yang dibawa oleh nabi-nabi dan rasul-rasul, sehingga selamatlah sampai kepada hari Perhitungan itu kelak.
“Dan tidaklah Kami turunkan kepada engkau Kitab ini, melainkan supaya engkau terangkan kepada mereka hal -hal yang mereka perselisihkan padanya."
(pangkal ayat 64)
Banyak perselisihan yang telah timbul dalam kalangan mereka karena kepercayaan yang kacau itu; ada yang mengatakan Allah beranak perempuan, dan ada yang mengatakan bahwa ibu anak perempuan itu adalah jin, dan ada pula berhala-berhala kepunyaan suku atau kepunyaan keluarga.
Pandangan kepada berhala-berhala itu pun macam-macam pula, ada yang mengatakan yang ini lebih tinggi derajatnya dari yang itu. Maka kewajiban Muhammad ﷺ-lah menjelaskan kepada mereka pendirian yang sebenarnya, yaitu Allah satu. Dan mereka berselisih pula tentang kebangkitan di hari Kiamat, maka engkau pun wajib menjelaskan kebenaran berita itu kepada mereka.
“Dan petunjuk dan rahmat, bagi kaum yang beriman."
(ujung ayat 64)
Dengan demikian, maka Rasulullah dengan Al-Qur'an menghadapi dua jurusan. Jurusan keluar, kepada kaum yang belum percaya, agar diberi penjelasan tentang pokok kepercayaan kepada Allah. Umat yang diajak itu dinamai Umatud Dakwah, jurusan ke dalam, yaitu umat yang telah percaya, supaya mereka rasakan nikmat petunjuk dari Al-Qur'an mengenai sya-ri'at, muammalah, munakahat, jinayah dan lain-lain. Sebab Islam itu bukan saja untuk upacara-upacara ibadah, tetapi lebih lagi untuk mengatur pergaulan hidup, memakmuran, pemerintahan dan sebagainya. Dan rahmat, yaitu persaudaraan sesama Islam, kemerdekaan jiwa, kebebasan, kedamaian, cinta kasih. Dan umatnya bernama Umatur Risalah.
KEMBALI TENTANG KEINDAHAN ALAM
Di ayat-ayat selanjutnya ini, kembali lagi Allah menyuruh Rasul-Nya, menarik nikmat manusia kepada rahmat-Nya dalam alam ini, sebagai lanjutan yang kelihatannya indah sekali dari ayat di atas, yang menyebut bahwa Al-Qur'an itu pun selain dari petunjuk, ialah juga Rahmat.
“Dan Allah telah menurunkan air dari langit, maka dihidupkan-Nya dengan dia bumi sesudah matinya."
(pangkal ayat 65)
Apabila telah lama kemarau, bumi seperti mati, rumput-rumput jadi layu dan kering. Kalau hujan turun, dia hidup kembali. Malahan daerah yang telah seperti mati beratus atau beribu tahun, bisa hidup kembali, kalau di sana didapati air. Dan sampainya air ke tanah, ialah dengan hujan.
“Sesungguhnya pada yang demikian itu, adalah satu tanda bagi kaum yang sudi mendengar."
(ujung ayat 65)
Yang sudi mendengar berita tentang satu daerah yang dahulunya subur, seperti negeri kaum Saba' di Araba Selatan, kemudian menjadi tanah tandus, sampai penduduknya pindah meninggalkan negeri itu (surah Saba' ayat 15 sampai ayat 21). Yang sudi mendengar wahyu yang disampaikan Rasul, bahwa kebangkitan bumi yang mati hidup kembali lantaran hujan, ada hal yang dapat dibandingkan untuk percaya bahwa manusia yang telah mati, satu waktu kelak akan dihidupkan kembali rahasianya ada di tangan Allah belaka.
"Dan sesungguhnya bagi kamu pada binatang-binatang ternak itu ada suatu ibaiat. Kami beii minum kamu dari apa yang di dalam perutnya. Dan antara kotoran dan darah (ketuai) susu yang bersih, mudah saja, bagi orang-orang yang hendak minum."
(ayat 66)
Memang itu suatu keajaiban yang harus dijadikan i'tibar. Susu yang begitu bersih dan enak, lemak diminum, mengandung zat-zat kalori dan vitamin, keluar dari antara kotoran dan darah. Kotoran dan darah adalah najis, tetapi susu adalah bersih. Letaknya tidak berjauhan. Bagaimana kita manusia akan mengatakan juga bahwa tidak ada yang mengatur semuanya itu? Cuma karena dia telah kita lihat tiap hari, kita hanya tinggal meminum saja dengan enaknya, dan tidak memikirkan kekayaan Allah itu.
“Dan daripada buah-buahan kurma dan anggur-anggur, kamu mengambil darinya minuman yang memabukkan."
(pangkal ayat 67)
Ini juga hal yang harusnya menjadi ibarat juga. Dari kurma dan anggur yang manis, yang demikian enaknya dimakan, apabila dicampur saja dengan ragi sedikit, buah itu jugalah yang menimbulkan mabuk, yang dibuat minuman keras."Dan rezeki yang baik." Ayat ini pun berisi peringatan yang halus sekali. Kurma dan anggur bisa menimbulkan minuman keras yang membuat mabuk, merusak budi, tetapi bisa juga menjadi rezeki yang baik. Cuma bergantung kepada kepandaian manusia dan niatnya. Seperti tenaga atom di zaman kita sekarang ini, bisa menjadi alat pemusnah dan bisa pula menjadi alat untuk memajukan kehidupan dan kemakmuran manusia. Tepat sekali ujung ayat,
“Sesungguhnya pada yang demikian, suatu tanda bagi kaum yang mau menggunakan akal."
(ujung ayat 67)
Alangkah luasnya yang dirangkum oleh ayat ini. Buah-buahan mentah yang ditimbulkan Allah, seumpama kurma dan anggur dapat menghasilkan rezeki lipat berganda, asal saja mempergunakan akal, jelas sekali ayat ini menyuruh memajukan pertanian dan melipatgandakan hasil bumi, malahan mengirimkan segala hasil bumi itu ke daerah-daerah yang lain. Meskipun di dalam ayat ini ada disinggung-singgung tentang minuman keras, bukan berarti bahwa ayat ini menghalalkan minuman keras, sebab larangan tentang itu sudah ada dalam Islam dengan sangat kerasnya. Ayat ini diturunkan di Mekah sebelum minuman itu dilarang, dan tidak juga menyuruh, hanya menceritakan saja. Sebab orang Arab sudah lama sekali dapat mengambil minuman keras dari kurma dan anggur.
“Dan telah Kami wahyukan kepada lebah."
(pangkal ayat 68)
Wahyu di sini bukan berarti sebagai wahyu kepada nabi-nabi dan rasul-rasul. Sebab sudah nyata bahwa lebah tidak akan beroleh wahyu semacam itu. Wahyu di sini artinya ialah apa yang dinamai dalam bahasa Indonesia naluri, atau insting, atau gharizah, yang ada pada binatang untuk mempertahankan hidup mereka. Bagi manusia yang bukan rasul dan nabi, maka orang Arab sendiri sampai di zaman kita ini bisa saja menyebut ilham itu dengan wahyu. Musthafa Shadiq ar-Rafi'i, mempunyai buku karangan bernama Wahyul Qalam (Ilham Pena). Ahmad Hasan Zayyat mempunyai buku bernama Wahyur Risalah (Ilham majalah ar-Risalah).
Dan Nabi Zakariya ketika tidak dapat berbicara tiga hari tiga malam, sebagai tanda bahwa dia akan beroleh putra di hari tua, kalau berbicara adalah dengan wahyu, yang berarti isyarat (lihat surah Maryam ayat 11). Maka wahyu, atau insting atau naluri yang diberikan Allah kepada lebah itu ialah “Hendaklah engkau jadikan sebagian dari gunung-gunung sebagai rumah-rumah." Biasalah lebah membuat sarangnya di lereng-lereng gunung agak terlindungi, yaitu di celah-celah batu, “dan dari pohon-pohonan" — yang di Sumatera Barat biasa disebut pohon sialang, yaitu pohon yang disukai sekali oleh lebah membuat sarang. •
“dan dari apa yang mereka jadikan atap."
(ujung ayat 68)
Yaitu bahwa lebah juga suka membuat sarang pada bumbungan rumah di bawah atap,
“Kemudian itu."
(pangkal ayat 69)
Yakni setelah selesai engkau membuat sarang, dan bertelur, dan beranak-pinak, “ma-kanlah dari tiap-tiap macam buah-buahan" atau kembang-kembang yang harum, yang berbagai macam ada di hutan, dan ada di kebun-kebun."Lalu berjalanlah di jalan-jalan Tuhanmu dengan merendahkan diri." Yaitu tunduklah kepada peraturan Allah yang telah ditentukan buat alam lebah, yang kalau kita pelajari sangatlah takjub kita melihat betapa indahnya peraturan itu. Misalnya bahwa lebah membuat sarang. Dia mempunyai kepala keluarga yang sangat berkuasa, yaitu seekor ibu lebah, lebah betina, dialah kepala yang amat berkuasa dari seluruh lebah itu. Untuk mencapai menjadi lebah induk itu terlebih dahulu terjadi peraduan kekuatan di antara beberapa ekor lebah betina. Yang menang, itulah yang menjadi induk. Sedang lebah-lebah betina lain yang di bawah perintahnya itu wajib menghasilkan telur, dan lebah-lebah jantan sehabis mengawan, hendaklah mencari makan, mencari bunga, mengisap manisan pada buah-buahan dan membawanya pulang. Adalah suatu jalan Allah yang amat ajaib dan amat mengagumkan, yang dituruti dengan patuh dan merendahkan diri oleh seluruh lebah di dalam dunia ini."Akan keluar dari perutnya minuman yang beraneka warnanya." Itulah manisan lebah atau madu lebah yang terkenal. Ada yang kuning, ada yang merah, hitam, keputihan dari lain-lain, menurut warna kembang-kembang yang disarinya."Padanya ada obat bagi manusia." Banyaklah penyakit yang dapat disembuhkan dengan madu lebah itu, dan diakui khasiatnya baik oleh dukun-dukun, atau tabib obat-obatan Timur, atau dokter yang mendapat pendidikan ilmu obat-obatan secara modern. Ada beberapa penyakit yang dapat diobati dengan madu lebah.
“Sesungguhnya pada yang demikian itu, adalah satu tanda bagi kaum yang berpikir."
(ujung ayat 69)
Madu lebah itu pun tidak sama warnanya dan tidak pula sama rasanya, menurut daerah atau tanah tempat lebah itu bersarang. Di Sumbawa didapati madu lebah yang agak pahit; karena kembang yang disari oleh lebah itu memang pahit. Dan kalau kita banding-banding-kan madu lebah di seluruh dunia ini, maka madu lebah dari Tanah Arablah yang amat terkenal paling banyak khasiatnya dan lebih pekat daripada madu lebah dari daerah-daerah lain. Dalam hadits-hadits Nabi ﷺ terdapat kesaksian yang menguatkan bahwa madu itu memang mengandung obat. Banyak penyakit yang dapat disembuhkan oleh madu lebah. Namun madu lebah dari Tanah Arab lebih istimewa daripada madu lebah dari negeri-negeri lain. Mungkin karena kering gersangnya padang pasir itu, sehingga lebah pun bergulet hebat mencari kembang yang akan disarinya, sehingga hasilnya pun luar biasa daripada di daerah lain.
Di ujung ayat sekali lagi Allah merekankan bahwa pada yang demikian itu adalah tanda bagi kaum yang berpikir.
Yang patut dipikirkan ialah apabila kita lihat betapa teraturnya kehidupan lebah di dalam membuat sarangnya dan menghasilkan madu dan lilin itu. Madu adalah hasil yang dipelihara dan diambil manfaatnya oleh manusia, sedang lilin adalah sebagai alat penjaga jangan sampai madunya itu tumpah berserakan. Dia mempunyai raja betina; rajanya itu hanya seekor. Yang lain adalah perajurit-perajurit yang mencari dan mengambil sari kembang kian kemari, dan kelak pulang membawa hasil; semuanya mesti tunduk kepada perintah Sang Ratu yang satu ekor itu. Tidak ada yang lain yang boleh melawan kehendak yang satu ekor itu, dan dia tidak terbang ke mana-mana, dia hanya menetap di dalam sarangnya menjadi pusat perhatian dari seluruh lebah yang jadi perajurit. Dan tidak boleh ada yang pemalas dan yang lari dari tugasnya. Mana yang lalai akan dihabisi umurnya oleh teman-temannya yang lain. Memang menakjubkan. Padahal dia adalah makhluk yang tidak berakal.
Ini menambah iman kita akan kekuasaan Allah mengatur kehidupan makhluk-Nya di dalam alam ini.
Sehabis membicarakan keajaiban lebah, Allah pun berpindah menerangkan kejadian manusia.
KEJADIAN MANUSIA
“Dan Allah telah menjadikan kamu, kemudian mewafatkan kamu."
(pangkal ayat 70)
Yaitu bahwasanya manusia dijadikan Allah daripada tidak ada menjadi ada, dan setelah dia ada, dia pun dimatikan. Tiap-tiap yang telah dihidupkan pastilah dimatikan."Dan dari setengah kamu ada yang dikembalikan kepada seburuk-buruk umur." Artinya di antara kamu ada yang dipanjangkan usianya sampai sangat tua."Sehingga dia tidak tahu suatu apa pun sesudah tahu." Apabila sudah sangat tua maka pikiran dan akal yang sangat cerdas di waktu muda tadi, kian lama kian menurun, sampai hilang ingatan sama sekali, menjadi lupa.
Di dalam satu riwayat yang diriwayatkan orang dari Sayyidina Ali bin Abi Thalib, kalau orang telah mencapai usia 75 tahun, mulailah dia masuk ke dalam suasana seburuk-buruk umur. Mulailah dia lemah, dan ingatan tidak kuat lagi dan ilmu pengetahuan mulai hilang.
Dibayangkan di dalam ayat ini tingkat umur yang kita lalui dalam hidup kita. Dari tidak ada kita pun diadakan. Mulailah dari dalam kandungan ibu sampai lahir ke dunia, mulanya dalam keadaan serba lemah, serba tidak tahu. Kalau usia dipanjangkan Allah, bertambah usia bertambahlah kecerdasan.
Puncak mendatar dari usia 40 tahun sampai 50 tahun. Dan usia 50 tahun, berangsurlah menurun dan menurun lagi, sampai usia 75 tahun. Kalau usia itu telah dicapai, akal pun mulai mundur, kekuatan pun mundur pula, sampai satu waktu tidak ada ingatan sama sekali lagi, kembali surut seperti kanak-kanak. Inilah yang dinamai seburuk-buruk umur. Umur masih panjang, kegunaan diri tidak ada lagi, menjadi beban bagi anak cucu.
Kalau kita pikirkan hal ini, apalah yang kita minta dalam dunia fana ini. Kalau kita memohonkan umur panjang, lalu usia kita dipanjangkan Allah, niscaya kecerdasan dan kesigapan zaman muda menjadi mundur dengan sendirinya. Karena umur panjang, berusia sampai 100 tahun yang disertai oleh kesigapan dan kecerdasan seperti orang usia 40 tahun, tidaklah akan bertemu. Oleh sebab itu tepatlah apa yang dilukiskan di ujung ayat,
“Sesungguhnya Allah adalah Maha Mengetahui, Mahakuasa."
(ujung ayat 70)
Artinya, biarlah Allah denganpengetahuan-Nya yang luas itu, yang menentukan apa yang layak bagi kita. Dia Yang Maha Mengetahui apa yang patut, dan pengetahuan Allah-lah yang tidak pernah mundur karena umur, karena Allah hidup selalu. Dan Dia pula Yang Mahakuasa menentukan apa yang baik bagi hamba-Nya. Maka menyerahlah kita kepada Allah dengan sebulat-bulat penyerahan.
Untuk pakaian bagi hidup kita dan perbekalan bagi jiwa kita, Rasulullah ﷺ me-ngajarkan sebuah doa yang akan kita baca, memohon agar kita jangan sampai menderita umur yang paling buruk itu.
“Dari Anas bin Malik, bahwasanya Rasulullah ﷺ adalah berdoa demikian, “Aku berlindung kepada Engkau daripada bakhil dan malas, tua dan seburuk-buruk umur, siksaan kubur, fitnah dajjal, fitnah kehidupan dan fitnah mati." (HR Bukhari)
"Lessons and Blessings in Cattle and the Fruit of the Date-palm and Grapevine
Allah says,
وَإِنَّ لَكُمْ
there is for you (- O mankind -)
فِي الَانْعَامِ
in the cattle,
meaning camels, cows and sheep,
لَعِبْرَةً
a lesson,
meaning a sign and an evidence of the wisdom, power, mercy and kindness of the Creator.
نُّسْقِيكُم مِّمَّا فِي بُطُونِهِ
We have made a drink for you out of what is in its belly,
meaning its singular forms refers to one cattle, or it could refer to the whole species. For cattle are the creatures which provide a drink from what is in their bellies and in another Ayah it is `in their bellies.' Either way is plausible.
He said,
مِن بَيْنِ فَرْثٍ وَدَمٍ لَّبَنًا خَالِصًا
from between excretions and blood, pure milk;
meaning it is free of blood, and is pure in its whiteness, taste and sweetness.
It is between excrement and blood in the belly of the animal, but each of them goes its own way after the food has been fully digested in its stomach. The blood goes to the veins, the milk goes to the udder, the urine goes to the bladder and the feces goes to the anus. None of them gets mixed with another after separating, and none of them is affected by the other.
لَّبَنًا خَالِصًا
سَأيِغًا لِلشَّارِبِينَ
pure milk; palatable to the drinkers.
meaning nothing to cause one to choke on it.
When Allah mentions milk and how He has made it a palatable drink for mankind, He follows this with a reference to the drinks that people make from the fruits of the date palm and grapevine, and what they used to do with intoxicating Nabidh (drink made from dates) before it was forbidden.
Thus He reminds them of His blessings, and says
وَمِن ثَمَرَاتِ النَّخِيلِ وَالَاعْنَابِ تَتَّخِذُونَ مِنْهُ سَكَرًا
And from the fruits of date palms and grapes, you derive strong drink,
This indicates that it was permissible to drink it before it was forbidden.
It also indicates that strong drink (i.e., intoxicating drink) derived from dates is the same as strong drink derived from grapes.
Also forbidden are strong drinks derived from wheat, barley, corn and honey, as is explained in detail in the Sunnah.
سَكَرًا وَرِزْقًا حَسَنًا
strong drink and a goodly provision.
Ibn Abbas said:
""Strong drink is the product of these two fruits that is forbidden, and the good provision is what is permitted of them.""
According to another report:
""Strong drink is its unlawful, and the goodly provision is its lawful,""
referring to the fruits when they are dried, like dates and raisins, or products derived from them such as molasses, vinegar and wine (of grapes, dates) which are permissible to drink before they become strong (becomes alcoholic), as was stated in the Sunnah.
إِنَّ فِي ذَلِكَ لايَةً لِّقَوْمٍ يَعْقِلُونَ
There is indeed a sign in this for those of reason.
It is appropriate to mention reason here, because it is the noblest feature of man. Hence Allah forbade this Ummah from drinking intoxicants, in order to protect their ability to reason.
Allah says:
وَجَعَلْنَا فِيهَا جَنَّـتٍ مِّن نَّخِيلٍ وَأَعْنَـبٍ وَفَجَّرْنَا فِيهَا مِنَ الْعُيُونِ
لِيَأْكُلُواْ مِن ثَمَرِهِ وَمَا عَمِلَتْهُ أَيْدِيهِمْ أَفَلَ يَشْكُرُونَ
سُبْحَـنَ الَّذِى خَلَق الاٌّزْوَجَ كُلَّهَا مِمَّا تُنبِتُ الاٌّرْضُ وَمِنْ أَنفُسِهِمْ وَمِمَّا لَا يَعْلَمُونَ
And We placed gardens of date palms and grapes in it, and We caused springs of water to gush forth in it. So that they may eat of its fruit - while their hands did not make it. Will they not then give thanks Glory be to Him Who created all the pairs of that which the earth produces, as well as their own (human) kind (male and female), and of that which they know not. (36:34-36)"
And of the fruits of date-palms and vines, [comes forth] a fruit, from which you draw an intoxicant, a wine that intoxicates - it [the wine] is referred to by the verbal noun [sakaran, 'intoxicant'], and this [verse] came before it was prohibited - and goodly provision, such as dates, raisins, vinegar, and molasses. Surely in that, which is mentioned, there is a sign, indicating His power, exalted be He, for a people who understand, [a people who] reflect.
Commentary
Described in the previous verses were blessings of Allah Ta’ ala which manifest the stunning marvel of Divine power and creativity. Of these, the first to be mentioned was milk which nature has gifted human beings with after having made it go through its own processing in the bellies of animals separating it from feces and blood and delivering it as a finished product, pure and pleasant, food and drink in one. No subsequent human effort or artifice is needed here. Therefore, the word used in the text is: n نُسقِیکُم (nusqikum: We provided you with milk to drink).' The stress is self-explanatory.
After that it was said that human beings do make things from some fruits of the date-palms and grape-vines as well, which serve them as food, and other benefits. The hint ingrained here is that there is some intervening role played by human ingenuity, innovation and artifice in making the fruits from date-palms and grape-vines yield what they eat or benefit from in other ways. As a result of the factor of intervention, two kinds of things were made. The first is what intoxicates, the common form of which is liquor. The second is: Rizq Hasan, that is, good provision, like dates and grapes which everyone is welcome to use as fresh food, or dry it and store it for later use. The purpose is that Allah Ta’ ala, in His perfect power, has given to human beings fruits like dates and grapes, and along with it, He also gave human beings the choice to make things they eat and drink out of them. Now the option is theirs. Let them make what they would: Make what intoxicates and knocks their reason out, or make food out of them and get strength and energy!
According to this tafsir, this verse cannot be used to prove the lawfulness of that which intoxicates, that is, liquor.` This is because the purpose here is to state the nature of Divine blessings and the different forms they could take when used. It goes without saying that these remain the Divine blessings they are under all conditions. Take the example of foods, drinks and many things of benefit. People use them.
Some also use them in ways which are not permissible. But, the incidence of someone using things wrongfully would not stop a blessing from remaining the blessing it is. Therefore, this is no place to go into details as to which of the uses is lawful and which is otherwise and unlawful. Nevertheless, not to be missed here is the delicate hint given by setting up "rizq Hasan" (good provision) in contrast with "sakar" (intoxicant) which tells us that "sakar" is not a good provision. According to the majority of commentators, "sakar" means what intoxicates. (Ruh al-Ma ani, Qurlubi, Jassas)
These verses are Makki by consensus. As for the unlawfulness of liquor, it came after that in Madinah. Though liquor was lawful at the time of the revelation of this verse and Muslims used to drink openly, yet, even at that time, a hint was given in this verse towards the fact that drinking of liquor was not good. After that, came the specific injunctions of the Qur’ an which made liquor Haram (unlawful) clearly, emphatically and categorically. (Condensed from Al-Jassas and Al-Qurtubi)
