ٱلنَّحْل : ٤٣

وَمَآ dan tidak
أَرۡسَلۡنَا Kami mengutus
مِن dari
قَبۡلِكَ sebelum kamu
إِلَّا kecuali/melainkan
رِجَالٗا orang laki-laki
نُّوحِيٓ Kami beri wahyu
إِلَيۡهِمۡۖ kepada mereka
فَسۡـَٔلُوٓاْ maka tanyakanlah
أَهۡلَ ahli/mempunyai pengetahuan
ٱلذِّكۡرِ dzikir
إِن jika
كُنتُمۡ kalian adalah
لَا tidak
تَعۡلَمُونَ (kalian) mengetahui

Dan Kami tidak mengutus sebelum engkau (Muhammad), melainkan orang laki-laki yang Kami beri wahyu kepada mereka; maka bertanyalah kepada orang yang mempunyai pengetahuan¹ jika kamu tidak mengetahui,

Catatan kaki

¹ *454) Yakni orang yang mempunyai pengetahuan tentang nabi dan kitab-kitab.

(Dan Kami tidak mengutus sebelum kamu kecuali orang-orang lelaki yang Kami beri wahyu kepada mereka) bukannya para malaikat (maka bertanyalah kepada orang yang mempunyai pengetahuan) yakni para ulama yang ahli dalam kitab Taurat dan kitab Injil (jika kalian tidak mengetahui) hal tersebut, mereka pasti mengetahuinya karena kepercayaan kalian kepada mereka lebih dekat daripada kepercayaan kalian terhadap Nabi Muhammad ﷺ

Tafsir Surat An-Nahl: 43-44 Dan Kami tidak mengutus sebelum kamu, kecuali orang lelaki yang Kami beri wahyu kepada mereka, maka bertanyalah kepada orang yang mempunyai pengetahuan jika kamu tidak mengetahui, Keterangan-keterangan (mukjizat) dan kitab-kitab. Dan Kami turunkan kepadamu Al-Qur'an, agar kamu menerangkan kepada umat manusia apa yang telah diturunkan kepada mereka dan supaya mereka memikirkan. Ayat 43 Ad-Dahhak mengatakan dari Ibnu Abbas, bahwa setelah Allah mengutus Nabi Muhammad menjadi seorang rasul, orang-orang Arab mengingkarinya, atau sebagian dari mereka ingkar akan hal ini. Mereka mengatakan bahwa Maha Besar Allah dari menjadikan utusan-Nya seorang manusia. Maka Allah ﷻ menurunkan firman-Nya: “Patutkah manusia heran bahwa Kami mewahyukan kepada seorang laki-laki di antara mereka, ‘Berilah peringatan kepada manusia’." (Yunus: 2), hingga akhir ayat. Adapun firman Allah ﷻ: “Dan Kami tidak mengutus sebelum kamu, kecuali orang lelaki yang Kami beri wahyu kepada mereka; maka bertanyalah kepada orang yang mempunyai pengetahuan jika kamu tidak mengetahui.” (An-Nahl: 43) Maksudnya, bertanyalah kamu kepada ahli kitab yang terdahulu, apakah rasul yang diutus kepada mereka itu manusia ataukah malaikat? Jika rasul-rasul yang diutus kepada mereka adalah malaikat, maka kalian boleh mengingkarinya. Jika ternyata para rasul itu adalah manusia, maka janganlah kalian mengingkari bila Nabi Muhammad ﷺ adalah seorang rasul. Allah ﷻ telah berfirman: “Kami tidak mengutus sebelum kamu, melainkan orang laki-laki yang Kami berikan wahyu kepadanya di antara penduduk negeri.” (Yusuf: 109) Mereka bukanlah berasal dari penduduk langit seperti yang kalian duga. Hal yang sama telah diriwayatkan dari Mujahid, dari Ibnu Abbas, bahwa yang dimaksud dengan ahluz zikr dalam ayat ini ialah ahli kitab. Pendapat yang sama dikatakan pula oleh Mujahid dan Al-A'masy. Menurut Abdur Rahman ibnu Zaid, yang dimaksud dengan az-zikr ialah Al-Qur'an. Ia mengatakan demikian dengan berdalilkan firman Allah ﷻ yang mengatakan: “Sesungguhnya Kamilah yang menurunkan Al-Qur'an, dan sesungguhnya Kami benar-benar memeliharanya.” (Al-Hijr: 9) Pendapat ini memang benar, tetapi bukan makna tersebut yang dimaksud dalam ayat ini, mengingat orang yang menentang tidak dapat dijadikan sebagai rujukan untuk membuktikannya sesudah ia sendiri mengingkarinya. Hal yang sama dikatakan oleh Abu Ja'far Al-Baqir, bahwa kami adalah ahli zikir. Maksud ucapannya ialah bahwa umat ini adalah ahluz zikir memang benar, mengingat umat ini lebih berpengetahuan daripada umat-umat terdahulu. Lagi pula ulama yang terdiri atas kalangan ahli bait Rasulullah ﷺ adalah sebaik-baik ulama bila mereka tetap pada sunnah yang lurus, seperti Ali ibnu Abu Talib, Ibnu Abbas, kedua anak Ali (Hasan dan Husain), Muhammad ibnul Hanafiyah, Ali ibnul Husain Zainal Abidin, dan Ali ibnu Abdullah ibnu Abbas, dan Abu Ja'far Al-Baqir yang nama aslinya ialah Muhammad ibnu Ali ibnul Husain, sedangkan Ja'far adalah nama putranya. Begitu pula ulama lainnya yang semisal dan serupa dengan mereka dari kalangan ulama-ulama yang berpegang kepada tali Allah yang kuat dan jalan-Nya yang lurus. Dia mengetahui hak tiap orang serta menempatkan kedudukan masing-masing sesuai dengan apa yang telah diberikan kepadanya oleh Allah dan Rasul-Nya, dan telah disepakati oleh hati hamba-hamba-Nya yang beriman. Kesimpulan dari makna ayat ini ialah bahwa para rasul terdahulu sebelum Nabi Muhammad ﷺ adalah manusia, sebagaimana Nabi Muhammad sendiri juga seorang manusia, seperti yang disebutkan oleh firman-Nya: "Katakanlah, ‘Maha Suci Tuhanku, bukankah aku ini hanya seorang manusia yang menjadi rasul? Dan tidak ada sesuatu yang menghalangi manusia untuk beriman tatkala datang petunjuk kepadanya, kecuali perkataan mereka, ‘Adakah Allah mengutus seorang manusia menjadi rasul’?" (Al-Isra: 93-94) “Dan Kami tidak mengutus rasul-rasul sebelummu, melainkan mereka sungguh memakan makanan dan berjalan di pasar-pasar (sebagaimana manusia biasa).” (Al-Furqan: 20) “Dan tidaklah Kami menjadikan mereka tubuh-tubuh yang tiada memakan makanan, dan tidak (pula) mereka itu orang-orang yang kekal.” (Al-Anbiya: 8) "Katakanlah, ‘Aku bukanlah rasul yang pertama di antara rasul-rasul’." (Al-Ahqaf: 9) "Katakanlah, ‘Sesungguhnya aku ini hanya seorang manusia seperti kalian, yang diwahyukan kepadaku’." (Al-Kahfi: 110) Kemudian Allah ﷻ memberikan petunjuk kepada orang-orang yang meragukan bahwa rasul-rasul itu adalah manusia, agar mereka bertanya kepada ahli kitab terdahulu tentang para nabi yang terdahulu, apakah mereka dari kalangan manusia ataukah dari kalangan malaikat? Ayat 44 Kemudian Allah ﷻ menyebutkan bahwa Dia mengutus mereka yaitu: “Dengan membawa keterangan-keterangan.” (An-Nahl: 44) Yakni hujah-hujah dan dalil-dalil. “Dan kitab-kitab.” (An-Nahl: 44) Demikianlah menurut pendapat Ibnu Abbas, Mujahid, Ad-Dahhak, dan yang lainnya. Az-zubur adalah bentuk jamak dari zabur. Orang-orang Arab mengatakan zabartul kitaba, artinya saya telah menulis kitab. Allah ﷻ berfirman: “Dan segala sesuatu yang telah mereka perbuat tercatat dalam buku-buku catatan.” (Al-Qamar. 52). “Dan sungguh telah Kami tulis di dalam Zabur sesudah (Kami tulis dalam) Lauh Mahfuz, bahwa bumi ini diwarisi hamba-hamba-Ku yang saleh.” (Al-Anbiya: 105). Firman Allah ﷻ: “Dan Kami turunkan kepadamu Az-Zikr.” (An-Nahl: 44) Maksudnya, kitab Al-Qur'an. “Agar kamu menerangkan kepada umat manusia apa yang telah diturunkan kepada mereka.” (An-Nahl: 44) Yakni dari Tuhannya, karena kamu telah mengetahui makna apa yang telah diturunkan oleh Allah kepadamu dan karena keinginanmu yang sangat kepada Al-Qur'an serta kamu selalu mengikuti petunjuknya. Karena Kami mengetahui bahwa kamu adalah makhluk yang paling utama, penghulu anak Adam, maka sudah sepantasnya kamu memberikan keterangan kepada mereka segala sesuatu yang global, serta memberi penjelasan tentang hal-hal yang sulit mereka pahami. “Dan supaya mereka memikirkan.” (An-Nahl: 44) Maksudnya, agar mereka merenungkannya buat diri mereka sendiri, lalu mereka akan mendapat petunjuk dan akhirnya mereka beroleh keberuntungan di dunia dan akhirat (berkat Al-Qur'an).

Allah menyatakan bahwa Dia tidak mengutus seorang rasul pun sebelum Nabi Muhammad kecuali manusia yang diberi-Nya wahyu. Ayat ini menggambarkan bahwa rasul-rasul yang diutus itu hanyalah laki-laki dari keturunan Adam a.s. sampai Nabi Muhammad ﷺ yang bertugas mem-bimbing umatnya agar mereka beragama tauhid dan mengikuti bimbingan wahyu. Oleh karena itu, yang pantas diutus untuk melakukan tugas itu adalah rasul-rasul dari jenis mereka dan berbahasa mereka. Pada waktu Nabi Muhammad ﷺ diutus, orang-orang Arab menyangkal bahwa Allah tidak mungkin mengutus utusan yang berjenis manusia seperti mereka. Mereka menginginkan agar yang diutus itu haruslah seorang malaikat, seperti firman Allah ﷻ: Dan mereka berkata, "Mengapa Rasul (Muhammad) ini memakan makanan dan berjalan di pasar-pasar? Mengapa malaikat tidak diturunkan kepadanya (agar malaikat) itu memberikan peringatan bersama dia." (al-Furqan/25: 7) Dan firman-Nya: Pantaskah manusia menjadi heran bahwa Kami memberi wahyu kepada seorang laki-laki di antara mereka, "Berilah peringatan kepada manusia dan gembirakanlah orang-orang beriman bahwa mereka mempunyai kedudukan yang tinggi di sisi Tuhan." Orang-orang kafir berkata, "Orang ini (Muhammad) benar-benar penyihir." (Yunus/10: 2) Mengenai penolakan orang-orang Arab terhadap kerasulan Muhammad karena ia seorang manusia biasa, dapat dibaca dari sebuah riwayat adh-ahhak yang disandarkan kepada Ibnu 'Abbas bahwa setelah Muhammad ﷺ diangkat menjadi utusan, orang Arab yang mengingkari kenabiannya berkata, "Allah lebih Agung bila rasul-Nya itu bukan manusia." Kemudian turun ayat-ayat Surah Yunus di atas. Dalam ayat ini, Allah ﷻ meminta orang-orang musyrik agar bertanya kepada orang-orang Ahli Kitab, baik Yahudi maupun Nasrani, apakah di dalam kitab-kitab mereka terdapat keterangan bahwa Allah pernah mengutus malaikat kepada mereka. Kalau memang disebutkan di dalam kitab mereka bahwa Allah pernah menurunkan malaikat sebagai utusan Allah, mereka boleh mengingkari kerasulan Muhammad. Akan tetapi, apabila disebutkan di dalam kitab mereka bahwa Allah hanya mengirim utusan kepada mereka seorang manusia yang sejenis dengan mereka, maka sikap mereka meng-ingkari kerasulan Muhammad ﷺ itu tidak benar.

“Jika engkau sangat harap supaya mereka dapat petunjuk, maka sesungguhnya Allah tidaklah akan memberikan petunjuk kepada barangsiapa yang menyesatkan." (pangkal ayat 37) Mereka itu bukan saja telah sesat, tetapi mengajak pula kepada orang lain supaya turut sesat. Sebab itu Rasul janganlah terlalu mengharapkan dan menghabiskan tenaga untuk memperbaiki orang seperti demikian. Tempo akan terbuang dengan percuma. Tetapi ajaklah yang lain, yang hatinya lebih bersih. “Dan tidaklah ada bagi mereka orang-orang yang akan menolong “ (ujung ayat 37) Bagi mereka itu kekufuran dan kemusyrikan sudahlah menjadi sikap jiwa, dan tidak akan dapat berubah lagi. Orang yang akan menolong melepaskan mereka dari suasana itu pun tidak ada. Itulah pemuka-pemuka Quraisy yang bertahan pada kejahiliyyahan itu. “Dan mereka bensumpah dengan nama Allah, sebenar-benar sumpah, Tidak akan dibangkitkan oleh Allah orang yang sudah mati!" (pangkal ayat 38) Mereka berani bersumpah dengan membawa nama Allah, mempertahankan pendirian itu, padahal Allah-lah yang menjelaskan dengan wahyu, bahwa Allah sendiri yang menentukan bahwa orang yang sudah mati, kelak akan dibangkitkan kembali. Sampai demikianlah kekufuran mereka. Bagi mereka hidup ini hanya hingga ini, setelah itu mati dan habis. Bangkit-membangkit kembali tidak ada. Maka sambungan ayat memberikan ketegasan, “Sungguh janji atasnya adalah benar." Soal kebangkitan kembali, soal Kiamat adalah janji yang benar dari Allah, dan pasti terjadi. “Tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui." (ujung ayat 38) Artinya, karena kebodohan mereka dan karena tidak mendalamnya kepercayaan akan adanya hari Kebangkitan itu. Mereka ada mempunyai dasar kepercayaan akan adanya Allah; sebab itu mereka berani bersumpah dengan nama Allah, tetapi karena mereka menolak keterangan nabi-nabi tidaklah mereka percayai akan adanya hari berbangkit itu. Padahal hidup kita tidaklah selesai hingga dunia ini saja. Hari berbangkit pasti datang, “Untuk ditenangkan-Nya kepada mereka dari hal yang mereka perselisihkan padanya." (pangkal ayat 39) Di akhirat itulah kelak Allah memberi penyelesaian perkara-perkara yang mereka perselisihkan dan pertengkaran selama ini, yang di dunia tidak ada keputusan, karena hanya bersikeras mulut saja. “Dan supaya tahulah otang-otang yang kafir itu bahwa sesungguhnyalah mereka itu berdusta." (ujung ayat 39) Mereka telah berani bersumpah mempertahankan pendirian bahwasanya Kiamat tidak akan datang, manusia yang telah mati tidak akan dibangkitkan kembali. Tetapi kata yang jitu untuk mempertahankan pendirian itu tidak pula ada. Sumpah saja tidaklah mencukupi, pada perkara yang tidak ada alasan. Maka jika Kiamat yang terjadi esok, akan jelaslah dan tahulah orang-orang yang kafir itu bahwa sumpah-sumpah dan keterangan-keterangan mereka semasa hidup itu hanya kosong belaka, ‘Tidak tain perkataan Kami bagi sesuatu, apabila Kami menghendakinya, bahwa Kami katakan„ “Jadilah!" maka dia pun jadi" (ayat 40) Naik menciptakan alam, atau menzahir-kan manusia ke dunia, atau hendak meng-hancurkan susunan alam yang sekarang ini, atau memanggil bangkit kembali manusia yang telah mati, hanya bagi manusia yang sulit memikirkan, adapun bagi Allah urusan itu hanya satu kalimat saja. Yakni apabila Dia katakan, “Jadi!" Semaupun jadilah menurut apa yang dikehendaki-Nya. Atau jadi bangun atau jadi hancur, sebab kekuasaan Allah adalah Mahamutlak. Artinya, bahwa Ailah tidak berkehendak kepada ketentuan orang lain dalam hal yang Dia kehendaki, tidak ada yang dapat menghalangi dan menyalahi. Karena Dia Maha Esa, Mahakuasa dan Mahaagung, yang segala sesuatu tunduk kepada kekuasaan-Nya, kega-gahan-Nya dan keperkasaan-Nya, Tidak ada Allah selain Dia dan tidak pula pengatur. HIJRAH “Dan orang-orang yang berhijrah karena Allah, dari sesudah mereka dianiaya." (pangkal ayat 41) Itulah janji Allah terhadap orang-orang yang beriman, yang selama masih di Mekah, selama permulaan dakwah itu sangatlah tergencet hidup mereka, karena kebencian dan sifat-sifat permusuhan yang dilontarkan orang Quraisy kepada mereka. Mereka disuruh berpindah saja (hijrah) karena Allah dan Rasul, meninggalkan kampung halaman, sanak dan saudara, hanya semata-mata karena mengharapkan keridhaan Allah. Menurut pendapat Ibnu Katsir, demikian juga al-Qurthubi, sebab turun ayat ialah menghargai mereka yang berhijrah ke negeri Habsyi sampai dua kali, yang hijrah karena sudah sangat sekali menderita dari kaum mereka di Mekah, sehingga mereka hijrah ke negeri Habsyi supaya mendapat kebebasan melakukan ibadah kepada Allah mereka. Di antara yang terkemuka di kalangan yang hijrah itu ialah Utsman bin Affan dan istrinya, Ruqayyah, putri Rasulullah dan Ja'far bin Abi Thalib, anak paman Rasulullah dan Abu Salamah bin Abui Aswad beserta satu jamaah lebih-kurang delapan puluh orang, laki-laki dan perempuan, yang semuanya sahabat setia kepada Rasulullah ﷺ Semuanya dengan penuh iman meninggalkan kampung halaman. Maka Allah memberikan janji, “Sungguh akan Kami berikan kepada mereka tempat yang baik di dunia ini." Janji Allah itu telah dipenuhi. Sepeninggal mereka hijrah ke Habsyah, Rasulullah ﷺ sendiri bersama Muhajirin yang lain meninggalkan negeri Mekah, lalu pindah ke Madinah. Maka kaum Muhajirin yang hijrah ke Habsyi itu setelah pulang kembali, tidak pulang ke Mekah, melainkan terus bersama hijrah ke Madinah. Di tempat hijrah yang besar itulah mereka mendapat tempat yang baik di sisi Allah dan jaminan hidup, kebahagiaan dan kebebasan. Ahli tafsir mengatakan bahwa mereka mendapat rezeki yang baik. Kata Ibnu Katsir, “Mereka tinggalkan tempat-tempat tinggal mereka dan harta benda mereka, lalu diganti Allah dengan yang lebih baik di dunia ini. Karena “Barangsiapa yang meninggalkan sesuatu karena Allah, akan diganti oleh Allah dengan yang lebih baik daripadanya." Itu pun telah terjadi, mereka telah dikukuhkan Allah dalam negeri-negeri, mereka telah menjadi yang dipertuan memerintah hamba Allah, mereka telah menjadi penguasa yang memerintah, dan semuanya menjadi imam dari orang-orang yang Muttaqin. Dan kemudian Allah pun menyatakan lagi janji-Nya, bahwasanya pahala bagi orang yang berhijrah pada jalan Allah itu di akhirat akan lebih besar lagi daripada apa yang telah diterimanya di dunia. Sebab itu maka lanjutan firman Allah ialah “Tetapi ganjaran di akhirat adalah lebih besar, jikalau mereka ingin tahu." (ujung ayat 41) Betapa tidak? Bukankah hijrah itu mereka lakukan karena Allah? Karena agama? Bukan karena ingin kekayaan dan bukan karena keinginan duniawi. Sebab itu sebagaimana tersebut dalam ayat-ayat yang lain, bahwasanya orang yang berjuang menuju akhirat, dunianya akan menurut sekali, akan terbawa sambil lalu. Tetapi orang yang berjuang untuk dunia saja, akhiratnya tidak akan dapat. Siapakah orang-orang yang akan mendapat kebaikan dunia dan kebaikan yang lebih tinggi di akhirat itu? Bisakah semua orang? “(Ialah) orang-orang yang saban; dan kepada Tuhan merekalah mereka bertawakal. (ayat 42) Sabar dan tawakal, inilah dua syarat mutlak dari kemenangan. Sebab tidaklah sekaligus akan terjadi perubahan nasib. Misalnya pindah dari Mekah ke Madinah, Sampai di Madinah terus sekali hidup kaya, hidup mewah dan senang. Tidak! Semuanya mesti direbut dengan kesabaran. Sabar ketika menempuh ke muka, sabar ketika bertahan, sabar ketika apa yang dimaksud belum berhasil seketika itu juga. Sabar ketika menghadapi kesulitan. Tabah! Dalam sabar hendaklah tawakal, yaitu serahkan kebijaksanaan tertinggi kepada Allah, jangan mengeluh. Inilah yang dipusakakan kepada kita, umat Muhammad ﷺ sampai akhir zaman. Apa jua pun perjuangan yang dihadapi, kecilkah atau besarkah, yang akan berjaya hanyalah orang yang sabar dan tawakal. Dan Betapapun yang dihadapi, baguskah, muliakah, cita-cita tinggikah atau yang lainkah; kalau sabar dan tawakal tidak ada, niscaya akan gagal. “Dan tidaklah Kami mengutus sebelum engkau melainkan orang-orang laki-laki yang Kami beri wahyu kepada mereka." (pangkal ayat 43) Hal ini diperingatkan kembali kepada beliau, Rasul Allah bahwa itu, dan isi pengajarannya pun sama. Bahkan nasib pertentangan pun kebanyakan bersamaan. Sebab mereka itu semuanya adalah manusia, orang-orang laki-laki yang tidak lepas daripada suka dan duka. Maka disuruhlah Nabi ﷺ menyampaikan kepada orang-orang itu. “Maka bertanyalah kepada ahli-ahli yang telah mempunyai peringatan, jika kamu belum mengetahui." (ujung ayat 43) Kalau masih kurang percaya akan hal itu, mereka boleh menanyakan kepada Ahludz Dzikri, ahli peringatan, yaitu orang-orang Yahudi dan Nasrani yang telah menerima kitab-kitab dan ajaran dari nabi-nabi yang dahulu itu. Kalau mereka orang-orang yang jujur, niscaya akan mereka beritahukan hal yang sebenarnya itu. Di sini tersebut Ahludz Dzikri, orang yang ahli peringatan, atau orang yang ber-pengetahuan lebih luas. Umum arti ayat me-nyuruhkan orang yang tidak tahu bertanya kepada yang lebih tahu, karena ilmu pengetahuan itu adalah umum sifatnya, berfaedah buat mencari kebenaran. Menurut yang di-rawikan oleh Mujahid dari Ibnu Abbas bahwa Ahludz Dzikri di sini maksudnya ialah Ahlul Kitab. Sebelum Ahlul Kitab itu dipengaruhi oleh nafsu ingin menang sendiri, mereka akan mengakui bahwa nabi-nabi dan rasul-rasul yang terdahulu itu semuanya adalah manusia belaka, manusia pilihan yang diberi wahyu oleh Allah. Dengan ayat ini kita mendapat pengertian bahwasanya kita boleh menuntut ilmu kepada ahlinya, di mana saja dan siapa saja; sebab yang kita cari ialah kebenaran. Ulama besar Syi'ah yang terkenal, cucu Rasulullah ﷺ, Ja'far al-Baqir, menafsirkan bahwa yang dimaksud dengan Ahludz Dzikri ialah kita sendiri, yaitu bahwasanya ulama dari umat inilah yang berhak disebut Ahludz Dzikri. Sebab beberapa ayat dalam Al-Qur'an menyebutkan bahwa Al-Qur'an itulah adz-Dzikr. Yang mana pun di antara kedua tafsir itu tidaklah berlawanan. Dalam hal yang mengenai ilmu-ilmu agama Islam sendiri niscaya kita bertanya kepada Ahludz Dzikri dalam hal Islam, dan ilmu-ilmu yang lain, yang lebih umum kita tanyai pula kepada Ahludz Dzi-krinya sendiri; tandanya kita berpaham luas dan berdada lapang. Nabi-nabi dan rasul-rasul itu diutus Allah. “Dengan penjelasan-penjelasan dan kitab-kitab" (pangkal ayat 44) Penjelasan, yaitu keterangan-keterangan dan alasan-alasan untuk menguatkan pendirian bahwa Allah Ta'aala itu ada dan tunggal, tidak berserikat dengan yang lain."Kitab-kitab", zubur kata jamak dari zabur, artinya kitab-kitab. Semua kitab-kitab itu, baik Taurat yang diturunkan kepada Musa, Injil kepada Isa, Mazmur atau Zabur kepada Dawud, dan Shuhuf, yaitu catatan-catatan yang diterima Nabi Ibrahim, demikian juga catatan wahyu kepada nabi-nabi Armiyah, Hazqial, Asy'iya, Malaikhi, Darial dan lain-lain, semuanya itu disebut zubur, artinya kitab-kitab, besar dan kecil. “Dan Kami turunkan kepada engkau peringatan."—yaitu Al-Qur'an—"supaya engkau terangkan kepada manusia apa yang diturunkan kepada mereka." Dengan ayat ini teranglah bahwa kewajiban Nabi Muhammad ﷺ menyampaikan peringatan (Al-Qur'an) bukan-lah kewajiban yang baru sekarang, melainkan sambungan mata rantai saja dari rencana Allah membimbing dan memberi petunjuk umat manusia yang telah dimulai sejak Adam sampai kepada berpuluh rasul sesudahnya, sampai kepada Muhammad ﷺ “Mudah-mudahan merekaakan berpikir." (ujung ayat 44) Sebab maksud Al-Qur'an atau peringatan itu, memang yang utama sekali mengajak orang berpikir tentang dirinya, tentang hidupnya, tentang Tuhannya dan hubungannya dengan Allah itu. “Apakah akan merasa aman orang-orang yang telah mengerjakan kejahatan itu, bahwa akan dibenamkan oleh Allah mereka itu di bumi, atau datang kepada mereka adzab dari jurusan yang tidak mereka sadari." (ayat 45) Dengan cara pertanyaan, wahyu datang menyuruh menginsafkan mereka, bahwa kalau datang ketentuan Allah, mereka akan mudah saja mendapat hukuman Allah, karena kejahatan yang mereka kerjakan. Bagi Allah membalikkan bumi dan membenamkan mereka ke dalamnya adalah perkara mudah belaka. Sebentar saja, kalau Allah menghendaki. Atau datang adzab dengan tiba-tiba, dari jurusan yang tidak mereka sangka-sangka. Disumbat pintu adzab dengan taksiran dan perhitungan manusia dari sebelah barat, tahu-tahu adzab datang dari sebelah timur. Dijaga siksaan akan datang dari bawah, tiba-tiba turun dari atas. Dijaga musuh yang akan datang dari luar, rupanya musuh muncul dari dalam. “Atau disiksa-Nya mereka di dalam pulang batik mereka." (pangkal ayat 46) Di dalam gelisah ke hilir, ke mudik, di dalam berjalan ke sana kemari, di dalam menyusun rencana ini dan itu; dengan tiba-tiba saja siksaan Allah datang. Seumpama penduduk Sadd Ma'rib di negeri Saba di zaman purba. Hidup bermanja-manja karena air cukup, sebab telah dibangun simpanan air oleh nenek moyang, atau dam kata orang sekarang. Dalam mereka berbangga-bangga mereka tidak tahu bahwa semacam belut telah berangsur-angsur menembus dinding air itu dari tahun ke tahun, sedang pemeriksaan dan penelitian sangat lalai. Seketika bangunan runtuh dan hancur, tidak ada yang dapat mempertahankan lagi. “Maka tidaklah mereka terlepas." (ujung ayat 46) “Atau disiksa-Nya mereka sedang dalam ketakutan." (pangkal ayat 47) Siksaan karena ketakutan, karena panik, seperti yang kita rasakan karena mendengar musuh telah dekat, atau karena penyakit menular, atau diserang oleh takut mati, padahal amalan belum ada dan cinta terlalu tertumpah kepada harta benda dan anak. “Maka sesungguhnya Allah kamu adalah Maha Pengasih, Maha Penyayang." (ujung ayat 47) Karena kasih dan sayang Allah, bahaya-bahaya demikian tidak selalu ada. Lebih banyak kita yang aman daripada yang susah. Lantaran itulah pula agaknya, maka banyak yang lupa dan durhaka.

"Only Human Messengers have been Sent Ad-Dahhak said, reporting from Ibn Abbas: ""When Allah sent Muhammad as a Messenger, the Arabs, or some of them, denied him and said, `Allah is too great to send a human being as a Messenger.' Then Allah revealed: أَكَانَ لِلنَّاسِ عَجَبًا أَنْ أَوْحَيْنَأ إِلَى رَجُلٍ مِّنْهُمْ أَنْ أَنذِرِ النَّاسَ Is it a wonder to people that We have sent Our Inspiration to a man from among themselves (saying):""Warn mankind..."" (10:2) and He said, وَمَا أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ إِلاَّ رِجَالاً نُّوحِي إِلَيْهِمْ فَاسْأَلُواْ أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ And We sent not (as Our Messengers) before you (O Muhammad) any but men, whom We sent Revelation. So ask Ahl Adh-Dhikr, if you know not. meaning, (ask) the people of the previous Books, were the Messengers that were sent to them humans or angels If they were angels, then you have the right to find this strange, but if they were human, then you have no grounds to deny that Muhammad is a Messenger. Allah says: وَمَأ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ إِلاَّ رِجَالاً نُّوحِى إِلَيْهِمْ مِّنْ أَهْلِ الْقُرَى And We sent not before you (as Messengers) any but men to whom We revealed, from among the people of townships. (12:109) and not from among the people of heaven as you say."" It was reported by Mujahid from Ibn Abbas that; what is meant by Ahl Adh-Dhikr is the People of the Book. This is as Allah says: أَوْ يَكُونَ لَكَ بَيْتٌ مِّن زُخْرُفٍ أَوْ تَرْقَى فِى السَّمَأءِ وَلَن نُّوْمِنَ لِرُقِيِّكَ حَتَّى تُنَزِّلَ عَلَيْنَا كِتَابًا نَّقْرَءُهُ قُلْ سُبْحَـنَ رَبِّى هَلْ كُنتُ إَلاَّ بَشَرًا رَّسُولاً وَمَا مَنَعَ النَّاسَ أَن يُوْمِنُواْ إِذْ جَأءَهُمُ الْهُدَى إِلاَّ أَن قَالُواْ أَبَعَثَ اللَّهُ بَشَرًا رَّسُولاً Say:""Glorified be my Lord! Am I anything but a man, sent as a Messenger!"" And nothing prevented men from believing when the guidance came to them, except that they said:""Has Allah sent a man as (His) Messenger!"" (17:93-94) وَمَأ أَرْسَلْنَا قَبْلَكَ مِنَ الْمُرْسَلِينَ إِلاَّ إِنَّهُمْ لَيَأْكُلُونَ الطَّعَامَ وَيَمْشُونَ فِى الاٌّسْوَاقِ And We never sent before you (O Muhammad) any of the Messengers but verily, they ate food and walked in the markets. (25:20) وَمَا جَعَلْنَـهُمْ جَسَداً لاَّ يَأْكُلُونَ الطَّعَامَ وَمَا كَانُواْ خَـلِدِينَ And We did not create them (the Messengers, with) bodies that did not eat food, nor were they immortals. (21:8) قُلْ مَا كُنتُ بِدْعاً مِّنَ الرُّسُلِ Say (O Muhammad):""I am not a new thing among the Messengers."" (46:9) قُلْ إِنَّمَأ أَنَاْ بَشَرٌ مِّثْلُكُمْ يُوحَى إِلَىَّ Say (O Muhammad):""I am only a man like you. It has been revealed to me."" (18:110) Then Allah informs those who doubt that a Messenger can be a human to ask those who have knowledge of the previous Scriptures about the Prophets who came before:were their Prophets humans or angels! Then Allah mentions that He has sent them بِالْبَيِّنَاتِ with clear signs, meaning proof and evidence, and وَالزُّبُرِ and Books (Zubur), meaning Scriptures. Ibn Abbas, Mujahid, Ad-Dahhak and others said: Zubur is the plural of Zabur, and the Arabs say, Zaburtul-Kitab meaning, ""I wrote the book."" Allah says: وَكُلُّ شَىْءٍ فَعَلُوهُ فِى الزُّبُرِ And everything they have done is noted in (their) Records (of deeds (Zubur). (54:52) وَلَقَدْ كَتَبْنَا فِى الزَّبُورِ مِن بَعْدِ الذِّكْرِ أَنَّ الاٌّرْضَ يَرِثُهَا عِبَادِىَ الصَّـلِحُونَ And indeed We have written in Az-Zabur after the Dhikr that My righteous servant shall inherit the land (i.e. the land of Paradise). (21:105) Then Allah says: وَأَنزَلْنَا إِلَيْكَ الذِّكْرَ And We have also revealed the Dhikr to you, meaning the Qur'an, لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ so that you may clearly explain to men what was revealed to them, meaning, sent down from their Lord, because you know the meaning of what Allah has revealed to you, and because of your understanding and adherence to it, and because We know that you are the best of creation and the leader of the Children of Adam. So that you may explain in detail what has been mentioned in brief, and explain what is not clear. وَلَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ so that perhaps they may reflect. meaning, they should examine themselves and be guided by it, so that they may attain the victory of salvation in this world and the next."

Commentary According to Ruh al-Ma’ ani, it was after the revelation of the first verse cited above that the Mushrikin of Makkah sent their emissaries to the Jews of Madinah to find out if it was true that all earlier prophets had always been from the genus of men. Though, included under the Qur'anic expression: أَهْلَ الذِّكْرِ‌ (Ahludh-Dhikr) were the people of the Book and believers all together, but it was obvious that the Mushrikin (disbelievers) were to be satisfied only by the statement of non-Muslims - because they themselves were not satisfied with what the Holy Prophet ﷺ was telling them. So, how could they accept the statement of other Muslims? The word: ذِکر (dhikr) in the combination of: أَهْلَ الذِّكْرِ‌ [ Ahludh-Dhikr : translated here as 'the people (having the knowledge) of the Message'] is used to carry more than one meaning. One of these is or knowledge. It is in this sense that the Holy Qur’ an has identified the Torah too as Dhikr: وَلَقَدْ كَتَبْنَا فِي الزَّبُورِ‌ مِن بَعْدِ الذِّكْرِ‌ 'And verily We have written in the Zabur (Scripture, Psalms), after the Dhikr (the Message, Torah) ' - 21:105. Similar to this is the statement which follows next: أَنزَلْنَا إِلَيْكَ الذِّكْرَ‌ We sent down the Message (The Qur'an) to you - 16:44]. Here, the word: الذِّكْرِ‌ (Adh-Dhikr) means the Qur'an. Therefore, 'ahludh-dhikr' literally means 'the people of knowledge' (as refined in the cited translation). And who are those referred to as Ahlul-` Ilm or 'the people of knowledge' at this place? As apparent in this case, they refer to the scholars among the people of the Book, the Jews and Christians. This is the view of Sayyidna Ibn ` Abbas ؓ ، Hasan and As-Suddiyy and others. Then, there are scholars who have taken 'Adh-Dhikr' at this place as well in the sense of AI-Qur'an, and thus explained 'Ahludh-Dhikr' in the sense of Ahlul-Qur'an. However, the clearest position taken in this matter is that of Rummani, Zajjaj and Azhari. They say: المراد باھل الذکر علماء اخبار الامم السالفۃ کَایٔنا من کان فالذکر بمعنی الحفظ کانّہ قیل اسألوا المطلعین الخبارا لام یعلموکم بذلک 'Ahludh-Dhikr' means authentic historians of past peoples based on this investigative position, this definition includes therein the people of the Book, the Jews and Christians, and the people of the Qur’ an, the Muslims as well. The word: الْبَيِّنَاتِ (al-bayyinat) in verse 44 means clear signs and miracles, the later being more aptly applicable here. The word: زُّبُر‌ (zubur) is the plural form of: زُّبُرہ‌ (zubarah) which means large pieces of iron as in: آتُونِي زُبَرَ‌ الْحَدِيدِ (give me pieces of the iron - 18:96). Because of the relevance of putting pieces together, writing is called: زَبَر (zabar), and a written book is known as: الزِّبر (az-zibr) with its plural as: الزَّبُورِ‌ (az-zabur). In short, at this point, it means the Book of Allah which includes Torah, Injil, Zabur and Qur’ an. Non-Mujtahids must follow Mujtahid Imams: The Essence of Taqlid Though, the sentence: [ So, ask the people (having the knowledge) of the Message, if you do not know - 43] has appeared at this place in relation with a particular subject, but its words are general and are inclusive of all other matters of concern. Therefore, given the way Qur’ an has with words, this is really an important rule of procedure based on reason and revelation both, that is, those who do not know injunctions revealed for them ask those who do, and act accordingly. It is as simple as that. So, it is the duty of those who do not know that they should act in accordance with what they are told by those who do. This is what Taqlid (to follow in trust) is. Not only that it is an explicit command of the Qur’ an, there is just no other way the mass practice of religion can be achieved, even if it was to be argued rationally. This rule has been in practice throughout the Muslim community right from the age of the noble Sahabah to this day without any division or difference. Even those who disavow Taqlid do not reject the kind of Taqlid under which those who are not ` Alim (knowledgable in religion) should take Fatwa from the ` Ulama' and act accordingly. And it is obvious that, even if the ` Ulama' were to give proof of their view from the Qur'an and Sun-nah to masses of people who are unaware, they would still accept these arguments and proofs on the authority of, and trust and confidence in the same ` Ulama'. They themselves do not have the ability to understand and assess arguments and proofs presented. And Taqlid is nothing but that one who does not know places his trust and confidence in some-one who knows and accepts the injunction in question as the injunction of the Shari’ ah, and acts accordingly. This is one Taqlid the justification of which - in fact, the necessity of which, leaves no room for any difference. However, as for ` Ulama' who themselves have the ability to under-stand Qur'an and Hadith and know the places where consensus (Ijma`) exists, they are free to act, in the case of such injunctions as have been clearly and explicitly mentioned in Qur'an and Hadith - and in which there exists no difference among the learned Sahabah and Tabi` in as well - in these they can act directly according to Qur'an, Hadith and Ijma`. In these matters, ` Ulama' need not follow (Taqlid) any Mujtahid. But, there are particular injunctions and rulings which have not been explicitly spelt out in Qur'an and Sunnah, or wherein there appears to be some contradiction in the 'ayat (verses) of the Qur'an and the riwayat (narrations) of Hadith, or in which there has come up some difference among the Sahabah and Tabi'in in determining the meaning of Qur’ an and Sunnah - such rulings and injunctions are the object of Ijtihad. In the terminology of Islamic Fiqh (jurisprudence), these are called issues and problems in which Ijtihad is possible. The rule which governs this is that an ` Alien who does not possess the class and rank of Ijtihad, he too must follow one of the Mujtahid Imams in these issues. Just relying on personal opinion, preferring one verse or narration and going by it while dismissing another verse or narration as less weightier is something not permissible for him. Similarly, there are particular injunctions not mentioned explicitly in the Qur’ an and Sunnah. To deduce these out employing the principles provided by the Qur'an and Sunnah, and to arrive at and determine their precise Islamic legal operative order (al-hukm ash-shari, is the functional prerogative of only those Mujtahids of the Muslim Ummah who occupy the highest station of expertise in the Arabic language, its lexicography, idioms and modalities (turuq) of usage, and who possess an additional mastery over all fields of knowledge related to Qur'an and Sunnah, and above all, who are credited with a conduct of life marked by exemplary piety and god-fearingness. Such people are no less than the great Imam Abu Hanifah, Shafi` i, Malik, Ahmad ibn Hanbal, or Awza` i, jurist Abu Al-Laith رحمۃ اللہ علیہم and others like them. These were people Allah Ta’ ala had specially blessed. They lived closer to the age of prophethood, and that of the Sahabah and the Tabi'in. Under the canopy of this barakah, Allah Ta’ ala had bestowed upon them a very special taste of understanding the principles and objectives of the Shari’ ah and an equally special expertise of extracting textually non-prescribed (ghayr mansus) laws from the laws already prescribed in the sacred texts (mansus) by using the methodology of analogical deduction (qiyas). Now, in such issues and problem where Ijtihad efforts have been exhausted at the highest con-ceivable level, it is necessary even for the ` Ulama' at large that they must follow one of the Mujtahid Imams. Going by any new opinion contrary to that of the Mujtahid Imams is error. This is why great men of learning, ` Ulama', Muhaddithin and Fuqaha' like Imam al-Ghazali, Razi, Tirmidhi, Tahawi, Ma'zini, Ibn Humam, Ibn Qudamah and hundreds and thousands of early and later men of learning of the same standard, despite their high expertise in fields of Arabicism and Islamic Religious Law, have always remained voluntarily restricted to following Mujtahid Imams invariably. They never considered it permissible to give a Fatwa following their own opinion, contrary to all Mujtahid Imams. Nonetheless, these blessed souls did have that standard ranking in learning and piety that they assessed the sayings of the Mujtahid Imams on the anvil of proofs from the Qur’ an and Sunnah, after which they would go by the saying of the Imam which they found, out of the sayings of the Mujtahid Imams, closest to the Qur'an and Sunnah. But, they never thought it to be permissible either to depart from the approach taken by Mujtahid Imams or to hold some opinion contrary to all of them. The essential reality of Taqlid is no more than what has been stated here. After that, came a gradual decline in the standards of knowledge and what was originally based on Taqwa and godliness came to be contaminated with personal interests and preferences. Under such conditions, given the kind of liberty that people could go by the saying of any one Imam in a religious problem of their choice and opt for the saying of some other Imam in some other problem they choose, the inevitable outcome would be that people would start following their worldly desires in the name of following the Shari'ah by opting for the saying of an Imam which is more conducive to the fulfillment of their worldly desire. This is, as obvious, no following of a religion or Shari'ah. In fact, this would be the following of one's own interests and desires - which is Haram by the consensus of the entire Muslim Ummah. In Muwafqat, Allamah Shatibi has dealt with this subject in great details. And Ibn Taymiyyah too, de-spite his opposition to Taqlid at large, has rated this type of following in his Fatawa as being Haram by the consensus of the Muslim Ummah. Therefore, later day jurists of Islam considered it necessary that all those who act according to the precepts of the Shari'ah should be made to follow only one of the Mujtahid Imams. From here began what was to be known as 'personal following' (Taqlid Shakhsi) which, in reality, is a functional operative order to keep the system of religion in tact so that people do not succumb to following their own desires under the cover of religion. This is precisely what Sayyidna ` Uthman al-Ghani ؓ did with the total agreement of the noble Sahabah when he restricted the seven versions (سبعَہ احرف) of the Al-Qur'an to only one version - though all seven versions were reading of the Al-Qur'an and were revealed through angel Jibra'il as wished by the Holy Prophet ﷺ . But, when the Holy Qur'an spread all over non-Arab countries, the danger that it might be altered or interpolated because of its seven readings became acute. So, it was by a total agreement of the Sahabah that Muslims were instructed to write and recite the Qur'an in one version only. Sayyidna ` Uthman al-Ghani ؓ arranged to have all copies of the Al-Qur'an written according to this one version which he dispatched to various parts of the world. The entire Muslim Ummah follows this Al-Qur'an even to this day. This never means that other versions were not true or authentic. The fact is that this one version was taken to in the interest of a better management of religious affairs and so that the Al-Qur'an stays protected against any possible alterations or interpolations.1 Similarly, all Mujtahid Imams are true. When one of them is chosen to be followed, it never means that other Imams are not worthy of being followed. Far from it, it is only a functional arrangement. One decides for himself in terms of his conveni-ence he has in following a particular Imam. But, while doing so, he also considers other Imams as worthy of the same respect. 1. All this discussion is based on the theory of Allamah Ibn Jarir (رح) about the "Seven Versions" (سَبعَۃ احراف). For a detailed treatment of the subject, please see my introduction at the beginning of volume I. (Muhammad Taqi Usmani) This is totally similar to a situation where it is considered necessary that only one of the many physicians present in town be chosen and assigned particularly for the treatment of a sick person. The reason is that it is not advisable for the patient that he goes about following his personal opinion in using the prescription of one physician at some time and that of another physician at some other time. Such a method of seeking solutions to one's medical problem is patently fatal. It should be understood that the choice of a specific physician made by the patient for his treatment never means that other physicians are no experts, or lack the capability of proper treatment. The reality of the different juristic schools Hanafi, Shafi’ i, Maliki and Hanbali that emerged in the Muslim Ummah was no more than what has been stated. As for giving it the touch of sectarianism and factionalism or increasing the heat of mutual confrontation and dissention is concerned, it is no valid mission of the revealed religion, nor have the discerning and far-sighted ` Ulama' ever considered it good. That which happened was that scholarly debate and research by some ` Ulama' became coloured with polemics which later reached the level of blames and satirical remarks. Then came ignorance-based confrontation which brought people to the outer limit where this state of affairs became the very indicator of being religious! فالی اللہ المشتکی ولا حول ولا قوۃ اللہ باللہ العلی العظیم So, before Allah is the complaint and there is no strength and there is no power except with Allah, the High, the Great. Note of Caution What has been written here on the religious question of Taqlid and Ijtihad is only a very brief summary of the subject, which is sufficient for Muslims at large. As for scholarly research and details of the subject, they are present in books of Usul al-Fiqh. Worth mentioning are: (1) Kitab al-Muwafqat by Allamah Shatibi, v. IV, Bab Al-Ijtihad; (2) Kitab Ihkam al-Ahkam by Allamah Saifuddin al-'Amidi, v. III, al-Qa` idah ath-thalitha fi al-mujtahidin; (3) Hujjatullahil-Balighah and ` Iqd al-Jid by Hadrat Shah Waliyyullah Ad-Dihlawi; and (4) Kitab al-Iqtisad fi at-Taqlid wa al-Ijtihad by Hadrat Maulana Ashraf All Thanavi. Interested scholars may wish to refer back to them.

Gabung menjadi bagian dari 4 juta+ pembelajar Al-Qur'an dari 180+ negara

Anda telah mengakses lebih dari 5 ayat hari ini.

Kamu Sudah Mengakses Learn Quran Tafsir Secara Gratis