ٱلْعَصْر ١
- وَٱلۡعَصۡرِ demi waktu
Demi masa.
Al-'Ashr (Waktu)
(Demi masa) atau zaman atau waktu yang dimulai dari tergelincirnya matahari hingga terbenamnya; maksudnya adalah waktu salat Asar.
Tafsir Surat Al-'Ashr: 1-3
Demi masa. Sesungguhnya manusia itu benar-benar berada dalam kerugian, kecuali orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal saleh dan nasihat-menasihati supaya menetapi kebenaran dan nasihat-menasihati supaya menetapi kesabaran.
Ayat 1-3
Al-Ashr artinya zaman atau masa yang padanya Bani Adam bergerak melakukan perbuatan baik dan buruk. Malik telah meriwayatkan dari Zaid ibnu Aslam bahwa makna yang dimaksud adalah waktu ashar. Tetapi pendapat yang terkenal adalah yang pertama. Allah ﷻ bersumpah dengan menyebutkan bahwa manusia itu benar-benar berada dalam kerugian, yakni rugi dan binasa “kecuali orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal saleh.” (Al-'Ashr: 3) Maka dikecualikan dari jenis manusia yang terhindar dari kerugian, yaitu orang-orang yang beriman hatinya dan anggota tubuhnya mengerjakan amal-amal yang saleh.
“Dan nasihat-menasihati supaya menepati kebenaran.” (Al-'Ahsr: 3) Yaitu menunaikan dan meninggalkan semua yang diharamkan.
“Dan nasihat-menasihati supaya menetapi kesabaran.” (Al-'Ashr: 3)
Yaitu tabah menghadapi musibah dan malapetaka serta gangguan yang menyakitkan dari orang-orang yang ia perintah melakukan kebajikan dan ia larang melakukan kemungkaran. Demikianlah akhir tafsir surat Al-'Ashr, segala puji bagi Allah ﷻ atas segala karunia-Nya.
Demi masa, waktu sore, atau salat Asar. Allah bersumpah dengan masa agar manusia memperhatikan masa dan memanfaatkannya dengan baik; bersumpah dengan waktu sore, sebagaimana dengan waktu duha, sebagai salah satu bukti kuasa Allah; dan bersumpah dengan salat Asar karena keutamaanya atas salat-salat yang lain. 2. Sungguh, manusia berada dalam kerugian, baik di dunia maupun akhirat, akibat hawa nafsu yang menyelubungi dirinya.
Dalam ayat ini, Allah bersumpah dengan masa yang terjadi di dalamnya bermacam-macam kejadian dan pengalaman yang menjadi bukti atas kekuasaan Allah yang mutlak, hikmah-Nya yang tinggi, dan Ilmu-Nya yang sangat luas. Perubahan-perubahan besar yang terjadi pada masa itu sendiri, seperti pergantian siang dengan malam yang terus-menerus, habisnya umur manusia, dan sebagainya merupakan tanda keagungan Allah.
Dalam ayat lain, Allah berfirman:
Dan sebagian dari tanda-tanda kebesaran-Nya ialah malam, siang, matahari, dan bulan. (Fussilat/41: 37)
Apa yang dialami manusia dalam masa itu dari senang dan susah, miskin dan kaya, senggang dan sibuk, suka dan duka, dan lain-lain menunjukkan secara gamblang bahwa bagi alam semesta ini ada pencipta dan pengaturnya. Dialah Tuhan yang harus disembah dan hanya kepada-Nya kita memohon untuk menolak bahaya dan menarik manfaat. Adapun orang-orang kafir menghubungkan peristiwa-peristiwa tersebut hanya kepada suatu masa saja, sehingga mereka beranggapan bahwa bila ditimpa oleh sesuatu bencana, hal itu hanya kemauan alam saja. Allah menjelaskan bahwa masa (waktu) adalah salah satu makhluk-Nya dan di dalamnya terjadi bermacam-macam kejadian, kejahatan, dan kebaikan. Bila seseorang ditimpa musibah, hal itu merupakan akibat tindakannya. Masa (waktu) tidak campur tangan dengan terjadinya musibah itu.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
SURAH AL-ASHR
(MASA)
SURAH KE-103, 3 AYAT, DITURUNKAN DI MEKAH
Dengan nama Allah Yang Maha Pemurah lagi Pengasih.
Ayat 1
“Demi masa!" (ayat 1)
Atau demi waktu Ashar. Maka terdapatlah pada ayat yang pendek ini dua macam tafsir. Syekh Muhammad Abduh menerangkan dalam Tafsir Juz ‘Amma, bahwa telah jadi adat bagi bangsa Arab apabila hari telah sore, mereka duduk bercakap-cakap membicarakan soal-soal kehidupan, dan cerita-cerita lain berkenaan dengan urusan sehari-hari. Karena banyak percakapan yang melantur, keraplah terjadi pertengkaran, menyakiti hati, sehingga menimbulkan permusuhan. Lalu ada yang mengutuki waktu Ashar (petang hari); dia mengatakan waktu Ashar itu waktu celaka, naas, banyak bahaya di dalamnya. Maka datanglah ayat ini memberi peringatan, “Demi Ashar;" perhatikanlah waktu Ashar. Bukan waktu Ashar yang salah. Yang salah adalah manusia-manusia yang mempergunakan waktu itu dengan salah. Mempergunakannya untuk bercakap yang tidak jelas ujung-pangkalnya; misalnya bermegah- megah dengan harta, memuji diri, merendahkan orang lain. Inilah satu tafsirnya.
Tafsir yang lain; “Demi Masa!"Masa seluruhnya ini, waktu-waktu yang kita lalui dalam hidup kita, zaman demi zaman, masa demi masa, dalam bahasa Arab disebut ‘Ashr juga. Berputarlah dunia ini dan berbagai masa dilaluinya, suka dan duka, naik dan turun, masa muda dan masa tua. Ada masa hidup, kemudian mati, dan tinggallah kenang-kenangan ke masa lalu. Diambil Allah masa menjadi sumpah, atau menjadi sesuatu yang mesti diingat-ingati. Diperingatkanlah masa itu kepada kita dengan sumpah, agar ia jangan disia-siakan, jangan diabaikan. Sejarah kemanusiaan ditentukan oleh edaran masa.
Ayat 2
“Sesungguhnya manusia itu ada dalam kerugian." (ayat 2)
Di dalam masa yang dilalui itu nyatalah bahwa manusia hanya rugi selalu. Dalam hidup melalui masa itu tidak ada keuntungan sama sekali. Hanya rugi jua yang didapati. Sehari mulai lahir ke dunia, di hari itu juga usia sudah kurang satu hari. Setiap hari dilalui, sampai hitungan bulan dan tahun, dari muda ke tua, hanya kerugian jua yang dihadapi. Di waktu kecil senanglah badan dalam pangkuan ibu, itu pun rugi karena belum me-rasai arti hidup. Setelah mulai dewasa bolehlah berdiri sendiri, beristri atau bersuami. Namun kerugian pun telah ada. Sebab hidup mulai bergantung kepada tenaga dan kegiatan sendiri, tidak lagi ditanggung orang lain. Sampai kepada kepuasan bersetubuh suami istri yang berlaku dalam beberapa menit, untuk membuahkan anak yang akan dididik dan diasuh, menjadi tanggung jawab sampai ke sekolahnya dan perguruannya selama bertahun-tahun.
Di waktu badan masih muda dan gagah perkasa, harapan masih banyak. Tetapi bilamana usia mulai lanjut, barulah kita insaf bahwa tidaklah semua yang kita angankan di waktu muda telah tercapai. Sesudah itu kita bertambah nyanyuk, bertambah sepi; bahkan kadang-kadang bertambah menjadi beban buat anak-cucu. Sesudah itu kita pun mati. Itu juga kalau umur panjang. Kalau usia pendek, kerugian bisa lebih besar lagi. Belum ada amal apa-apa, kita pun sudah pergi. Kerugianlah seluruh masa hidup itu. Kerugian!
Ayat 3
“Kecuali orang yang beriman."
Yang tidak akan merasakan kerugian dalam masa hanyalah orang-orang beriman. Orang-orang yang mempunyai kepercayaan bahwa hidupnya ini adalah atas kehendak Allah Yang Mahakuasa. Manusia datang ke dunia ini sementara waktu, namun masa yang sementara itu dapat diisi dengan baik karena ada kepercayaan, ada tempat berlindung. Iman menyebabkan manusia insaf dari mana datangnya. Iman menimbulkan keinsafan tentang guna kehidupan ini, yaitu untuk berbakti kepada Sang Maha Pencipta; dan berbagi kebaikan kepada sesama manusia. Iman menimbulkan keyakinan bahwasanya sesudah hidup yang sekarang ini ada lagi hidup yang lain; itulah hidup sebenarnya.
“Dan beramal yang saleh;"
bekerja yang baik dan berfaedah. Sebab hidup itu adalah suatu kenyataan, mati pun kenyataan pula, dan manusia yang di sekeliling kita pun suatu kenyataan. Yang baik terpuji di sini, yang buruk adalah merugikan diri sendiri dan merugikan orang lain. Sinar iman yang telah tumbuh dalam jiwa dan telah menjadi keyakinan, dengan sendirinya menimbulkan perbuatan yang baik.
“Dan berpesan-pesanan dalam kebenaran."
Karena nyatalah sudah bahwa hidup yang bahagia itu adalah hidup bermasyarakat. Hidup nafsi-nafsi adalah hidup yang sangat rugi. Maka hubungkanlah tali kasih sayang dengan sesama manusia, beri-memberi ingat akan kebenaran. Supaya yang benar itu dapat dijunjung tinggi bersama. Ingat-memperingatkan pula mana yang salah, supaya yang salah itu sama-sama dijauhi.
“Dan berpesan-pesanan dalam kesabaran." (ujung ayat 3)
Tidaklah cukup kalau hanya berpesan-pesan tentang nilai-nilai kebenaran. Sebab hidup di dunia itu bukanlah jalan datar saja. Kerap kali kaki ini terantuk duri, teracung kerikil. Cobaan terlalu banyak.
Ibnul Qayyim dalam kitabnya Miftahu Daris Sa'adah menerangkan, `Kalau keempat martabat telah tercapai oleh manusia, dapatlah hasil menuju kesempurnaan hidup.
Pertama, mengetahui kebenaran;
Kedua, mengamalkan kebenaran itu;
Ketiga, mengajarkannya kepada orang yang belum pandai menjalankannya;
Keempat, sabar dalam menyesuaikan diri dengan kebenaran, dalam mengamalkan dan mengajarkannya. Jelaslah susunan yang empat itu di dalam surah ini.
Menurut keterangan Ibnu Katsir dalam tafsirnya, “Suatu keterangan dari ath-Thabarani kalau dua orang sahabat-sahabat Rasulullah ﷺ bertemu, belumlah mereka berpisah melainkan salah seorang di antara mereka membaca surah al-‘Ashr ini terlebih dahulu, barulah mereka mengucapkan salam tanda berpisah."
Syekh Muhammad Abduh dalam menafsirkan hadits pertemuan dan perpisahan dua sahabat ini berkata, “Ada orang yang menyangka bahwa ini hanya semata-mata Tabarruk (mengambil berkah) saja. Sangkaan itu salah. Maksud membaca ketika akan berpisah ialah memperingatkan isi ayat-ayat, khusus berkenaan dengan berpesan-pesan kebenaran dan berpesan-pesan atas kesabaran, sehingga ia meninggalkan kesan yang baik."
Imam asy-Syafi'i berkata, “Kalau manusia seanteronya sudi merenungkan surah ini, sudah cukuplah itu baginya." Syekh Muhammad Abduh menafsirkan surah ini dengan tersendiri, dan Sayyid Rasyid Ridha pernah mencetak tafsiran gurunya itui dalam sebuah kitab tersendiri pula, dan menjadi salah satu pelajaran kami di Sumatera Thawalib, Padang Panjang pada tahun 1922.
Tafsir of Surah Al-Asr
Allah Says:
وَالْعَصْرِ
إِنَّ الاِْنسَانَ لَفِي خُسْرٍ
By Al-`Asr. , Verily, man is in loss.
Al-`Asr is the time in which the movements of the Children of Adam occur, whether good or evil.
Malik narrated from Zayd bin Aslam that he said, It is the evening.
However, the first view is the popular opinion. Thus, Allah swears by this, that man is in
خُسْرٍ
(Khusr), which means in loss and destruction
إِلاَّ الَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّـلِحَـتِ
Except those who believe and do righteous good deeds.
So Allah makes an exception, among the species of man being in loss, for those who believe in their hearts and work righteous deeds with their limbs.
وَتَوَاصَوْاْ بِالْحَقِّ
And recommend one another to the truth,
This is to perform acts of obedience and avoid the forbidden things.
وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ
And recommend one another to patience.
meaning, with the plots, the evils, and the harms of those who harm people due to their commanding them to do good and forbidding them from evil.
This is the end of the Tafsir of Surah Al-`Asr, and all praise and thanks are due to Allah.
Al-'Asr (the Time)
Meccan or Medinese, consisting of 3 verses.
By Time! - or [it 'asr can mean the period] from the declining of the sun to sunset, or [it may denote] the afternoon prayer.
Virtue of [ Studying ] Surah al-` Asr
Sayyidna ` Ubaidullah Ibn Hisn ؓ reports that whenever two Companions of the Holy Prophet ﷺ met, they would not part company until one of them had recited Surah Al-` Asr in its entirety to the other. [ Transmitted by At-Tabarni ]. Imam Shafi` i (رح) says that if people thought about Surah Al-` Asr carefully, it would be enough for their guidance. It is a concise but comprehensive Surah, which in three verses, outlines a complete way of human life based on the Islamic worldview.
In this Surah, Allah swears an oath by the 'Time' and says that mankind is in a state of loss; exception, however, is made of people who are characterized by four qualities: [ 1] faith; [ 2] righteous deeds; [ 3] advising each other for Truth; and [ 4] advising each other for patience. This is the only path to salvation in this world, as well as in the next world. The Qur'anic prescription comprises, as we have just seen, of four elements. The first two of them relate to man's own personal betterment, and the other two relate to other people's guidance and reform. [ Ibn Kathir ].
Relationship between 'Time' and 'Human Loss'
The first point we need to analyze here is the relationship between the 'oath of time' and 'its subject' because there needs to be a relationship between an 'oath' and its 'subject' The commentators, generally, state that all conditions of man, his growth and development, his movements, his actions and morality - all take place within the space of 'Time'. Man will lose the capital of his existence. Hours, days, months, and years of life pass quickly, spiritual and material potentialities decline, and abilities fade. Man is like a person who possesses great capital and, without his permission and will, every day, a portion of that capital is taken away. This is the nature of life in this world; the nature of continual loss. How well this has been put poetically:
حَیَاتُک اَنفَاسُ تُعَدُّ فَکُلَّمَا مَضیٰ نَفَسٌ مِنھَا انتَقَصتَ بِہٖ جُزءًا
"Your life comprises a few breaths that can be counted; when one of them is sent out, a part of your life has diminished."
Allah has granted man the invaluable capital of his life, so that he may invest it in profitable business venture. If he invests his capital of life sensibly in good works, there will be no limit to the profitable returns; but if he invests it unwisely in evil works, then, let alone attracting profitable returns, he will even lose his capital, and. In addition, he will incur the dreadful scourge of committing numerous sins. If however a person did not invest his life-capital in good deeds or in evil deeds, then he, at least, loses both the profit. as well as the capital. This is not merely a poetic imagery, but is supported by a Prophetic Hadith, according to which the Messenger of Allah k is reported to have said:
کُلٌ یَّغدُو فَبَایٔعٌ نَفسَہ، فَمُعتِقُھَا اَو مُوبِقُھَا
"When a person wakes up in the morning, he invests his soul or life in a business enterprise: some of the investors free or save the capital from loss and others destroy it."
The Qur'an itself has used the word tijarah in relation to 'faith' and 'righteous deed', thus:
هَلْ أَدُلُّكُمْ عَلَىٰ تِجَارَةٍ تُنجِيكُم مِّنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ "...shall I tell you about a trade that saves you from a painful punishment? [ 61:10] "
Since 'Time' is man's capital of life, the man himself is the trader. Under normal circumstances, his capital is not a frozen thing that may be kept for a while and used up later when the need arises. The capital is fluid or flowing all the time, every minute and every second. The man who invests it needs to be very wise, intelligent and agile, so that he is able to swiftly and readily reap the profit from a flowing capital. One of the old scholars said that he had learnt the meaning of this verse from an ice-seller whose trade required utmost diligence, and if he were neglectful for a moment, his entire capital would melt away. That is why this verse has sworn an oath by the 'time' to indicate that it is a melting capital, and the only way to escape loss is to take every moment of his life as valuable, and use it for the four acts mentioned in the Surah.
Another possible reason for swearing by 'Time' may be that the 'Time' (in the sense of history) bears testimony to the fact mentioned in the Surah. If one thinks on the causes of the rise and decline of individuals and nations, he would certainly believe that it is only these four acts (mentioned in the forthcoming verses) that may ensure the real success and betterment of mankind. Whoever has ever abandoned them has suffered a great loss, as is evident from numerous events recorded by history.
Let us now study the 'four principles' mentioned in the Surah. As pointed out earlier, faith and righteous deeds are related to man's moral and spiritual growth and development. They are not in need of elaboration. However, the last two principles ['advising each other for truth'] and ['advising each other for patience'] require some elaboration.
The infinitive tawasi is derived from wasiyyah which means 'to advise somebody strongly and effectively about the best thing to do in a particular situation'. The term wasiyyah also refers to a 'will or testament' where a testator advises his executor regarding the disposal of his estate on his death.
The two parts are in fact two chapters of the same testament: [ 1] advice to truth; and [ 2] advice to patience and fortitude. These two concepts may be explained in different ways. One way to explain them is that haqq ('truth' ) refers to the package of 'correct faith' and 'good deeds', and sabr ('patience' ) refers to abstinence from all sins and evil deeds. Thus the first concept refers to 'enjoining good actions' and the second concept refers to 'forbidding evil actions'. The cumulative sense of the Surah is that believers have been enjoined not only to adopt right faith and good deeds themselves, but to advise others strongly and effectively to adopt them, and thus help in the creation of a healthy atmosphere around them.
It is also possible to interpret 'Truth' as referring to articles of faith, and to interpret 'patience' as referring to all good actions and abstinence from evil deeds. The word sabr, originally meaning 'to withhold oneself and to bind oneself ', encompasses binding oneself down to the performance of righteous deeds and abstaining from sins.
Hafiz Ibn Taimiyyah has stated in one of his monographs that there are normally two factors that restrain a person from faith and righteous deeds: The first cause is some doubts about the true faith. When such doubts arise in the mind of people, it destroys their faith and leaves them confused and confounded. As a result, it adversely affects their righteous deeds. The second cause is the selfish desires that stop man from doing good, and involve him in evil deeds. In this situation, he theoretically believes that he should do good and abstain from sins, but his selfish desires lead him to stray from the right path. The current verse indicates to remove both causes of one's distraction. By stressing upon 'advice of truth' it has catered to the first cause, and that it should be removed by reforming others on theoretical and academic level, and by emphasizing on 'advice of patience' it has taken care of the second cause by enjoining upon the Muslims to advise others to give up the base desires and remain firm against their evil demands. Put differently, 'enjoining the truth' means 'improving the knowledge of Muslims or their intellectual development' and 'enjoining patience' means 'improving the practical life of Muslims'.
Need to Salvage the Entire Muslim Society
This Surah lays down the important principle of guidance for the Muslims that inviting other Muslims to keep to the true faith and good deeds is as much necessary as their own submission to the Holy Qur'an and Sunnah. Without sincere efforts, to the best of one's ability, to invite others to the right path, one's own good deeds are not enough to one's salvation. Especially, if a person does not take care of the spiritual and moral welfare of his wife, children and family and turns a blind eye to their unrighteous deeds, he is blocking his way to salvation - no matter how pious he himself might be. Therefore, the Qur'an and the Sunnah make it obligatory upon every Muslim to do his best to invite others to the good deeds, and warn them against the evil acts. Unfortunately, let alone the general public, many learned people are lax in this matter. They think it is sufficient for them to be concerned about their own moral and spiritual well-being. They are not concerned about the well-being of their family and children. May Allah grant us the ability to act upon this verse.
Al-Hamdulillah
The Commentary on
Surah Al-` Asr
Ends here
