Gabung dengan Learn Quran Tafsir
Bergabung dengan Learn Quran Tafsir untuk mendapatkan saripati kajian tafsir dan berita-berita dari Learn Quran Tafsir.
Jika Anda memiliki akun dan telah mendaftar sebelumnya
Gabung dengan Learn Quran Tafsir
Bergabung dengan Learn Quran Tafsir untuk mendapatkan saripati kajian tafsir dan berita-berita dari Learn Quran Tafsir.
Anda harus login untuk mengakses fitur ini.
Ayat
Terjemahan Per Kata
قُلۡ
katakanlah
مَن
siapakah
يَرۡزُقُكُم
memberi rezki kepadamu
مِّنَ
dari
ٱلسَّمَآءِ
langit
وَٱلۡأَرۡضِ
dan bumi
أَمَّن
atau siapakah
يَمۡلِكُ
kuasa
ٱلسَّمۡعَ
pendengaran
وَٱلۡأَبۡصَٰرَ
dan penglihatan
وَمَن
dan siapakah
يُخۡرِجُ
mengeluarkan
ٱلۡحَيَّ
yang hidup
مِنَ
dari
ٱلۡمَيِّتِ
yang mati
وَيُخۡرِجُ
dan mengeluarkan
ٱلۡمَيِّتَ
yang mati
مِنَ
dari
ٱلۡحَيِّ
yang hidup
وَمَن
dan siapakah
يُدَبِّرُ
mengatur
ٱلۡأَمۡرَۚ
(segala) urusan
فَسَيَقُولُونَ
maka mereka berkata
ٱللَّهُۚ
Allah
فَقُلۡ
maka katakanlah
أَفَلَا
mengapa tidak
تَتَّقُونَ
kamu bertakwa
قُلۡ
katakanlah
مَن
siapakah
يَرۡزُقُكُم
memberi rezki kepadamu
مِّنَ
dari
ٱلسَّمَآءِ
langit
وَٱلۡأَرۡضِ
dan bumi
أَمَّن
atau siapakah
يَمۡلِكُ
kuasa
ٱلسَّمۡعَ
pendengaran
وَٱلۡأَبۡصَٰرَ
dan penglihatan
وَمَن
dan siapakah
يُخۡرِجُ
mengeluarkan
ٱلۡحَيَّ
yang hidup
مِنَ
dari
ٱلۡمَيِّتِ
yang mati
وَيُخۡرِجُ
dan mengeluarkan
ٱلۡمَيِّتَ
yang mati
مِنَ
dari
ٱلۡحَيِّ
yang hidup
وَمَن
dan siapakah
يُدَبِّرُ
mengatur
ٱلۡأَمۡرَۚ
(segala) urusan
فَسَيَقُولُونَ
maka mereka berkata
ٱللَّهُۚ
Allah
فَقُلۡ
maka katakanlah
أَفَلَا
mengapa tidak
تَتَّقُونَ
kamu bertakwa
Terjemahan
Katakanlah (Nabi Muhammad), “Siapakah yang menganugerahkan rezeki kepadamu dari langit dan bumi, siapakah yang kuasa (menciptakan) pendengaran dan penglihatan, siapakah yang mengeluarkan yang hidup dari yang mati dan mengeluarkan yang mati dari yang hidup, serta siapakah yang mengatur segala urusan?” Maka, mereka akan menjawab, “Allah.” Maka, katakanlah, “Apakah kamu tidak takut (akan azab Allah)?”
Tafsir
(Katakanlah,) kepada mereka ("Siapakah yang memberi rezeki kepada kalian dari langit) yaitu melalui hujan (dan bumi) yaitu melalui tumbuh-tumbuhan (atau siapakah yang kuasa menciptakan pendengaran) lafal as-sam`u di sini bermakna al-asma`; artinya yang menciptakan pendengaran (dan penglihatan dan siapakah yang mengeluarkan yang hidup dari yang mati dan mengeluarkan yang mati dari yang hidup dan siapakah yang mengatur segala urusan?") di antara makhluk semuanya. (Maka mereka katakan,) bahwa Dia ("Allah." Maka katakanlah,) kepada mereka ("Mengapa kalian tidak bertakwa.") kepada-Nya, oleh sebab itu berimanlah kalian.
Tafsir Surat Yunus: 31-33
Katakanlah, "Siapakah yang memberi rezeki kepada kalian dari langit dan bumi, atau siapakah yang kuasa menciptakan pendengaran dan penglihatan, dan siapakah yang mengeluarkan yang hidup dari yang mati dan mengeluarkan yang mati dari yang hidup, dan siapakah yang mengatur segala urusan?” Maka mereka akan menjawab, "Allah.” Maka katakanlah, "Maka apakah kalian tidak bertakwa (kepada-Nya)?”
Maka (Dzat yang demikian) itulah Allah Tuhan kalian yang sebenarnya; maka tidak ada sesudah kebenaran itu, melainkan kesesatan, maka bagaimanakah kalian dipalingkan (dari kebenaran)?
Demikianlah telah tetap hukuman Tuhanmu terhadap orang-orang yang fasik, karena sesungguhnya mereka tidak beriman.
Ayat 31
Allah ﷻ mengemukakan hujah-Nya terhadap orang-orang musyrik, bahwa sebenarnya mereka mengakui akan keesaan Allah dan ketunggalan-Nya sebagai Tuhan Yang Maha Esa. Untuk itu, Allah ﷻ berfirman:
“Katakanlah, ‘Siapakah yang memberi rezeki kepada kalian dari langit dan bumi’." (Yunus: 31)
Yakni siapakah yang menurunkan hujan dari langit dan menumbuhkan tanam-tanaman dari bumi. Bumi itu terbelah dengan kekuasaan dan kehendak-Nya, lalu keluarlah darinya biji-bijian, anggur, batang-batang pohon, zaitun, kurma, dan taman-taman yang subur serta buah-buahan dan rumput-rumputan; apakah ada Tuhan selain Allah? Mereka pasti menjawab bahwa yang melakukan semuanya itu adalah Allah. Sama halnya seperti yang dinyatakan dalam ayat lain:
“Atau siapakah dia ini yang memberi kalian rezeki jika Allah menahan rezekiNya.” (Al Mulk- 21)
Adapun firman Allah ﷻ: “atau siapakah yang kuasa menciptakan pendengaran dan penglihatan?” (Yunus: 31)
Maksudnya, Dialah Allah yang telah memberikan kepada kalian indera pendengaran dan penglihatan. Jika Dia menghendaki, niscaya Dia melenyapkannya dan mencabutnya dari kalian. Ayat ini semakna dengan apa yang disebutkan dalam firman Allah ﷻ:
“Katakanlah, ‘Dialah yang menciptakan kalian dan menjadikan bagi kalian pendengaran dan penglihatan’.” (Al-Mulk: 23), hingga akhir ayat.
“Katakanlah, ‘Terangkanlah kepadaku jika Allah mencabut pendengaran dan penglihatan kalian’.” (Al-An'am: 46)
Firman Allah ﷻ: “Dan siapakah yang mengeluarkan yang hidup dari yang mati dan mengeluarkan yang mati dari yang hidup.” (Yunus: 31)
Yakni berkat kekuasaan-Nya Yang Maha Besar dan karunia-Nya yang menyeluruh. Dalam pembahasan terdahulu telah disebutkan adanya perbedaan pendapat mengenai hal ini dan bahwa makna ayat ini bersifat umum mencakup semuanya.
Firman Allah ﷻ: “Dan siapakah yang mengatur segala urusan.” (Yunus: 31)
Yakni siapakah yang memiliki kekuasaan atas segala sesuatu serta yang memilikinya; dan yang memberikan perlindungan, sedangkan Dia tidak memerlukan perlindungan. Siapakah pula yang mengatur dan yang memutuskan hukum tanpa ada akibat pertanyaan bagi keputusan hukumNya; serta tiada yang menanyakan tentang apa yang diperbuat-Nya, sedangkan mereka akan dimintai pertanggungjawabannya? Seperti yang disebutkan dalam ayat lainnya, yaitu:
“Semua yang ada di langit dan di bumi selalu meminia kepada-Nya. Setiap waktu Dia dalam kesibukan.” (Ar-Rahman: 29) Seluruh alam semesta baik yang di atas maupun yang di bawah serta semua yang ada pada keduanya dari kalangan malaikat, manusia, dan jin berhajat kepada-Nya, sebagai hamba-hamba-Nya dan tunduk kepada-Nya.
Maka mereka pasti menjawab, "Allah." (Yunus: 31) Yakni mereka mengetahui hal tersebut dan mengakuinya.
Firman Allah ﷻ: “Maka apakah kalian tidak bertakwa (kepada-Nya).”(Yunus: 31)
Yakni apakah kalian tidak takut kepada Allah bila kalian menyembah Dia dengan selain-Nya atas dasar pendapat kalian sendiri yang bodoh.
Ayat 32
Firman Allah ﷻ: “Maka (Dzat yang demikian) itulah Allah, Tuhan kalian yang sebenarnya.” (Yunus: 32) hingga akhir ayat.
Yaitu Tuhan yang kalian akui sebagai pelaku dari kesemuanya itu adalah Rabb dan Tuhan kalian yang sebenarnya. Dialah yang berhak diesakan dalam ibadah kalian.
“Maka tidak ada sesudah kebenaran itu, melainkan kesesatan.” (Yunus: 32)
Artinya, semua sembahan yang selain-Nya adalah batil, tidak ada Tuhan selain Dia, Maha Esa lagi tidak ada sekutu bagi-Nya.
“Bagaimana bisa kalian dipalingkan (dari kebenaran)?” (Yunus: 32)
Maksudnya, mengapa kalian dipalingkan dari menyembah-Nya, lalu kalian menyembah selain-Nya, padahal kalian mengetahui bahwa Dialah Tuhan yang menciptakan segala sesuatu dan yang mengatur segala sesuatu.
Ayat 33
Firman Allah ﷻ: “Demikianlah telah tetap hukuman Tuhanmu terhadap orang-orang yang fasik.” (Yunus: 33), hingga akhir ayat.
Yakni seperti halnya telah kafir orang-orang musyrik dan berkelanjutan dalam kemusyrikannya serta penyembahannya kepada selain Allah, padahal mereka mengakui bahwa Allah-lah yang menciptakan, yang memberi rezeki lagi yang mengatur keadaan semesta alam ini dan Dialah semata yang mengutus rasul-rasul-Nya dengan membawa ajaran tauhid. Karena itulah telah pasti atas mereka ketetapan dari Allah, bahwa mereka adalah orang-orang yang celaka dan termasuk penghuni neraka yang tetap.
Ayat ini semakna dengan firman-Nya: “Mereka menjawab, ‘Benar (telah datang).’ Tetapi telah pasti berlaku ketetapan azab terhadap orang-orang yang kafir.’ (Az-Zumar: 71)
Setelah dijelaskan bahwa tuhan sembahan orang kafir kelak di akhirat akan lenyap dan tidak mampu memberi perlindungan kepada penyembahnya, lalu diperintahkan kepada Nabi, katakanlah wahai Nabi Muhammad kepada orang-orang kafir, Siapakah yang memberi rezeki kepadamu dari langit seperti hujan dan cahaya matahari, dan rezeki dari bumi seperti tumbuhan yang beraneka ragam, atau siapakah yang kuasa menciptakan pendengaran dan penglihatan, dan siapakah yang mengeluarkan yang hidup dari yang mati, seperti ayam dari telur, dan mengeluarkan yang mati dari yang hidup, seperti telur dari ayam, dan siapakah yang mengatur segala urusan di alam raya ini sehingga berjalan dengan sangat teratur ' Maka mereka akan menjawab, Allah. Jika demikian jawaban mereka, maka katakanlah, wahai Nabi Muhammad Mengapa kamu tidak bertakwa kepada-Nya' Zat yang Maha Pemberi rezeki, Pencipta pendengaran dan penglihatan, yang kuasa menghidupkan dan mematikan, dan Maha Pengatur alam raya, maka itulah Allah, Dialah Tuhan kamu yang sebenarnya; maka tidak ada setelah kebenaran itu melainkan kesesatan, yakni siapa pun yang tidak berkenan mengikuti kebenaran, maka yang ada tinggal kesesatan. Maka mengapa kamu berpaling dari kebenaran'.
Allah memerintahkan kepada Nabi Muhammad saw, agar mengata-kan kepada penduduk Mekah yang menentang kenabiannya, bahwa siapakah yang menurunkan rezeki dari langit dan siapa pula yang menumbuhkan tumbuh-tumbuhan di bumi yang beraneka macam untuk manusia ataupun binatang ternak mereka?
Pernyataan ini dimaksudkan agar orang-orang musyrikin Mekah itu menyadari diri mereka sendiri dan ingat bahwa berhala-berhala itu sama sekali tidak sanggup menurunkan hujan dan yang menurunkan hujan itu hanyalah Allah.
Selanjutnya Allah memerintahkan kepada Nabi Muhammad ﷺ untuk menanyakan kepada mereka bahwa siapakah yang kuasa menciptakan telinga sebagai alat pendengaran dan mata sebagai alat penglihatan mereka, sehingga dengan kedua indra itu, mereka dapat mengenal alam semesta dengan fenomenanya. Dengan telinga manusia dapat mendengar tutur kata orang lain dan dengan perantaraannya pula dapat menerima ilmu pengetahuan dan memperoleh pengalaman. Demikian pula dengan penglihatannya, manusia dapat melihat keindahan alam dan dapat menerima isyarat-isyarat yang dapat menuntun pikirannya untuk mengetahui siapa pencipta alam semesta.
Tanpa kedua indra ini, manusia tidak dapat mengetahui dengan sempurna keadaan alam dunia. Dua indra ini disebutkan dalam dua ayat ini karena kedua indera itulah yang menjadi alat untuk menerima ilmu pengetahuan, sehingga manusia mempunyai derajat lebih tinggi dari hewan. Sebab, meskipun hewan mempunyai pendengaran dan penglihatan, tetapi hewan tidak diberi akal oleh Allah, sehingga binatang itu tidak dapat menerima ilmu pengetahuan kecuali sekedar instink kebinatangan.
Apabila manusia suka merenungkan siapa yang menciptakan kedua indera itu tentulah ia tidak akan ragu, bahkan tanpa berpikir panjang mereka dapat menemukan jawabannya. Apabila mereka menemukan jawabannya, tentulah mereka akan mensyukuri nikmat Allah serta akan beriman dengan iman yang sebenar-benarnya dengan mengakui bahwa tiada tuhan yang lain kecuali Zat Yang Berkuasa Yang menciptakan panca indera itu.
Selanjutnya Allah memerintahkan kepada Rasulullah untuk menanyakan kepada orang-orang musyrik bahwa siapakah yang berkuasa menghidupkan dan mematikan, dan siapa yang menciptakan benda hidup dari benda mati dan menciptakan benda mati dari benda hidup? Pertanyaan ini sengaja ditanyakan untuk menumbuhkan kesadaran mereka, bahwa hanya Allah-lah yang menciptakan tumbuh-tumbuhan dari bumi yang mati, setelah bumi itu diberi kehidupan oleh Allah dengan menurunkan air hujan, firman Allah:
Apakah engkau tidak memperhatikan, bahwa Allah menurunkan air dari langit, lalu diaturnya menjadi sumber-sumber air di bumi, kemudian dengan air itu ditumbuhkan-Nya tanam-tanaman yang bermacam-macam warnanya. (az-Zumar/39: 21)
Tanda-tanda kehidupan pada setiap makhluk berbeda-beda. Tanda kehidupan pada tumbuh-tumbuhan ialah tumbuh-tumbuhan itu dapat terus tumbuh, berkembang, dan membesar, sedang tanda kehidupan bagi binatang ialah bergerak dan bernafas. Tanda kehidupan serupa itu mudah dipahami dan diterima oleh akal manusia.
Tetapi bagaimanakah tanda-tanda kehidupan dari biji-bijian, baik biji-bijian tunggal ataupun berkeping dua, atau tumbuh-tumbuhan spora, dan bagaimana pula kehidupan pada ovum dan sperma, baik dari binatang dan manusia. Hal ini adalah suatu tanda yang sukar dibayangkan dan dianalisa oleh manusia.
Oleh sebab itulah, Allah memberikan tamsil yang mudah dipahami yaitu mengeluarkan benda hidup dari benda mati dan sebaliknya bagaimana mengeluarkan benda mati dari benda hidup untuk menyatakan kekuasaan Allah menciptakan segala benda mati ataupun benda hidup dengan kekuasaan-Nya.
Apabila seseorang mau meneliti asal mula kejadian biji-bijian, spora, ovum, dan sperma serta segala macam asal kehidupan, maka mereka akan sampai pada kesimpulan bahwa asal mula kehidupan makhluk yang ada di bumi berasal dari benda mati. Sudah tentu pendapat ini berlawanan dengan pendapat para ahli biologi yang mengatakan bahwa segala jenis yang hidup tidak akan timbul kecuali dari yang hidup. Memang pendapat ini kelihatannya benar apabila kita tinjau dari siklus peredaran kehidupan binatang dan tumbuh-tumbuhan, akan tetapi apabila ditinjau dari asal mula kejadiannya tentulah pendapat tadi tidak tepat.
Selanjutnya Allah memerintahkan kepada Rasulullah ﷺ untuk menanyakan siapakah yang mengendalikan segala macam urusan makhluk di muka bumi ini? Pengendaliannya sangat mengagumkan. Segala macam kehidupan diatur dengan hukum-hukum yang serasi dan seimbang. Maka bagi orang yang mau merenungkan hukum-hukum-Nya ia akan memberikan jawaban dari semua pertanyaan itu bahwa yang menciptakan segala-galanya ialah Allah, Tuhan seru sekalian alam dan Dia pula yang mengurus dan mengendalikannya.
Allah memerintahkan kepada Nabi ﷺ agar mengatakan kepada kaum musyrikin, mengapa mereka tidak memelihara diri mereka agar terlepas dari kesesatan? Apabila mereka mau memelihara diri mereka tentulah mereka tidak akan terjerumus kepada kemusyrikan dan menjadi penyembah-penyembah berhala. Sembahan-sembahan selain Allah itu sedikitpun tidak mempunyai kekuasaan untuk mendatangkan kemudaratan atau kemanfaatan kepada mereka.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Ayat 31
“Tanyakanlah: Siapakah yang memberi rejeki kamu dari langit dan bumi?"
Artinya, tanyalah kepada musyrikin itu, wahai utusan-Ku, yaitu musyrikin yang selalu berkeras kepala tidak mau menerima seruan itu, dan masih saja memuja yang selain Allah; tanyakan kepada mereka dari siapa datangnya rejeki kamu yang turun dari langit, yaitu hujan yang menjadi sumber dari segala kehidupan yang ada di bumi? Hujan yang membawa air untuk menyuburkan tumbuh-tumbuhan, binatang ternak, dan untuk kamu minum sendiri, yang menjadi pokok pangkal segala rejeki di bumi? Rejeki langit bertali dengan rejeki bumi. Kalau hujan tidak turun, tanaman akan kering dan ternak akan mati. Terlambat saja turunnya, semua sudah kekeringan. Tanyakanlah kepada mereka dan suruhlah mereka berpikir yang sungguh-sungguh, siapakah atau adakah kekuasaan yang lain yang menurunkan rejeki itu? Atau kalau dia terlambat, adakah kekuasaan lain yang berkuasa mempercepatnya?
“Atau siapakah yang menguasa/ pendengaran dan penglihatan?" Setelah mereka disuruh menjawab siapakah yang menurunkan rejeki dari langit dan mengatur rejeki di bumi, yaitu yang di luar dari badan diri mereka sendiri, tanyakan pulalah tentang yang ada dalam diri mereka, yaitu pendengaran dan penglihatan; kekuasaan manakah yang telah menganugerahkan sehingga kamu bisa mendengar dan bisa melihat? Bikinan kamu sendirikah pendengaran dan penglihatan itu? Adakah seorang tabib atau dokter yang ber-kuasa mengganti kalau pendengaran telingamu dicabut dan penglihatan matamu ditutup? Alat apakah yang terselip di dalam rumpun telinga itu sehingga dia sanggup mendengar bunyi? Bagaimanakah jadinya manusia di dalam alam ini kalau mereka tidak mempunyai pendengaran? Atau tidak mempunyai penglihatan? Urat saraf macam mana yang ada pada mata, sehingga mata itu bisa melihat? Kalau kedua alat itu dicabut, dapatkah sesuatu keahlian menggantinya dengan bikinan lain? Segala manusia, berjuta-juta manusia di da-lam dunia ini, suara mereka tidak sama bunyinya. Kalau penduduk dunia pada zaman sekarang berjumlah 3.500.000.000 maka bunyi suara mereka pun 3.500.000.000 pula. Adakah alat selain telinga ini yang mempunyai kekuatan untuk membedakan suara sebanyak itu sehingga walaupun kita tidak melihat orangnya, hanya mendengar suaranya saja, kita pun tahu bahwa yang punya suara ini si fulan, bukan si anu! Demikian pula keistimewaan mata. Orang yang pecah matanya sebelah, dapat dicarikan gantinya, yaitu mata kaca, dan serupa benar dengan mata yang hilang itu, tetapi tidak bisa melihat. Tidak ada kepandaian manusia mengisi mata kaca itu dengan saraf penglihatan, sehingga mata palsu itu menjadi nyata pula oleh mata orang lain.
Dokter sekarang sudah pandai memindahkan kulit ari mata orang yang telah mati kepada mata orang yang masih hidup, yang setengah buta. Sebab kalau seorang meninggal dunia, kulit ari mata itu masih bisa melihat. Cuma itu kepandaian ahli, yaitu memindahkan barang yang telah ada, bukan menciptakan barang baru. Maka tanyakanlah kepada mus-yrikin yang keras kepala itu, siapakah yang menguasai pendengaran dan penglihatan itu? Alangkah hebatnya pendengaran sehingga dia dapat memperbedakan bunyi dekat dengan bunyi jauh, bunyi nyaring dengan bunyi badak! Kemudian, tanyakan pulalah, “Dan siapakah yang mengeluarkan yang hidup dari yang mati dan mengeluarkan yang mati dari yang hidup?" Siapakah yang mengeluarkan rumput yang hidup dari bumi yang mati? Dan kalau diambil
secara keseluruhan bumi ini, ilmu pengetahuan alam telah menentukan bahwasanya bumi ini pada asal mulanya telah mati seluruhnya. Seluruhnya adalah pecahan dari matahari da-lam keadaan terbakar, api yang bernyala-nyala berjuta-juta tahun lamanya. Maka kemudian, dari bumi yang mati dan penuh kematian itu berangsurlah tumbuhan hidup. Kata ahli itu ialah protoplasma mula-mula yang terdapat pada lumut.
Sudahlah terang bahwa ketika ayat ini turun, musyrikin Quraisy belum mempunyai pengetahuan ilmu hayat semaju sekarang, bahkan Nabi kita sendiri Muhammad saw, bukan pula orang sekolahan, malahan ummi. Tetapi ayat yang beliau terima dan sampai-kan ini adalah untuk terus-menerus. Dan penyelidikan mutakhir membuka lagi rahasia ayat ini lebih luas dan dalam. Kehidupan dikeluarkan dari yang mati. Segala isi bumi, binatang, tumbuh-tumbuhan, manusia; semuanya hidup, tetapi timbul dari bumi yang mati. Dan yang mati pun keluar dari yang hidup. Ahli ilmu hayat pun menyatakan bahwa dari badan manusia yang hidup ini, selalu keluar yang mati. Di dalam tubuh manusia ini selalu terdapat berjuta-juta hidup di dalam satu hidup. Berjuta-juta hidup itu pun datang waktunya mati, keluarlah dia dari badan hidup ini dibawa oleh peluh dan keringat. Setelah keluar yang mati itu, sebentar itu juga berganti lagi dengan hidup yang baru. Kononnya, setiap waktu badan kita ini seluruhnya adalah kedatangan berganti-ganti dari yang hidup dan yang mati. Kemudian tergabunglah semuanya itu pada satu, yaitu bahwa seluruhnya yang ada ini, baik dalam keadaan hidup atau dalam keadaan mati, adalah datang dari satu sumber kehidupan, dan salah satu daripada asma-Nya ialah Hayyun atau al-Hayat; Artinya Hidup.
Dan tanyakan jugalah oleh engkau, wahai utusan-Ku, “Dan siapakah yang mengatur urusan itu?" Mengatur ialah sesudah menjadikan. Rejeki dijadikan Allah dan diatur-Nya.
Hidup dan mati dijadikan Allah dan diatur-Nya. Dia bukan semata-mata menjadikan saja, dan bukan semata-mata mempunyai Uluhiyah saja, melainkan mempunyai pula Rububiyah. Dia Pencipta dan Dia Pengatur.
Tadi kita ambil tentang keluar yang hidup dari yang mati dan yang mati dari yang hidup, dengan menukik sekelumit kecil ilmu alam. Tetapi di dalam beberapa tafsir yang terkenal ada disebutkan bahwa arti keluarnya yang hidup dari yang mati, dan sebaliknya itu ada pula mengandung makna lain. Yaitu sebagai keluarga orang yang beriman, yang berarti hidup, dari keturunan orang yang kafir, yang berarti mati. Atau keluarnya orang alim berpengetahuan tinggi dari keturunan ayah yang bodoh. Atau lahirnya orang-orang yang budiman dan taat dari keturunan orang durjana, dan sebaliknya. Tafsiran begini pun terdapat dari Hasan al-Bishri dan Sa'id bin Manshur, yang diriwayatkan oleh Ibnu Jarir dan Abusy-Syaikh. Dan ada juga tafsir demikian didapat dari sahabat Rasulullah ﷺ sendiri, yaitu Abdullah bin Mas'ud. Tetapi tidaklah berlawanan di antara kedua penafsiran, karena keduanya benar. Tafsir pertama yang kita ambil ialah melihat kenyataan alam, dan tafsir yang ma'tsur dari tabi'in dan sahabat itu adalah mengenai hidup dan mati maknawi, atau secara perlambang.
Apabila engkau tanyakan kepada musyrikin itu siapa yang mengatur semuanya itu, ditanyakan segala hal itu dari hati ke hati, “Niscaya mereka akan menjawab." Artinya, ka-lau sudah ditanyakan begitu mereka tidak akan dapat menjawab lain. Mereka tidak akan menjawab bahwa yang menjadikan semuanya itu, menurunkan rejeki, mengatur sampai telinga dapat mendengar dan mata dapat melihat, apatah lagi yang lebih sulit lagi yang mengeluarkan yang hidup dari yang mati dan mengeluarkan yang mati dari yang hidup, yang menjadikan semuanya itu dan mengaturnya ialah si berhala yang bernama
Uzza atau al-Latta. Mereka mesti mengakui bahwa ada kekuasaan terlalu tinggi, yang dari zaman dahulu pun telah mereka beri nama, yaitu Allah. Maka apabila telah disebut Allah, artinya ialah: Sumber dari segala kekuasaan dan pentadbiran. Mereka mengakui kenyataan itu.
Setelah mereka jawab demikian, dan tidak mungkin mereka menjawab lain dari demikian.
“Maka tanyakanlah: Apakah kamu tidak hendak bertakwa?"
Artinya, kalau sudah kamu jawab demikian itu, bahwa hanya Allah-lah yang mencipta dan mengatur semuanya itu, sehingga kamu dapat hidup dalam dunia ini, mengapa tidak kamu jaga apa yang patut kamu perbuat untuk menuntut ridha-Nya dan apa yang patut kamu jauhi untuk menghindarkan murka-Nya?
Di sini tepatlah jika takwa diartikan takut, ‘Apakah kamu tidak merasa takut?"
Kamu telah mengakui dari hati sanubarimu sendiri, memang Allah yang menciptakan dan mengatur. Pengakuanmu itu ialah benar, tidak salah lagi. Jawabanmu telah tepat. Sebab dalam jawabanmu telah ternyata bahwa segala yang kamu sembah selain Allah itu bukanlah Allah.
Ayat 32
“Maka itulah Dia Allah, Allah kamu yang sebenarnya."
Artinya ialah kalau memang kamu telah mengakui bahwa yang menjadikan, mencipta dan mengatur ialah Allah, maka Dialah yang patut kamu sembah. Jangan kamu hanya mengakui Allah menjadikan sesuatu, sebagai ilah, tetapi dengan sendirinya hanya Dia pula yang patut kamu puja dan sembah sebagai Rabbun. Kalau kamu telah mengakui tidak ada yang menjadikan segala sesuatu kecuali Allah, tidaklah benar kalau ada lagi yang lain yang kamu sembah sebagai Allah. Di sinilah tergabung di antara Uluhiyah dengan Rububiyah. Dia mencipta kita, sebab itu Dialah Ilaah kita. Lantaran itu Dia pulalah yang kita sembah, tidak dipersekutukan Dia dengan yang lain. Itulah Rububiyah.
Perkembangan bahasa orang Arab tentang Pencipta Raya itu telah demikian maju. Pencipta mereka sebut Ilaah. Namun di dalam kalimat Ifah itu masih timbul ragu, apakah dia satu atau berbilang. Sebab kalau berbilang, mereka sebut Alihah, atau Alihatan. Boleh diartikan Allah atau Dewa, Allah-Allah atau dewa-dewa. Tetapi kelanjutan berpikir mereka sampai juga kepada tauhid, yaitu bahwa Pencipta Sejati hanya satu. Ilaah yang sebenarnya hanya satu. Untuk penyisihan kesatuan Yang Satu itu dari yang lain maka mereka sebutlah Dia: Al-Ilaah! Dengan memulai kalimat itu dengan huruf Al (Alif-lam) menjadilah dia makrifat, yaitu tertentu atau terkhusus kepada yang satu itu saja. Akhirnya, supaya lebih tegas lagi perbedaannya dengan Al-Ilaah yang lain, mereka idghamkan, mereka tenggelamkan Lam pertama kepada Lam kedua, hilang hamzah yang di tengah, menjadi Allah. Kalau sudah menyebut Allah, pikiran mereka tidak lagi ingat kepada yang lain, melainkan kepada Zat Yang Esa itu jua adanya. Demikian keterangan Raaghib, ahli bahasa. (Lihat kembali Tafsir Juz 1).
Itu sebabnya, setelah ditanya siapa yang menjadikan ini, menciptakan itu, mereka men-jawab langsung: Allah! Dengan jawaban itu, sudahlah nyata bahwa mereka tidak dapat lagi berpikir lain, bahwa yang menjadikan dan mengatur hanya yang satu itu saja. Dalam hal itu mereka telah tauhid, tetapi baru separuh. Sebab ketika menjawab, beribadah dan memuja, mereka menyembah, beribadah, dan memuja pada yang lain. Oleh karena itu belumlah sah Tauhid Uluhiyah mereka, sebelum dilanjutkan pada Tauhid Rububiyah. Itulah sebabnya, di pangkal ayat 32 ini, Allah menyuruh jelaskan kepada mereka bahwa Allah itulah Rabbukumul haqq. Allah kamu yang sebenarnya, yang wajibkamu sembah sebab Dia yang menciptakan. Itulah berpikir yang benar."Maka apakah lagi yang sesudah kebenaran kalau bukan kese-satan?" Kalau telah kamu akui bahwa pencipta alam ialah Allah, maka yang benar ialah bahwa yang kamu sembah hanya Allah itu saja. Kalau kamu sembah pula yang lain, nyatalah bahwa persembahan itu tidak benar lagi. Tidak masuk di akal. Allah yang memberi kamu rejeki, lalu kamu meminta terima kasih pada berhala. Allah yang memberimu pendengaran dan penglihatan, lalu kamu puja patung. Allah yang memberi kamu hidup, lalu kamu berterima kasih kepada kuburan dan seterusnya.
“Kemana lagi kamu akan dipalingkan?"
Artinya, mengapa kamu menjadi terpaling dari yang benar kepada yang salah, dari yang Haq kepada yang batil? Bagaimana kamu mengakui bahwa Allah Pencipta, tetapi kamu tidak mengakui bahwa Allah-lah yang patut disembah?
Ayat 33
“Demikianlah telah berlaku kalimat Allah engkau atas orang-orang yang fasik."
Artinya, apabila orang tidak mau lagi menuruti jalan pikiran yang waras tentang ketuhanan, tentang bertimbalan dan tidak dapat dipisah di antara jalan pikirannya yang waras. Kalau sudah begini halnya, niscaya berlakulah atas diri mereka kalimat Allah, yaitu ketentuan Allah,
“Bahwasanya mereka tidaklah mau percaya."
Maka ayat ini telah menugaskan, bahwasanya sudah menjadi kalimat Allah, atau ketentuan yang wajar dari Allah, bahwasanya orang yang fasik tidaklah mau diajak ber-iman. Karena fasik artinya ialah tidak mau beriman itu, ialah tersebab mereka tidak mau mengakui Hak Allah sendiri buat disembah. Dimisalkan seorang berjasa kepada kita, lalu kita berterima kasih kepada orang lain.
Ayat 34
“Tanyakanlah: Adakah dari antara sekutu-sekutu kamu itu yang dapat memulai menjadikan makhluk? Kemudian itu mengembalikannya?"
Artinya tadi kamu telah mengaku bahwa yang menjadikan segala sesuatu ialah Allah, tetapi kamu persekutukan yang lain dengan Dia. Kamu sembah berhala, patung dan benda. Atau kamu puja malaikat, jin dan manusia yang kamu pandang tinggi martabatnya. Mengapa itu yang kamu sembah, padahal kamu mengaku yang mencipta hanya Allah? Adakah segala sekutu yang kamu sembah itu pernah menjadikan makhluk atau menciptakan makhluk baru di luar makhluk Allah? Dan kalau makhluk itu habis, sanggupkah sekutu kamu itu mengulangnya kembali? Misalnya di sebuah tengah padang, tumbuhlah setumpak rumput dengan suburnya. Inilah penciptaan pertama. Di musim kemarau, dia kering dan habis, sehingga tidak bertemu lagi. Tetapi setelah datang kembali musim hujan, dia tumbuh pula di tempat dan tumpak itu juga. Sanggupkah berhala-berhala dan pujaan kamu itu berbuat demikian? Pernahkah si Latta atau Uzza atau Manata (di zaman jahiliyah) mencipta rumput lain yang bukan dari Allah?
“Katakanlah, Allah-lah yang memulai menjadikan makhluk, kemudian itu mengembalikannya." Di sini tersimpan balaghah yang mendalam di dalam susunan ayat. Yaitu meskipun pada pertanyaan pertama dengan langsung mereka telah menjawab bahwa yang menjadikan segala sesuatu itu ialah Allah, maka setelah datang pertanyaan yang ke-dua, niscaya mereka tidak dapat menjawab langsung lagi, sebab mereka telah salah sebab menyembah kepada yang lain. Tegasnya, perbuatan mereka menyembah yang lain itu berlawan dengan pengakuan pertama bahwa yang menjadikan segala sesuatu ialah Allah.
Maka oleh sebab mereka termenung, atau gugup sebab perbuatan telah berbeda dengan pengakuan, mereka terdiam. Maka datanglah firman Allah kepada Rasul-Nya, agar beliau sendiri mengatakan bahwa Allah-lah yang memulai kejadian segala makhluk dan me-ngembalikannya. Dengan jawaban demikian, terlepaslah pembahasan dan jalan buntu. Niscaya mereka mesti mengangguk mengakui kebenaran itu. Maka datanglah pertanyaan selanjutnya,
“Maka kemanakah kamu hendak dibelokkan?"
Jalan pikiran yang sehat itu adalah lurus. Sebab itu dia disebut juga ash-Shirathal Mus-taqim. Kalau jalan pikiran sehat telah ditu-rutkan, pasti akan cepat sampai kepada kebe-naran. Sekarang ke mana lagi kamu akan dibelokkan? Apakah yang membelokkan kamu dari kebenaran itu, kalau bukan pengaruh hawa nafsu dan fasik kamu saja?
Sekarang datang pula pertanyaan lain,
Ayat 35
“Tanyakanlah: Adakah dari antana sekutu-sekutu kamu itu yang memberi petunjuk kepada kebenaran?"
Kedatangan wahyu Allah yang dibawa oleh Rasul ﷺ mengajarkan Tauhid Uluhiyah dan Rububiyah, bukan saja menunjukkan pokok aqidah, bahkan kebenaran dalam segala cabangnya: Mengenai akhlak, pemerintahan, peraturan hidup. Sekarang coba kamu jawab, adakah sekutu-sekutu yang kamu sembah itu mengemukakan lagi tuntunan kebenaran se-perti yang diturunkan Allah dan disampaikan Rasul ﷺ? Kalau ada cobalah tunjukkan.
Tentu mereka pun tidak akan dapat menjawab sebab memang tidak ada malahan segala peraturan menyembah berhala, memuja patung, atau ruh-ruh orang-orang yang dihormati itu adalah bikinan dari si pemuja itu sendiri.
“Katakanlah: Allah-lah yang memberi petunjuk kepada kebenaran." Mereka sekali lagi akan terdiam, sebab patung-patung dan berhala itu tidak ada mengemukakan apa-apa rencana (konsepsi) tentang kebenaran. Sudah terang bahwa hanya Allah jualah yang memberi petunjuk kepada kebenaran. Sudah terang, bukan berhala yang memberi petun-juk kepada kebenaran melainkan Allah."Maka yang memberi petunjuk kepada kebenaran itukah yang lebih berhak diikut, ataukah yang tidak bisa memberi petunjuk, kecuali bah-wa ditunjuki?" Menurut pikiran, yang juga ialah bahwa yang memberi petunjuk, itulah yang kita ikut. Jangankan manusia yang tinggi pengetahuannya, sedangkan manusia sederhana, lebih maulah mereka mengikuti orang yang dapat menunjukkan jalan kepa-danya, daripada mengikuti orang yang tidak tahu jalan sama sekali. Sekarang Allah memberi petunjuk, yang disembah yang lain itu gelap sama sekali, dia pun tidak dapat mencipta petunjuk sendiri, kalau tidak lantaran wahyu atau ilham dari Allah juga. Kalau orang yang disembah itu bukan mencipta petunjuk sendiri, melainkan mengharap dari Allah juga, mengapa kamu tidak langsung saja menyembah kepada Allah “Bagaimana kamu ini?" Apakah kamu ini telah miring? Apakah keadaan kamu berpikir telah kacau? Tidak normal lagi?
“Betapa kamu mengambil keputusan?"
Ayat ini mengupas benar kekacauan jiwa syirik itu. Yang kalau pada zaman sekarang diberi orang ungkapan dengan sebutan Jiwa Pecah, yang terbukti dari berpikir yang kacau-balau, sebab kemurnian berpikir diselubungi oleh hawa nafsu sehingga tidak sehat lagi. Mereka mengakui Allah Pencipta, Allah yang menurunkan petunjuk kebenaran. Mereka tidak bisa mengelak lagi, tetapi mereka menyembah kepada yang lain. Cobalah timbang! Kalau mereka mau kembali kepada pildran
yang sehat pastilah mereka mengambil keputusan atau menghukumkan bahwa perbuatan mereka menyembah yang lain itu adalah salah.
Kemudian datanglah lanjutan ayat membuka rahasia yang sebenarnya, mengapa mereka jadi demikian.
Ayat 36
“Dan tidaklah mengikut kebanyakan mereka itu, melainkan kepada sangka-sangka (saja)"
Jadi adalah persembahan, pemujaan dan ibadah musyrik itu selama ini menuruti sangka-sangka saja, atau zhan, bukan karena keyakinan dan bukan karena menuruti garis jalan yang benar.
Selama ini mereka menyembah berhala atau memuja yang lain itu hanya menurut sangka-sangka saja, rasa-rasakan baik, karena telah diterima begitu dari nenek moyang. Masakan nenek moyang akan berbuat salah. Tentu mereka tidak memusakakan penyembahan demikian kepada anak-cucu kalau tidak mereka rasa baik. Jadi selama ini belum pernah mereka meninjau kembali aqidah pegangan mereka, belum pernah dipersoal-jawabkan (didiskusikan), sebagaimana yang ditunjukkan oleh rentetan ayat ini. Mereka tidak pernah memakai qiyas, banding, tinjau dan selidik tentang apa yang mereka kerjakan. Yang tua-tua telah berdaulat dan mendarah daging kepercayaan yang keruh itu, dan yang muda-muda menurut saja dengan tidak peduli. Setelah datang sekarang ajaran yang benar dari Rasul, goncanglah kepercayaan itu, goyahlah sendi-sendinya. Itulah yang hendak mereka pertahankan mati-matian.
“Sesungguhnya sangka-sangka tidaklah dapat mengatasi kebenaran sedikit pun." Di dalam ayat ini tertulis la yughni, yang kita artikan mengatasi. Sebagaimana orang miskin tidak dapat mengatasi orang mampu dalam kekayaan harta, maka begitu pulalah sangka-sangka, tidaklah dia dapat mengatasi suatu pendirian yang timbul dari keyakinan, sebab tidak dapat dipertanggungjawabkan. Dan di dalam ayat ini dijelaskanlah bahwasanya kepercayaan tentang adanya Allah dan bahwasanya Allah itu pastilah Esa adanya, tidaklah boleh hanya semata-mata sangka-sangka atau taqlid kepada yang diajarkan orang tua-tua. Imam Ghazali mengatakan bahwasanya dalam masalah-masalah ijtihadiyah tentang hukum fiqih, misalnya tentang wudhu atau cara-cara shalat, sebelum mendalami sendiri, sementara bolehlah taqlid kepada yang lebih tahu. Tetapi dalam hal aqidah, kepercayaan, sangatlah berbahaya kalau hanya taqlid saja.
Kemudian datang penutup ayat,
“Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang mereka penbuat."
Karena perbuatan mereka hanya menuruti sangka-sangka, tidak ada dasar, maka selalulah perbuatan itu kacau, tidak berujung dan tidak berpangkal. Kadang-kadang berubah begini, kadang-kadang berubah begitu dan akhirnya runtuh. Atau ditegakkan sementara waktu di atas tipuan, kedustaan dan pengaruh. Yang kelihatan sementara waktu di atas sana kuat dan teguh, padahal telah hancur dari dalam karena tidak ada dasarnya. Maka segala gerak-gerik mereka menuju keruntuhan itu tidaklah lepas daripada pengetahuan Allah.
Sekali lagi kita peringatkan bahwa ayat ini menjadi perangsang bagi kita yang mengaku beragama, terutama beragama Islam, umat Muhammad ﷺ, agar pokok aqidah kita itu berdiri di atas keyakinan, jangan sangka-sangka. Jangan hanya karena keturunan saja. Dan ayat ini menunjukkan pula bahwasanya kepercayaan akan adanya Allah Pencipta, yang Dia sendiri yang patut disembah, adalah sesuai dengan akal manusia yang wajar. Tidaklah suatu wahyu turun menerangkan adanya Allah yang tidak sesuai dengan akal manusia. Diadakan persediaan akal dalam jiwa manusia, karena dengan akal itulah manusia akan menyambut datangnya wahyu.
Orang yang memikul nama Islam, tetapi aqidah agamanya bukan soal jawab (dialog) akal sebagai yang dicantumkan pada ayat-ayat tadi, orang-orang yang seperti itu karena agamanya hanya sangka-sangka, merekalah yang kerap kali terperosok jadi orang fasik. Atau menjadi ateis, atau komunis yang menolak segala kepercayaan akan adanya Allah. Sebab mereka membatas pandangan hanya sehingga benda (materi) saja, tidak mau menuruti jalan akal wajar yang hendak meneruskan perjalanannya pada yang di belakang benda. Orang-orang yang seperti ini adalah musyrik atau jahiliyah di zaman modern. Yaitu orang-orang yang fasik, yang durhaka kepada akalnya sendiri. Karena mereka memaksa akalnya itu pulang dari tengah perjalanan, sehingga kerap kali terjadi perpecahan hebat dalam jiwa sendiri. Setengah daripada orang semacam ini diungkap penyair Iqbal ketika dia menilai falsafah Nietsche: “Iman Hatinya, Kafir Otaknya!"
