Al-An'am: 103

Ayat

Terjemahan Per Kata

لَّا

tidak

تُدۡرِكُهُ

dapat dicapaiNya

ٱلۡأَبۡصَٰرُ

penglihatan (mata)

وَهُوَ

dan Dia

يُدۡرِكُ

dapat mencapai/melihat

ٱلۡأَبۡصَٰرَۖ

penglihatan/yang kelihatan

وَهُوَ

dan Dia

ٱللَّطِيفُ

Maha Halus

ٱلۡخَبِيرُ

Maha Mengetahui

Terjemahan

Dia tidak dapat dijangkau oleh penglihatan mata, sedangkan Dia dapat menjangkau segala penglihatan itu. Dialah Yang Mahahalus lagi Mahateliti.

Tafsir

Tafsir Surat Al-An'am: 102-103 Itulah Allah Tuhanmu, tidak ada Tuhan selain Dia, pencipta segala sesuatu. Maka sembahlah Dia. Dan Dia adalah Pemelihara segala sesuatu. Dia tidak dapat dicapai oleh penglihatan mata, sedangkan Dia dapat melihat segala yang kelihatan; dan Dialah Yang Maha Halus lagi Maha Mengetahui. Ayat 102 Adapun firman Allah ﷻ: “Itulah Allah Tuhanmu.” (Al-An'am: 102) Maksudnya, yang menciptakan segala sesuatu, tidak beranak, dan tidak pula memiliki pasangan. “Tidak ada Tuhan selain Dia, pencipta segala sesuatu. Maka sembahlah Dia.” (Al-An'am: 102) Artinya, sembahlah Dia satu-satunya, tidak ada yang dapat disembah selain-Nya, dan akuilah ketauhidan-Nya (keesaan-Nya), bahwa tidak ada Tuhan selain Dia, Dia tidak beranak, tidak diperanakkan, tidak memiliki pasangan, dan tidak ada yang sama dan setara dengan-Nya. “Dan Dia adalah Pemelihara segala sesuatu.” (Al-An'am: 102) Yakni Dialah Yang memelihara, mengawasi, dan mengatur segala sesuatu, Dia memberi mereka rezeki dan melindungi mereka sepanjang malam dan siang hari. Ayat 103 Firman Allah ﷻ: “Dia tidak dapat dicapai oleh penglihatan mata.” (Al-An'am: 103) Sehubungan dengan makna ayat ini, ada beberapa pendapat di kalangan para imam dari kalangan ulama Salaf. Menurut pendapat pertama, Allah tidak dapat dilihat oleh penglihatan mata di dunia, meskipun nanti di akhirat dapat dilihat. Demikianlah menurut apa yang disebutkan oleh banyak hadits mutawatir dari Rasulullah ﷺ melalui berbagai jalur periwayatan yang telah ditetapkan di dalam kitab-kitab Shahih, kitab-kitab Musnad, dan kitab-kitab Sunnah. Sehubungan dengan hal ini Masruq telah meriwayatkan dari Siti Aisyah yang mengatakan, "Barang siapa yang menduga bahwa Muhammad telah melihat Tuhannya, sesungguhnya ia telah berdusta." Menurut riwayat lain yaitu 'melihat Allah', karena sesungguhnya Allah ﷻ telah berfirman: “Dia tidak dapat dicapai oleh penglihatan mata, sedangkan Dia dapat melihat segala yang kelihatan.” (Al-An'am: 103) Demikianlah menurut riwayat Ibnu Abu Hatim, melalui hadits Abu Bakar ibnu Ayyasy, dari ‘Ashim ibnu Abi an-Nujud, dari Abud Duha, dari Masruq. Hadits ini telah diriwayatkan pula oleh bukan hanya seorang atau dari Masruq. Tetapi ditetapkan pula di dalam kitab Shahih dan kitab-kitab lainnya, dari Siti Aisyah melalui berbagai jalur periwayatan. Sedangkan Ibnu Abbas mempunyai pendapat berbeda. Menurut riwayat yang bersumberkan darinya, penglihatan ini bersifat mutlak (yakni terjadi di dunia dan akhirat). Menurut suatu riwayat yang bersumberkan darinya, Nabi ﷺ pernah melihat Tuhannya dengan pandangan kalbunya sebanyak dua kali. Masalah ini disebutkan di dalam permulaan tafsir surat An-Najm, Insya Allah. Ibnu Abu Hatim menceritakan bahwa Muhammad ibnu Muslim pernah mengatakan, telah menceritakan kepada kami Ahmad ibnu Ibrahim Ad-Dauraqi, telah menceritakan kepada kami Yahya ibnu Mu'in, ia mengatakan bahwa ia pernah mendengar Isma'il ibnu Ulayyah mengatakan sehubungan dengan makna firman Allah ﷻ: “Dia tidak dapat dicapai oleh penglihatan mata.” (Al-Anam: 103) Yaitu saat di dunia. Ayah Ibnu Abu Hatim pernah mengatakan dari Hisyam ibnu Ubaidillah yang telah mengatakan hal yang sama. Pendapat lain mengatakan bahwa makna firman-Nya: “Dia tidak dapat dicapai oleh penglihatan mata.” (Al-Anam: 103) Yakni semua penglihatan mata. Hal ini telah di-takhsis (dijelaskan) oleh hadits yang menyatakan bahwa orang-orang mukmin kelak di akhirat dapat melihat Tuhannya. Pendapat lain yaitu dari kalangan Mu'tazilah mengatakan sesuai dengan pemahaman mereka terhadap makna ayat ini, yaitu bahwa Allah tidak dapat dilihat, baik di dunia maupun di akhirat. Dengan demikian, mereka berpendapat berbeda dengan ahli sunnah wal jama'ah dalam masalah ini karena ketidakmengertian mereka kepada apa yang ditunjukkan oleh Kitabullah dan sunnah Rasulullah. Adapun dalil dari Al-Qur'an, firman Allah ﷻ: “Wajah-wajah (orang-orang mukmin) pada hari itu berseri, kepada Tuhan-Nyalah mereka melihat.” (Al-Qiyamah: 22-23) Allah ﷻ telah berfirman pula, menceritakan perihal orang-orang kafir: “Sekali-kali tidak, sesungguhnya mereka pada hari itu benar-benar tertutup dari (melihat) Tuhan mereka.” (Al-Muthaffifin: 15) Imam Syafii mengatakan bahwa hal ini menunjukkan bahwa orang-orang mukmin tidak terhalang untuk melihat Tuhan mereka Yang Maha Suci lagi Maha Tinggi. Adapun mengenai dalil dari sunnah, maka banyak hadits mutawatir diriwayatkan dari Abu Sa'id, Abu Hurairah, Anas, Juraij, Suhaib, Bilal, dan lain-lainnya yang bukan hanya seorang dari kalangan sahabat, dari Nabi ﷺ, semuanya menyebutkan bahwa orang-orang mukmin kelak di akhirat dapat melihat Allah di 'Arasat (halaman-halaman surga) dan di taman-taman surga. Semoga Allah menjadikan kita dari golongan mereka berkat karunia dan kemuliaan-Nya, amin. Menurut pendapat lain sehubungan dengan makna firman-Nya: “Dia tidak dapat dicapai oleh penglihatan mata.” (Al-An'am: 103) Yakni oleh akal. Demikianlah menurut riwayat Ibnu Abu Hatim, dari Ali ibnul Husain, dari Al-Fallas, dari Ibnu Mahdi, dari Abul Husain Yahya ibnul Husain qari' ahli Mekah, bahwa dia telah mengatakan hal tersebut. Tetapi pendapat ini gharib sekali, dan berbeda dengan makna lahiriah ayat. Seakan-akan dia berpandangan bahwa lafal idrak di sini bermakna ru-yah. Ulama lain mengatakan bahwa tidak ada pertentangan antara melihat dan tidak melihat serta yang lebih khusus daripada sekadar ru-yah (melihat), karena sesungguhnya pengertian idrak (mencapai) tidak memastikan adanya penghilangan atau peniadaan hal yang lebih khusus dengan peniadaan yang lebih umum. Kemudian mereka berselisih pendapat mengenai pengertian idrak yang ditiadakan (yang di-nafi’-kan), yakni bagaimana hakikatnya? Menurut suatu pendapat, yang di-nafi-kan adalah mengetahui hakikat-Nya, karena sesungguhnya tidak ada yang mengetahui-Nya selain Dia sendiri, meskipun orang-orang mukmin dapat melihat-Nya. Sama halnya dengan orang yang melihat rembulan, sesungguhnya dia tidak dapat mengetahui hakikat, keadaan, dan materinya. Maka Tuhan Yang Maha Besar lebih tinggi dari itu semua, dan hanya Dialah Yang memiliki perumpamaan Yang Maha Tinggi. Ibnu Ulayyah mengatakan bahwa pengertian tersebut (yakni mustahil mengetahui hakikat Allah), hanya terjadi di dunia. Demikianlah menurut riwayat Ibnu Abu Hatim. Pendapat lainnya lagi mengatakan bahwa makna “idrak” lebih khusus daripada “ru-yah”, makna idrak sama dengan meliputi. Mereka mengatakan bahwa, tidak adanya peliputan bukan berarti memastikan tidak adanya penglihatan atau tidak melihat sesuatu bukan berarti tidak melihat sama sekali, sama halnya dengan tidak memahami (ilmu) sesuatu bukan berarti sama sekali tidak ada pemahaman (ilmu). Allah ﷻ telah berfirman: “Sedangkan ilmu mereka tidak dapat meliputi-Nya.” (Thaha: 110) Di dalam sebuah hadits shahih Muslim disebutkan: Saya tidak bisa memuji Engkau sebagaimana layaknya Engkau memuji diri-Mu sendiri. Hal ini menegaskan bahwa tidak mungkin kita memuji Allah sebaik pujiannya terhadap diri-Nya sendiri. Maka demikian pula dalam masalah tersebut. Al-Aufi telah meriwayatkan dari Ibnu Abbas sehubungan dengan makna firman-Nya: “Dia tidak dapat dicapai oleh penglihatan mata, sedangkan Dia dapat melihat segala yang kelihatan.” (Al-An'am: 103) Ibnu Abbas mengatakan bahwa makna ayat ialah (penglihatan) seseorang tidak dapat meliputi (melihat) Kerajaan (Allah) dengan mata kepala mereka. Ibnu Abu Hatim mengatakan, telah menceritakan kepada kami Abu Dzar'ah, telah menceritakan kepada kami Amr ibnu Hammad ibnu Talhah Al-Qannad, telah menceritakan kepada kami Asbat, dari Sammak, dari Ikrimah, bahwa pernah ditanyakan kepadanya mengenai makna firman Allah ﷻ: “Dia tidak dapat dicapai oleh penglihatan mata.” (Al-An'am: 103) Ikrimah berkata, "Tidakkah engkau melihat langit?" Si penanya menjawab, "Ya, tentu saja melihat." Ikrimah berkata, "Apakah semuanya dapat terlihat?" Sa'id ibnu Arubah telah meriwayatkan dari Qatadah sehubungan dengan makna firman-Nya: “Dia tidak dapat dicapai oleh penglihatan mata, sedangkan Dia dapat melihat segala yang kelihatan.” (Al-An'am: 103) Bahwa Dia Maha Besar dari kemampuan penglihatan mata untuk dapat melihat-Nya.” Bahwa Dia Maha Besar dari segala sesuatu, sehingga kemampuan penglihatan manusia tidak mampu untuk melihat-Nya. Ibnu Jarir mengatakan, telah menceritakan kepada kami Sa'd ibnu Abdullah ibnu Abdul Hakam, telah menceritakan kepada kami Khalid ibnu Abdur Rahman, telah menceritakan kepada kami Abu Urfiyah, dari Atiyyah Al-Aufi sehubungan dengan makna firman-Nya: “Wajah-wajah (orang-orang mukmin) pada hari itu berseri-seri, kepada Tuhan-Nyalah mereka melihat.” (Al-Qiyamah: 22-23) Atiyyah mengatakan bahwa mereka melihat Allah, tetapi pandangan manusia tidak dapat meliputi-Nya karena keagungan-Nya, sedangkan pandangan Allah meliputi semua manusia. Yang demikian itu disebutkan oleh firman-Nya: “Dia tidak dapat dicapai oleh penglihatan mata, sedangkan Dia dapat melihat segala yang kelihatan.” (Al-An'am: 103) Sehubungan dengan makna ayat ini, ada sebuah hadits yang diriwayatkan oleh Ibnu Abu Hatim dalam bab ini. Untuk itu Ibnu Abu Hatim mengatakan bahwa telah menceritakan kepada kami Abu Dzar'ah, telah menceritakan kepada kami Minjab ibnul Haris As-Sahmi, telah menceritakan kepada kami Bisyr Ammarah, dari Abu Rauq, dari Atiyyah Al-Aufi, dari Abu Sa'id Al-Khudri, dari Rasulullah ﷺ sehubungan dengan makna firman-Nya: “Dia tidak dapat dicapai oleh penglihatan mata, sedangkan Dia dapat melihat segala yang kelihatan.” (Al-An'am: 103) Nabi ﷺ bersabda: “Seandainya semua makhluk baik itu jin, manusia, dan setan serta para malaikat, sejak awal penciptaan mereka hingga kematian mereka, dibariskan menjadi satu saf, niscaya mereka tetap tidak akan mampu meliputi Allah selama-lamanya.” Tetapi hadits ini gharib (asing) dan tidak dikenal, hanya melalui jalur ini, tidak ada seorang pun dari pemilik kitab Sittah yang meriwayatkannya. Ulama lainnya lagi mengatakan sehubungan dengan makna ayat ini dengan mengetengahkan apa yang diriwayatkan oleh Imam At-Tirmidzi di dalam kitab Jami-nya, Ibnu Abu ‘Ashim di dalam kitab Sunnah-nya, Ibnu Abu Hatim di dalam kitab Tafsir-nya, Ibnu Murdawaih di dalam kitab Tafsir-nya, dan Imam Hakim di dalam kitab Mustadrak-nya melalui hadits Al-Hakam ibnu Abbas yang mengatakan bahwa ia pernah mendengar Ikrimah berkata, "Aku pernah mendengar Ibnu Abbas mengatakan, 'Muhammad pernah melihat Tuhannya Yang Maha Suci lagi Maha Tinggi.' Maka aku berkata, 'Bukankah Allah telah berfirman: “Dia tidak dapat dicapai oleh penglihatan mata, sedangkan Dia dapat melihat segala yang kelihatan.” (Al-An'am: 103)?' Ibnu Abbas berkata kepadaku, 'Semoga engkau tidak beribu (yakni celakalah kamu). Yang demikian itu adalah nur-Nya. Apabila Allah memancarkan nur-Nya, maka tidak ada sesuatu pun yang dapat melihat-Nya'." Menurut riwayat lain, tidak ada sesuatu pun yang dapat berdiri karena-Nya. Imam Hakim mengatakan bahwa atsar ini shahih dengan syarat Syaikhain (Bukhari dan Muslim), tetapi keduanya tidak mengetengahkannya. Semakna dengan atsar ini ada sebuah hadits yang ditetapkan di dalam kitab Shahihain melalui hadits Abu Musa Al-Asy'ari secara marfu yaitu: “Sesungguhnya Allah tidak pernah tidur, dan tidaklah pantas bagi-Nya untuk tidur, Dia merendahkan dan meninggikan timbangan (amal) dengan adil.” Amal perbuatan di siang hari dilaporkan kepada-Nya sebelum malam tiba, begitu juga amal malam hari dilaporkan kepada-Nya sebelum siang hari tiba. Hijab (penghalang)-Nya adalah nur atau api, seandainya Dia membuka hijab-Nya, niscaya kesucian Zat-Nya akan membakar semua makhluk-Nya sepanjang penglihatan-Nya. Di dalam kitab-kitab terdahulu disebutkan bahwa sesungguhnya Allah berfirman kepada Musa ketika Musa memohon agar dapat melihat-Nya, "Wahai Musa, sesungguhnya tidak ada makhluk hidup yang sanggup melihat-Ku melainkan dia pasti akan mati, dan tidak ada benda mati pun (yang Aku perlihatkan diri-Ku kepadanya) melainkan dia akan hancur lebur." Dan Allah ﷻ telah berfirman: “Tatkala Tuhannya menampakkan (keagungannya) kepada gunung itu, gunung itu hancur lebur dan Musa pun jatuh pingsan. Maka setelah Musa sadar kembali, dia berkata, ‘Maha Suci Engkau, aku bertobat kepada Engkau, dan aku orang yang pertama-tama beriman’.” (Al-A'raf: 143) Yang di-nafi-kan (ditiadakan) oleh atsar ini adalah makna idrak (dicapai) secara khusus, tetapi bukan berarti dapat melihat Allah kelak di hari kiamat. Kelak di hari kiamat Allah menampakkan diri-Nya kepada hamba-hamba-Nya yang mukmin menurut apa yang dikehendaki-Nya. Adapun mengenai keagungan dan kebesaran-Nya, sesuai dengan Zat-Nya Yang Maha Tinggi lagi Maha Suci serta Maha Bersih, tidak dapat dicapai oleh pandangan mata. Karena itulah Ummul Mukminin Siti Aisyah menyatakan bahwa kita tidak akan mungkin dapat melihat Allah di dunia, tetapi mungkin akan dapat melihat-Nya di akhirat. Siti Aisyah mengatakan demikian dengan berdalilkan firman-Nya yang mengatakan: “Dia tidak dapat dicapai oleh penglihatan mata, sedangkan Dia dapat melihat segala yang kelihatan.” (Al-An'am: 103) Hal yang ditiadakan oleh Siti Aisyah ialah pencapaian, yang dengan kata lain kemungkinan manusia dapat melihat kebesaran dan keagungan Allah sesuai dengan keadaan Zat-Nya. Karena sesungguhnya hal tersebut tidak mungkin bagi manusia, malaikat, dan makhluk lainnya. “Sedangkan Dia dapat melihat segala yang kelihatan.” (Al-An'am: 103) Artinya, Dia meliputi semuanya dan mengetahui detail-detailnya, karena sesungguhnya semuanya itu adalah makhluk ciptaan-Nya, seperti yang disebutkan di dalam ayat lain: “Apakah Allah yang menciptakan itu tidak mengetahui (yang kalian lahirkan dan rahasiakan). Dan Dia Maha Halus lagi Maha Mengetahui.” (Al-Mulk: 14) Adakalanya pengertian absar (pandangan mata) merupakan ungkapan bagi orang yang melihat itu sendiri, seperti yang dikatakan oleh As-Suddi dalam takwil firman-Nya: “Dia tidak dapat dicapai oleh penglihatan mata, sedangkan Dia dapat melihat segala yang kelihatan.” (Al-An'am: 103) Yakni tiada sesuatu pun yang dapat melihat-Nya, sedangkan Dia dapat melihat semua makhluk. Abul Aliyah telah mengatakan sehubungan dengan firman-Nya: “Dan Dialah Yang Maha Halus lagi Maha Mengetahui.” (Al-An'am: 103) Yakni Maha Halus untuk mengeluarkannya lagi Maha Mengetahui tentang tempatnya, Wallahu a’lam. Takwil ini sama pengertiannya dengan nasihat Luqman terhadap anaknya, seperti yang dikutip oleh firman Allah ﷻ berikut: “(Luqman berkata), ‘Wahai anakku, sesungguhnya jika ada (sesuatu perbuatan) seberat biji sawi, dan berada dalam batu atau di langit atau di dalam bumi, niscaya Allah akan mendatangkannya (membalasnya). Sesungguhnya Allah Maha Halus lagi Maha Mengetahui’.” (Luqman: 16)

Allah menjelaskan hakikat dan keagungan diri-Nya sebagai penegasan dari sifat-sifat-Nya yang telah dijelaskan pada ayat yang baru lalu, yaitu bahwa Allah di atas segala-galanya. Zat-Nya Yang Agung itu tidak dapat dijangkau oleh indera manusia, karena indera manusia itu memang diciptakan dalam susunan yang tidak siap untuk melihat zat-Nya. Sebabnya tidak lain karena manusia itu diciptakan dari materi, dan inderanya hanya menangkap materi-materi belaka dengan perantaraan materi pula; sedangkan Allah bukanlah materi. Maka wajarlah apabila Dia tidak dapat dijangkau oleh indera manusia. Yang dimaksud dengan Allah tidak dapat dijangkau dengan indera manusia, ialah selama manusia masih hidup di dunia. Sedangkan pada hari Kiamat, orang-orang beriman akan dapat melihat Allah. Nabi Muhammad bersabda: Sesungguhnya kamu akan melihat Tuhanmu di hari Kiamat seperti kamu melihat bulan di malam bulan purnama, dan seperti kamu melihat matahari di kala langit tidak berawan." (Riwayat al-Bukhari dan Jarir, shahih al-Bukhari IV: 283). Allah berfirman: Wajah-wajah (orang mukmin) pada hari itu berseri-seri. Memandang Tuhannya. (al-Qiyamah/75: 22-23) Kemungkinan melihat Tuhan di hari Kiamat, khusus bagi orang-orang mukmin sedangkan orang-orang kafir kemungkinan melihat Allah tertutup bagi mereka. Allah berfirman: Sekali-kali tidak! Sesungguhnya mereka pada hari itu benar-benar terhalang dari (melihat) Tuhannya. (al-Muthaffifin/83: 15) Allah menegaskan bahwa Dia dapat melihat segala sesuatu yang dapat dilihat, dan basirah (penglihatan)-Nya dapat menembus seluruh yang ada, tidak ada sesuatu pun yang tersembunyi bagi-Nya, baik bentuk maupun hakikat-Nya. Di akhir ayat ini Allah menegaskan lagi bahwa Zat-Nya Mahahalus, tidak mungkin dijangkau oleh indera manusia apalagi hakikat-Nya dan Allah Maha Mengetahui segala sesuatu betapa pun halusnya, tidak ada yang tersembunyi dari pengetahuan-Nya. (104) Allah menjelaskan kepada kaum Muslimin bahwasanya tanda-tanda bukti kebenaran dan dalil-dalil yang kuat telah datang kepada mereka dari-Nya. Tanda-tanda bukti kebenaran dan dalil-dalil yang kuat itu dapat diketahui oleh mereka baik berupa tanda-tanda kekuasaan Allah di jagat raya maupun petunjuk Allah yang diberikan kepada mereka dengan perantaraan Nabi Muhammad berupa wahyu. Kedua bukti itu dapat memperkuat keyakinan mereka tentang adanya Allah. Sesudah itu Allah menandaskan bahwa barang siapa yang dapat melihat kebenaran dengan jalan memperhatikan kedua bukti itu, dan meyakini adanya Allah serta melakukan amal yang baik, maka manfaat dari semuanya itu adalah untuk dirinya sendiri. Akan tetapi sebaliknya barang siapa yang tidak mau melihat kebenaran atau berpura-pura tidak mengerti, maka akibat buruk dari sikapnya itu akan menimpa dirinya sendiri. Allah berfirman: Barang siapa mengerjakan kebajikan maka (pahalanya) untuk dirinya sendiri dan barang siapa berbuat jahat maka (dosanya) menjadi tanggungan dirinya sendiri. (Fussilat/41: 46. Perhatikan pula al-Isra'/17: 7) Di akhir ayat ini Allah memerintahkan Nabi Muhammad untuk mengatakan kepada kaumnya bahwa Muhammad sekali-kali bukanlah pemelihara mereka, yakni Nabi Muhammad sekali-kali tidak ditugaskan mengawasi amal-amal mereka dan tidak dapat membuat mereka menjadi mukmin. Dia hanyalah seorang utusan Allah yang ditugaskan untuk menyampaikan wahyu yang telah diterimanya. Sebenarnya yang mengawasi amal mereka ialah Allah. Dia mempunyai pengawasan yang tak terbatas terhadap semua amal mereka baik yang mereka lakukan secara terang-terangan ataupun yang mereka lakukan secara sembunyi-sembunyi. Semua amal itu akan diberi balasan yang setimpal.

Ayat 100

“Dan mereka jadikan bagi Allah sekutu-sekutu daripada jin."

Alam jin ialah makhluk halus yang tidak kelihatan oleh mata. Menurut keterangan Qatadah dan As-Suddi, yang dimaksud dengan jin di sini ialah malaikat. Dan menurut keterangan Al-Hassan, yang mereka maksud ialah setan. Sebab, memang ada kepercayaan bahwa penguasa alam itu adalah dua. Pertama Allah sebagai Tuhan sekalian kebaikan, kebenaran, kemuliaan, dan ketinggian yang dilambangkan dengan nur atau terang. Dan Tuhan yang kedua ialah iblis atau setan, sebagai Tuhan dari segala kejahatan, kedurhakaan, kekufuran, dan dilambangkan dengan kegelapan. Penganut agama Manu di Iran (Persia) adalah menganut paham yang demikian. Itulah agama orang Persia yang hingga sekarang mereka anut. Tuhan dengan dua nama. Pertama, Ahuramazda (Tuhan Terang). Kedua, Ahriman sebagai Tuhan dari kegelapan. Mereka ambillah api, lalu mereka sembah, sebab api sebagai lambang daripada terang. Lantaran itu agama mereka menjadi penyembah api yang kita kenal dengan sebutan Majusi. Setelah seluruh Iran menerima Islam, sisa kaum Majusi itu lari ke India. Sampai sekarang mereka berpusat di Bombay. Di sana masih mereka pelihara api yang disembah itu yang tidak boleh dibiarkan padam, sebab itu dijaga terus, sudah lebih dari 2.000 tahun.

Adapun orang Arab sendiri pada zaman jahiliyyah itu ada pula kepercayaannya bahwa Tuhan kawin dengan jin lalu mendapat putri perempuan. Putri itulah yang jadi malaikat.

Menyembah jin adalah kepercayaan lama dari bangsa Yunani dan Romawi. Mereka bagi menjadi tiga tingkat. Yang pertama sekali ialah Egrinus, disebut juga Zeus, disebut juga Yupiter. Derajat kedua ialah tuhan-tuhan yang mengatur tiap-tiap kota atau daerah sehingga tiap kota ada tuhannya yang mengaturnya sendiri. Di Roma sendiri didirikan sebuah berhala Tuhan perempuan yang terbuat dari emas. Karena banyak yang dituhankan, majulah seni memahat patung bangsa Yunani dan Romawi.

Tingkat ketiga ialah pengiring-pengiring dan tuhan-tuhan itu.

Homerus pengarang Elyses Odysses, syair-syair dongeng kuno itu mengarang syair men-ceritakan peperangan di antara tuhan-tuhan itu, kadang-kadang berebut kekasih, yaitu tuhan-tuhan perempuan.

Orang Hindu menamai tuhan-tuhan itu dewa. Orang Hindulah yang paling banyak memiliki tuhan-tuhan atau dewa-dewa. Dewa tertinggi ialah Kanara. Yang kedua Yaka, yang membagi-bagikan rezeki kepada manusia. Dan ada lagi dewa-dewa perempuan. Yang tertinggi sekali ialah Dewi Indra. Orang Hindu pada dasarnya percaya bahwa Tuhan Yang Tertinggi hanyalah Esa juga, yaitu Brahman. Namun, menjadi Trimurti, yaitu Brahma, Wisynu, dan Syiwa. Kemudian, timbul lagi dewa-dewa lain berpuluh ribu banyaknya.

Di Syria sampai sekarang ini terdapat satu golongan agama bernama Yazidiyah. Mereka pun menyembah setan, memuja iblis agar iblis jangan memperdayakan mereka. Dan dalam kalangan Kristen juga ada kepercayaan bahwa iblis itu pun setelah diusir dari surga, menjadi musuh bagi Allah dan manusia sejak dari Adam dan Hawa. Namun, dia masih tetap berkuasa dalam alam ini, sebagai Tuhan dari kejahatan. Kadang-kadang, mereka namai setan itu Penghulu Dunia.

Dengan ayat ini, disebutkanlah bahwa ada juga Musyrikin Arab yang mempersekutukan Allah dan jin."Padahal Dialah yang menjadikan mereka." Artinya, padahal Allah-lah yang menjadikan jin-jin itu! Bagaimana Allah yang menjadikan makhluk yang tidak kelihatan oleh mata itu akan dipersekutukan dengan yang Dia jadikan? Disamakan kedudukan barang yang dijadikan dengan yang menjadikan. Meskipun di kalangan mereka ada yang berkata bahwa setan dan iblis adalah tuhan dari kegelapan, yang mungkin dari sebab hendak membersihkan Allah, padahal dengan demikian mereka telah mengurangi kekuasaan Allah separuh.

Sehingga tersebab kepercayaan itu, Allah tidak sanggup lagi mengubah kejahatan, sebab kejahatan tidak dapat dikuasal-Nya. Sebab kejahatan di bawah kuasa setan.

Rupanya kepercayaan-kepercayaan semacam itu terdapat juga pada bangsa kita, sebagai sisa dari paham diriamisme purbakala.

Di daerah-daerah yang belum mendalam perasaan tauhid, walaupun sudah memeluk agama Islam, masih terdengar jugasekali-sekali bahwa di suatu tempat adalah angker atau sakti dan ada “penghuni"nya. Agar “penghuni" itu jangan mengganggu, terkadang diadakan sajian (sajen) atau sekurang-kurangnya kalau melintas di tempat itu hendaklah memberi hormat dan meminta permisi."Izinkanlah perhamba datuk jalan di sini!" Dan lain-lain. Dan masih ada pusaka ucapan mantra yang sekarang sudah tak terpakai lagi, misalnya:

Hai yang di bigak yang di bigau, yang di seraja tua, yang di gunung merapi.

Hai si Mambang tunggal si Mambang hitam.

Dengan mantra itu disebutlah orang halus atau jin atau orang sibunian atau dewa sebagai kata orang Hindu atau jin sebagai kata orang Arab. Maka dengan ayat yang tengah kita tafsirkan ini, Allah tidaklah memungkiri bahwa makhluk yang demikian memang ada. Namun, semuanya itu adalah Allah sendiri yang menjadikannya dan tidaklah dia bersekutu dengan Allah dalam menguasai alam ini sendiri pun. Maka, kalau makhluk itu telah mulai kita puja, diberi sajian, dihormati, atau dimintai tolong, mulailah dia dipersekutukan dengan Allah. Dan kalau telah mempersekutukan Allah, tentulah musyrik, tidak tulen tauhidnya lagi, artinya kufur.

Kalau kita pahamkan lagi lebih mendalam, tampaklah bahwa adanya makhluk-makhluk gaib itu bukan tidak diakui. Ada ruh baik dan ada ruh jahat. Ada malaikat dan ada jin, ada setan dan ada iblis, ada orang sibunian dan ada hantu, ada hantu haru-haru, ada hantu rumah dan ada pontianak dan ada si cindai. Di antara 1.000 cerita tentang orang bertemu dengan hantu, agak sebuah tentu ada yang betul. Bahkan gerakan Theosofie sengaja mengadakan latihan untuk bertemu dengan ruh orang yang telah mati. Pengalaman ahli-ahli tasawuf pun pernah menemui penjelmaan ruh yang mulanya seperti asap, lalu menubuh. Namun, ajaran tauhid menyebabkan bahwa manusia yang matang tauhidnya tidak terpengaruh dan tidak takut kepada segala ruh-ruh itu sebab mereka itu semuanya bukan Tuhan, bukan bersekutu dengan Allah dan tidak bisa membawa cedera kepada manusia kalau tidak izin Allah. Lantaran itu maka orangyang bertauhid, sedikitpun tidak merasa gentar menghadapi segala-galanya itu. Yang kerap kali terganggu oleh ruh-ruh jahat itu, hanyalah orang-orang yang kurang iman dan tauhidnya juga.

Bertambah kuat tauhid dan iman, bertambah terasalah bahwa di kiri kanan kita ini ada yang halus yang menjaga kita. Hal itu dijelaskan terang oleh Al-Qur'an, sebagaimana telah banyak kita bicarakan. Dan bertambah kita menjauh dari Allah, bertambah banyaklah gangguan dari yang halus yang lain kepada kita, baik godaan setan maupun godaan hantu. Bertambah kecil jiwa seseorang, pengecut, penuh takhyul dan khurafat maka yang tidak hantu pun akan menjelma jadi hantu.

Oleh karena itu, tidak perlu kita belajar suatu “ilmu" buat berteman dengan orang halus. Akan tetapi, perkuatlah iman dan tauhid kepada Allah maka Allah berjanji akan memberikan teman. (Lihat Fushshilat ayat 30).

Di sini, dapatlah kita merasakan betapa penting arti tauhid bagi kepentingan pribadi.

“Dan mereka karang-karangkan untuk Dia anak-anak laki-laki dan anak-anak perempuan dengan tidak ada pengetahuan." Mereka karang-karangkan saja, mereka buat-buatkan saja bahwa Allah itu ada beranak, ada yang laki-laki dan ada yang perempuan; semuanya itu adalah karena kebodohan saja. Karena kalau mereka tidak didorong oleh kebodohan sedang mereka ada pengetahuan tentang hakikat ketuhanan, menurut akal yang cerdas, tidaklah mungkin mereka membuat-buat kata atau kepercayaan yang demikian.

“Mahasucilah Dia dan Mahatinggi daripada apa yang mereka sifatkan itu."

Mahasuci dan Mahatinggi Dia sehingga tidaklah pantas Dia dikotori dengan kepercayaan demikian. Mahatinggi Dia, jauh dari persangkaan yang demikian itu bodohnya. Kalau Dia beranak, seorang atau banyak, laki-laki atau perempuan, niscaya Allah itu terdiri dari satu janin dan anak-anaknya itu menurunkan akan jenisnya pula sehingga penuhlah alam ini dengan berbagal-bagai tuhan, yang akan timbul perebutan pengaruh, sebagai telah dikhayatkan oleh Homerus dengan syair-syairnya itu sehingga Aristoteles sendiri lalu membantah dan mengatakan tidak masuk akal bahwa tuhan-tuhan akan berperang sesamanya.

Ayat 101

“Penjetmakan semua langit dan bumi. Bagaimana akan ada bagi-Nya anak? Padahal tidak ada bagi-Nya istri?"

Allah yang menjelmakan semua langit dan bumi dengan kehendak-Nya sendiri, tidak menurut contoh yang diberikan orang lain, asli tidak ada tandirigan (original). Semua manusia yang berakal, pemeluk segala agama, walaupun penyembah dewa-dewa sekalipun mengakui bahwa Allah Yang Tunggal itulah yang menciptakan semua langit dan bumi. Cobalah perhatikan betapa besarnya kerajaan semua langit dan bumi itu. Sekarang dikatakan Dia beranak. Kalau Dia beranak, niscaya ada istrinya. Kalau sudah beranak-beristri tentu Dia sebagaimana yang kita katakan tadi, terdiri dari satu jenis. Dan kalau ada satu jenis niscaya ada lagi jenis lain. Pendeknya, kalau dia sudah beranak-anak dan beristri, bukanlah dia Tuhan. Dan bukan jenis yang semacam itu yang sanggup menciptakan semua langit dan bumi ini, “Dan Dialah yang menjadikan segala sesuatu." Dia menjadikan, bukan menganak-kan! Segala sesuatu yang kamu buat-buatkan atau yang kamu karang-karangkan sebagai anak dari Allah bukanlah dia anak-Nya, melainkan makhluk-Nya. Dengan demikian, kalau kalimat suatu bahasa telah kamu pakai, untuk bukan maksudnya sehingga makhluk yang dijadikan Allah kamu katakan anak Allah, niscaya langit dan bumi, bintang, matahari, dan bulan, binatang di darat dan ikan di laut, semuanya hendaklah dikatakan anak Allah pula! Dan kalau sudah demikian maksudmu hendak mengisti-mewakan beberapa makhluk itu menjadi anak Allah, tidaklah ada faedahnya sama sekali, me-lainkan dari khayat dan dongeng!

“Dan Dia atas tiap-tiap sesuatu adalah Mengetahui."

Berkata ahli tafsir al-Baidhawi, “Dengan ayat ini, dapatlah diambil dalil tentang Allah bukan beranak dari beberapa wajah. Pertama, Dia pencipta menjelmakan semua langit dan bumi. Dan semua langit dan bumi itu adalah jenis, tidaklah pernah beranak, tetapi ada terus dan lama. Maka, penjelmaan semua langit dan bumi itu pun lebih tinggilah daripada persangkaan akan beranak. Kedua, yang masuk akal, kalau ada maka dia adalah hasil hubungan dari seorang laki-laki dan seorang perempuan dan Tuhan bukan laki-laki dan bukan perempuan. Ketiga, seorang anak niscaya sebangsa dengan ayahnya dan di sini tidak dapat sebangsa itu karena dua sebab. Sebab pertama, selain dan Allah adalah makhiuk Allah, sedangkan makhluk tidaklah sebangsa dengan Khaliknya. Sebab kedua, Zat Allah itu Maha Mengetahui akan sekalian dan seluruh makhluk-Nya. Sedang yang selain Dia itu tidaklah demikian." Sekian al-Baidhawi.

Ayat 102

“Demikian itulah Allah, Tuhan kamu. Tidak ada Tuhan melainkan Dia. Yang menjadikan tiap sesuatu maka sembahlah Dia dan Dia atas tiap-tiap sesuatu adalah Pemelihara."

Begitulah Tuhan kamu itu, wahai segala manusia yang mempunyai akal, sejak orang yang masih musyrik sampai pada mukallaf. Suci Dia dari yang kamu sifatkan itu sebab itu bersihkan pulalah akal kamu dari kekeruhan dan kekarutan. Hanya Dia sendirilah yang mengurus dan menguasai alam ini, semua langit dan bumi dan semua makhluk. Memang Allah menjadikan sesuatu makhluk buat di-perintah-Nya, melaksanakan apa yang Dia perintahkan, yakni malaikat. Malaikat adalah makhluk, bukan anak Tuhan. Dimisalkan kamu hendak masuk ke dalam istana menghadap raja, alangkah janggalnya jika kamu tiap-tiap berjumpa dengan penjaga pintu, penjaga pagar, opas pejabat lalu kamu menyembah kepada mereka? Itu hanyalah misal yang ringan saja, sebab Allah tiada dapat dimisalkan.

Ayat 103

“Tidaklah mencapai akan Dia pemandangan."

Pandangan mata yang lemah peralatannya ini tidaklah dapat mencapai untuk melihat Allah. Oleh karena itu, janganlah pula kamu bodoh sehingga kamu tidak percaya akan adanya Allah lantaran matamu tidak dapat melihat Dia, Yang dapat dicapai oleh penglihatan mata hanyalah sedikit sekali daripada alam ini. Beribu-ribu kali penglihatan mata terkicuh oleh yang dilihat, walaupun yang dilihat barang yang nyata. Berapa banyaknya benda yang dari jauh kelihatan indah, seumpama puncak gunung, tetapi setelah kita sampai di puncaknya, ternyata yang indah itu tidak ada.

Kadang-kadang mata melihat awan bergumpal-gumpal pada waktu pagi dan petang hari, berbagai macam warnanya. Padahal warna itu hanya kelihatannya saja. Sebab, kalau misalnya kita pergi ke tempat awan itu, ternyata warna itu sama sekali tidak ada.

Demikianlah amal di luar diri menurut yang dicapai oleh penglihatan mata ini. Apalagi yang di dalam diri kita sendiri, yang terang adanya, tetapi tidak dapat dicapai oleh penglihatan mata kita, amatlah banyaknya. Telinga kita, kuduk kita, apalagi hati jantung kita, isi perut kita. Malahan mata yang kita pergunakan untuk melihat itu pun belum pernah kita lihat dan selama hidup tidak akan dapat kita lihat. Demikianlah kalau kita bicarakan perihal yang nyata, tetapi tidak dapat dicapai oleh penglihatan mata. Apalagi Allah. Oleh sebab itu, selalu Allah di dalam Al-Qur'an menyuruh mempergunakan akal, pikiran, paham, dan fikih. Karena dengan itu, baru kita dapat mencapai keyakinan akan adanya Allah. “Tetapi, Dia mencapai pemandangan-pemandangan itu." Artinya, bahwa pandangan mata kita yang lemah ini tidaklah dapat melihat Allah, tetapi Allah sendiri tetap mencapai dan melihat penglihatan mata kita itu. Di ujung ayat disebutkan,

“Dan Dia adalah Amat Halus lagi Amat Tahu."

(ujung ayat 103)

Al-An'am: 103

Topik

Sifat Mukhalafah (berbeda dengan makhluk) Zat dan sifat Allah Beriman pada Allah Ta'ala Akidah Cabang-cabang iman Al Khabir (Maha Waspada) Nama-nama Allah (Asma'ul Husna) Tentang nama-nama Allah Al Lathif (Maha Halus)