ORANG YANG KAFIR Sekarang tentu datang pertanyaan dalam hati kita: Jika demikian terang dan nyata-nyata penghargaan Allah kepada orang-orang Nasrani sehingga dikatakan, dibandirigkan Yahudi dan Musyrikin, orang yang mengaku dirinya Nasrani itulah yang lebih dekat kepada Islam. Merekalah yang melancarkan Perang Salib 200 tahun lamanya pada zaman lampau, merekalah yang memusnahkan orang Islam dari Spanyol setelah kaum Muslimin hidup di sana hingga 700 tahun, dan mereka pula yang menyambung Perang Salib itu dengan penjajahan. Dan sekarang setelah negeri-negeri Islam merdeka, mereka pula yang melakukan Perang Salib modern. Timbul pertanyaan, “Apakah ayat ini tidak berlawanan dengan kenyataan?" Jawabnya, “Tidak!" Sebab ayat ini langsung diiringkan oleh ayat berikutnya. Ayat 85 diikuti oleh ayat 86 yang bunyinya demikian: “Dan orang-orang yang kufur dan mendustakan ayat-ayat Kami, adalah mereka itu ahli neraka." (ayat 86) Ayat ini memberi kejelasan bahwasanya Nasrani itu terbagi dua macam dalam menerima perutusan Nabi Muhammad ﷺ Sebagian beriman kepadanya dan sebagian lagi kafir. Di dalam surah al-Bayyinah sudah dijelaskan bahwasanya orang yang kafir dari Ahlul Kitab dan Musyrikin itu akan tetap berpegang teguh dengan kepercayaan mereka yang sesat itu, sampai datang kepada mereka penerangan yang jelas. Karena Rasul, yaitu Nabi Muhammad ﷺ diutus Allah membawa suhuf-suhuf, yaitu lembaran suci yang di dalamnya ada kitab-kitab yang bermutu tinggi. Kemudian, diterangkan lagi bahwa mereka-mereka yang keturunan kitab itu berpecah-belah sesudah datang keterangan itu. Yang setengahnya menerima kebenaran, mengakui kedatangan Rasul dan yang setengahnya lagi kafir, tiada mau percaya. Oleh sebab itu, ayat 86 yang tengah kita uraikan ini satu maksudnya dengan ayat 6 surah al-Bayyinah tersebut. Bahwasanya orang-orang yang kafir, baik dari Ahlul Kitab maupun dari Musyrikin, tempatnya di dalam neraka Jahannam dan mereka akan kekal di dalamnya. Mereka itulah sejahat-jahat manusia. Dengan tegas dikatakan, kafir orang yang berkata bahwa Allah ialah yang ketiga dari yang bertiga. Padahal, tidak ada Tuhan kecuali hanya satu. Ini ditegaskan dalam surah al-Maa'idah, Juz 6, yang telah lalu keterangannya. Dan setelah itu, yaitu pada ayat 17 dari surah al-Maa'idah ini juga telah dijelaskan secara langsung, yaitu bahwa kafirlah orang yang mengatakan bahwa Allah itu adalah Isa, anak Maryam. Mereka telah kafir bukan saja kepada Muhammad dan Al-Qur'annya, tetapi juga pada kebenaran yang dibawa oleh sekalian rasul Allah. Tidak ada ajaran dalam seluruh kitab yang diturunkan oleh Allah kepada rasul-rasul-Nya yang menyatakan bahwa Dia, Tuhan Allah itu, tidak lain adalah Isa al-Masih. Dan tidak pula pernah Isa al-Masih mendakwahkan bahwa dirinya sendirilah Allah itu. Dan tidak tersebut pada kitab-kitab nabi Allah dan Ruhul Qudus, yang disebut tiga berarti satu dan satu berarti tiga (trinitas). Oleh karena itu, kalau dikatakan bahwa paham-paham seperti ini kafir, bukanlah semata-mata kafir kepada Muhammad, tetapi juga kafir terhadap kebenaran. Dengan demikian, neraka Jahan-namlah tempatnya. Lantaran itu pula, janganlah orang menyesali kaum Muslimin, kalau sekiranya kaum Muslimin menganggap orang Yahudi dan Nasrani itu kafir. Karena memang Al-Qur'an yang mengatakan mereka kafir. Golongan yang kafir inilah yang menyelenggarakan Perang Salib. Dan golongan inilah yang disebutkan dalam surah al-Baqarah ayat 120, yang selama-lamanya tidak merasa ridha sebelum kaum Muslimin mengikut agama mereka. Golongan inilah yang dijelaskan di dalam Al-Qur'an, al-Baqarah ayat 105, bahwa mereka tidak merasa senang kalau kebaikan akan diturunkan Allah kepada kaum Muslimin. Dan golongan inilah yang diterangkan oleh surah al-Baqarah ayat 109, yang tidak merasa senang hati sebelum mereka dapat menarik orang yang beriman kepada Allah, agar kafir sebagaimana mereka. Oleh karena itu, dengan ayat-ayat yang tengah kita tafsirkan ini, yang dimulai dengan akhir juz 6 yang menerangkan bahwa Yahudi dan kaum Musyrikin lebih memusuhi Islam dan orang yang mengaku Nasrani lebih dekat cinta kasihnya pada Islam, adalah ayat yang adil dan menunjukkan kebenaran. Karena selain yang sangat memusuhi Islam, ada juga orang Kristen yang tidak mau mengikatkan dirinya pada fanatik dan rasa benci yang ditanamkan turun-temurun. Lihatlah kembali asbabun nuzul, yaitu ketika Ja'far bin Abi Thalib diundang menghadiri majelis Raja Najasyi. Ja'far membacakan surah Maryam—yang menerangkan kesucian Maryam dan kelahiran Nabi Isa dengan tidak berbapak—sehingga Najasyi dan pendeta-pendeta yang hadir menangis mendengar kisah yang benar dan indah itu. Tiliklah Injil yang empat yang beredar sekarang ini lalu bandirigkan dengan kisah Maryam dalam Al-Qur'an. Asalkan berpikir dengan adil dan benar, orang pasti akan mengatakan bahwa pembelaan Al-Qur'an terhadap Maryam lebih luas dan lebih mendalam daripada pembelaan Injil-Injil itu sendiri. Memang Al-Qur'an lebih menegaskan bahwa Maryam mengandung dengan kehendak Allah. Al-Qur'an tidak memberi keraguan dalam hal itu. Al-Qur'an tidak mengatakan bahwa Maryam lalu kawin dengan Yusuf si tukang kayu, padahal Maryam tengah mengandung. Dan sebelum mengandung itu, Al-Qur'an menegaskan bagaimana kesucian Maryam, sebagaimana dia diasuh Zakariya pada waktu kecilnya. Sebab ibu Maryam, atau istri Imran telah bernadzar bahwa jika anaknya lahir akan dijadikan sebagai penjaga Bait Allah (Baitul Maqdis). Kebetulan anak itu perempuan, bukan laki-laki seperti yang dia harapkan. Namun, nadzarnya dipenuhinya juga. Kemudian, diantarkannya anak perempuan itu ke Baitul Maqdis hingga dia besar di bawah asuhan Zakariya, suami saudara ibunya. Sesudah diterangkan panjang lebar bagaimana kesucian ini, baik dalam surah Maryam yang turun di Mekah maupun dalam surah Aali ‘Imraan yang turun di Madiriah, barulah diterangkan kelebihan Isa al-Masih. Dan surah Maryam yang turun di Mekah inilah yang dibacakan Ja'far bin Abi Thalib di hadapan Najasyi. Hati beliau yang suci bersih, demikian juga hati pendeta-pendeta yang turut duduk dalam majelis beliau, pasti tergetar dan terharu mendengar kisah sehingga mereka pun masuk Islam. Kemajuan ilmu pengetahuan alam sekarang ini telah membawa ahli cerdik pandai pada kesimpulan bahwa Allah adalah Esa. Dan kelahiran al-Masih dengan tidak melalui hal yang biasa, bukanlah tanda bahwa Isa itu sendiri adalah Tuhan. Sebab beribu-ribu banyaknya kelahiran dalam alam ini yang lebih ajaib daripada kelahiran Isa al-Masih, seumpama kelahiran matahari, kehadiran bulan dan bintang-bintang, tumbuhnya kayu-kayuan, mengalirnya air ke lautan, jauh lebih dahsyat dan ajaib daripada kelahiran Isa al-Masih. Namun, semuanya itu tidaklah anak Allah. Sekarang terjawablah keragu-raguan yang timbul di dada orang yang melihat perbedaan ayat-ayat Al-Qur'an yang mengatakan bahwa orang Kristen lebih dekat kasih sayangnya pada Islam daripada orang Yahudi dan orang Musyrikin. Teranglah bahwa yang lebih dekat pada Islam itu ialah orang Kristen yang ikhlas, yang tidak dikotori kepercayaannya dengan rasa kebencian. Dan dijelaskan pula dalam ayat ini bahwa hal ini kebanyakan timbul tekun menuntut kebenaran, sampai air mata mereka menitik. Orang Kristen ini pulalah yang di dalam surah al-Baqarah ayat 62 disamakan derajatnya dengan orang yang beriman dengan Yahudi dan Shabi'in. Mereka sama-sama mendapat pahala di sisi Allah, sama-sama tidak berasa takut dan duka cita, sebab mereka beriman kepada Allah dan hari yang akhir. Bukan seperti pendeta-pendeta pada zaman kita sekarang ini. Dan bertambah jelas pula kebanyakan pendeta-pendeta agama itu dikerahkan ke negeri-negeri Islam yang terjajah atau bekas terjajah oleh negara-negara imperialis dan kapitalis dalam rangka Perang Salib modern. Kadang-kadang, agama dipakai oleh penakluk-penakluk untuk mengalahkan musuh. Eisenhouwer, Jenderal Amerika Serikat yang mengepalai tentara sekutu menyerbu ke Eropa hendak mengalahkan bangsa Jerman, ialah dengan shalat terlebih dahulu. Stalin yang sangat benci dengan segala agama, ketika negeri Rusia diserang Jerman, lalu mendekatkan diri pada gereja atau kepada orang Islam. Dia menyuruh mereka berdoa dan shalat, guna memperkuat semangat Rusia saat menangkis serangan Jerman. Dunia Barat makin lama makin membuang agama Kristen dari kehidupan mereka. Kini, Kristen hanya digunakan untuk menentang Islam di negeri-negeri yang penduduknya teguh pada Islam. *** (87) Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu haramkan barang baik yang telah dihalalkan Allah bagi kamu dan janganlah kamu melampaui batas. SesungGuhnya Allah tidak suka kepada orang-orang yang melampaui batas. (88) Dan makanlah olehmu apa yang telah dikaruniakan kepada kamu oleh Allah, yang halal lagi baik. Dan bertakwalah kepada Allah, kepada-Nyalah kamu beriman. Mendapat pujian orang-orang mengaku dirinya Nashara itu, sebab mereka suka menerima kebenaran yang dibawa oleh rasul. Disebutkan pula sebab-sebabnya, yaitu karena mereka adalah pendeta-pendeta yang saleh, qiss, dan rahib. Dengan menyebut itu, teringatlah orang akan kehidupan pendeta yang memencilkan diri dari masyarakat. Sejak zaman dahulu, hidup suci telah ditempuh oleh rahib-rahib Kristen itu. Di tempat-tempat yang jauh, sampai di padang pasir yang terpencil, mereka dirikan biara-biara untuk beribadah. Gua-gua batu pun mereka jadikan biara-biara. Mereka bernama rahib dan kalau banyak bernama ruhban. Mereka memakai pakaian-pakaian dari bulu kambing, sebagaimana pakaian yang dipakai Nabi Yahya. Dan mereka tidak kawin selama-lamanya. Di biara semacam inilah, dalam perjalanan ke Syam, Abu Thalib yang sedang membawa anak saudaranya, Muhammad ﷺ„ yang ketika itu baru berusia 12 tahun, bertemu dengan Rahib Buhaira. Pada pandangan rahib itu terlihat bahwa anak ini memiliki tanda-tanda nubuwwah. Rahib Buhaira lalu berpesan kepada Abu Thalib agar menjaga dan memeliharanya baik-baik. Hidup dalam biara itu rupanya menarik perhatian beberapa sahabat Rasulullah ﷺ„ terutama setelah mereka mendapat pujian istimewa dari Al-Qur'an itu karena mereka tidak sombong, mudah menerima kebenaran sehingga ada yang masuk Islam, sebagaimana pendeta-pendeta dan rahib-rahib yang diutus oleh Najasyi dari Habsyi itu. Padahal hidup dalam biara itu asalnya bukanlah ajaran Nabi Isa, tetapi suatu bid'ah agama yang mereka timbulkan kemudian, sebagaimana yang diajarkan oleh Paulus. Atau segolongan yang memencilkan diri karena selalu ditindas atau dikejar-kejar oleh madzhab Kristen lain yang diakui oleh kerajaan Romawi. Di dalam surah al-Hadid ayat 27, ditegaskan Allah pula cacat-cacat yang timbul dari kehidupan biara itu. Rupanya di dalam kalangan sahabat Rasulullah ﷺ timbul pula beberapa orang yang ingin hidup membiara. Karena memang ada setengah manusia yang lebih tertarik pada kehidupan demikian karena bawaan dan sikap jiwa—banyaklah sebab-sebab dan riwayat-riwayat tentang turunnya ayat—menyatakan bahwa beberapa sahabat Rasulullah ﷺ karena sangat tertarik dengan keterangan-keterangan Rasulullah tentang bahaya perda-yaan dunia, tentang perdayaan nafsu-nafsu dan setan iblis, akhirnya memilih hidup cara pendeta. Riwayat-riwayat lain banyak menyebut nama seorang sahabat yang terkenal, Utsman bin Mazh'un. Selain itu, disebut juga Ali bin Abi Thalib sendiri, Abdullah bin Mas'ud, Miqdad bin Aswad, dan Salim Maula Abu Hudzaifah. Tersebut dalam riwayat Ibnu Jarir dan Ibnul Mundzir dan Abusy-Syaikh, yang mereka terima dari Ikrimah, bahwa sahabat-sahabat namanya disebutkan itu telah mulai bermufakat untuk duduk saja di rumah, tidak hendak berhubungan lagi mengonsumsi makanan yang baik, dan pada waktu malam akan tetap bangun saja untuk beribadah. Dalam satu riwayat Ibnu jarir juga yang diterimanya dari as-Suddi, tersebut pula bahwa Utsman bin Mazh'un sudah berbulan-bulan lamanya tidak seketiduran dengan istrinya yang bernama Al-Haula sehingga rupa Al-Haula itu sudah kusut masai saja, rambutnya tidak disisir-sisir lagi, dan wajahnya tidak dihias. Seketika dia bertandang kepada Aisyah, istri Rasulullah. Aisyah lalu bertanya kepadanya, apa penyebab wajahnya yang kusut. Dia menjawab dengan terus terang bahwa suaminya sudah sekian bulan tidak menidurinya lagi. Hadits-hadits dan riwayat-riwayat ini ada yang shahih derajatnya dan ada yang dhaif, tetapi yang satu dapat menggenapkan yang lain, yaitu karena sangat meragukan ajaran agama, terutama bahwa hidup dunia ini tiada arti apa-apa dibandirigkan dengan hidup akhirat, timbullah semangat hendak menyenangkan diri, agar ruhani lebih merasakan hubungan dengan Allah. Utsman bin Mazh'un itu pun pernah berangan-angan hendak mengebiri dirinya saja (memotong kemaluannya). Rasulullah ﷺ segera menegur gejala buruk itu. Sebab kehidupan yang demikian tidak dapat diamalkan dalam hidup ini. Kita hidup di dunia ini guna menanam amal bagi akhirat, bukan untuk membenci kehidupan, sedangkan hidup itu harus dijalani. Menurut riwayat Bukhari, Muslim, Abu Dawud, dan an-Nasa'i, diterima dari Abduliah bin Amr bin al-Ash bahwa Abduliah bin Amr bin al-Ash ini pun nyaris tertarik pula dengan kehidupan demikian. Kemudian, bersabdalah Rasulullah ﷺ kepadanya, “Benarkah sebagai yang dikabarkan orang bahwa engkau hendak terus puasa setiap hari dan terus shalat setiap malam?" Dia menjawab, “Memang, ya, Rasulullah!" Maka, bersabdalah Rasulullah ﷺ, “Jangan engkau berbuat begitu! Puasalah dan berbukalah, shalatlah tengah malam dan ti-durlah, Karena tubuhmu sendiri mempunyai hak atas dirimu, matamu sendiri pun mempunyai hak atas dirimu, istrimu sendiri pun mempunyai hak atas dirimu, dan orang-orang yang datang menziarahi engkau pun mempunyai hak atas dirimu. Cukuplah jika engkau puasa tiap bulan barang tiga hari saja. Karena untuk tiap-tiap perbuatan baik, sepuluh pahalanya. Itu sudah sama dengan puasa setahun penuh.' Lalu aku menjawab, (kata Abduliah bin Amr bin al-Ash), ‘Aku rasa diriku kuat!' Maka, bersabda pulalah Rasulullah saut.,'Kalau begitu, puasa secara Nabi Dawud sajalah! ‘ Aku bertanya, ‘Bagaimana caranya puasa cara Nabi Dawud!' Rasulullah ﷺ menjawab, ‘Separuh tahun.' (Yaitu puasa sehari, berbuka sehari)." (HR Bukhari, Muslim, Abu Dawud, dan an-Nasa'i) Menurut riwayat Bukhari, at-Tirmidzi, dan ad-Daruquthni, yang diterima dari Abu Juhaifah, bahwa Abu Darda pun kena pengaruh perasaan demikian. Dia telah dipersaudarakan Rasulullah dengan Salman al-Farisi. Pada suatu hari, Salman berziarah ke rumah saudaranya Abu Darda itu. Di sana, didapatinya istri Abu Darda muram saja. Lalu Salman bertanya, “Aku tidak akan makan kalau tidak bersama dengan engkau!" Mendengar itu, terpaksalah Abu Darda melepaskan puasa sunnahnya. Dan setelah hari malam, Salman hendak tidur, tetapi Abu Darda terus saja berdiri hendak bershalat. Berkata Salman, “Mari tidur dahulu!" Maka, dia pun tidur sebentar dan hendak bangun lagi shalat. Lalu ditegur lagi oleh Salman, “Tidur dahulu!" Dia pun kembali tidur. Setelah pada ujung malam, berkatalah Salman, “Sekarang marilah kita shalat malam!" Mereka pun shalat berdua. Akhirnya berkatalah Salman, “Bagi Tuhan engkau ada hak dan istrimu pun ada haknya atas dirimu. Sebab itu, berikanlah hak itu kepada tiap-tiap yang mempunyai hak." Setelah itu mereka berdua pun pergi menghadap Rasulullah ﷺ dan menceritakan kisah mereka. Bersabdalah Rasulullah ﷺ, “Benar Salman!" Menurut sebuah hadits yang dirawikan oleh ath-Thabrani dari Ibnu Abbas bahwa seorang datang kepada Rasulullah ﷺ lalu berkata, “Ya Rasulullah, aku kalau makan daging, bangun syahwatku kepada perempuan. Sebab itu, aku telah mengharamkan daging buat diriku sendiri." Ini pun dilarang Rasulullah ﷺ, sebab itu sama saja mengharamkan hal yang halal di sisi Allah. Ada lagi beberapa riwayat lain yang menunjukkan beberapa sahabat Rasulullah ﷺ yang rupanya tertarik menjalani hidup sebagai rahib lalu mengharamkan diri mereka atas hal-hal yang halal. Oleh karena itu, datanglah ayat berikut ini: “Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu haramkan barang baik yang telah dihalalkan Allah bagi kamu." (pangkal ayat 87) Barang baik yang telah dihalalkan Allah bagi kamu ialah makanan-makanan yang enak dan bermanfaat. Dalam kata-kata baik, terkandunglah kesehatan jiwa dan rasa yang terdapat dalam barang baik itu. Seumpama daging dari binatang yang halal dimakan, buah-buahan, sayur-sayuran, beras, gandum, jagung, dan lain-lain. Dalam segala makanan yang baik terkandung berbagai ghidzi (telah dijadikan bahasa Indonesia, yaitu gizi), yaitu makanan yang mengandung zat-zat protein, putih telur, vitamin A, B, C, dan D, kalori, hormon, dan sebagainya. Termasuk juga dalam barang baik yang dihalalkan Allah adalah persetubuhan suami-istri. Termasuk juga pakaian yang pantas dipakai, rumah yang pantas didiami, dan kendaraan yang pantas, seumpama kuda tunggang atau mobil yang bagus pada zaman sekarang ini. Oleh sebab itu, janganlah segala barang baik yang telah dihalalkan Allah itu diharamkan kepada diri sendiri. Kalau ada kesempatan, kalau rezeki dilapangkan Allah, makanlah, pakailah, diamilah, tunggangilah, segala yang baik itu. Janganlah memaksakan hidup sangat berkekurangan, padahal ada kesanggupan karena bukan di sana tempat zuhud. Lalu datang sambungan ayat, “Dan janganlah kamu melampaui batas, sesungguhnya Allah tidaklah suka kepada orang yang melampaui batas." (ujung ayat 87) Ujung ayat ini menegaskan, di dalam mempergunakan anugerah Allah yang baik itu, janganlah melampaui batas. Kita dilarang mengharamkan barang baik yang dihalalkan Allah. Oleh sebab itu, kalau misalnya Allah telah memberi rezeki yang luas kepada kita, artinya kita telah sanggup mendiami rumah yang agak luas, yang sesuai dengan besarnya jumlah keluarga maka haramlah kita perbuat suatu rumah besar yang berlebih-lebihan sehingga memperlihatkan kemubaziran, membuang-buang, dan bermewah-mewah. Kita disuruh memperlihatkan nikmat Allah yang telah dianugerahkannya kepada kita, tetapi dilarang menunjukkan kemewahan karena hendak membanggakan diri di hadapan sesama hamba Allah. Sama pula halnya dengan makanan. Kita dilarang mengharamkan makanan baik yang telah dianugerahkan Allah kepada kita. Misalnya menghalangi makan daging atau puasa terus-menerus setiap hari. Karena yang demikian itu akan melemahkan badan. Seumpama seorang yang beristri muda, padahal dia menghentikan memakan daging; lemahlah syahwatnya ber-setubuh, padahal dia wajib memberikan nafkah batin kepada istrinya itu. Nafkah batin menurut ajaran syara' ialah menyetubuhi istri. Dengan menghentikan makan daging, dia telah melanggar ketentuan Allah. Akan tetapi, dia dilarang pula melampaui batas, makan banyak tidak berbatas dan segala yang ditemukan “dihantam". Sangat banyak orangyang ditimpa penyakit karena pola makan yang melampaui batas. Akhirnya datang sakit gula, darah tinggi, sakit pinggang (nier), sakit kencing batu, dan sebagainya, yang menurut keterangan ahli kesehatan terjadi karena ada beberapa makanan yang dilahap saja. Akhirnya, dokter memberi nasihat supaya berobat dengan melakukan diet, mengurangi makan garam, memantangkan makan gula, memperbanyak konsumsi sayur, mengurangi nasi, dan sebagainya. Oleh karena itu, makanan, pakaian, atau tempat tinggal yang berkancit-kancit, tidak mau makan ini, tidak mau makan itu, tinggal di gubuk buruk padahal rezeki ada, termasuk perbuatan melampaui batas. Makanan berlebih-lebihan, segala berlebih-lebihan, itu pun melampaui batas. Allah pun tidak suka pada yang melampaui batas. Pada ayat ini, lebih dijuruskan merupakan teguran kepada orang yang mengharamkan barang baik yang dihalalkan Allah. Mengapa anugerah Ilahi yang telah dibukakan bagi diri padahal tidak merusak, malahan diharamkan? Mereka mengatakan bahwa dengan menolak yang halal itu dia berusaha mendekatkan diri kepada Allah. Salahlah persangkaan itu. Allah tidak jadi sayang kepada mereka, sebab mereka menolak dan tidak mensyukuri nikmat Allah. Itu bukan ajaran Islam! Dalam ajaran Islam, dunia itu harus diterima dengan gembira karena dengan melalui dunia kita akan menempuh hidup akhirat. Meninggalkan yang baik-baik anugerah dari Allah, sampai mengenakan pakaian dari bulu saja, memantangkan daging selama hidup, sampai ada yang tidak mau kawin, adalah penentangan pada hidup itu sendiri. Kalau ini merata, niscaya terhentilah keturunan. Yang lebih celaka lagi kalau hal ini dijadikan kepujian, lalu berduyun orang melakukannya, niscaya timbullah kehidupan yang munafik, sebab hal ini sangat berlawanan dengan tabiat manusia. Penganut agama Brahman dan bikshu Buddha, kemudian ditiru oleh Bani Israil dan oleh rahib Nasrani. Mereka berpikir bahwa jiwa mesti dibersihkan dari pengaruh maya ini. Jiwa tidak boleh dipengaruhi oleh benda dan tidak boleh dipuaskan. Hidup ialah sengsara supaya mencapai nirvana. Mereka mengharamkan berhias dan mengharamkan nikmat sehingga dalam kalangan kaum Brahmin atau kaum Yogi ada yang tidak mau memakai pakaian sama sekali, sampai bertelanjang, hanya kemaluannya saja sedikit yang ditutup. Macam-macamlah yang mereka lakukan untuk menyiksa diri mereka sendiri. Apabila umat Muhammad juga terkena pengaruh yang demikian, akan timbul bahaya yang besar dalam masyarakat. Akan timbul dua macam kehidupan, yaitu orang-orang yang “suci" menyisihkan diri dari masyarakat. Mereka hidup ke dalam kuil dan biara, kerjanya hanya berdzikir dan bersemedi. Dan masyarakat yang lain, yang lebih besar jumlahnya, akan memperturutkan kehendak hawa nafsu tanpa dapat ditahan-tahan. Mereka pun tentu telah menetapkan pendirian bahwa kehidupan suci yang demikian itu hanyalah untuk orang-orang yang terbatas saja. Akhirnya kepada golongan terbatas itulah diserahkan kepengurusan hal tentang agama. Merekalah yang dipanggil untuk berdoa kepada Allah dan kadang-kadang mereka pun telah dianggap sebagai Tuhan, Dan akhirnya, mereka yang memilih hidup demikian ditumbuhi pula perasaan bahwa kelas mereka lebih tinggi. Mereka merasa lebih dekat pada Allah dan orang suci yang tidak boleh diganggu gugat. Kemudian timbul persoalan, siapa yang membelanjai orang-orang yang hidup zuhud itu, “padahal mereka mengutuk segala perhiasan kehidupan?" Yang membelanjai mereka adalah masyarakat atau umat. Terkadang kehidupan demikian dijadikan tempat pelarian orang yang merasa kalah dalam perjuangan hidup. Seumpamanya telah pusing kepala karena beratnya urusan politik. Atau gadis yang patah hati dalam percintaan. Di dalam Islam telah diberantas tunas yang nyaris tumbuh dari kehidupan begini. Syukurlah Rasulullah ﷺ lekas menegur dengan sabdanya dan ayat ini pun turun. Memang, Utsman bin Mazh'un adalah seorang yang amat saleh. Dialah yang mula-mula menghentikan minum arak ketika larangan pertama datang. Dia turut hijrah ke Habsyi dan menyaksikan hidup dalam biara di negeri itu. Namun, setelah ditegur oleh Rasulullah ﷺ, dia pun sadar akan dirinya. Konon dalam sambungan hadits, ketika istrinya Haula datang untuk yang kedua kali menemui Aisyah, mukanya telah berseri-seri dan rambutnya telah bersisir rapi. Dia telah berubah dan kelihatan gembira. Dia menjawab bahwa dia telah kembali dengan suaminya Utsman bin Mazh'un. Riuh-rendah istri-istri Rasulullah yang hadir ketika itu, tertawa mendengarkan kata-kata terus terang si Haula! Harus diakui pula, walaupun sudah setegas itu larangan Rasulullah ﷺ dan larangan ayat Al-Qur'an, di dalam Islam timbul juga berbagai tarekat taﷺufyangmenganjurkan kehidupan zuhud. Bahkan, salah seorang imam ikutan kita, yaitu Imam Ghazali pernah pula memuji kehidupan seperti ini. Di dalam kitab Ihya Ulumiddiri, beliau pernah memuji orang yang pakaiannya satu tahun tidak berganti. Padahal, kalau ini diperturutkan, alangkah amis dan hangit bau orang itu kalau dia duduk dalam shaf berjamaah pada hari Jum'at. Lantaran itu pula maka dalam kerajaan Turki Osmani pernah ada golongan tarekat, yaitu Tarekat Baktasyiah yang zawiyah-nys. (tempat mereka bertapa atau bersuluk), harus dibelanjai oleh kerajaan. Dan dalam Islam, ditemui pula seperti yang ada dalam kerajaan Kristen dan Buddha, pemerintah harus mengeluarkan anggaran belanja untuk membelanjai beribu-ribu orang yang menganggur. Oleh sebab itu, bersabdalah Rasulullah ﷺ ketika beliau mendengar bahwa ada sahabat-sahabatnya yang telah menolak dunia, meninggalkan perempuan, dan hendak hidup seperti rahib itu. Demikian keras teguran beliau, “Orang ;yang sebelum kamu telah binasa karena mempersukar-sukar atau mereka persukar tiirt mereka maka Allah pun mempersukar mereka. Lihatlah itu sisa mereka di dalam gereja-gereja dan biara-biara. Oleh karena itu, kamu sendiri, hendaklah kamu beribadah karena Allah, jangan dipersekutukan dengan Dia sesuatu pun. Pergikih naik haji dan berumrahlah. Dan ambil sajalah jalan lurus-tengah, supaya Allah pun meluruskan kamu!" (HR Ibnu Jarir, Ibnul Mundzir dari Abu Qilabah) Dan dirawikan pula oleh Ibnu Abu Syaibah, Ibnu Jarir, dan Abu Abdurrahman, bersabda Rasulullah ﷺ, “Aku tidaklah memerintahkan kamu supaya kamu menjadi pendeta dan rahib-rahib." (HR Ibnu Abu Syaibah, Ibnu Jarir, dan Abu Abdurrahman) Marilah kita hidup yang biasa saja, jangan dilebih-lebihkan dari kekuatan dan jangan pula dikurangi. Mari berlaku sederhana saja; kawin, makan-minum, kadang-kadang bertemu daging, kita makan, bertemu ikan kita makan, bertemu sayur-sayur saja pun kita makan. Dan kalau tidak ada, kita puasa. Kita kenakan pakaian yang pantas. Boleh yang mahal kalau kita sanggup membeli, anak laki-laki jangan memakai sutra dan emas. Dan kalau tak ada uang untuk membeli, biar kita memakai kain belacu pun jadi. Kita tegak ke tengah masyarakat, kita berniaga, berladang dan bertani, mengupah dan menerima upah, hidup rukun dengan istri, mendapat anak, dididik dalam agama, untuk menyambung turunan kita. Kemudian, diberikanlah tuntunan oleh Allah tentang makanan itu, “Dan makanlah olehmu apa yang telah dikaruniakan kepada kamu oleh Allah yang halal lagi baik." (pangkal ayat 88) Selama kita masih hidup kita mesti makan. Oleh sebab itu, makan itu sendiri tidak lagi diperintahkan oleh Allah kepada kita. Sebagaimana Al-Qur'an tidak pernah memerintahkan seseorang mengasihi anaknya. Sebab rasa kasih kepada anak telah tumbuh dengan sendirinya. Cuma kasih kepada anak itu dituntun dan diberi peringatan, bahwasanya kasih kepada anak bisa menjadi bahaya (fitnah) bagi diri sendiri kalau tidak terkendali. Demikian juga pasal makanan dan minuman. Karena kamu mesti makan dan minum, pilihlah makanan yang dikaruniakan Allah yang halal lagi baik. Halaalan, yang halal. Thaiyiban, yang baik. Jangan asal halal saja, padahal tidak baik. Misalkan ada beberapa macam binatang menurut pendapat setengah ulama halal dagingnya dimakan, sebab tidak tersebut dalam daftar yang telah diriashkan haramnya dalam Al-Qur'an. Adapun yang diriashkan haramnya, ialah daging babi, bangkai, darah, dan binatang yang disembelih untuk berhala. Lantaran itu, ada orang yang berpendapat bahwa makanan lain yang tidak termasuk klaim daftar itu halal dimakan. Kalau ada hadits Nabi menyebut binatang yang dilarang yang lain, seumpama daging binatang buas yang bertaring atau yang bersaing dan daging burung yang mencengkam, mereka dimasukkan ke dalam golongan makruh saja. Oleh karena itu, menurut jalan pikiran Imam Malik, daging singa halal dimakan. Ada juga yang berpendapat bahwa daging anjing tidak ada nash yang mengharamkannya. Demikian juga daging ular. Akan tetapi, orang yang telah mencapai kemajuan hidup dan bukan lagi bangsa biadab, memandang bahwa daging singa, anjing, ular, atau burung yang mencengkam itu tidak jelas haramnya. Taruhlah dia halal, tetapi semuanya tidak baik. Oleh karena itu, orang yang beriman tidaklah mau memakan saja segala yang halal, terlebih kalau yang halal itu tidak baik. Kecuali kalau terdesak benar. Di sisi lain, daging babi dirukshahkan memakannya kalau sudah sangat darurat. Dan janganlah dimakan asal baik saja, padahal tidak halal. Misalnya daging babi yang dimasak dengan masakan yang enak, cukup dengan bumbunya yang menitikkan air liur karena lezatnya, tidak boleh dimakan. Sebab, ia tidak halal. Atau dagingnya halal, misalkan daging kambing dan masakannya enak lagi baik, padahal jelas bahwa itu kambing curian. Itu pun haram dimakan. Ada juga makanan yang tadiriya halal, kemudian jadi haram atau sekurang-kurangnya makruh. Misalnya semacam gulai yang kemarin sangat enak, tetapi setelah bermalam menjadi basi. Kalau dimakan bisa menyebabkan sakit perut. Oleh sebab itu, dalam memilih makanan yang halal dan baik atau yang baik dan halal, selain dari yang telah ditentukan Allah dalam Al-Qur'an, diserahkan pula dalam ijtihad kita sendiri untuk memilih mana yang halal lagi baik itu. Itu sebabnya, ujung ayat itu berbunyi, “Dan bertakwalah kepada Allah dan kepada-Nyalah kamu beriman." (ujung ayat 88) Dengan ketentuan Allah tentang halal dan baik lalu diserahkan kepada pertimbangan batin, yaitu takwa dan iman, bertambah pentinglah jadiriya memilih makanan dan minuman yang layak di dunia ini. Itu sebabnya, jika kita hendak memakan suatu makanan, ditekankan agar membaca bismillah. Dan sehabis makan disuruh untuk memuji Allah: alhamdulillah. “Dari Umar bin Abu SalamaH (r.a.), berkata dia: berkata Rasulullah ﷺ, ‘Sebut nama Allah dan makan dengan tangan kanan dan hendaklah engkau makan makanan yang di sekeliling engkau saja.'" (HR Bukhari dan Muslim) duduk dan di dekat beliau ada seorang laki-laki sedang makan, tetapi dia tidak memulai dengan membaca bismillah dan dia makan terus, sampai hanya tinggal kira-kira sesuap. Setelah disuap penghabisan itu, baru dia teringat membaca bismillah, dari awal sampai ke ujungnya. Nabi tersenyum melihat lakunya demikian. Lalu Nabi bersabda, “Sejak semula setan telah makan bersama-sama dengan dia. Tetapi, setelah dia membaca bismillah, keluarlah setan-setan itu dari dalam perutnya." (HR Abu Dawud dan an-Nasai) “Dan dari Abu Umamah r.a. bahwasanya Nabi ﷺ apabila Hidangan telat diangkat (selesai makan), berkata, ‘Segala puji-pujian bagi Allah, pujian sebanyak-banyaknya, sebaik-baiknya; tidak merasa telah cukup, tidak merasa telah terkaya daripadanya, ya Tuhan kami. (HR Bukhari) Akhirnya, tidak ada selain Allah yang dapat mencukupkan makanan kita. “Dari … Anasr.a. berkata dia: Rasulullah ﷺ bersabda, ‘Barangsiapa yang memakan sua-tu makanan kemudian dia berkata, ‘Segala puji bagi Allah yang telah memberiku makanan ini dan memberikannya sebagai rezeki untukku, di luar daya upayaku, di luar kuat kuasaku, ‘ akan diampuni Allah dosa-dosanya yang telah lalu.'" (HR Abu Dawud dan at-Tirmidzi dan dia berkata bahwa hadits ini hasan) Diceritakan pula oleh seorang sahabat Rasulullah ﷺ, bernama Umaiyah bin Makhsyi, bahwa pada suatu hari Rasulullah ﷺ Sedang ... Maka dari itu, banyaklah hadits yang menerangkan hubungan makanan halal dan baik dengan kehidupan kita. Sampai ada hadits Rasulullah ﷺ menerangkan tentang seorang laki-laki yang berjalan mengembara ke mana-mana, hingga tidak berketentuan pakaiannya, kotor bajunya, kusut-masai rambutnya, dan selalu menadahkan tangan ke langit, memohon, “Ya Allah, ya Allah," memohon berbagai permohonan, padahal yang dimakannya haram, yang diminumnya haram, yang dipakainya haram, dan dia sejak kecil dibesarkan dengan hal-hal yang haram. Bagaimana Allah akan memperkenankan permohonannya. Oleh sebab itu, banyak ulama menyimpulkan hadits-hadits yang berkenaan dengan makanan dan minuman, adab makan dan adab minum, sampai kepada cara-caranya. Dan itu ditulis oleh al-Hafizh al-Imam al-Mundziri dalam kitab haditsnya yang berjudul at-Targhib wat-Tarhib. Sampal-sampai al-Imam Ibnul Qayyim al-Jauziyah menulis di dalam kitabnya Mada-rijus Salikin yang menerangkan betapa besar pengaruh makanan yang halal kepada mimpi-mimpi. Beliau berkata bahwa kalau engkau ingin mimpi yang baik, hendaklah terlebih dahulu menjaga benar agar makanan dan minuman yang masuk ke dalam rongga mulutmu itu makanan dan minuman yang halal. Sesudah itu, berwudhulah dan shalatlah dua rakaat, lalu tidurlah berbaring ke sebelah kanan, sebaiknya menghadap kiblat. Kesan pertama kata beliau ialah bahwa engkau tidak akan mendapat mimpi yang menakutkan dan tidurmu akan nyenyak, walaupun sebentar. Kesan kedua, lama-lama dan sesekali waktu engkau akan diberi mimpi yang indah atau yang baik takwilnya. Ayat ini menjadi sangat penting artinya untuk dipikirkan oleh orang yang memupuk takwa dan iman di dalam hatinya. Seperti yang tersebut di ujung ayat, apalagi bila disesuaikan dengan kemajuan ilmu pengetahuan kedokteran. Pengaruh makanan amat besar terhadap tubuh dan jiwa. Patokan telah ditunjukkan Allah di ayat ini, yaitu halal dan baik. Kita teringat bahwa pada akhir bulan juni 1965, ketika tafsir ini kita tulis, bahwa di Bali diadakan satu simposium perihal memajukan kesehatan rakyat di pulau yang penduduknya menganut agama Hindu-Bali. Banyak dokter ahli hadir dan memberikan pemikiran. Seorang dokter pemeluk Hindu-Bali mengemukakan hasil research-nya bahwa salah satu penyakit yang diidap penduduk Bali ialah penyakit cacing pita. Penyakit itu, kata dokter Hindu-Bali tersebut, berasal dari makan daging babi mentah dan meminum darah mentah. Dalam upacara-upacara agama, orang Hindu-Bali suka sekali melakukan itu. Dokter itu menganjurkan dari segi kesehatan, agar hendaknya orang Bali menghentikan hal demikian. Kita harus bersyukur menjadi orang Islam karena agama kita memberikan tuntunan tentang makanan yang halal dan yang baik. (89) Tidaklah disalahkan kamu oleh Allah, dari sebab yang telanjur dari sumpah kamu. Tetapi, kamu disalahkan-Nya dari sebab sumpah-sumpah yang kamu sungguh-sungguhkan. Maka, dendanya ialah memberi makan sepuluh orang miskin dengan makanan yang pertengahan daripada makanan yang kamu berikan kepada ahli kamu, atau memberi pakaian untuk mereka, atau memerdekakan budak. Maka, barangsiapa yang tidak mampu, hendaklah puasa tiga hari. Demikian itulah denda sumpah-sumpah kamu apabila kamu bersumpah. Oleh karena itu, peliharalah sumpah-sumpah kamu apabila kamu bersumpah. Demikianlah Allah menyatakan kepada kamu akan ayat-ayat-Nya, supaya kamu berterima kasih. BERSUMPAH Karena pada ayat terdahulu telah mulai tersebut perkara mengharamkan barang yang halal untuk diri sendiri, niscaya sampailah pikiran orang pada soal sumpah. Ada orang yang bersumpah, saya tidak akan makan daging lagi selama-lamanya. Ada juga orang yang bersumpah, saya tidak akan kawin-kawin lagi selama-lamanya. Ada orang yang bersumpah, demi Allah, saya tidak akan menegur si anu lagi mulai kini. Dan banyak lagi sumpah lain, sebagai janji seseorang dengan penyaksian nama Allah bahwa dia akan menghentikan ini atau dia akan berbuat itu. Oleh karena itu, datanglah tuntunan ayat berikut: (ayat 89) “Tidaklah disalahkan kamu oleh Allah, dari sebab yang … dari sumpah kamu. Namun, kamu disalahkan-Nya dari sebab sumpah-sumpah yang kamu sungguh-sungguhkan." Di sini, terdapat hukum ketentuan Allah tentang bersumpah. Oleh karena itu, dibagilah sumpah yang tidak ada artinya dan yang kedua ialah sumpah yang sungguh-sungguh. Sumpah yang telanjur dan yang tidak berarti itu, tidaklah mengenai akibat hukum. Menurut keterangan Imam Syafi'i, dalam al-Umm dan Imam Malik dalam al-Muwaththa!, demikian juga Bukhari dan Muslim dalam Shahih keduanya, dan al-Baihaqi di dalam Su-nan-nya, yang dipandang sumpah yang tidak disalahkan atau tidak diancam dengan denda kafarat ialah sebagai yang dirawikan mereka dari hadits Aisyah, seumpama seorang laki-laki bercakap, “Demi Allah, tidak! Benarlah hal itu, wallah; sekali-kali tidak, wallah!" Atau seperti yang dirawikan oleh ‘Abd bin Humaid dan Abusy-Syaikh dari Ibrahim, ada orang yang bercakap kepada kawannya, “Engkau mesti datang ke rumahku, wallah! Engkau mesti makan nasiku, demi Allah! Engkau mesti minum, wallah!" Atau segala kata-kata sumpah dalam susunan demikian, hanya semata-mata kata saja, belumlah dia termasuk sumpah yang wajib dibayar kafaratnya. Bahkan sampai zaman kita ini, baik di seluruh negeri Arab maupun orang Arab di Indonesia, kata-kata “wallah!" itu biasa saja, sebagai penekan kata belaka. Contohnya, ada seseorang bertanya (dalam bahasa Arab), “Apakah engkau melihat si Fulan?" Temannya menjawab, “Ada saya lihat, wallah!" (…-aituhu, wallah). Ini namanya sumpah yang lagha. Tidak disalahkan, artinya tidak wajib membayar kafarat. Yang wajib dibayar kafaratnya, kalau sumpah itu dilanggar ialah ucapan sumpah sungguh-sungguh. Misalnya kita bersumpah, “Demi Allah, aku tidak hendak merokok lagi!" Dengan demikian, kalau sumpahnya itu dilanggar lalu dia merokok, kenalah dia denda (kafarat). Sebab, di sana sudah ada akad. Ingatlah kembali awal surah, kepada orang yang beriman diwajibkan menyempurnakan akad itu. Maksud akad di sini adalah janji antara diri kita sendiri dengan Allah, memakai nama-Nya. Sayyidiria Abu Bakar r.a. pernah bersumpah tidak akan lagi memberikan bantuan belanja kepada seorang yang selalu diberinya bantuan selama ini sebab orang itu turut terlibat dalam menuduh Aisyah dengan tuduhan hina. (Lihat tafsir surah an-Nuur). Rasulullah ﷺ menyalahkan beliau karena bersumpah demikian. Akhirnya, bantuan itu diteruskannya kembali dengan terlebih da-hulu membayar kafarat, disebabkan oleh sumpahnya itu. Oleh karena itu, segala sumpah yang telah kita sumpahkan dengan nama Allah akan mengerjakan suatu pekerjaan atau menghentikan satu pekerjaan, akan berjanji dengan orang lain dengan memaakai sumpah, kalau tidak dapat dipegang teguh, kalau tidak dapat dipenuhi, wajiblah dibayar kafaratnya, yaitu dengan denda."Moka, dendanya ialah memberi makan sepuluh orang miskin dengan makanan yang pertengahan dari makanan yang kamu berikan kepada ahli kamu." Kalau sumpah tadi tidak dapat dipenuhi atau dilanggar, wajiblah membayar denda memberi makan sepuluh orang miskin, dengan makanan pertengahan kita sendiri. Pertengahan ini diukur menurut ‘urf (yang teradat) di masing-masing negeri. Misalnya makanan kita yang terendah ialah sepiring nasi dengan sambal terasi. Makanan menengah ialah makanan kenyang nasi dengan lauk-pauk sederhana. Makanan yang ukuran tinggi bagi kita ialah yang biasa kita hidangkan kalau kita menjamu orang yang kita hormati. Nasi sebanyaknya, ditambah gulai kambing, dan beberapa gulai yang lain. Jadi, pilihlah makanan yang pertengahan lalu berikan ke-pada sepuluh orang miskin. Pemberiannya boleh dengan cara dipanggil pulang ke rumah, boleh diberikan makanan mentah, boleh diantarkan ke rumah-rumah mereka, atau boleh pula diberikan harganya saja. Menurut Imam Hanafi, boleh pula menjamu seorang miskin selama sepuluh hari berturut-turut. Menurut Sayyidiria Ali, ialah makanan sehari. Makanan siang dan makanan malam (ghadaa' dan ‘asyaa')."Atau memberi pakaian untuk mereka." Ini denda tingkat kedua. Artinya, kalau lebih mampu kita dapat memberikan pakaian kepada sepuluh orang miskin. Kemudian, oleh ulama-ulama fiqih, ditunjukkan pula apa yang dimaksud dengan pakaian, yang di dalam ayat disebutkan kiswah. Dapat diambil kesimpulan bahwa yang dimaksud ialah pakaian yang dapat menutup aurat ketika mereka shalat. Kalau di Mesir, misalnya, tentu dapat diberikan kepada me-reka sehelai baju jalabiyah, yang menutup seluruh tubuh mereka sampai ke bawah. Di Mekah disebut gamis (kemeja panjang). Buat kita bangsa Indonesia, yang dapat menutup aurat dalam shalat, tentulah sehelai kain sarung dan sehelai kemeja atau baju. Kalau kita lengkapkan lagi dengan sebuah songkok dan sepasang terompah atau sandal, tentu lebih baik."Atau memerdekakan budak." Ini kafarat yang tinggi sekali. Untuk menebus sumpah yang sudah telanjur itu merdekakanlah budak. Imam Syafi'i, dengan mengqiyaskan pada denda memerdekakan budak karena telanjur membunuh orang Mukmin atau kafir yang dalam perjanjian tidak dengan sengaja, yaitu memerdekakan budak yang beriman, beliau berpendapat, hendaklah budak yang akan dimerdekakan pembayar kafarat sumpah itu budak yang beriman, tegasnya budak Islam. Termasuk juga di dalamnya penebus orang tawanan. Misalnya terjadi peperangan dan ada orang Islam ditawan musuh yang akan dilepaskan bila ditebus, dipersilakanlah menebus budak itu sehingga dia bebas kembali. Dalam ayat ini, denda kafarat ditingkatkan dari yang paling bawah sampai pada kekuatan yang paling tinggi; memberi makan sepuluh orang miskin, memberi pakaian sepuluh orang miskin, dan memerdekakan budak Oleh sebab itu, terjadi pertikaian ijtihad di antara ulama-ulama fiqih tentang ini. Setengahnya berijtihad bahwa semua itu bergantung pada kesanggupan orang yang bersangkutan. Apabila dia lebih kaya tentulah kafaratnya lebih tinggi yang diambilnya, menengah cara menengah, kurang mampu pilih yang di bawah sekali. Lalu yang lain pula. Setengahnya lagi beritjihad bahwa nilai kafarat menilik yang disumpahkan. Besar yang disumpahkan, besar pula kafaratnya, dan jika kecil, kecil pula kafaratnya. Dan penulis tafsir ini cenderung pada paham ini."Maka barangsiapa yang tidak mampu, hendaklah puasa tiga hari." Artinya, yang paling bawah, tentulah memberi makan sepuluh orang miskin dengan makanan pertengahan yang biasa diberikan kepada ahli sendiri. Kalau yang paling bawah ini tidak pula mampu, hendaklah diganti dengan puasa tiga hari. Setengah ulama fiqih mensyariatkan berturut-turut tiga hari dan setengahnya lagi mengatakan boleh lain waktu. Namun, tentu kita merasakan juga bahwa yang lebih baik tentu berturut tiga hari karena kita telah melanggar sumpah. Kecuali kalau sakit sehingga tidak dapat meneruskan tiga hari berturut-turut."Demikianlah denda sumpah-sumpah kamu apabila kamu bersumpah." Sudah diatur demikian rupa oleh Allah, dalam rangka kewajiban kita sebagai orang Mukmin, yaitu menyempurnakan seperti yang telah tertentu di awal surah."Oleh karena itu, peliharalah sumpah-sumpah kamu apabila kamu bersumpah." Karena yang diambil menjadi sumpah itu adalah nama Allah, nama Allah yang dimuliakan dan yang ditinggikan, tidak boleh dipermain-mainkan. Oleh sebab itu, hendaklah dipikirkan matang-matang sebelum nama Yang Mahamulia itu disebut dan ukurlah kekuatan dan kesanggupan diri, sebelum suatu sumpah diucapkan. “Demikianlah Allah menyatakan kepada kamu akan ayat-ayat-Nya, supaya kamu berterima kasih." (ujung ayat 89) Tentu yang dimaksud dengan ayat-ayat di sini ialah perintah dan peraturan, demi kemuliaan nama Allah. Tentu dapatlah dipahamkan, seorang yang beriman, seperti tersebut dalam surah ash-Shaff ayat 1, tidak akan mengatakan suatu hai yang tidak dapat mereka kerjakan, apalagi kalau telah menjadikannya sumpah. Dan janganlah bersumpah akan berbuat suatu pelanggaran, misalnya bersumpah, “Demi Allah saya akan memukul si anu." Karena memukul orang adalah haram sehingga sumpah itu pun wajib dibayar kafa-ratnya. Sebab, nama Allah sudah disebut. Atau misalnya bersumpah, “Demi Allah, saya bukan anak laki-laki kalau perempuan itu tidak dapat menjadi istri saya." Karena kalau pinangan gagal, tidak diterima orang tuanya, maksud tidak berhasil dan kafarat sumpah harus dibayar juga. Sebab, kemuliaan nama Allah sudah dibawa. Oleh karena itu, ditentukan pula di dalam syara' oleh peraturan Rasulullah ﷺ„ termasuk dalam rangka tauhid bahwa sangat dilarang (haram) mengambil yang lain dari Allah menjadi sumpah. Misalnya, “Demi kehormatanku!", “Demi langit dan bumi!", dan sebagainya. Dirawikan oleh Imam Ahmad dan Bukhari dan Muslim pada kedua Shahih-nya, dari Ibnu Umar, bahwa satu hari Rasulullah ﷺ mendengar Umar bersumpah dengan nama ayahnya sendiri. Maka, bersabdalah Rasulullah ﷺ, “Sesungguhnya Allah melarang kamu bersumpah dengan nama-nama bapak-bapak kamu. Maka barangsiapa yang bersumpah, hendaklah dia bersumpah dengan nama Allah. Kalau tidak begitu, lebih baik diam!" (HR Bukhari, Muslim, dan Imam Ahmad) Dan banyak lagi hadits-hadits lain dan beberapa peraturan lain yang tersebut di dalam kitab-kitab fiqih yang kita rasa untuk tafsir ayat ini, mencukupilah sekadar keterangan ini. Di ujung ayat diterangkan, diadakannya peraturan ini supaya kita berterima kasih kepada Allah. Sebab dengan aturan ini, kita telah dilepaskan dari suatu kesulitan. Memakai nama Allah atau mempermudah sumpah pada hakikatnya adalah tidak baik. Akan tetapi, dengan adanya aturan tanda itu, apalagi orang miskin akan tertolong pula, Allah telah melepaskan kita dari suatu kesulitan. Kemudian, untuk seterusnya kita harus lebih hati-hati sehingga tidak mempermudah sumpah. “Wahai orang-orang yang beriman! Sesungguhnya, anak dan judi dan sembelihan untuk berhala dan undi-undi nasib adalah kotor dari pekerjaan setan. Maka hendaklah kamu jauhi ia, supaya kamu beroleh kejayaan." (ayat 90) Pertama, diharamkan khamr ialah seka­lian minuman yang menimbulkan dan menye­babkan mabuk, dalam bahasa kita disebut arak atau tuak. Minuman itu menimbulkan mabuk karena mengandung alkohol yang terbentuk dari ragi. Orang Arab negeri tempat tuak mulai diharamkan itu membuat tuak atau arak dari buah anggur atau kurma. Dan pada suku-suku bangsa kita, arak itu bisa timbul dari nira, yaitu diambil dari pohon enau (aren). Dan diambil juga dari beras pulut atau ketan, yang mulanya sebagai tapai, tetapi setelah dipermalamkan beberapa hari bisa juga me­mabukkan. Dan diambil orang juga dari air saringan beras, bukan pulut. Sebagai sake yang diminum orang Jepang. Di Sulawesi di­ambil dari pohon lontar, serupa juga dengan mengambil nira dari pohon enau, di Batak, di Minang, dan tempat-tempat lain. Ada yang menjadi tuak karena dicampurkan ragi ke dalamnya, seperti air tapai yang menjadi arak itu. Dan ada yang berubah menjadi ragi atau alkohol setelah dipermalamkan beberapa hari, sebagai nira. Kemudian, nira itu dapat berubah menjadi cuka dan bisa pula menjadi tuak. Oleh sebab itu, segala minuman yang memabukkan atau bisa memabukkan, menjadi haram untuk diminum. Kedua, diharamkan pula judi, yaitu segala permainan yang menghilangkan tempo dan melalaikan waktu serta membawa pertaruhan. Termasuk di dalamnya segala permainan judi; koa, kim, domino, kartu, rolet, ceki, dadu, atau segala macam permainan yang memakai pertaruhan, seumpama terka-terkaan berapa isi manggis, atau berdiri di tepi jalan beramal-ramai bertaruh di dalam menaksir nomor mobil yang melintas, atau mengadu jangkrik, mengadu ayam, mengadu kambing, sapi, dan sebagainya, ketika yang kalah dan menang ditentukan dalam pertaruhan. Termasuk di dalamnya siapa yang akan menang dan berapa kemenangannya ketika menonton orang ber­main sepak bola atau boksen dan lain-lain. Namun, berpacu kuda atau berlomba siapa yang ternaknya paling cantik dan gemuk, lalu mana yang lebih kencang larinya atau lebih bagus badannya diberi piala, tidaklah terma­suk bertaruh. Yang semacam ini dihalalkan syara'. Sebab, ini bukan pertaruhan di antara manusia, melainkan perlombaan memelihara ternak yang diperlukan lalu diberi hadiah oleh yang patut memberi hadiah sehingga terjadilah perlombaan yang baik. Misalnya pada permainan sepak bola, bulu tangkis, atau tenis meja, bisa menimbulkan barang yang halal, yaitu hadiah yang diberikan kepada yang menang. Sebab dalam sport, yang diadu dan dipertinggi ialah kecerdasan dan kepandaian, bukan untung-untungan. Akan tetapi, kalau si penonton mengadakan pertaruhan barulah hal itu diharamkan. Malahan, ada yang sampai merusakkan yang berlomba main itu sendiri sehingga hilang hakikat sport. Karena orang yang bertaruh memberi uang suap kepada si pemain. Ketiga, diharamkan pula sembelihan un­tuk berhala. Sebab sembelihan untuk berhala adalah perbuatan musyrik. Di sana, bisa ter­dapat dua hal yang haram: penyembelihan itu sendiri dan kalau dimakan pula binatang yang telah disembelih untuk berhala itu. Keempat, diharamkan pula melihat nasib dengan azlam, yaitu cangkir atau potongan kayu berupa panah yang mereka pergunakan di zaman jahiliyyah untuk melihat nasib, seperti yang telah diterangkan agak panjang ketika menafsirkan ayat ke-3 di permulaan surah ini. Dan telah diterangkan bahwa di da­lam Kelenteng Toapekong orang China kita dapat menyaksikan tanduk sampai yang di­ambil menjadi azlam itu, dicat sebelah putih dan sebelah merah, disimbang-simbangkan di hadapan berhala (Toapekong) untuk me­ngetahui apakah suatu pekerjaan dibolehkan oleh Toapekong. Kalau boleh keluarlah yang bercat putih. Dan kalau dilarang oleh Toapekong, keluarlah yang bercat merah. Masuklah pula di dalam hitungan azlam me­ngocok kartu untuk melihat nasib atau burung gelatik yang telah diajar mencetuk kertas-kertas yang dilipat rapi, yang setelah dicetuk-nya lalu dibuka dan dibaca. Kemudian, isinya itulah yang diperhatikan, untuk mengetahui boleh atau tidak boleh. Atau memperhitung­kan hari lahir dengan menilik bintangnya, lalu menerka nasib dalam seminggu-seminggu, sebagaimana banyak dilakukan orang pada surat-surat kabar dan majalah. Oleh karena itu, keempat perbuatan itu adalah rijs, artinya kotor. Semuanya itu termasuk perbuatan setan yang sesat dan membawa pada kesesatan. Oleh sebab itu, hendaklah sekalian orang beriman menjauhi segala perbuatan itu. Karena dengan menjauhi itu, akan berjayatah kamu, bersihlah hidupmu, dan terpeliharalah imanmu. Dikatakan bahwa semua itu kotor, hina, jijik, dan perbuatan setan. Dengan adanya iman, jiwa orang telah menempuh jalan yang terang, Akan tetapi, kalau telah minum tuak, pikiran jadi kacau lantaran mabuk. Terlepaslah nafsu manusia dari kekangnya dan jatuhlah kemanusiaannya. Waktu mabuk, orang lupa diri dan tidak dapat mengendalikannya lagi. Dan kalau orang telah bertaruh, pertama hi­langlah temponya karena pertaruhan itu amat mengasyikkan sehingga ada orang yang asyik berjudi berhari-hari atau bermalam-malam; yang menang mendapat harta yang tidak berkah dan yang kalah pulang dengan keru­gian, dengan sendirinya akhlaknya pun jatuh. Dengan menyembelih untuk berhala, orang kembali menjadi musyrik dan terbanglah iman yang selama ini telah dipupuk dengan susah payah. Dengan mengundi nasib, guncanglah iman, mulailah goyah kepercayaan kepada diri sendiri karena kepercayaan kepada Allah telah hilang. Takut menghadapi bahaya yang akan datang, padahal dalam rukun iman telah diriyatakan bahwa manusia di dalam hidupnya pasti bertemu dengan suka dan duka, senang dan susah. Oleh karena itu, dengan keempat perbuatan itu atau salah satunya, mulailah orang melakukan perbuatan kotor, yang me­ngotori jiwanya sendiri. Dan, jadilah dia yang tadinya seorang beriman kepada Allah, men­jadi pengikut setan.