ٱلْأَنْفَال ٢٩
- يَٰٓأَيُّهَا wahai
- ٱلَّذِينَ orang-orang yang
- ءَامَنُوٓاْ beriman
- إِن jika
- تَتَّقُواْ kamu bertaqwa
- ٱللَّهَ Allah
- يَجۡعَل Dia menjadikan
- لَّكُمۡ bagi kalian
- فُرۡقَانٗا furqan
- وَيُكَفِّرۡ dan Dia menghapuskan
- عَنكُمۡ dari kalian
- سَيِّـَٔاتِكُمۡ kesalahan-kesalahanmu
- وَيَغۡفِرۡ dan Dia mengampuni
- لَكُمۡۗ bagi kalian
- وَٱللَّهُ dan Allah
- ذُو mempunyai
- ٱلۡفَضۡلِ karunia
- ٱلۡعَظِيمِ yang besar
Wahai orang-orang yang beriman! Jika kamu bertakwa kepada Allah, niscaya Dia akan memberikan furqān (kemampuan membedakan antara yang hak dan batil) kepadamu dan menghapus segala kesalahanmu dan mengampuni (dosa-dosa)mu. Allah memiliki karunia yang besar.
(Hai orang-orang yang beriman, jika kalian bertakwa kepada Allah) melalui berserah diri kepada-Nya dan cara-cara yang lain (niscaya Dia akan memberikan kepada kalian petunjuk) buat kalian sehingga kalian dapat membedakan hal-hal yang dapat membawa keselamatan dan hal-hal yang membahayakan diri kalian, sehingga kalian selamat dari hal-hal yang kalian takutkan (dan menghapuskan segala kesalahan-kesalahan dan mengampuni kalian) dosa-dosa kalian. (Dan Allah mempunyai karunia yang besar).
Tafsir Surat Al-Anfal: 29
Wahai orang-orang yang beriman, jika kalian bertakwa kepada Allah, niscaya Dia akan memberikan kepada kalian Furqan dan menghapuskan segala kesalahan kalian dan mengampuni (dosa-dosa) kalian. Dan Allah mempunyai karunia yang besar.
Ibnu Abbas, As-Suddi, Mujahid, Ikrimah, Adh-Dhahhak, Qatadah, dan Muqatil ibnu Hayyan serta ulama lainnya yang bukan hanya seorang telah mengatakan sehubungan dengan makna firman-Nya: “Furqan.” (Al-Anfal: 29) Bahwa yang dimaksud ialah jalan keluar.
Menurut Mujahid ditambahkan di dunia dan akhirat.
Menurut suatu riwayat dari Ibnu Abbas, yang dimaksud dengan furqan ialah keselamatan.
Sedangkan menurut riwayat yang lain, juga dari Ibnu Abbas yang dimaksud dengan furqan ialah pertolongan Allah.
Muhammad ibnu Ishaq mengatakan bahwa makna furqan ialah pemisah antara kebenaran dan kebatilan.
Tafsir yang dikemukakan oleh Ibnu Ishaq ini pengertiannya lebih luas daripada pendapat lainnya, dan memang apa yang dikemukakannya itu mencakup kesemuanya. Karena sesungguhnya orang yang bertakwa kepada Allah dengan mengerjakan perintah-Nya dan menjauhi larangan-larangan-Nya berarti dia mendapat taufik untuk mengetahui perbedaan antara kebenaran dan kebatilan. Maka yang demikian itu merupakan penyebab datangnya pertolongan Allah, jalan keselamatan, dan jalan keluar dari semua urusan dunia serta kebahagiaan di hari akhirat, penghapus segala dosa, beroleh ampunan dan disembunyikan dari semua orang serta menjadi penyebab beroleh pahala Allah yang berlimpah.
Pengertiannya sama dengan apa yang disebutkan di dalam firman-Nya: “Wahai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah dan berimanlah kepada Rasul-Nya, niscaya Allah memberikan rahmat-Nya kepada kalian dua kali lipat, dan menjadikan untuk kalian cahaya yang dengan cahaya itu kalian dapat berjalan dan Dia mengampuni kalian. Dan Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” (Al-Hadid: 28).
Dalam menghadapi ujian hidup, apalagi menyangkut anak dan harta, manusia seringkali bingung dan sulit menentukan sikap. Maka melalui ayat ini Allah menjelaskan cara untuk menyingkirkan kebingungan itu. Wahai orang-orang yang beriman! Jika kamu bertakwa kepada Allah, patuh pada perintah Allah dalam kesendirian atau di tengah keramaian, niscaya Dia akan memberikan karunia berupa furqa'n, yakni kemampuan membedakan antara yang hak dan batil kepadamu, dan menghapus segala kesalahanmu dengan menutupinya di dunia dan akhirat serta tidak menuntut pertanggungjawabanmu, dan mengampuni dosadosa-mu. Allah memiliki karunia yang besar Nabi Muhammad pun diingatkan oleh Allah tentang nikmat yang harus disyukuri, terutama ketika Allah menyelamatkannya dari upaya jahat orang-orang kafir Mekah. Dan ingatlah wahai Nabi Muhammad, ketika tokoh dan pemuka orang-orang kafir Mekah, terutama dari kalangan kaum Quraisy memikirkan dan merencanakan tipu daya terhadapmu Nabi Muhammad untuk mence-lakakanmu dengan menangkap dan memenjarakanmu, atau membunuhmu, atau mengusirmu dari Mekah. Mereka selalu memikirkan dan membuat tipu daya dan Allah membuat apa yang serupa dengan tipu daya yang lebih hebat, sehingga menggagalkan tipu daya mereka itu. Mereka mengatur rencana jahat, tapi Allah juga punya rencana menyelamatkan dirimu dari kejahatan mereka. Dan rencana Allah itu lebih baik, lebih kuat dan lebih unggul, karena Allah adalah sebaik-baik pembalas tipu daya.
Allah menyeru orang-orang yang beriman bahwa apabila mereka bertakwa kepada Allah yaitu memelihara diri mereka dengan melaksanakan apa yang mereka tetapkan berdasar hukum-hukum Allah serta menjauhi segala macam larangan-Nya seperti tidak mau berkhianat, lebih mengutamakan hukum-hukum-Nya, Allah akan memberikan kepada mereka petunjuk yang dapat membedakan antara yang hak dengan yang batil, dan petunjuk itu merupakan penolong bagi mereka dikala kesusahan dan sebagai pelita dikala kegelapan.
Allah berfirman:
Wahai orang-orang yang beriman! Bertakwalah kepada Allah dan berimanlah kepada Rasul-Nya (Muhammad), niscaya Allah memberikan rahmat-Nya kepadamu dua bagian, dan menjadikan cahaya untukmu yang dengan cahaya itu kamu dapat berjalan serta Dia mengampuni kamu. Dan Allah Maha Pengampun, Maha Penyayang. (al-Hadid/57: 28)
Allah menjanjikan kepada mereka itu akan menghapus segala kesalahan mereka dan mengampuni dosa-dosa mereka lantaran mereka itu bertakwa, dan diberi pula furqan, sehingga mereka dapat mengetahui mana perbuatan yang harus dijauhi, karena dilarang Allah, serta dapat pula memelihara dirinya dari hal-hal yang membawa kepada kerusakan. Orang-orang yang mendapat pengampunan Allah berarti ia hidup bahagia. Hal yang demikian ini dapat mereka capai karena karunia Allah semata.
Allah menegaskan bahwa Allah mempunyai karunia yang besar karena Dialah yang dapat memberikan keutamaan kepada makhluk-Nya, baik keutamaan kepada hamba-Nya di dunia ataupun maghfirah dan surga-Nya yang diberikan kepada hamba-Nya yang dikasihi di akhirat.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
Belum tersedia. Dibutuhkan biaya untuk menambahkan tafsir ini.
“Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu khianati Allah dan Rasul dan kamu khianati pula amanat-amanat kamu, padahal kamu mengetahui."
(ayat 27)
Maka, ayat ini adalah teguran keras kepada Abu Lubabah, sebab dia telah mengkhianati Allah dan Rasul. Dia telah membuka rahasia kepada Yahudi Bani Quraizhah itu ketika mereka disuruh saja turun dari benteng pertahanan yang tidak akan dapat lagi mereka pertahankan itu. Mengapa dia larang mereka turun? Mengapa dia membuka rahasia bahwa hukuman Sa'ad kelak ialah potong leher? Setelah ayat itu turun, terasalah oleh Abu Lubabah sesal yang sangat karena membuka rahasia, itu, goyang rasanya bumi ini dia pijakkan, sebab Allah sendiri telah menuduh-nya berkhianat, membuka rahasia.
Dan, riwayat yang dibawakan oleh Abd bin Hurnaid, dari al-Kalbi bahwa Abu Lubabah itu diutus Nabi kepada Bani Quraizhah, sebab dia selama ini adalah sahabat baik dari persukuan Yahudi tersebut. Diriwayatkan pula bahwa dia pun menitipkan harta benda dan anak-anaknya pada Bani Quraizhah. Maka, setelah bertemu dengan pemuka-pemuka kaum Yahudi itu, dia sampaikanlah usulan Nabi supaya mereka turun dari benteng dan menyerah kepada keputusan hukum Sa'ad bin Mu'adz. Lalu, pemuka Yahudi bertanya, kalau mereka mau turun, apa kira-kira hukuman yang akan dijatuhkan Sa'ad kepada mereka. Lalu, dengan tidak pikir panjang Abu Lubabah membawa tangannya ke lehernya, mengisyaratkan akan dipotong leher semua. Kelantangannya inilah yang ditegur oleh ayat.
Ini adalah memang satu kelancangan, ataupun satu pengkhianatan. Abu Lubabah telah bertindak lancang berkata demikian, karena dia merasa kasihan kepada Bani Quraizhah, ataupun mempertakut-takuti, padahal kita tahu setelah membaca riwayat penghukuman Bani Quraizhah itu, bahwa sampai kepada saat itu Nabi sendiripun belum tahu hukuman apa yang akan dijatuhkan oleh Sa'ad bin Mu'adz kepada mereka.
Tersebut dalam riwayat bahwa Rasulullah ﷺ, setelah ayat ini turun, segera memanggil istri Abu Lubabah lalu bertanya, “Apakah Abu Lubabah tetap mengerjakan puasa dan shalat dan adakah dia mandi junub sehabis setubuh?" Istrinya menjawab, “Dia puasa, shalat, dan mandi junub bahkan cinta kepada Allah dan Rasul-Nya." Nabi sampai bertanya demikian, tandanya beliau syak ragu atas keimanannya, sehingga ditanyai istrinya tentang kehidupan sehari-hari, apakah dia betul-betul Islam atau Islam munafik. Istrinya menjawab dengan pasti bahwa dia puasa, dia shalat kalau habis setubuh dia tetap mandi junub. Menandakan amal keislamannya baik. Akan tetapi, dia telah berbuat perbuatan yang khianat, lancang dan membuka rahasia, yaitu perbuatan orang munafik.
Meskipun dia bukan munafik, kelan-cangannya menyebabkan dia telah berkhianat. Sebab, kita pun mendapat kesan bahwa walaupun orang telah tunggang-tunggit shalat, puasa Senin-Kamis, taat beribadah, belumlah yang demikian dapat dijamin kebersihannya, kalau dia tidak setia memegang amanah. Abu Lubabah telah menambah dengan kehendak sendiri suatu hal yang dipercayakan kepada dia, padahal dia adalah utusan. Menjadi peringatan kepada kita umat Muhammad ﷺ buat selanjutnya. Kekuatan ibadah wajib sejalan dengan kesetiaan dan keteguhan memegang disiplin.
Abu Lubabah memang bukan seorang munafik. Dia sangat menyesal atas kelancangan itu, sehingga tersebut di dalam riwayat bahwa dia bertobat. Taubatnya itu lain sekali caranya. Yaitu diikatkannya dirinya pada tonggak dan bersumpah tidak akan makan, tidak akan minum sampai mati, atau sampai diberi ampun oleh Allah. Dia berbuat demikian, mengikatkan diri di tonggak masjid, sampai tujuh hari tujuh malam, tidak makan tidak minum, sampai dia jatuh pingsan. Setelah dia siuman dari pingsannya, datanglah orang mengatakan kepadanya, “Kalau sudah sampai demikian keadaanmu karena menyesal, sudahlah Allah memberi tobat kepadamu, sebab itu lepaskanlah ikatan dirimu dan pulanglah!", tetapi Abu Lubabah menjawab, “Demi Allah! Aku tidak akan melepaskan ikatan diriku, sebelum Rasulullah sendiri yang membukakan." Lalu datanglah Rasulullah ﷺ Dan, beliau sendiri yang melepaskannya, barulah Abu Lubabah merasa puas dan merasa bahwa dia telah diberi tobat.
Apakah memang kejadian ini menjadi sebab turunnya ayat? Masih ada juga pertikaian pendapat ahli-ahli tafsir. Sebab, sebagai kita ketahui, hukum bunuh yang diterima Bani Quraizhah karena berkhianat, yang menyebabkan Abu Lubabah terlancang itu ialah setelah Peperangan Uhud, setahun sesudah Perang Badar. Riwayat Abu Lubabah memang kejadian dan terkenal dalam tarikh. Maka, meskipun memang Abu Lubabah yang menjadi sebab turun ayat, atau hal yang lain, sebagai tersebut pertama tadi, tetapi yang dipandang ialah maksud yang umum dari ayat bukan khusus yang menjadi sebab turunya ayat. Sebab, ketaatan kepada Allah dan Rasul, atau menyambut seruan Allah dan Rasul untuk membawa kepada anti hidup yang sejati, sebagai tersebut di ayat 20 dan 24, tidaklah boleh terpisah. Cobalah lihat contoh Abu Lubabah itu; dia taat kepada Allah, dia shalat dan puasa, dan tidak pernah lalai mandi junub, Akan tetapi, taatnya kepada Allah itu menjadi rusak, sebab dia khianat kepada Rasul, dengan sebab lancang membuka rahasia. Oleh sebab itu teguran ini masih ringan. Permulaan ayat masih dibuka dengan seruan kepada orang beriman! Ditegur tegas sebab dia masih beriman, belum tergolong orang munafik benar-benar. Kalau Abu Lubabah sudah munafik betul-betul, tentu dia tidak akan mengikatkan dirinya di tonggak masjid sampai tujuh hari tujuh malam. Ini meninggalkan kesan bahwa orang Mukmin itu sangat teguh memegang amanat dan tidak terpisah ketaatannya kepada Allah dengan ketaatan kepada Rasul. Di ujung ayat ditegaskan lagi, “Padahal kamu mengetahui." Yaitu kamu tahu sendiri betapa besar bahaya kalau kamu lalai memerhatikan amanat itu dan mem-perenteng-enteng amanat yang dipikulkan.
Rahasia pimpinan Rasul bisa terbuka atau kalau sekarangnya, rahasia negara bisa diketahui oleh musuh karena tidak berhati-hati. Dan, semua rencana bisa jadi gagal.
“Dan, ketahuilah olehmu, sesungguhnya harta benda kamu dan anak-anak kamu hanyalah fitrah (ujian) dan bahwasanya Allah itut, di sisi-Nyalah pahala yang besar."
(ayat 28)
Dua kali kita bertemu dengan perkataan fitnah. Yang pertama fitnah yang umum bernegara dan bermasyarakat (ayat 25). Sekarang fitnah terhadap diri sendiri. Ayat ini menerangkan bahwa anak dan harta benda adalah fitnah, yang berarti percobaan. Sebagai orang tua yang bertanggung jawab, kita merasa berbahagia sekali dengan adanya anak keturunan. Siang malam kita berusaha mencarikan nafkah buat anak, termasuk istri. Minya rumah tangga tanggungan kita. Untuk itu kita pun perlu mempunyai kekayaan.
Kasih sayang kepada anak adalah termasuk naluri asli manusia, bahkan naluri dari seluruh yang bernyawa. Sebab, anak adalah pelanjut hidup dan penyambung turunan. Rasa bahagia di hari tua, kerelaan menghadapi maut, kalau anak sudah besar dan memenuhi harapan. Sebab itu, tidaklah heran jika kita lihat setengah manusia apabila telah beranak, tidak mengiri-menganan lagi, terus tertumpah segala kegiatan hidupnya untuk memikirkan anak. Mencari kekayaan buat membela dan membelanjai anak. Orang memikirkan hari depan anak. Siang malam memikirkan anak. Dan, anak!
Di dalam ayat ini disebutkan, demikian juga di ayat-ayat yang lain-lain, anak terlebih dahulu daripada harta. Karen betapa pun kaya melimpah-limpah harta benda, kalau anak tidak ada, hidup terasa masih kosong. Akan tetapi, kalau anak telah ada, kita pun giat mencari harta. Dan, kalau anak dan harta telah ada, timbullah kebanggaan hidup dan timbullah gembira. Di sinilah mulai datang fitnah, artinya cobaan. Orang bisa lupa kepada yang memberi nikmat karena dipukau oleh nikmat itu sendiri. Ada sebuah hadits yang dirawikan oleh Abu Ya'la dari Abu Said al-Khudri:
“Anak adalah buah hati dan sesungguhnya dia adalah menimbulkan pengecut, menimbulkan bakhil dan menimbulkan duka cita." (HR Abu Ya'la)
“Buah hati pengarang jantung," demikian ungkapan pepatah bangsa kita tentang anak. Lantaran anak orang bisa jadi pengecut, takut berjuang, takut mati, takut tampil untuk me-ngerjakan pekerjaan yang besar-besar. Sebab, anak mengikat kaki. Anak menimbulkan bakhil, tidak mau berkurban, tidak mau ber-derma, tidak mau membantu orang lain. Akan tetapi, anak pun kerap membawa duka cita. Setelah anak-anak itu jadi besar, akan ada saja anak yang membuat hati ayah bundanya jadi duka, makan hati berulam jantung. Dan, beranak berdua bertiga, berlain-lain saja perangai dan nasibnya. Gembiralah melihat yang jaya, pedih melihat yang gagal. Oleh sebab anak dan harta benda itu, orang bisa mendapat fitnah atau cobaan besar.
Orang bisa hanya menjuruskan segenap hidupnya untuk anak dan harta. Ini adalah bahaya. Karena di samping kewajiban kepada anak dan mengumpul harta, kita sekali-kali tidak boleh lupa kewajiban kita kepada Allah. Tiap-tiap orang tua mengurbankan hidup untuk anak, padahal anak-anak itu akan besar dan dewasa dan berumah tangga pula. Mereka pun akan beranak pula, sebagaimana kita beranak mereka. Satu waktu anak akan keluar dan anak perempuan akan menurutkan suaminya. Kalau umur panjang, kita akan tinggal dalam kesepian dan setelah itu mati. Apa bekal yang kita bawa untuk menghadap Allah? Oleh sebab itu di dalam memelihara anak dan mengumpul harta, ingatlah bahwa yang akan membalas hudi kepada kita hanyalah Allah saja. Anak dan harta kita tidak akan dapat membantu kita. Pahala yang besar hanyalah tersedia pada Allah.
Maka, uruslah anak dan harta itu baik-baik dalam lingkaran mencari pahala yang tersedia pada sisi Allah. Berikan kepada anak pendidikan yang baik, sehingga mereka menjadi syafaat di akhirat. Belanjakan harta benda untuk amal yang baik, sehingga menjadi bekal yang akan didapati di akhirat. Kalau tidak demikian maka anak dan harta itu akan membawa celaka sendiri, sebab terpisah dari Allah, Anak dan harta akan kita tinggalkan atau akan meninggalkan kita. Akan tetapi, kita terang akan kembali kepada Allah.
“Wahai orang-orang yang beriman! Jika kamu bertakwa kepada Altah, niscaya akan dijadikan-Nya untuk kamu suatu pembeda."
(pangkal ayat 29)
Di ayat ini diterangkanlah kepada orang yang beriman faedah takwa. Sebagai telab kita ketahui, arti takwa ialah memelihara hubungan yang baik dengan Allah. Kalau kita telah bertakwa, kita akan dianugerahi pembeda, yaitu al-Furqan. Di sini kita mendapat tiga deretan. Pertama: iman, berarti percaya. Kedua: takwa, berarti bakti atau memelihara hubungan dengan Allah. Ketiga: al-Furqan, berarti kesanggupan membedakan mana yang buruk dengan yang baik, yang mudharat dengan yang manfaat, yang hak dengan yang batil. Sebab, itu, al-Furqan, adalah buah dari takwa dan takwa adalah akibat dari iman. Al-Furqan, pembeda adalah alat utama dalam mencapai hidup yang bernilai. Apalah arti hidup kita, kalau kita tidak dapat membedakan di antara buruk dengan baik? Bertambah iman, bertambahlah tinggi takwa maka bertambah halus pulalah kekuatan al-Furqan yang ada dalam jiwa kita. Kalau kita pakai ungkapan secara modern ialah bahwa orang yang Mukmin dan yang muttaqin itu mempunyai penilaian yang sangat halus dan tinggi terhadap segala soal. Dia seorang yang tinggi kecerdasannya dan tinggi pula kebudayaannya. Jiwanya laksana mempunyai peﷺat radar, untuk mengetahui ada bahaya di hadapannya yang harus dihindarkan, sehingga kelak apabila dibandingkan kata hatinya (emosinya) dengan ayat Allah, akan terdapat kecocokan. Itu sebabnya maka Umar bin Khaththab diberi oleh Rasulullah gelar yang mulia, yaitu al-Faruq; sebab pada jiwanya terdapat radar al-Furqan itu.
Tadi diterangkan bahwa baru timbul buah al-Furqan atau pembeda ialah dengan takwa, berarti memelihara hubungan dengan Allah, menjaga diri, awas, dan waspada.
Termasuk juga di dalamnya pengertian takut. Memelihara diri dari syirik, maksiat, dan dari memasuki fitnah yang umum. Daiam kemasyarakatan awas dan waspada terhadap musuh yang akan mengganggu agama, awas dan waspada dari perdayaan setan, awas dan waspada dari rayuan perempuan, awas dan waspada dari pengaruh anak dan fitnah harta, awas dan waspada dalam segala lapangan kehidupan. Dengan demikian, jiwa menjadi lebih terlatih dan dengan demikian al-Furqan pun datang, jiwa jadi bersinar terang, tampak mana yang berbahagia dan mana yang berbahaya.
“Dan, akan Dia hapuskan daripada kamu kesalahan-kesalahan kamu dan akan Dia ampuni bagi kamu." Niscaya memang inilah lanjutan daripada timbulnya al-Furqan dalam jiwa itu. Meskipun akan timbul kesalahan-kesalahan dengan sendirinya kesalahan itu akan berangsur hapus. Orang Mukmin tidak akan mengulangi kesalahan yang serupa dua kali. Sebab itu, kenaikan jiwanya dari sebab al-Furqan itu akan menyebabkan perjuangan dalam hidupnya, kesalahannya akan berkurang dan hapus, sebab yang baik lebih banyak dikerjakannya daripada yang jahat. Lalu, diberi ampun dan dipimpin oleh tangan Allah sendiri menuju hidup yang lebih mulia.
“Dan Allah adalah mempunyai kanunia yang besar."
(ujung ayat 29)
Pada ayat-ayat yang telah terdahulu telah banyak disebut berbagai macam karunia itu; ada yang bernama rahmat, ada yang bernama maghfirah, ada yang bernama harakat, dan ada lagi yang bernama derajat. Dan, semuanya ini adalah karena pokok pertama ialah iman dan iman menimbulkan takwa dan takwa membuahkan al-Furqan. Maka, al-Furqan itu sudah dapat diambil hasilnya dalam dunia sekarang ini juga. Oleh sebab itu kalau orang-orang yang berminat kepada filsafat kerap kali memperkatakan bahagia sebagai tujuan hidup manusia, sebagai kepuasan batin maka kebahagiaan ruhani yang disenandungkan oleh ahli filsafat itu dapat dicapai oleh seorang beragama karena imannya diiringi takwanya, lalu dia mendapat hasil yang gemilang, yaitu pembeda atau al-Furqan. Al-Furqan adalah lebih tinggi daripada kebanggaan karena anak dan kekayaan karena harta. Anak bisa mati dan harta bisa licin tandas. Namun, kebahagiaan tidak akan mati dan tidak akan tandas karena dia adalah al-Furqan, yang akan kita bawa sampai kita diberi karunia oleh Allah dapat menghadap wajah-Nya.
"
Reminding Muslims of Their previous State of Weakness and Subjugation which changed into Might and Triumph
Allah reminds;
وَاذْكُرُواْ إِذْ أَنتُمْ قَلِيلٌ مُّسْتَضْعَفُونَ فِي الَارْضِ تَخَافُونَ أَن يَتَخَطَّفَكُمُ النَّاسُ فَأوَاكُمْ وَأَيَّدَكُم بِنَصْرِهِ وَرَزَقَكُم مِّنَ الطَّيِّبَاتِ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ
And remember when you were few and were reckoned weak in the land, and were afraid that men might kidnap you, but He provided a safe place for you, strengthened you with His help, and provided you with good things (for livelihood) so that you might be grateful.
Allah, the Exalted, reminds His believing servants of His blessings and favors on them. They were few and He made them many, weak and fearful and He provided them with strength and victory. They were meek and poor, and He granted them sustenance and livelihood. He ordered them to be grateful to Him, and they obeyed Him and implemented what He commanded.
When the believers were still in Makkah they were few, practicing their religion in secret, oppressed, fearing that pagans, fire worshippers or Romans might kidnap them from the various parts of Allah's earth, for they were all enemies of the Muslims, especially since Muslims were few and weak. Later on, Allah permitted the believers to migrate to Al-Madinah, where He allowed them to settle in a safe resort.
Allah made the people of Al-Madinah their allies, giving them refuge and support during Badr and other battles. They helped the Migrants with their wealth and gave up their lives in obedience of Allah and His Messenger.
Qatadah commented,
وَاذْكُرُواْ إِذْ أَنتُمْ قَلِيلٌ مُّسْتَضْعَفُونَ فِي الَارْضِ
(And remember when you were few and were reckoned weak in the land),
""Arabs were the weakest of the weak, had the toughest life, the emptiest stomachs, the barest skin and the most obvious misguidance. Those who lived among them lived in misery; those who died went to the Fire. They were being eaten up, but unable to eat up others! By Allah! We do not know of a people on the face of the earth at that time who had a worse life than them. When Allah brought Islam, He made it dominant on the earth, thus bringing provisions and leadership for them over the necks of people. It is through Islam that Allah granted all what you see, so thank Him for His favors, for your Lord is One Who bestows favors and likes praise. Verily, those who thank Allah enjoy even more bounties from Him.
Reason behind revealing This Ayah, and the prohibition of Betrayal
Allah says;
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ امَنُواْ لَا تَخُونُواْ اللّهَ وَالرَّسُولَ وَتَخُونُواْ أَمَانَاتِكُمْ وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ
O you who believe! Betray not Allah and His Messenger, nor betray knowingly your Amanat (things entrusted to you).
The Two Sahihs mention the story of Hatib bin Abi Baltaah.
In the year of the victory of Makkah he wrote to the Quraysh alerting them that the Messenger of Allah intended to march towards them. Allah informed His Messenger of this, and he sent a Companion to retrieve the letter that Hatib sent, and then he summoned him. He admitted to what he did.
Umar bin Al-Khattab stood up and said, ""O Allah's Messenger! Should I cut off his head, for he has betrayed Allah, His Messenger and the believers?""
The Prophet said,
دَعْهُ فَإِنَّهُ قَدْ شَهِدَ بَدْرًا وَمَا يُدْرِيكَ لَعَلَّ اللهَ اطَّلَعَ عَلَى أَهْلِ بَدْرٍ فَقَالَ
اعْمَلُوا مَا شِيْتُمْ فَقَدْ غَفَرْتُ لَكُم
Leave him! He participated in Badr. How do you know that Allah has not looked at those who participated in Badr and said, Do whatever you want, for I have forgiven you.
However, it appears that this Ayah is more general, even if it was revealed about a specific incident. Such rulings are dealt with by their indications, not the specific reasons behind revealing them, according to the majority of scholars.
Betrayal includes both minor and major sins, as well those that affect others. Ali bin Abi Talhah said that Ibn Abbas commented on the Ayah,
وَتَخُونُواْ أَمَانَاتِكُمْ
(nor betray your Amanat),
""The Amanah refers to the actions that Allah has entrusted the servants with, such as and including what He ordained. Therefore, Allah says here,
لَا تَخُونُواْ
(nor betray...), `do not abandon the obligations.""'
Abdur-Rahman bin Zayd commented, ""Allah forbade you from betraying Him and His Messenger, as hypocrites do.""
Allah said
وَاعْلَمُواْ أَنَّمَا أَمْوَالُكُمْ وَأَوْلَادُكُمْ فِتْنَةٌ
And know that your possessions and your children are but a trial.
from Him to you. He grants these to you so that He knows which of you will be grateful and obedient to Him, or become busy with and dedicated to them instead of Him.
Allah said in other Ayat,
إِنَّمَأ أَمْوَلُكُمْ وَأَوْلَـدُكُمْ فِتْنَةٌ وَاللَّهُ عِنْدَهُ أَجْرٌ عَظِيمٌ
Your wealth and your children are only a trial, whereas Allah! With Him is a great reward. (64:15)
وَنَبْلُوكُم بِالشَّرِّ وَالْخَيْرِ فِتْنَةً
And We shall make a trial of you with evil and with good. (21:35)
يأَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُواْ لاأَ تُلْهِكُمْ أَمْوَلُكُمْ وَلاأَ أَوْلَـدُكُمْ عَن ذِكْرِ اللَّهِ وَمَن يَفْعَلْ ذَلِكَ فَأُوْلَـيِكَ هُمُ الْخَـسِرُونَ
O you who believe! Let not your properties or your children divert you from the remembrance of Allah. And whosoever does that, then they are the losers. (63:9)
and,
يأَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُواْ إِنَّ مِنْ أَزْوَجِكُمْ وَأَوْلـدِكُمْ عَدُوّاً لَّكُمْ فَاحْذَرُوهُمْ
O you who believe! Verily, among your wives and your children there are enemies for you (who may stop you from the obedience of Allah); therefore beware of them! (64:14)
Allah said next,
وَأَنَّ اللّهَ عِندَهُ أَجْرٌ عَظِيمٌ
And that surely with Allah is a mighty reward.
Therefore, Allah's reward, favor and Paradise are better for you than wealth and children.
Certainly, among the wealth and children there might be enemies for you and much of them avail nothing. With Allah alone is the decision and sovereignty in this life and the Hereafter, and He gives tremendous rewards on the Day of Resurrection.
In the Sahih, there is a Hadith in which the Messenger of Allah said,
ثَلَثٌ مَنْ كُنَّ فِيهِ وَجَدَ بِهِنَّ حَلَوَةَ الاِْيمَانِ
مَنْ كَانَ اللهُ وَرَسُولُهُ أَحَبَّ إِلَيْهِ مِمَّا سِوَاهُمَا
وَمَنْ كَانَ يُحِبُّ الْمَرْءَ لَا يُحِبُّهُ إِلاَّ للهِ
وَمَنْ كَانَ أَنْ يُلْقَى فِي النَّارِ أَحَبَّ إِلَيْهِ مِنْ أَنْ يَرْجِعَ إِلَى الْكُفْرِ بَعْدَ إِذْ أَنْقَذَهُ اللهُ مِنْه
There are three qualities for which whomever has them, he will have tasted the sweetness of faith. They are:
whoever Allah and His Messenger are dearer to him than anyone else,
whoever loves a person for Allah's sake alone, and
whoever prefers to be thrown in fire rather than revert to disbelief, after Allah has saved him from it.
Therefore, loving the Messenger of Allah comes before loving children, wealth and oneself.
In the Sahih, it is confirmed that he said,
وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ لَاا يُوْمِنُ أَحَدُكُمْ حَتَّى أَكُونَ أَحَبَّ إِلَيْهِ مِنْ نَفْسِهِ وَأَهْلِهِ وَمَالِهِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِين
By He in Whose Hand is my soul! None of you will have faith unless I become dearer to him than himself, his family, his wealth and all people
Allah says;
يِا أَيُّهَا الَّذِينَ امَنُواْ إَن تَتَّقُواْ اللّهَ يَجْعَل لَّكُمْ فُرْقَاناً وَيُكَفِّرْ عَنكُمْ سَيِّيَاتِكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ وَاللّهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِيمِ
O you who believe! If you obey and fear Allah, He will grant you Furqan, and will expiate for you your sins, and forgive you; and Allah is the Owner of the great bounty.
Ibn Abbas, As-Suddi, Mujahid, Ikrimah, Ad-Dahhak, Qatadah, Muqatil bin Hayyan and several others said that,
فُرْقَاناً
(Furqan),
means, `a way out';
Mujahid added, ""In this life and the Hereafter.""
In another narration, Ibn Abbas is reported to have said,
`Furqan' means `salvation'
or -- according to another narration -- `aid'.
Muhammad bin Ishaq said that
`Furqan' means `criterion between truth and falsehood'.
This last explanation from Ibn Ishaq is more general than the rest that we mentioned, and it also includes the other meanings.
Certainly, those who have Taqwa of Allah by obeying what He ordained and abstaining from what he forbade, will be guided to differentiate between the truth and the falsehood. This will be a triumph, safety and a way out for them from the affairs of this life, all the while acquiring happiness in the Hereafter. They will also gain forgiveness, thus having their sins erased, and pardon, thus having their sins covered from other people, as well as, being directed to a way to gain Allah's tremendous rewards,
يأَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُواْ اتَّقُواْ اللَّهَ وَءَامِنُواْ بِرَسُولِهِ يُوْتِكُمْ كِفْلَيْنِ مِن رَّحْمَتِهِ وَيَجْعَل لَّكُمْ نُوراً تَمْشُونَ بِهِ وَيَغْفِرْ لَكُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ
O you who believe! Have Taqwa of Allah, and believe in His Messenger, He will give you a double portion of His mercy, and He will give you a light by which you shall walk (straight). And He will forgive you. And Allah is Oft-Forgiving, Most Merciful. (57:28)"
The following was revealed regarding his [Aboo Lubaaba's] repentance: O you who believe, if you fear God, by turning [in repentance] to Him and in other ways, He will grant you a [means of] separation, between yourselves and what you fear, so that you will be delivered, and absolve you of your evil deeds, and forgive you, your sins; and God is of tremendous bounty.
Commentary
The previous verse mentioned property and children as being a trial for mortal man because these are things the concern and love for which make one so overtaken that one would usually turn heedless towards Allah, the Creator and 'Akhirah, the life-to-come - though, the rational demand of this great blessing was that one should have shown a far pronounced tilt towards Him because of this favour.
The first verse out of those quoted above completes this very subject. Here, it is said that the person who keeps his emotion subservient to his reason, remains steadfast in this trial and sees to it that the obedience to Allah Ta` ala and love for Him stay ahead of everything - which is called Taqwa in the terminology of Qur'an and Shari'ah -then, he is blessed with three things in return. These are: (1) Furqan (the criterion of distinguishing between right and wrong), (2) Kaffarah of Sayyi'at (the expiation of evils done) and (3) Maghfirah (forgiveness from Allah).
Furqan and Farq are both verbal nouns having the same meaning. In usage, Furqan is the name of the thing which separates and makes two things clearly distinct. Therefore, a decision is called Furqan because it makes the difference between true and false very distinct. The help and support from Allah is also called Furqan because, through it, the protagonists of truth are made to win and their antagonists are made to taste defeat which makes the difference between right and wrong and true and false loud and clear. In the Holy Qur'an, it is in this sense that the battle of Badr has been called the Yowm al-Furqan, the Day of Distinction (between right and wrong).
According to the majority of commentators, the sense of providing Furqan to those who fear Allah is that the help and support of Allah Ta` ala is with them. No enemy can hurt them and success goes with them in all objectives they undertake:
ھرکہ ترسید از حق وتقوی گزید ترسد ازوے جن و انس وھر کہ دید
Whoever fears Allah and takes to piety (Taqwa)
Is feared at sight by Jinns and Humans of the world.
It appears in Tafsir Maha'imi that an indication has been given here towards the slip made by Sayyidna Abu Lubabah ؓ ، because of his desire to provide protection for his family and children as mentioned a little earlier in the event relating to him. He was in the error particularly for the reason that the correct and the only method of keeping his family and children protected was no other but that total obedience to Allah Ta` ala and His Messenger ﷺ ، should have been made his personal benchmark as a result of which whatever belonged to him including his family and children would have come under the security umbrella of Allah Ta` ala. Other than this, there are other commentators who say that Furqan in this verse means the wisdom and insight through which it becomes easy to distinguish between true and false, the genuine and the fake. Thus, the core meaning of the statement would be that Allah Ta` ala arms those who observe Taqwa with such insight and intelligence that it becomes easy for them to go ahead and decide between the good and the evil.
The second blessing received in return for practicing Taqwa is the Kaffarah of Saiyyi'at which means that the errors and slips which get to be committed by the practitioner of Taqwa are expiated and replaced right here in this mortal world, that is, he is blessed with the ability or Taufiq of doing such good deeds as pale out all his slips of conduct. Finally, the third thing one is fortunate to receive in return for Taqwa is forgiveness in the Hereafter and the ultimate pardon of all shortcomings and sins.
At the end of the verse (29), it was said: وَاللَّـهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِيمِ (And Allah is the Lord of great bounty). By saying that Allah is limitless in His grace and favour, the hint given is that the return of a deed follows the measure of that deed. Here too, the good return mentioned as being the reward of Taqwa in three things comes as recompense or return but, Allah Ta` ala is the master-dispenser of great grace and favour. When He gives, He is not bound by any measure, nor can anyone estimate or guess His favour and reward. Therefore, for those who take to Taqwa as their style of life, much greater hopes should be entertained from the grace and reward of Allah Ta'ala in things other than the three mentioned earlier.
